如是我聞:
一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園,與大阿羅漢千二百五十人俱,復有無量大菩薩眾:彌勒菩薩、曼殊室利菩薩、觀世音菩薩……而為上首;及摩利[18]子……等諸天龍八部前後圍繞。
爾時,舍利弗即從座起,偏袒右肩,右膝著地,合掌向佛而白佛言:「世尊!於未來世末世眾生作何等法得脫諸難?」
佛告舍利弗:「諦聽諦聽,我今為汝說於此事。」
爾時,會眾歡喜踊躍,重勸請佛。
爾時,世尊告諸比丘:「[19]日前有天名摩利支,有大神通自在之法,常行日前,日不見彼、彼能見日,無人能見、無人能知、無人能捉、無人能害、無人能欺誑、無人能縛、無人能責其財物、無人能罰、不畏怨家能得其便。」
佛告諸比丘:「若有人知彼摩利支天名者,彼人亦不可見、亦不可知、亦不可捉、亦不可害、亦不為人欺誑、亦不為人縛、亦不為人責其財物、亦不為人責罰、亦不為怨家能得其便。」
佛告諸比丘:「若善男子、善女人知彼摩利支天名者,應作是言:『我弟子某甲知彼摩利支[20]天名故,無人能見我、無人能知我、無人能捉我、無人能害我、無人能欺誑我、無人能縛我、無人能責我財物、無人能責罰我、亦不為怨家能得我便。』此呪有大神力,所作成就,破一切惡。若用結界,百[21]由旬內一切諸惡無敢入者。」
爾時,世尊即說呪曰:
「南無佛陀耶(一) 南無達摩耶(二) 南無僧伽耶(三) 怛姪他(四) 遏囉迦末斯(五) 摩囉迦末斯(六) 蘇途末斯(七) 支鉢囉末斯(八) 摩訶支鉢囉末斯(九) 摩唎支夜末斯(十) 安怛陀那夜末斯(十一) 那謨粹都底(十二) 莎訶(十三)」
又,別本云:
「那謨佛陀耶(一) 娜謨達摩耶(二) [22]娜謨僧伽耶(三) [1]哆姪他(四) 遏囉迦摩斯(五) 末迦摩斯(六) 阿豆摩斯(七) 至婆囉摩斯(八) 安檀馱那夜摩斯(九) 摩唎支婆囉摩斯(十) 娜謨率都羝(十一) 莎訶(十二)」
(注云:梵本多同前本,西國諸德誦前者多,古今受持相傳得驗,前後兩呪無不有効,然則文句周悉前本周匝,決定是非非[2]九境界,用前用後任自所便。以下佛言。)
「王難中護我、賊難中護我、行路中護我、失於道路曠野中護我、晝日護我、夜中護我、水難中護我、火難中護我、羅剎難中護我、[3]茶枳儞鬼難中護我、毒藥難中護我、佛實語護我、法實語護我、僧實語護我、天實語護我、仙人實語護我。
「怛姪他(一) 阿囉拘隷(二) 阿囉拘隷(三) 雞栗底([4]丁以[5]反)(四) 薩婆迦囉醯蔽(蔽亞反下同)(五) 薩蒲跛突瑟䶩(二合)蔽(六) 薩婆伊都波達囉鞞蔽(七) 囉(上[6]音)叉囉叉(自稱名字)(八) 莎訶(九)」
又,別本云:
「哆姪他(一) 阿囉軀唎(二) 阿囉軀唎(三) 吉唎的(知約反)(四) 落叉落叉(五) 我薩婆婆油(六) 鉢陀([7]上)囉菩娑伽夜栖(斯亞反)稗(七) 莎[8]訶(八) (注云:梵本多同前本,論驗相傳兩本無殊,其中委悉准前可知。)」
奉請摩利支天呪
[9]一名摩利支天身呪。呪曰:
「娜謨囉跢那(二合)跢囉(二合)夜耶(一) 摩唎支[10]𠼝馱(去音)耶(二) 摩婆(上)帝移沙(上音)彌(三) 跢姪他(四) 婆(上)囉(去音)梨(五) 婆馱梨(六) 婆囉呵目溪(七) 薩婆(上)徒瑟[11]誓([12]去二合)(八) 槃(上)馱槃(上)馱(九) 娑婆訶(十[13]句)」
佛告諸比丘:「若有人識彼摩利支天菩薩者,除一切障難、王難、賊難、猛獸毒蟲之難、水火等難。
「若人欲行此法者,一切法中此法最勝。持此呪者,面向百踰闍那,一切鬼神惡人無能得其便者。
「若於難中行時,晨起誦前身呪,呪一掬水四方散灑及灑自身,若衣襟、若衣袂、若袈裟角,一呪一結,總作三結,即往難中行,連續誦呪(前二大[14]呪)而行,所有一切事難、軍防主者,悉皆迷醉,都無覺知之者。
「若人欲得供養摩利支天者,應用金、若銀、若赤銅、若白檀、若赤檀等,隨力所辦作摩利支天像。
「其作像法,似天女形,其像左手屈臂向上,手腕當左乳前作拳,拳中把天扇,扇如維摩詰前天女把扇。於扇當中作西國[15]卍字,字如佛胸上卍字,字四曲內,各作四箇日形一一著之,其天扇上作焰光形。右手申臂,並[16]申五指,指頭垂下,身長大小一寸、二寸、乃至一肘——其中最好者,一、二寸好。
「其作像人遣最好手博士,受八戒齋,日日[17]洒浴,著白淨衣作之。其價直者,隨博士語,不得[18]違價。
「其像左右各作一侍者,其侍者亦作天女形,種種嚴飾。
「作此像已,若比丘欲行遠道,於袈裟中裹著彼像;[19]若[20]是優婆塞,頭髻中藏著於像。大小行時離身放著,不得共身上屏大小行。
「次說印及壇法。
頭印第二
「准前身印,各屈二中指上節頭向大指垂,甲相背,即是頭印。
頂印第三
「准前身印,唯改二大指屈上節,頭入掌中,即是頂印。
「若比丘欲行遠道,於袈裟中裹像;若俗人,頭髻中著像,即作此頭頂印以安像頭上,二十一遍誦呪行道,所至之處無有怖畏。
護身印第四
「准前身印,[24]惟改開二頭指二分許,即是護身印,用之護身。
摩奴印第六
「左手屈臂,掌向於胸前,以頭指已下四指把拳,以大指壓頭指甲上,少開掌中作孔。以右手甲掌,從左手節上向手掌摩之,到於孔上即以右手覆蓋孔上。心想念之:『左手掌是摩利支心,右手掌是摩利支身,於左手掌心中我身藏隱,在摩利支天心內斯[27]文藏我身,著摩利支在我頂上護我身(此是好知印)。』
使者印第七
「以左手四指屈,以大指捻[28]二中指頭,使作孔,以右手指於[29]左臂腋下,不覆手,五指並展,誦呪七遍,即以此手合左孔上。呪曰:
「『那謨摩唎支曳(一) 薩婆薩埵(二) 阿咥唎沙哩(三) 莎訶(四)』」
佛語:「諸持呪行者,若欲專求是摩利支天法、覓諸利益現神驗者,依前誦呪滿遍數已,臘月十五日作受法壇。
「若欲作壇,預於其月十一日旦覓知好處,修理其地,除去惡物一如上法,堅築平正,即作護身結界法事。
「若作護身,預起是月從十一日,日別一遍誦呪[1]三遍,依前印法以護自身,三遍結界。其結界法還用以前護身印法,作印誦呪,至五遍竟,以印右轉即成結界。至十四日晨朝更作一大結界,呪灰七遍[2]遣於四方,為結內界。又作泥團,數滿十枚,一一各呪一七遍已,擲著八方及上下方,是名大結界。如此結界護已,即取香水和土作泥遍塗壇地。
「立道場已,懸諸幡蓋、種種寶物。以五色線繞壇四面已,次將少分香華入道場中,燒香作印,喚摩利支天供養行道,然後發遣。
「至十五日晨朝,更取淨牛糞和香水泥泥道場地,更結界已,又用種種名香和水兼少淨土更塗壇地一遍,待乾,取五色粉遍布壇地,極令莊嚴。
「作四肘壇,其壇中心作蓮華座,於其座上即安摩利支天之像。東面安置使者之座,名婆多羅室唎夜;南面安置使者之座,名摩利儞;北面復安使者座處,名計室儞;西門安置呪師坐處。至夜然燈二十五盞,將五水罐——中心一罐,四角各一——安置罐竟,種種香、華、餅果、飲食而為供養,莊嚴水罐如餘部說。
「安置種種諸供具竟,呪師坐青草上,然後作印喚摩利支天等,以作其印種種供養。及出壇外,將諸飲食散施一切諸鬼神等。散施竟已,呪師手把青草誦呪,以草從頭向脚摩之,一百八遍作護身印。於其印中又把青草向頂上著,遣一弟子將壇中心水罐灌受法人頭頂印上。與灌頂竟,著新淨衣,將入道場與作護身,一心念佛禮拜摩利支天之像。
「作是法壇,呪師自身、受法弟子惟食粳米、乳粥為食。
「事訖發遣,於後掃除壇處,泥塗摒[3]當總竟,獻殘飲食,呪師自身受法弟子皆不得食。
「作是法已,然後行用,一切大驗。初欲受法證効驗者,必須作壇及其手印;若不如是,徒喪其功。
「且作水壇,淨治一室,牛糞塗地,方圓一肘、或二肘、或四肘,中心安摩利支像。
「行者日[4]日洒浴——若不洒浴者,應當洒手漱口入道場。呪師在此壇西[5]坐,正面向東,喚摩利支安置壇中,燒安悉香及諸好香種種供養。日日誦呪,一坐一百八遍、或一千八遍、若一萬八千遍。呪師以手撮取胡麻、粳米相和,於壇前著火[6]爐中燒,一撮一呪燒,如是滿一百八遍、一千八遍,心心相續,勿緣餘事。從月一日至十五日隨力供養飲食、[7]酥蜜、乳酪、果、華、香、燈明,惟除酒肉五辛,欲滿十萬遍倍加供養,如是乃至足十萬遍竟。然後於好處所[8]撩理於地,拔却惡物、瓦礫、骨、毛等已,堅築於地,使平坦之。
「作此壇日者,臘月十五日為勝,又法庚子日、正月一日,餘月取建日為始。以五色作壇,壇之中心著摩利支座,上遺五色粉而作華座并形或印。東面著使者,名婆多羅室利夜;北面著使者,名計室儞;南面著使者,名摩利儞。
「然後呪師從摩利支至摩利儞次第喚之,各隨本座而安置之。安置既竟,當以香華飲食八盤、十六盞燈,倍勝於前種種供養已,呪師在西門外,面向東坐,誦呪一千八遍,種種供養。如是滿七日然後發遣之。更有別法,日月蝕日作此壇法者得大驗。
「上來已說作壇供養受持法竟。
「又更有法,如其作壇之日及於餘時,旦起[9]洒手面訖,誦除障難呪,呪水散灑四方上下及自身上。至誦呪處,以此一呪呪牛糞塗壇,所獻飲食、及燈火、華香,呪師浴水護淨之衣,用此佛伽那鉢帝一呪呪上諸物。呪曰:
「『那謨粹都底(一) 羯吒羯吒(二) 末吒末吒(三) 訖[10]柳(二合)噓拏(二合)(四) 訖柳(二合)噓拏(二合)(五) 畔闍畔闍(六) 南無粹覩底(七) 鶻嚧陀羅(八) 婆遮尼曳(九) 莎訶(十) 阿步多毘頭(十一) 乞叉摩質多(十二) 曷囉[11]嚩娑摩伽掣都(十三) 訶訶[12]耶(十四) 摩訶訶悉都(十五) 達廁[13]日襄(十六) 波羅拘波[14]耶寐(十七) 句嚧句嚧(十八) 主嚧主嚧(十九) 慕嚧慕嚧(二十) [15]曩慕那摩(二十一) 莎訶(二十二)』
「誦此呪者,一切呪驗悉皆速成,一切善事如意所營,一切願事皆得如意。
「如其作上諸事不遂心者,呪者即知定有障難,即於白月、若黑月,或八日、或十五日,牛糞塗地,設飲食華果,燒安悉香,取白線呪之,一遍一結,如是作四十九結繫之左臂,所有障難鬼神盡皆被縛,更不得作障難(以下本法)。
「若人欲行東西,遠行在路者,先作水壇,喚摩利支天安置,取稻穀華和酥蜜,火燒一千八遍并誦呪,隨欲趣處去者大吉,得大靈驗。
「又更有法,七日之中日日作水壇,喚摩利支天安置。復著火爐,然穀木火,於其火中燒粳米、胡麻一百八遍,并誦呪。日日三時,時別一百八遍,乃至七日作此法竟,向囉闍及[1]臣邊者前人[2]喜歡。
「更有法,若欲論義,依前法火燒梨枝一百八段,段別一尺,并呪,如是七日作此法者,得大聰明論師。
「又法,欲往山中,依前法火燒[3]蘇一百八遍并呪[4]去者,一切禽獸、毒蟲不得侵害。
「又法,若人欲得見摩利支者,依前法,以穀木柴然火,取天木香二十一段,以[5]酥蜜、酪塗之,火燒并呪二十一遍。日日惟喫粳米、飯、乳酪三種,不得食餘物,七日之中日日倍勝種種供養。如是七日作此法時,於第七日摩利支身現入道場,問行者言:『某甲!汝今欲求何願?』是時行者隨意答之,時摩利支聽許,與願歸去者,即知得驗,諸天歡喜。
「又法,七日之中,日日三時火燒槐香草、白菖蒲、白芥子三種,并呪已,向囉闍邊去,前人歡喜。
「又法,欲向官人邊去者,依前法,火燒白芥子,日日三時,時別一百八遍并呪,七日惟食粳米、乳、酪三種,不得食餘物,如是七日[6]訖,向官人邊者,前人歡喜。
「又[7]欲依前法,火燒梨葉日日三時,時別一百八遍并呪,如是滿七日者,治一切鬼病時大得驗。
「又法依前,取大麥好去皮,擣細篩為末,以蜜和作團,大如李子,一百八箇。七日之中,行者初日全不喫食,其餘六日任意食之。日日火燒所[8]搏大麥,并呪一百八遍,作上歡喜印。如是盡燒一百八團訖,以水滅火,於其烟上熏兩手掌,誦呪[9]二十一遍,願云:『使我之手作一切法成種種得驗。』者,一切得驗,前人歡喜。
「又法,依前燒阿末羅葉一百八遍并誦呪者,療一切鬼病,呪即得[10]差。
「又法,若人熱病,取好青草擬口,誦呪二十一遍,以摩病者五十四遍并呪者即差。
「又法,日日三時誦呪一遍、[11]三遍,作大護身;三遍,作大結界;五遍誦呪者,所愛摩[12]奴沙任意即得;六遍誦呪,護身結界,夜入塚墓一切不畏。
「又法,若欲遠行,先於私房七遍火燒熏陸香并呪者,著道之時數數誦呪行者,路中若逢賊難、鬼難等皆不得近,悉自離人。
「又法,依前白月八日於淨室中,取好香華與粳米飯少少,火燒誦呪一千八遍。行者一日不食,著淨潔衣。作此法[13]去者,前人尊重恭敬供養,一切鬼神亦皆敬畏。
「又法,取牛糞——未落地時以器承取來,莫令著地——即用和水而作水壇,其壇中心著佛像或佛舍利。[14]𤚲取母犢并黃牛乳作蘇,[15]宬金盋中,以右手無名指攪之於酥,并呪。其蘇之上火若出者,即應自知得大聰明;一日誦千偈,若火不出,[16]唯烟與[17]暖者,小小聰明;若不得烟暖者,自身伏地,擬口於酥器邊,以右手無名指為箸喫酥,即得少少聰明。
「又法,於城[18]東外好撩理地作四肘壇,取塼坏五箇,中心著一,四面各一。又以四水[19]罐宬水,以柳枝塞口,於四面塼[20]坏上著之。[21]又取紫檀磨研水中,即以其水灑於壇上。復以赤華供養於壇,復以胡烟脂四枚各著四水罐邊,復以五色線繞壇四面,壇四面外以種種香華飲食祭[22]潑與諸鬼[23]神。於壇西門敷青草座,呪師著好淨衣,結[24]加趺坐於青草上,喚摩利支及諸使者,安置種種供養。
「呪師手把青草誦呪,以草從自頂向脚摩之,一百八遍。呪師手作摩利支身印,印中把青草向自頂著,遣一弟子將壇上以四水罐一一灌於呪師頂上竟,然後呪師著好淨衣,作護身印,念佛禮佛。禮摩利支訖,取[25]龍華與龍腦香及[26]酥合香三種,七日之中,呪師惟食粳米、牛乳、粥,不得喫餘物,日日呪於上三種藥一百八遍,乃至第七日將彼藥按自頂上右肩、左肩、心上、[27]咽上、額上者得驗,此語不開。
「又法,依前,若人患痔病,取黑線作呪索,令其病者頭東脚西臥於床上,以上呪索繫病者腰,又以別呪索繫其[28]床脚并呪,如是作此法并呪二十一遍者,痔病即差。
「又法,若人患頸,治法如上,惟改前繫腰索繫其頸上為異。
「又法,人家鬼神、暴亂、疫病、死亡不息,又求上善事不獲所願者,取江水兩邊泥土以作一百鬼形像。其中鬼王名毘那夜迦,此鬼王頭者作白象頭形,其餘諸鬼頭各別作諸禽獸形,其身手脚總作人形,大小可長四指、或八指許作之。取紫[29]檀[30]木於水研之,用以其水和泥,塗於地作壇。以五色土於壇之上作鬼坐處,中心一座、北面二座、南面二座、東面二座、[1]西面[2]一座。於中心座上著於鬼王像,其餘六座總分著九十九鬼像。以諸香華及燈、七盞酥燈、諸飲食等種種供養,并取安悉香和酥火燒用以供養。
「呪師坐於西門,面向東,誦摩利支呪七遍,以五種色線呪二十一遍。然後取壇中三面諸[3]鬼像聚於中心鬼王邊,一處著之,以其五色線總縛著彼百鬼像訖,取犢子糞一百八[4]摶,一一火燒并呪。燒一一摶時一誦呪莎訶,於先唱云:『縛一切鬼。』然後云:『莎訶。』
「如是,人人盡一百八摶竟,然後別掘地深至人腰,作孔,將彼所縛諸鬼像并壇飲食[5]著於孔中,以諸香華種種飲食供養彼鬼,然後以土塞於孔上,平地,後永不出。
「若呪師業病臨死之時,心中作放,彼鬼得脫。若作此法,即得摩利支來,速疾大驗。
「復次,於前水壇誦呪了,不共人語,即入房內臥。或於夜中得異境界,勿向人說,惟師弟子二人[6]評論善惡;滿十萬遍後若無境界,取稻穀華和胡麻,燒如前法;亦無境界,更不須飲食,惟散華誦呪,每至八日、十五日、二十三日隨呪師所食奉上,連續誦呪,自責懺悔,必得如願。從初三七日後,一七日一度試呪力,方知漸進。
「又法,一生之中,日日惟食粳米乳粥,數數誦呪,得大聰明,四姓之中婆羅門大愛念;若火燒酥酪乳者,剎[7]利愛念;若火燒大麥酪乳者,毘舍愛念;若火燒胡麻滓者,首陀愛念。
「又法,若人鬼病口合不語者,呪水二十一遍,七遍[8]㧊入之即語。
「又法,鬼病口合不語者,以袈裟角誦呪二十一遍,打之即語。
「又法,右手以大指、無名指捻灰,呪之七遍,四方散之,即成結界。
「又法,以泥作丸,丸為十箇,各擲[9]一方作大結界,隨擲遠近即成界量。
「又法,若婦人難產,呪胡麻油七遍以摩臍上,即得生兒。
「又法,若[10]共論義得勝時被他相瞋、一候相言、又共他鬪諍被他相言、枷鎖官邊問罪是非時,取白[11]昌蒲呪二十[12]一遍,右臂繫之,以左手作歡喜印并呪去之者,即得大勝之理。若數數誦呪,種種得驗。
「又法,若人被毒蟲螫者,呪師取五色線作呪索二十一結并呪,以繫自右臂上訖,向被螫人邊去,取柳枝呪之,數數以手摩彼人即差。
「又法,若人被惡毒蛇所螫,臨欲死時,呪師以自手掬取水,擬口七遍誦呪,以其水潑於病者二十一遍并呪即差。
「又法,若火燒蘇一百八遍并呪,一切禽[13]狩毒蟲不得侵害。
「又法,若人身生惡瘡者,黃土和泥,於瘡上二十一遍并呪即差。
「又法,若畜生遇時氣病者,於城村坊正中央然穀木柴火,以牛乳火燒并呪即差(夜作此法)。其明日午時還然穀木柴火,取白芥子油與白芥子相和,火燒一[14]千八遍并呪者,即大差。
「又法,取具嚧陀木一千八段(此木似菩提樹),[15]一各呪已,呪一遍火中燒盡,一切鳩盤荼、藥叉等鬼神皆悉歡喜。
「又法,若火燒冬瓜少少,一千八遍并呪者,一切魍魎皆悉歡喜。
「又法,若取塚墓之樹木一千八段與胡麻相和,火燒一千八遍并呪者,一切大惡鬼神歡喜。
「又法,若取菩提樹枝一千八段,一一塗酥,火燒一千八遍并呪者,四大天王歡喜[16]愛念。
「又法,若[17]癲病者,呪師取一切[18]五穀相和,以手掬取,呪之火燒,如是一千八遍者,鬼神歡喜,即得治病。
「又法,若取安悉香擣之為丸,塗酥,火燒一千八遍并呪者,摩醯首羅及傍邊天一切歡喜。
「若依前法,作水壇種種供養,壇中心著佛像或佛舍利,取囉迦沙彌陀木(此是菩提樹之別名)三千八段,與酪酥蜜中塗之,一一火燒,各一段一呪,如是盡三千八段。作此法者,滅除行者五逆四重罪而得清淨,亦得呪驗。
「又法,若行者依前法作水壇等,從白月八日至十五日,日日取紫橿木一千八段,一一塗酥并呪火燒者,摩利支天即來入道場,遂其所願。行者眼見摩利支身,得大靈驗;若其不來,要心懺悔,渴仰於摩利支天,一日不食,作種種供養者,必來現身,得摩利支種種大驗。
「又法,若欲得錢財者,黑月十四日至十五日兩日之中,日別三時取胡麻、粳米、稻穀華三種火燒并呪一百八遍者,即得錢財,稱心如意。
「又法,若欲得縛魔者,七日之中日日取苦楝樹枝——[1]一本云菩提樹枝——一千八段,一一塗於白芥子油,呪一遍火中燒者即得縛[2]魔。
「又法,若呪師或俗人行此呪法時,被比止搦,將去枷鎖[3]縛,數數誦此呪者,縛永不得。
「又法,若欲得闍囉迦者,七日之中,日日三時取名香擣之為丸,一千八箇,一一塗酥,并呪燒去者,即得如意。
「又法,若人相瞋,取胡麻油滓和粳米糠,火燒一千八遍并呪者,前人歡喜。
「又法,若取胡麻火燒一千八遍并呪者,前人愛念歡喜。
「又法,若欲得錢財者,七日之中日日取古[4]淄草(一本云固漏草),莖長六指,一千八段,一一火燒并呪者,即得錢財。
「又法,若欲向他索所愛物者,取白菖蒲呪之一千八遍,繫自臂上,去從乞之無所不得。
「又法,三七二十一日,日日三時取安悉香擣之為丸,一千八箇,用塗酪酥蜜中,一一火燒并呪者,向囉闍及官人邊去之,前人歡喜愛念。
「又法,若欲得作立羅奴斯者[5](梵音)(此云綱維),七日之中,日日三時取眾名香擣之為丸,一千八箇,一一塗酥火燒并呪者,即得如願。
「又法,若行者洒浴,入道場,作水壇等種種供養,喚摩利支天安置,日日誦呪,如是滿十萬遍,一七日中無有斷絕。作此法訖,然後口云結界,一聲即成——莫作手印及呪灰等——隨行者願皆得成就,一切難事不近其身,能破他人作法之事(他人、惡人、外道等也),由是天呪神力自在致令如是。」
爾時,摩利支天白佛言:「世尊!我有別法,今欲說之。
「用紫檀木廣三指、長三寸,其木一面刻作摩利支像,似天女形。其像左右各刻作摩利支侍者,亦似天女形。復以別紫檀木作蓋,蓋之於像。作此像已,欲行遠道,將於此像不離自身隱[6]著藏之,莫令人知,數數誦呪。
「若有所願,即作水壇,壇中心安像,喚摩利支安置,以種種供養。復取蓮華一百八箇以供養之。其供養法,手取一一蓮華一一呪之,用以供養。復以胡麻、粳米,火燒一千八遍并呪訖,把像行時種種得驗。」
[7](注云:上件諸法皆作水壇等種種供養,如得驗也。上來所言并呪者,隨其物數一一呪燒,名并呪也。)
時摩利支說此法竟,世尊印可:「善哉,善哉!汝今所說,我亦隨喜,以能利益諸眾生故。」
佛說是經已,告諸比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷、國王、大臣、及諸人民等:「聞佛說是摩利支天陀羅尼,一心受持之者,是人不為一切諸惡所害。諸比丘若有人能書寫、讀誦、受持之者,若著髻中、若著衣中隨身而行,一切諸惡悉皆退散,無敢當者。」
是諸四眾、天龍八部禮佛而退,歡喜奉行。
摩利支天經一卷。[8]
功德天法一卷
(中天竺國菩提寺僧阿難律木叉師、迦葉師等共瞿多法師於經行寺翻,[9]流行於唐國。)
爾時,功德天女白佛言:「世尊!學此法者,我當隨其所須之物——衣服、飲食、臥具、醫藥、及餘資產——供給是人,無所乏少。
「繫念心住,晝夜歡喜,正念思惟是呪章句,發菩提心。若眾生於百千佛所種諸善根,是說呪者為是等故於閻浮提廣宣流布是妙經典,令不斷絕。是諸眾生聽是呪已,於未來世無量百千那由他劫[10]當在天上人中受樂,[11]值是諸佛,速成阿耨多羅三藐三菩提,三惡道苦悉畢無餘。
「世尊!我已於過去寶華功德海瑠璃金山照明如來、應、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊所種諸善根,是故我今隨所念[12]方隨所至方,悉令無量百千眾生受諸快樂,若衣服、飲食、資生之具、金、銀、七寶、真珠、[13]琉璃、珊瑚、[14]琥珀、璧玉、珂貝悉無所乏。
「若有人能稱金光明微妙神呪,為我供養諸佛世尊,三稱我名燒香供養,供[15]養已,別以花香種種美味供施於我,灑散諸方,當知是人即能集聚資財寶物。以是因緣,增長地味,能令諸天悉得歡喜,所種穀米、[16]牙莖、枝葉、果實滋茂,樹神歡喜,出生無量種種諸物。我時[17]慈念諸眾生故,多與資生所須之物。
「世尊!於此北方,毘沙門王有城名曰阿尼曼陀,其城有園名功德華光,[18]於是園中有最勝園名曰金幢,七寶極妙,此即是我常止住處。
「若有欲得財寶增長,是人當於自所住處應淨掃灑,洒浴其身,著鮮白衣,妙香塗身,為我至心三稱彼佛寶華琉璃世尊名號,禮拜供養,燒香散華。亦當三稱『金光明經』,至誠發願,別以香華、種種美味供施於我,散灑諸方。
「爾時,當說如是章句,作功德天身印,誦大身呪。二無名指左右相鉤於掌中,二小指直竪,頭相離一寸,二中指直竪,頭相[1]柱,二頭指於二中指背上第[2]二節,二大指並直竪,頭指來去。呪曰:
「『波利富樓那(一) 遮利三曼陀(二) 達舍尼(三) 摩訶毘訶羅伽帝(四) 三曼陀(五) 毘[3]陀那伽帝(六) 摩訶迦[4]梨波帝(七) 波婆[5]彌薩[6]婆㖃(八) 三曼陀(九) 修鉢梨富隸(十) 阿夜那達摩帝(十一) 摩訶毘鼓畢帝(十二) 摩訶彌勒簸僧祇帝(十三) 醯帝[7]徙(十四) 三博祇[8]希帝(十五) 三曼陀阿陀(十六) 阿㝹[9]𦀟羅尼(十七) (娑婆訶者云散去,此呪求財物故,無娑婆訶,為是不著莎訶句也)』
「是名第一根本印[10]是。
功德天華身[11]印第二
「准前,惟改二頭指直竪,相離[12]二寸許,二中指相叉入掌,右壓左,頭少屈,二小指頭相拄,二大指頭相拄,開腕,相離四寸[13]許。呪曰:
「『波置呼盧多(一) 不梨帝那呼[14]盧多(二) 烏吒句呼盧多(三) 那無呼盧多(四) 不梨啼那呼盧多(五) 嗚奢副呼盧多(六) 莎訶(七)』
功德天施珍寶印第四
「左右中指、無名指相叉入掌,二小指向外相叉,右壓左,右頭指曲竪,左頭指直竪,二大指屈入掌中,合腕(用誦大呪)。
功德天花座印第六
「右手頭指以下三指向上竪,似屈不屈,右小指向上直竪,頭離無名指一寸半許,右大指屈在掌上,以左手把右手五指,左大指壓右大指上,合腕掌(無呪)。
功德天下食印第七
「右中指以下三指仰竪向上,以右大指捻頭指上節側,左中指以下三指把拳,左頭指少曲向上,以左大指捻中指中節側,二手各仰磔開,合腕(用大呪)。
功德天令療病家鬧印第八
「右手大指屈在掌上,頭指以下四指把拳,拳頭向上,以左手握右手腕上,大指案在腕背之上。若人每日以結此印,散華供養,珍寶自至。
功德天心印第九
「左[20]右無名指、小指反叉在掌,竪二中指,頭相拄,以二食指頭各捻中指上節背,並竪二大指。
功德天供養印第十
「左右小指相叉掌中,右壓左,屈二無名指,握二小指,指頭向身,竪二中指少曲,頭離一分,二頭指亦竪,指頭離四寸,並竪二大指,各捻二無名中節背。
功德天歡喜印第十[21]一
「准前華身印,惟改二頭指於二中指背後壓甲上少許,當胸前。呪曰:
「『支不帝梨那(一) 阿支不帝梨那(二) 彌耆帝梨那(三) 烏蘇帝梨那(四) 若副多帝梨那(五) [22]馸蘇帝梨那(六) 莎訶(七)』
「[23]若有官事,當結此印。
「功德天令呪師家人鬧印,每日結此印,散華供養,珍寶自至。
又功德天心印第十二
「准前歡喜印,二頭指於二大指甲上,二中指竪直,少屈,頭相拄。呪曰:
「『那耆富嚧[24]盧(一) 憂多羅富盧(二) 龍若呼娑富樓[25](三) 憂稗叉[26]富盧(四) 阿羅耆富盧(五) 毘梨帝那富盧(六) 殊知富盧(七) 莎訶[27](八)』
「是灌頂章句必定吉祥,真實不虛。
「等行眾生及中善根應當受持、讀誦、通利,七日七夜受持八戒,朝暮淨心,香華供養十方諸佛。當為己身及諸眾生迴向具足阿耨多羅三[A1]藐三菩提,作是誓願:『令我所求皆得吉祥。』自於所居房舍屋宅淨潔掃除——若自住處、若阿蘭若處——以香泥塗地,燒微妙香,敷淨好座,以種種華香布散其地,以待於我。我於爾時如一念頃入其室宅,即坐其座,從此日夜令此居家——若村邑、若僧房、若露處——無所乏少,若錢、若金、若珍寶、若牛羊、若穀米,一切所須即得具足,悉受快樂。
「若能以己所作善根最勝之分迴與我者,我當終身不[28]違其人,於所住處至心護念,隨心所求令得成就。
「並當至心禮如是等諸佛世尊——其名曰寶勝如來、無垢熾寶光明王相如來、金焰光明如來、金百光明照藏如來、金山寶蓋如來、[29]金焰光相如來、大炬如來、寶相如來……;亦應敬禮信相菩薩、金光明菩薩、金藏菩薩、常悲菩薩、法上菩薩;亦應禮敬東方阿閦如來、南方寶相如來、西方無量壽佛、北方微妙聲佛。
功德天像法
「取未嫁女年十五者織絹一丈四尺,用功德天大身呪呪黃牛尿一千八遍,以尿[1]洒其絹面上。從月八日至十四日,淨好泥地,作四肘水壇,取釋迦像一軀安置壇中,供養種種香華飲食,然燈五盞。
「喚一畫師——上好手者——日日與受八戒齋,清淨洒浴,亦與畫師作護身印。先共畫師斷其功力,隨所須者,呪師不得[2]違價。
「其像身長一肘——一尺三寸五分——除其光座,更須高大,亦彌精好。[3]用薰陸香、沈水香、白[4]檀香乳汁和[5]彩色,不得用諸皮膠,以功德天華身呪呪其彩色。取五罐水著壇中心及四角,於壇門前作三七人齋——若無者,七人、[6]乃至三人亦得。
「其功德天像,身端正,赤白色,二臂[7]畫作種種[8]纓絡、環釧、耳璫、天衣、寶冠。天女左[9]手持如意珠,右手施[10]呪無畏,[11]宣臺上坐。
「左邊畫梵摩天,手執寶鏡;右邊畫帝釋天,如散華供養天女。背後各畫一七寶山,於天像上作五色雲,雲上安六牙白象,象鼻絞馬腦瓶,瓶中傾出種種寶物[12]罐於功德天頂上。
「天神背後畫百寶華林,頭上畫作千葉寶蓋,蓋上作諸天[13]伎樂,散華供養。
「其像底下右邊復[14]畫作呪師形,著鮮白衣,手把香鑪,胡跪供養,於白素紬上坐。
「以上功德天像法竟。
「又一像法,劫賓木作一天女形,身長一寸。
「呪師從正月一日洗浴,當於像前設種種供養,日日更加上好供具,如是至十五日滿足,所欲求者皆得稱意。
「欲散壇時,於壇中心燒[15]阿波末唎伽草(此云[16]牛膝草是)。
「若欲作法時,正月、三月、七月,當以此月入壇,天女歡喜,餘月並不得。
「若欲伏大力鬼時,先燒阿唎瑟迦(二合)柴(此云木患子是)。
「又法,呪君杜嚕香(薰陸香是)、尼俱陀樹葉、種種香華。又以黃牛蘇然燈,每恒如是,取前件花果誦呪一百八遍,一遍一度擲著火中。一日三度,十五日滿足,出道場訖,一切財寶、種種衣裳、五穀豐盈,無所乏少。
「又法,所有病人身上一切痛處,皆以烏羊毛繩結作二十一結,繫安痛處即得除愈。
「又法,向病人床底每夜燒摩那屎囉(此云雄黃)并白芥子、[17]鹽等,鬼聞藥氣而身劈裂,退散馳走。
「又法,取瞿嚧者那(此云牛黃)、須曼華(此云相思是)擣為末,呪之一百八遍,塗著額上前,一切障難自然散滅。
「又法,取丁香葉、龍腦擣為末,呪之一千八遍,用塗心上,又取一分以緋袋宬之安頂上,一切眾生見者愛敬念。
「若欲令怨家病時,當於功德天像前立一肘水壇。壇門邊燒却陀囉木(此云紫[18]檀木是),又取市死人臂骨、野芥子、訶梨勒燒作灰,乳汁和,畫作彼怨人形像。呪師誦呪,以右手把刀,左手執持,作瞋心誦呪一百八遍。又以左脚蹋畫人心上二十一遍,呪時加𤙖[19]㧊。
「又法,呪師若欲得一切眾生自來供養者,當於功德天像前立二肘水壇,當壇西門穿一肘火坑。呪師於壇門南坐,右手把方鹽一百八顆,一顆呪一遍,擲火爐中。如是十五日,一日三時,一時一千八遍,并燒酥蜜、白膠、沈水、蘇合香等,百味飲食自來供養,呪師無所乏少。
「又法,若欲得見功德天者,當詣一大蓮花池,[20]可以[21]左手執香鑪入蓮華池,於其池中摘取一華,呪之一遍還擲著水中。如是滿一萬遍訖,爾時功德天當於七寶座以自相好水中出現。爾時,行者以銀盋滿中盛龍腦香水,於其出處以水潑之。於是功德天而作是言:『子欲令我作何等物?』爾時,行者即答:『功德天神減少分施我。』作是語已,功德天即自還去。於後行者去處皆值財寶,求者稱意,種種隨心終不乏少。
「又法,取[22]貰彌木(此云[23]狗杞是也),寸截一百八段,呪一遍擲著火中。每日三時,一時一百八遍,如是滿足一百八日,於是行者即得自悟三通智。
「又法,或在寺中、若在房中、有舍利處、莊嚴道場,以功德天像面向西著,寸截紫[24]檀木、任婆木皮(此云苦[A2]楝),是二種物悉以酪、酥、蜜塗,塗一段木呪之一遍擲著火中,如是滿一百八段乃止。一日三時,如是二十一日,行者日得銀錢五百文。
「又法,取優鉢羅華——若無此華,取初出青蓮華——舍利波尼、鞞沙多波尼、摩陀那香、摩盧伽香、摩那叱囉,以上六種等分擣作末,以雪水和作丸,丸如小棗大,於金銀合子重宬藥丸,依如前法日夜誦呪不息,乃至藥自然動。動,即以藥擲著口中,行者含訖,一切見者皆大歡喜,日行三千里可無所畏。
「又法,欲得功德天每恒歡喜者,取那伽枳薩(此云龍華,出崑崙山)、須[1]慰多、摩伽羅尼三種等分擣為末,以雪水和藥為丸,丸如小棗大,以金合子宬藥,每日於功德天像前燒一丸,一切障難自然散滅。
「又法,以舍離沙(此云合歡)樹一肘,麁如指大,以娑羅樹汁塗合歡枝上。呪師手執[2]枝,於天像前數數誦呪,滿一百八日,天女歡喜,所有患處以此呪杖[3]拄之即愈。
「又法,須取穀、麥、小豆,呪之一遍擲著火中,令滿一千八遍。一日三時,如是滿足四十[4]五日,一切家中穀、麥、豆自然色別皆來聚集。
「又法,欲除家內一切災禍,取伽羅樹枝——若無此木,取石榴枝——寸截,塗酥、酪、蜜呪之一遍,著火中燒滿一千八遍,一切災禍自然除滅。
「又法,為除家內一切災障,每月八日、十五日,炭、灰二物和[5]酪,呪之一百八遍,散宅四方。當宅中立,誦呪一千八遍,一切惡鬼不敢前進。
「呪師欲得天女歡喜者,於像前作四肘水壇,壇中心穿一肘火坑,深七寸,畫作十二葉蓮華形,於中燒紫[6]檀木、桑木,柴長一肘,各一束。如是,每日三度於像前燒之,種種供養,并燒酥酪、粳米華、蕎麥華,誦大身呪至十萬遍。依如此法,天女歡喜,恒具大驗。
「誦此呪不得行欲。
「誦此呪者得無所畏,若阿須輪、鬼神、龍神無能害者。」
說[7]此呪已,阿難及諸比丘皆前為佛作禮而退。
此功德天女法竟。
校注
[0869013] 十【大】,十一【明】【甲】 [0869014] 諸天卷上【大】,〔-〕【宋】【宮】 [0869015] 天【大】,天部【元】【明】【甲】 [0869016] 一卷【大】,諸天卷上【宋】【宮】 [0869017] 甲本朱書曰此與不空譯摩利支提婆花鬘經同本異譯 [0869018] 子【大】,支【明】【甲】 [0869019] 日【大】,曰【宮】 [0869020] 天【大】,人【宮】 [0869021] 由【大】,四【明】 [0869022] 娜【大】,那【明】【甲】 [0870001] 哆【大】,跢【明】【甲】 [0870002] 九【大】,凡【宋】【元】【明】【甲】【乙】 [0870003] 茶【大】下同,荼【宋】【元】【明】【甲】【乙】下同 [0870004] 丁以【大】,知約【宮】【甲】 [0870005] 反【大】下同,切【明】【甲】下同 [0870006] 音【大】*,聲【明】【甲】* [0870007] 上【大】*,上聲【明】【甲】* [0870008] 訶【大】,呵【甲】【乙】 [0870009] 一名摩利支天身呪【大】,(一名摩利支天身呪)【元】【明】【甲】 [0870010] 𠼝【大】,唎【宋】【元】【明】【甲】 [0870011] 誓【大】,擔【甲】 [0870012] 去【大】,去聲【明】【甲】 [0870013] 句【大】,〔-〕【明】【甲】 [0870014] 呪【大】,況【宋】 [0870015] 卍【大】,萬【宋】【宮】 [0870016] 申【大】,伸【甲】【乙】 [0870017] 洒【大】*,洗【元】【明】【甲】* [0870018] 違【大】,還【宋】【元】【明】【宮】【甲】 [0870019] 若【大】,名【元】 [0870020] 是【大】,受【宋】【元】【明】【甲】 [0870021] 㧙【大】,苾【宋】【宮】 [0870022] 二【大】,〔-〕【宋】【宮】 [0870023] 博【大】,搏【明】【甲】 [0870024] 惟【大】*,唯【元】【明】【甲】【乙】* [0870025] 羅【大】,向羅【元】【明】【甲】 [0870026] 沱【大】,陀【元】【明】【甲】 [0870027] 文【大】,天【甲】【乙】 [0870028] 二中【大】,四【甲】【乙】 [0870029] 左【大】,右【元】【明】 [0871001] 三【大】,二【宮】 [0871002] 遣【大】,遺【元】【明】【甲】 [0871003] 當【大】,擋【宋】【元】【明】【宮】【甲】 [0871004] 日【大】,月【宮】 [0871005] 坐【大】,座【甲】 [0871006] 爐【大】*,鑪【宋】【元】【明】【宮】【甲】* [0871007] 酥【大】*,蘇【宋】【宮】*,【元】 [0871008] 撩【大】*,料【元】【明】【甲】* [0871009] 洒【大】,洗【宋】【元】【明】【宮】【甲】 [0871010] 柳【大】*,抑【元】,抑【明】【宮】* [0871011] 嚩【大】,縛【宋】【元】【明】【宮】【甲】 [0871012] 耶【大】,邪【宋】【元】【明】【宮】【甲】 [0871013] 日襄【大】,曩【宋】【元】【明】【宮】【甲】【乙】 [0871014] 耶【大】,邪【元】【明】【甲】 [0871015] 曩【大】,納【元】【明】【甲】 [0872001] 臣【大】,官【元】【明】 [0872002] 喜歡【大】,歡喜【甲】 [0872003] 蘇【大】*,酥【元】【明】【甲】* [0872004] 去【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【甲】 [0872005] 酥【大】,〔-〕【元】【明】【甲】 [0872006] 訖【大】,說【宮】 [0872007] 欲【大】,法【元】【明】【甲】 [0872008] 搏【大】,摶【元】【甲】 [0872009] 二【大】,一【元】【明】 [0872010] 差【大】*,瘥【宋】【宮】* [0872011] 三【大】,二【宋】【元】【明】【宮】【甲】 [0872012] 奴【大】,妙【宮】 [0872013] 去【大】,〔-〕【宮】 [0872014] 𤚲【CB】,搆【大】,𤛓【元】【明】【甲】 [0872015] 宬【大】*,盛【元】【明】【甲】【乙】* [0872016] 唯【大】,焦【宋】【宮】 [0872017] 暖【大】*,煖【元】【明】【甲】* [0872018] 東【大】,東門【考偽-甲】 [0872019] 罐【大】*,鑵【元】* [0872020] 坏【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【甲】 [0872021] 又【大】,入【元】【明】 [0872022] 潑【大】*,㧊【宋】【宮】* [0872023] 神【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【甲】 [0872024] 加【大】,跏【甲】【乙】 [0872025] 龍【大】,散【宋】【元】【明】【宮】 [0872026] 酥【大】,蘇【宋】【元】【明】【宮】【甲】 [0872027] 咽【大】,面【甲】【乙】 [0872028] 床【大】,牆【乙】 [0872029] 檀【大】,橿【明】【乙】 [0872030] 木【大】,水【宮】 [0873001] 西面一座【大】,〔-〕【甲】 [0873002] 一【大】,二【宋】【元】【明】【宮】 [0873003] 鬼【大】,界【元】 [0873004] 摶【CB】【元】【甲】【乙】*,搏【大】*,博【宮】 [0873005] 著【大】,差【宮】 [0873006] 評【大】,平【元】【明】 [0873007] 利【大】,剎【宮】 [0873008] 㧊【大】,潑【元】【明】【甲】,捕【宮】 [0873009] 一【大】,十【宋】【元】【明】【甲】 [0873010] 共【大】,共他【元】【明】【甲】 [0873011] 昌【大】,菖【宋】【元】【明】【宮】【甲】【乙】 [0873012] 一【大】,〔-〕【宮】 [0873013] 狩【大】,獸【宋】【元】【明】【宮】【甲】【乙】 [0873014] 千【大】,十【元】 [0873015] 一【大】,一一【宋】【元】【明】【宮】【甲】【乙】 [0873016] 愛念【大】,念愛【元】 [0873017] 癲【大】,癩【宋】【宮】 [0873018] 五【大】,〔-〕【考偽-甲】 [0874001] 一本云菩提樹枝【大】,(一本云菩提樹枝)【甲】 [0874002] 魔【大】,〔-〕【宮】 [0874003] 縛【大】,縛時【元】【明】【甲】 [0874004] 淄【大】,溜【元】【明】【甲】 [0874005] (梵音)【CB】【元】【明】【甲】,梵音【大】 [0874006] 著藏【大】,藏著【宋】【元】【明】【宮】【甲】 [0874007] (注云上件諸法皆作水壇等種種供養如得驗也上來所言并呪者隨其物數一一呪燒名并呪也)【大】,注云上件諸法皆作水壇等種種供養如得驗也上來所言并呪者隨其物數一一呪燒名并呪也【宋】 [0874008] 甲本乙本奧書曰貞享三曆龍集丙寅初秋初三之夕訓點校了是為明日授于諸徒也淨嚴四十八載 [0874009] 流行於唐國【大】,〔-〕【明】【甲】 [0874010] 當【大】,常【元】【明】【甲】【乙】 [0874011] 值【大】,值遇【元】【明】【甲】【乙】 [0874012] 方【大】,方隨所視方【元】【明】【甲】【乙】 [0874013] 琉【大】*,瑠【甲】【乙】* [0874014] 琥【大】,虎【元】 [0874015] 養【大】,養佛【元】【明】【甲】 [0874016] 牙【大】,芽【宋】【元】【明】【宮】【甲】 [0874017] 慈【大】,共【宋】【宮】 [0874018] 於【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【甲】 [0875001] 柱【大】,拄【元】【明】【甲】【乙】 [0875002] 二【大】,三【宋】【元】【明】【宮】【甲】 [0875003] 陀【大】,陀尼【元】【明】【甲】【乙】 [0875004] 梨【大】,𥠖【明】【甲】 [0875005] 彌【大】,禰【宋】【元】【明】【宮】【甲】【乙】 [0875006] 婆【大】,婆哆【宋】【元】【明】【宮】【甲】【乙】 [0875007] 徙【大】,簁【元】 [0875008] 希【大】,俙【元】【明】【甲】 [0875009] 𦀟【大】,婆【元】【明】【甲】【乙】 [0875010] 是【大】,呪【元】【明】【甲】【乙】 [0875011] 印【大】,印呪【考偽-甲】 [0875012] 二【大】,三【宋】【元】【明】【宮】【甲】【乙】 [0875013] 許【大】,柱【宋】【元】【明】【宮】 [0875014] 盧【大】,嚧【宋】【元】【明】【甲】 [0875015] 向【大】,句【元】 [0875016] 指【大】,〔-〕【宋】【元】【宮】 [0875017] 𨵗【大】,闕【宋】【元】【明】【宮】【甲】【乙】 [0875018] 中【大】,二中【考偽-甲】 [0875019] 小【大】,小指【宋】【元】【明】【宮】【甲】 [0875020] 右【大】,有【元】 [0875021] 一【大】,〔-〕【宮】 [0875022] 馸【大】,駈【甲】 [0875023] 若有官事當結此印【大】,(若有官事當結此印)【宋】【元】【明】【甲】 [0875024] 盧【大】,〔-〕【考偽-甲】 [0875025] 三【大】,〔-〕【宮】 [0875026] 富【大】,〔-〕【宮】 [0875027] 八【大】,〔-〕【元】【宮】 [0875028] 違【大】,遠【元】【明】【甲】 [0875029] 金【大】,金華【元】【明】【甲】 [0876001] 洒【大】,灑【元】【明】【甲】 [0876002] 違【大】,還【宋】【元】【明】【宮】【甲】 [0876003] 用【大】,處【宋】【元】 [0876004] 檀【大】*,壇【宮】* [0876005] 彩【大】*,采【元】【宮】* [0876006] 乃【大】,及【宋】【元】【明】 [0876007] 畫【大】*,盡【宮】* [0876008] 纓絡【大】,瓔珞【宋】【明】【宮】【甲】【乙】 [0876009] 手【大】,手手【宋】,手當【元】【明】 [0876010] 呪【大】,〔-〕【甲】 [0876011] 宣【大】,當【元】【明】,宜【甲】 [0876012] 罐【大】,灌【宋】【元】【明】【宮】【甲】 [0876013] 伎【大】,妓【元】【明】【甲】 [0876014] 畫【大】,畫上【宋】【元】【明】【宮】 [0876015] 阿【大】,陂【宮】 [0876016] 牛【大】,午【宮】 [0876017] 鹽【大】,壃【宋】【宮】 [0876018] 檀【大】,壇【宮】,橿【甲】【乙】 [0876019] 㧊【大】,泮【元】【明】【甲】 [0876020] 可【大】,所【宋】【元】【明】【宮】【甲】 [0876021] 左【大】,右【宮】 [0876022] 貰【大】,貫【元】【明】【宮】 [0876023] 狗【大】,枸【甲】【乙】 [0876024] 檀【大】,橿【宋】【元】【明】【甲】【乙】 [0877001] 慰【大】,尉【宋】【元】【明】【宮】【甲】 [0877002] 枝【大】,杖【宋】【元】【明】【宮】【甲】【乙】 [0877003] 拄【大】,柱【元】【宮】 [0877004] 五【大】,九【考偽-甲】 [0877005] 酪【大】,酥【宋】【元】【明】【甲】,醋【宮】 [0877006] 檀【大】,橿【甲】【乙】 [0877007] 此【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【甲】 [0877008] 十【大】,十一【明】【甲】 [0877009] 甲本乙本奧書曰貞享三丙寅年七月四夜訓點之訖今日良意老師忌辰有感鴻德故書河南延命苾芻淨嚴四十八載佛恩罔極昊天悠師德甚深誰得讎今日將斯微少善咸𢌞同證菩提謀寶永五戊子年冬十月二十四日夜一校了性寂但乙本寶永乃至性寂無之【經文資訊】《大正新脩大藏經》第 18 冊 No. 901 陀羅尼集經
【版本記錄】發行日期:2022-01,最後更新:2022-01-17
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