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入楞伽經

入楞伽經卷第八

剎那品第十四

爾時聖者大慧菩薩摩訶薩復白佛言「世尊[8]惟願如來正遍知為我說善逝為我說一切法生滅之相云何如來說一切法念念不住

佛告大慧菩薩言「善哉善哉善哉大慧汝今諦聽當為汝說

大慧言「善哉世尊唯然受教

佛告大慧「一切法一切法者所謂善法不善法有為法無為法世間法出世間法有漏法無漏法內法外法大慧略說五陰法因心意識熏習增長諸凡夫人依心意識熏習故分別善不善法大慧聖人現證三昧三摩跋提無漏善法樂行大慧是名善法復次大慧言善不善法者所謂八識何等為八一者阿梨耶識二者三者意識四者眼識五者耳識六者鼻識七者舌識八者身識大慧五識身共意識身善不善法展轉差別相續體無差別身隨順生法生已還滅不知自心見虛妄境界即滅時能取境界形相大小勝[9]如之狀大慧意識共五識身相應生一念時不住是故我說彼法念時不住大慧言剎尼迦者名之為空阿梨耶識名如來藏無共意轉識熏習故[10]名為空具足無漏熏習法故名為不空大慧愚癡凡夫不覺不知執著諸法剎那不住墮在邪見而作是言無漏之法亦剎那不住破彼真如如來藏故大慧五識身者不生六道不受苦樂不作涅槃因大慧如來藏不受苦樂非生死因餘法者共生共滅依於四種熏習醉故而諸凡夫不覺不知邪見熏習言一切法剎那不住復次大慧金剛如來藏如來證法非剎那不住大慧如來證法若剎那不住者一切聖[11]者不成聖人大慧非非聖人以聖人故大慧[12]金剛住於一劫稱量等住不增不減大慧云何愚癡凡夫分別諸法言剎那不住而諸凡夫不得我意不覺不知內外諸法念念不住

大慧復白佛言「世尊如來常說滿足六波羅蜜法得阿耨多羅三藐三菩提世尊何等為六波羅蜜云何滿足

佛告大慧菩薩言「大慧波羅蜜差別有三種謂世間波羅蜜出世間波羅蜜出世間上上波羅蜜大慧言世間波羅蜜者愚癡凡夫執著我我所法墮於二邊為於種種勝妙境界行波羅蜜求於色等境界果報大慧愚癡凡夫行尸波羅蜜羼提波羅蜜毘梨耶波羅蜜禪波羅蜜般若波羅蜜乃至生於梵天求五神通世間之法大慧是名世間諸波羅蜜大慧言出世間波羅蜜者謂聲聞辟支佛取聲聞辟支佛涅槃心修行波羅蜜大慧如彼世間愚癡凡夫為於自身求涅槃樂而行世間波羅蜜行聲聞緣覺亦復如是為自身故求涅槃樂行出世間波羅蜜行而乃求彼非究竟樂大慧出世間上上波羅蜜者如實能知但是自心虛妄分別見外境界爾時實知惟是自心見內外法不分別虛妄分別不取內外自心色相故菩薩摩訶薩如實能知一切法故行檀波羅蜜為令一切眾生得無怖畏安隱樂故是名檀波羅蜜大慧菩薩觀彼一切諸法不生分別隨順清涼[1]名尸波羅蜜大慧菩薩離分別心忍彼修行如實而知能取可取境界非實是名菩薩羼提波羅蜜大慧菩薩云何修精進行初中後夜常勤修行隨順如實法斷諸分別是名毘梨耶波羅蜜大慧菩薩離於分別心[2]隨外道能取可取境界之相是名禪波羅蜜大慧何者菩薩般若波羅蜜菩薩如實觀察自心分別之相不見分別不墮二邊依如實修行轉身不見一法生不見一法滅自身內證聖行修行是名菩薩般若波羅蜜大慧波羅蜜義如是滿足者得阿耨多羅三藐三菩提

爾時世尊重說偈言

「空無常剎那  愚分別有為
如河燈種子  空無常剎那
分別剎那義  剎那亦如是
剎尼迦不生  寂靜離所作
一切法不生  我說剎那義
[3]物生即有滅  不為凡夫說
分別相續法  妄想見六道
若無明為因  能生諸心者
乃至色未生  中間依何住
即生即有滅  餘心隨彼生
色不一念住  觀於何法生
依何因生法  心無因而生
是故生不成  云何知念壞
修行者證定  金剛佛舍利
光音天宮殿  世間不壞事
[4]其如證法實  如來[5]智成就
比丘證平等  云何念不住
乾闥婆幻[6]  何故念不住
無四大見色  四大何所為

[7]入楞伽經化品第十五

爾時聖者大慧菩薩摩訶薩復白佛言「世尊如佛世尊與諸羅漢[8]授阿耨多羅三藐三菩提記如來復說諸佛如來不入涅槃復說如來正遍知何等夜證大菩提何等夜入般涅槃於其中間不說一字如來復說諸佛如來常入無覺無觀無分別定復言作諸種種應化度諸眾生世尊復說諸識念念差別不住金剛密迹常隨侍衛復說世間本際難知復言眾生入般涅槃若入涅槃應有本際復說諸佛無有怨敵而見諸魔復說如來斷一切障而見旃遮摩那毘孫陀梨等謗佛入[9]娑梨那村竟不得食空鉢而出世尊若如是者如來便有無量罪業云何如來不離一切諸罪[10]過惡而得阿耨多羅三藐三菩提一切種智

佛告聖者大慧菩薩言「善哉善哉善哉大慧汝今諦聽當為汝說

大慧白佛言「善哉世尊唯然受教

佛告大慧「我為曾行菩薩行諸聲聞等依無餘涅槃而與授記大慧我與聲聞授記者為怯弱眾生生勇猛心大慧此世界中及餘佛國有諸眾生行菩薩行而復樂於聲聞法行為轉彼取大菩提應化佛為應化聲聞授記非報佛法身佛而授記[11]大慧聲聞辟支佛涅槃無差別何以故斷煩惱無差異故斷煩惱障非斷智障復次大慧見法無我斷於智障見人無我斷煩惱障大慧轉意識故斷法障業障以轉意阿梨耶識熏習故究竟清淨大慧我常依本法體而住更不生法依本名字章句不覺不思而說諸法大慧如來常如意知常不失念是故如來無覺無觀諸佛如來離四種地已遠離二種死二種障二種業故大慧七種識意意識眼耳鼻舌身念念不住因虛妄熏習離於無漏諸善法故大慧如來藏世間不生不死不來不去常恒清涼不變復次大慧依如來藏故有世間涅槃苦樂之因而諸凡夫不覺不知而墮於空虛[12]妄顛倒大慧金剛密迹常隨侍衛應化如來前後圍遶非法佛報佛根本如來正遍知大慧根本如來遠離諸根大小諸[13]遠離一切凡夫聲聞辟支佛等大慧如實修行得彼真如樂行境界者知根本佛以得平等法忍故是故金剛密迹隨應化佛大慧應化佛者無業無謗而應化佛不異法佛報佛如來而亦不一如陶師鹽等作所作事應化佛作化眾生事異真實相說法不說內所證法聖智境界復次大慧一切凡夫外道聲聞辟支佛等見六識滅墮於斷見不見阿梨耶識墮於常見復次大慧不見自心分別本際是故世間名無本際大慧遠離自心分別見者名為解脫得涅槃證大慧諸佛如來遠離四種熏習氣故是故無過

爾時世尊重說偈言

「三乘及非乘  諸佛無量乘
一切記佛地  說諸煩惱斷
內身證聖智  及無餘涅槃
誘進怯眾生  是故隱覆說
如來得證智  亦說於彼道
眾生依入道  二乘無涅槃
見欲色及有  及四種熏地
意識亦所生  見意識共住
見意眼識等  常無常斷滅
常見依意等  而起涅槃見

入楞伽經遮食肉品第十六

爾時聖者大慧菩薩摩訶薩白佛言「世尊我觀世間生死流轉怨結相連墮諸惡道皆由食肉更相殺害增長貪瞋不得出離甚為大苦世尊食肉之人斷大慈種修聖道者不應得食世尊諸外道等說邪見法盧迦耶陀墮俗之論墮於斷常有無見中皆遮食肉自己不食不聽他食云何如來清淨法中修梵行者自食他食一切不制如來世尊於諸眾生慈悲一等云何而聽以肉為食善哉世尊哀愍世間願為我說食肉之過不食功德我及一切諸菩薩等聞已得依如實修行廣宣流布令諸現在未來眾生一切識知

佛告聖者大慧菩薩言「善哉善哉善哉大慧汝大慈悲愍眾生故能問此義汝今諦聽當為汝說

大慧菩薩白佛言「善哉世尊唯然受教

佛告大慧「夫食肉者有無量過諸菩薩摩訶薩修大慈悲不得食肉食與不食功德罪過我說少分汝今諦聽大慧我觀眾生從無始來食肉習故貪著肉味更相殺害遠離賢聖受生死苦捨肉味者聞正法味於菩薩地如實修行速得阿耨多羅三藐三菩提復令眾生入於聲聞辟支佛地止息之處息已令入如來之地大慧如是等利慈心為本食肉之人斷大慈種云何當得如是大利是故大慧我觀眾生輪迴六道同在生死共相生育[1]迭為父母兄弟姊妹若男若女中表內外六親眷屬或生餘道善道惡道常為眷屬以是因緣我觀眾生更相噉肉無非親者由貪肉味迭互相噉常生害心增長苦業流轉生死不得出離

佛說是時諸惡羅剎聞佛所說悉捨惡心止不食肉迭相勸發慈悲之心護眾生命過自護身捨離一切諸肉不食悲泣流淚而白佛言「世尊我聞佛說諦觀六道我所噉肉皆是我親乃知食肉眾生大怨斷大慈種長不善業是大苦本世尊我從今日斷不食肉及我眷屬亦不聽食如來弟子有不食者我當晝夜親近擁護若食肉者我當與作大不饒益

[2]佛言「大慧羅剎惡鬼常食肉者聞我所說尚發慈心捨肉不食況我弟子行善法者當聽食肉若食肉者當知即是眾生大怨斷我聖種大慧若我弟子聞我所說不諦觀察而食肉者當知即是旃陀羅種非我弟子我非其師是故大慧若欲與我作眷屬者一切諸肉悉不應食

「復次大慧菩薩應觀一切是肉皆依父母膿血不淨赤白和合生不淨身是故菩薩觀肉不淨不應食肉

「復次大慧食肉之人眾生聞氣悉皆驚怖逃走遠離是故菩薩修如實行為化眾生不應食肉大慧譬如旃陀羅獵師屠兒捕魚鳥人一切行處眾生遙見作如是念『我今定死而此來者是大惡人不識罪福斷眾生命求現前利今來至此為覓我等今我等身悉皆有肉是故今來我等定死』大慧由人食肉能令眾生見者皆生如是驚怖大慧一切虛空地中眾生見食肉者皆生驚怖而起疑念『我於今者為死為活如是惡人不修慈心亦如豺狼遊行世間常覓肉食如牛噉草蜣蜋逐糞不知飽足我身是肉正是其食不應逢見』即捨逃走離之遠去如人畏懼羅剎無異大慧食肉之人能令眾生見者皆生如是驚怖當知食肉眾生大怨是故菩薩修行慈悲為攝眾生不應食彼非聖[3]慧人所食之味惡名流布聖人呵[1]是故大慧菩薩為攝諸眾生故不應食肉

「復次大慧菩薩為護眾生信心不應食肉何以故大慧言菩薩者眾生皆知是佛如來慈心之種能與眾生作歸依處聞者自然不生疑怖生親友想善知識想不怖畏想言得歸依處得安隱處得善導師大慧由不食肉能生眾生如是信心若食肉者眾生即失一切信心便言世間無可信者斷於信根是故大慧菩薩為護眾生信心一切諸肉悉不應食

「復次大慧我諸弟子為護世間謗三寶故不應食肉何以故世間有人見食肉故謗毀三寶作如是言『於佛法中何處當有真實沙門婆羅門修梵行者捨於聖人本所應食食眾生肉猶如羅剎食肉滿腹醉眠不動依世凡[2]人豪貴勢力覓肉食噉如羅剎王驚怖眾生』是故處處唱如是言『何處[3]當有真實沙門婆羅門修淨行者』無法無沙門無毘尼無淨行者生如是等無量無邊惡不善心斷我法輪絕滅聖種一切皆由食肉者過是故大慧我弟子者為護惡人毀謗三寶乃至不應生念肉想何況食[4]

「復次大慧菩薩為求清淨佛土教化眾生不應食肉應觀諸肉如人死屍眼不欲見不用聞氣何況可嗅而著口中一切諸肉亦復如是大慧如燒死屍臭氣不淨與燒餘肉臭穢無異云何於中有食不食是故大慧菩薩為求清淨佛土教化眾生不應食肉

「復次大慧菩薩為求出離生死應當專念慈悲之行少欲知足厭世間苦速求解脫當捨憒閙就於空閑住屍陀林阿蘭若處塚間樹下獨坐思惟觀諸世間無一可樂妻子眷屬如枷鎖想宮殿臺觀如牢獄想觀諸珍寶如糞聚想見諸飲食如膿血想受諸飲食如塗癰瘡趣得存命繫念聖道不為貪味酒肉葱韮[5]蒜薤臭味悉捨不食大慧若如是者是真修行堪受一切人天供養若於世間不生厭離貪著[6]滋味酒肉葷辛得便噉食不應受於世間信施

「復次大慧有諸眾生過去曾修無量因緣有微善根得聞我法信心出家在我法中過去曾作羅剎眷屬虎狼師子猫狸中生雖在我法食肉餘習見食肉者歡喜親近入諸城邑聚落塔寺飲酒噉肉以為歡樂諸天下觀猶如羅剎[7]爭噉死屍等無有異而不自知已失我眾成羅剎眷屬雖服袈裟剃除鬚髮有命者見心生恐怖如畏羅剎是故大慧若以我為師者一切諸肉悉不應食

「復次大慧世間邪見諸呪術師若其食肉呪術不成為成邪術尚不食肉況我弟子為求如來無上聖道出世解脫修大慈悲精勤苦行猶恐不得何處當有如是解脫為彼癡人[8]食肉而得是故大慧我諸弟子為求出世解脫樂故不應食肉

「復次大慧食肉能起色力食味人多貪著應當諦觀一切世間有身命者各自寶重畏於死苦護惜身命人畜無別寧當樂存[9]疥野干身不能捨命受諸天樂何以故畏死苦故大慧以是觀察死為大苦是可畏法自身畏死云何當得而食他肉是故大慧欲食肉者先自念身次觀眾生不應食肉

「復次大慧夫食肉者諸天遠離何況聖人是故菩薩為見聖人當修慈悲不應食肉大慧食肉之人睡眠亦苦起時亦苦若於夢中見種種惡驚怖毛竪心常不安無慈心故乏諸善力若其獨在空閑之處多為非人而伺其便虎狼師子亦來伺求欲食其肉心常驚怖不得安隱

「復次大慧諸食肉者貪心難滿食不知量不能消化增益四大口氣腥臊[A1]腹中多有無量惡蟲身多瘡癬[10]白癩[11]病疾種種不淨現在凡夫不憙聞見何況未來無病香潔人身可得復次大慧我說凡夫為求淨命噉於淨食尚應生心如子肉想何況聽食非聖人食聖人離者以肉能生無量諸過失於出世一切功德云何言我聽諸弟子食諸肉血不淨等味言我聽者是則謗我大慧我聽弟子食諸聖人所應食食非謂聖人遠離之食聖食能生無量功德遠離諸過大慧過去現在聖人食者所謂粳米大小麥豆種種油蜜甘蔗甘蔗汁騫陀末[12]干提等隨時得者聽食為淨大慧於未來世有愚癡人說種種毘尼言得食肉因於過去食肉熏習愛著肉味隨自心見作如是說非佛聖人說為美食大慧不食肉者要因過去供養諸佛種諸善根能信佛語堅住毘尼信諸因果至於身口能自節量不為世間貪著諸味見食肉者能生慈心大慧我憶過去有王名師子奴食種種肉愛著肉味次第乃至食於人肉因食人肉父母兄弟妻子眷屬皆悉捨離一切臣民國土聚落即便謀反共斷其命以食肉者有如是過是故不應食一切肉復次大慧自在天王化身為鴿釋提桓因是諸天主因於過去食肉習氣化身作鷹驚逐此鴿鴿來投我我於爾時作尸毘王憐愍眾生更相食噉稱己身肉與鷹代鴿割肉不足身上[1]秤上受大苦惱大慧如是無量世來食肉熏習自身他身有如是過何況無愧常食肉者大慧復有餘王不食肉者乘馬遊戲為馬驚波牽入深山失於侍從不知歸路不食肉故師子虎狼見無害心與雌師子共行欲事乃至生子斑足王等以過去世食肉熏習及作人王亦常食肉在七家村多樂食肉食肉太過遂食人肉生諸男女盡為羅剎大慧食肉眾生依於過去食肉熏[2]多生羅剎師子虎狼豺[3]豹猫狸鵄梟雕鷲鷹[A2]鷂等中有命之類各自護身不令得便受飢餓苦常生惡心念食他肉[4]終復墮惡道受生人身難得何況當有得涅槃道

「大慧當知食肉之人有如是等無量諸過不食肉者即是無量功德之聚大慧而諸凡夫不知如是食肉之過不食功德我今略說不聽食肉大慧若一切人不食肉者亦無有人殺害眾生由人食肉若無可食處處求買為財利者殺以販賣為買者殺是故買者與殺無異是故食肉能障聖道大慧食肉之人愛著肉味至無畜生[5]乃食人肉何況麞鹿雉兔鵝鴈猪羊雞狗駝驢象馬龍蛇魚鼈水陸有命得而不食由著肉味設諸方便殺害眾生造作種種[6]罝羅機網羅山罝地截河堰海遍諸水陸安置罟網機撥坑埳弓刀毒箭間無空處虛空地水種種眾生皆被殺害為食肉故大慧獵師屠兒食肉人等惡心堅固能行不忍見諸眾生形體鮮肥膚肉充悅生食味心更相指示言[7]是可噉不生一念不忍之心是故我說食肉之人斷大慈種

「大慧我觀世間無有是肉而非命者自己不殺不教人殺他不為殺不從命來而是肉者無有是處若有是肉不從命出而是美食我以何故不聽人食遍求世間無如是肉是故我說食肉是罪斷如來種故不聽食

「大慧我涅槃後於未來世法欲滅時於我法中有出家者剃除鬚髮自稱我是沙門釋子[8]披我袈裟癡如小兒自稱律師墮[9]在二邊種種虛妄覺觀亂心貪著肉味隨自心見說毘尼中言得食肉亦謗我言諸佛如來聽人食肉亦說因制而聽食肉亦謗我言如來世尊亦自食肉大慧我於《象腋》《央掘魔》《涅槃》《大雲》等一切修多羅中不聽食肉亦不說肉入於食味大慧我若聽諸聲聞弟子肉為食者我終不得口常讚歎修大慈悲行如實行者亦不讚歎屍[10]陀林中頭陀行者亦不讚歎修行大乘住大乘者亦不讚歎不食肉者我不自食不聽他食是故我勸修菩薩行歎不食肉勸觀眾生應如一子云何唱言我聽食肉我為弟子修三乘行者速得果故遮一切肉悉不聽食云何說言我毘尼中聽人食肉又復說言如來餘修多羅中說三種肉聽人食者當知是人不[11]解毘尼次第斷故唱言得食何以故大慧肉有二種一者他殺二者自死以世人言有肉得食有不得者象馬龍蛇人鬼獼猴猪狗及牛言不得食餘者得食屠兒不問得食不得一切盡殺處處衒賣眾生無過橫被殺害是故我制他殺自死悉不得食見聞疑者所謂他殺不見聞疑者所謂自死是故大慧我毘尼中唱如是言『凡所有肉於一切沙門釋子皆不淨食污清淨命障聖道分無有方便而可得食』若有說言佛毘尼中說三種肉為不聽食非為聽食當知是人堅住毘尼是不謗我大慧今此楞伽修多羅中一切時一切肉亦無方便而[12]可得食是故大慧我遮食肉不為一人現在未來一切不得是故大慧若彼癡人自言律師言毘尼中聽人食肉亦謗我言如來自食彼愚癡人成大罪障長夜墮於無利益處無聖人處不聞法處亦不得見現在未來賢聖弟子況當得見諸佛如來大慧諸聲聞人常所應食米麵油蜜種種麻豆能生淨命非法貯畜非法受取我說不淨尚不聽食何況聽食血肉不淨大慧我諸聲聞辟支佛菩薩弟子食於法食非食飲食何況如來大慧諸佛如來法食法住非飲食身非諸一切飲食住身離諸資生[1]愛有求等遠離一切煩惱習過善分別知心心智慧一[2]切智一切[3]見諸眾生平等憐愍是故大慧我見一切諸眾生等猶如一子云何而聽以肉為食亦不隨喜何況自食大慧如是一切葱韮蒜薤臭穢不淨能障聖道亦障世間人天淨處何況諸佛淨土果報酒亦如是能障聖道能損善業能生諸過是故大慧[A3]求聖道者酒肉葱韮及蒜薤等能熏之味悉不應食

爾時世尊重說偈言

「大慧菩薩問  『酒肉葱韮蒜
佛言是不淨  一切不聽食
羅剎等食噉  非聖所食味
食者聖呵[4]  及惡名流布
願佛分別說  食不食罪福
『大慧汝諦聽  我說食中過
酒肉葱韮蒜  是障聖道分
我觀三界中  及得聖道眾
無始世界來  展轉莫非親
云何於其中  而有食不食
觀肉所從來  出處最不淨
膿血和雜生  [5]尿屎膿[6]涕合
修行淨行者  當觀不應食
種種肉及葱  酒亦不得飲
種種韮及蒜  修行常遠離
常遠離[7]麻油  穿孔床不眠
飛揚諸細蟲  斷害他命故
肉食長身力  由力生邪念
邪念生貪欲  故不聽食肉
由食肉生貪  貪心致迷醉
迷醉長愛欲  不解脫生死
為利殺眾生  為肉追錢財
彼二人惡業  死墮叫喚獄
三種名淨肉  不見聞不疑
世無如是肉  生墮食肉中
臭穢可厭患  常生顛狂中
多生旃陀羅  獵師屠兒家
或生羅剎女  及諸食肉處
羅剎猫狸[8]  食肉生彼中
《象腋》與《大雲》  《涅槃》《勝鬘經》
及《入楞伽經》  我不聽食肉
諸佛及菩薩  聲聞亦呵嘖
食肉無慚愧  生生常顛狂
先說見聞疑  已斷一切肉
妄想不覺知  故生食肉想
如彼貪欲過  障礙聖解脫
酒肉葱韮蒜  悉為聖道障
未來世眾生  於肉愚癡說
言此淨無罪  佛聽我等食
淨食如藥想  猶如食子肉
知足生厭離  修行行乞食
安住慈心者  我說常厭離
師子豺虎狼  恒可同遊止
食肉見者怖  云何而可食
是故修行者  慈心不食肉
食肉斷慈心  離涅槃解脫
及違聖人教  故不聽食肉
不食生梵種  及諸修行道
智慧及富貴  斯由不食肉』」

入楞伽經陀羅尼品第十七

爾時世尊告聖者大慧菩薩摩訶薩言「大慧汝應諦聽受持我楞伽經呪是呪過去未來現在諸佛已說今說當說大慧我今亦說為諸法師受持讀誦楞伽經者而說呪曰

「兜諦兜諦 祝諦祝諦 蘇頗諦蘇頗諦 迦諦迦諦 阿摩[9]利 阿摩諦 毘摩梨毘摩[10]梨 尼彌尼彌 奚彌奚彌 婆迷婆迷 歌梨歌梨 歌羅歌梨 阿䶩[11]摩䶩 遮䶩[12]兜䶩 讓䶩 蘇弗䶩 葛[13]弟葛弟 波弟波弟 奚咪奚咪地咪地咪 羅制羅制 波制波制 槃弟槃弟 阿制彌制 竹荼梨兜荼弟 波羅弟 遏計遏[14]計 斫計斫計[15]梨利 爾𡱝咪 屎咪 奚咪奚咪 晝晝晝晝 抽畜抽畜 紬紬紬紬 除除除除 蘇婆呵

「大慧是名楞伽大經中呪文句善男子善女人比丘比丘尼優婆塞優婆夷等能受持[16]讀誦此文句為人演說無有人能覓其罪過若天天女若龍龍女若夜叉夜叉女阿修羅阿修羅女迦樓羅迦樓羅女緊那羅緊那羅女摩睺羅伽摩睺羅伽女浮多浮多女鳩槃荼鳩槃荼女毘舍闍毘舍闍女嗚多羅嗚多羅女阿波羅阿波羅女羅剎羅剎女[1]伽荼伽女嗚周何羅嗚周何羅女伽吒福多羅伽吒福多羅女若人非人若人女非人女不能覓其過若有惡鬼神損害人欲速令彼惡鬼去者一百遍轉此陀羅尼呪彼諸惡鬼驚怖號哭疾走而去

佛復告大慧「大慧我為護此護法法師更說陀羅尼」而說[2]

「波頭彌 波頭彌提婢 奚尼奚尼奚禰諸[3]梨 諸羅 諸麗 侯[4]羅 侯[5]麗 [6]由麗 由羅 由[7]麗 波麗 波[8]羅 波麗 聞制 瞋迭頻迭槃逝末迭遲那 迦梨蘇[9]波呵

「大慧是陀羅尼呪文句若善男子善女人受持讀誦為人演說無人能得與作過失若天若天女若龍若龍女夜叉夜叉女阿修羅阿修羅女迦樓羅迦樓羅女緊那羅緊那羅女摩睺羅伽摩睺羅伽女乾闥婆乾闥婆女浮多浮多女鳩槃荼鳩槃荼女毘舍闍毘舍闍女嗚多羅嗚多羅女阿拔摩羅阿拔摩羅女羅叉羅叉女[10]闥阿羅嗚闥阿羅女伽吒福單那伽吒福單那女若人若非人若人女非人女彼一切不能得其過失大慧若有人能受持讀誦此呪文句彼人得名誦一切楞伽經是故我說此陀羅尼句為遮一切諸羅剎護一切善男子善女人護持此經者

入楞伽經卷第八


校注

[0559008] 惟【大】下同唯【宋】【元】【明】【宮】下同 [0559009] 如【大】妙【宋】【元】【明】【宮】 [0559010] 名【大】名之【宋】【元】【明】【宮】 [0559011] 者【大】人【宋】【元】【明】【宮】 [0559012] 金【大】今金【宋】【元】金金【明】 [0560001] 名【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0560002] 隨【大】墮【宋】【元】【明】【宮】 [0560003] 物【大】初【宋】【元】【明】【宮】 [0560004] 其【大】真【宋】【元】【明】【宮】 [0560005] 智【大】知【宋】【元】【明】【宮】 [0560006] 色【大】泡【宮】 [0560007] 入楞伽經【大】*〔-〕【明】* [0560008] 授【大】受【宋】【元】【明】 [0560009] 娑【大】婆【宮】 [0560010] 過惡【大】過怨【宮】 [0560011] 莂【大】別【宋】【元】【明】【宮】 [0560012] 妄【大】空【宋】【宮】 [0560013] 量【大】重【元】 [0561001] 迭【大】下同遞【元】【明】下同 [0561002] 佛言【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0561003] 慧【大】惡【宋】【元】【明】【宮】 [0562001] 嘖【大】責【元】【明】 [0562002] 人【大】夫【宋】【元】【明】【宮】 [0562003] 當有真實【大】有實【宋】【元】【明】【宮】 [0562004] 肉【大】噉【宋】【元】【明】【宮】 [0562005] 蒜【大】下同䔉【宋】【元】【明】【宮】下同 [0562006] 滋【大】諸【宋】【元】【明】【宮】 [0562007] 爭【大】諍【宮】 [0562008] 食肉而得【大】言得食肉【宮】 [0562009] 疥【大】疥癩【元】【明】 [0562010] 白【大】惡【宋】【元】【明】【宮】 [0562011] 病疾【大】疾病【宋】【元】【明】【宮】 [0562012] 干【大】千【宋】【元】【明】【宮】 [0563001] 秤【大】稱【宋】【元】【明】 [0563002] 習【大】故【宋】【元】【明】【宮】 [0563003] 豹【大】狗【宮】 [0563004] 終【大】中【元】 [0563005] 乃【大】乃至【宮】 [0563006] 罝【大】罩【元】【明】 [0563007] 是【大】不【元】 [0563008] 披【大】被【宋】【元】【明】【宮】 [0563009] 在【大】於【宋】【元】【明】【宮】 [0563010] 陀【大】多【明】 [0563011] 解【大】修【宋】【元】【明】 [0563012] 可【大】〔-〕【宮】 [0564001] 愛【大】受【宮】 [0564002] 切【大】〔-〕【宮】 [0564003] 見【大】智【宮】 [0564004] 嘖【大】責【宋】【元】【明】【宮】 [0564005] 尿屎【大】屎尿【宋】【元】【明】【宮】 [0564006] 涕【大】洟【元】【明】 [0564007] 明註曰麻油作不淨 [0564008] 種【大】等【宋】【元】【明】【宮】 [0564009] 利【大】梨【元】【明】 [0564010] 梨【大】利【宋】 [0564011] 摩【大】阿【宮】 [0564012] 兜【大】遮【宮】 [0564013] 弟【大】下同第【宋】【元】【明】【宮】下同 [0564014] 計【大】計遏計【宮】 [0564015] 梨利爾𡱝咪屎咪【大】黎黎犀咪犀咪【宋】【宮】黎屖咪黎屖咪【元】黎犀咪黎犀咪【明】 [0564016] 讀誦【CB】【宋】【元】【明】【宮】讀【大】誦【麗-CB】 [0565001] 伽【大】下同加【宋】【元】【明】【宮】下同 [0565002] 呪【大】呪曰【宋】【元】【明】【宮】 [0565003] 梨【大】𥟦【宮】 [0565004] 羅【大】麗【宋】【元】【明】【宮】 [0565005] 麗【大】羅【宋】【元】【明】【宮】 [0565006] 由麗【大】由麗侯麗【宋】侯麗由麗【元】【明】侯麗侯麗【宮】 [0565007] 麗【大】灑【宮】 [0565008] 羅【大】麗【宋】【宮】 [0565009] 波【大】娑【宋】【元】【明】【宮】 [0565010] 闥阿【大】*闍何【宋】【元】【明】【宮】*
[A1] 腹【CB】【麗-CB】復【大】(cf. K10n0160_p0895c06; X01n0008_p0348b17)
[A2] 鷂【CB】【麗-CB】鷄【大】(cf. K10n0160_p0896b02; X01n0008_p0349b09)
[A3] 求【CB】【麗-CB】來【大】(cf. K10n0160_p0897b22; X01n0008_p0350c16)
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