入楞伽經卷第八
剎那品第十四
爾時聖者大慧菩薩摩訶薩復白佛言:「世尊![8]惟願如來、應、正遍知為我說,善逝為我說,一切法生滅之相,云何如來說一切法念念不住?」
佛告大慧菩薩言:「善哉!善哉!善哉大慧!汝今諦聽當為汝說。」
大慧言:「善哉世尊!唯然受教。」
佛告大慧:「一切法一切法者,所謂善法不善法,有為法無為法,世間法出世間法,有漏法無漏法,內法外法。大慧!略說五陰法,因心、意、意識熏習增長,諸凡夫人依心、意、意識熏習故,分別善不善法。大慧!聖人現證三昧三摩跋提無漏善法樂行。大慧!是名善法。復次,大慧!言善不善法者,所謂八識。何等為八?一者、阿梨耶識;二者、意;三者、意識;四者、眼識;五者、耳識;六者、鼻識;七者、舌識;八者、身識。大慧!五識身共意識身,善不善法展轉差別相續,體無差別,身隨順生法生已還滅,不知自心見虛妄境界,即滅時,能取境界形相大小勝[9]如之狀。大慧!意識共五識身相應生,一念時不住,是故我說彼法念時不住。大慧!言剎尼迦者,名之為空,阿梨耶識名如來藏,無共意轉識熏習故[10]名為空,具足無漏熏習法故,名為不空。大慧!愚癡凡夫不覺不知,執著諸法剎那不住,墮在邪見而作是言,無漏之法亦剎那不住;破彼真如如來藏故。大慧!五識身者不生六道不受苦樂不作涅槃因。大慧!如來藏不受苦樂非生死因,餘法者共生共滅,依於四種熏習醉故,而諸凡夫不覺不知邪見熏習,言一切法剎那不住。復次,大慧!金剛如來藏,如來證法,非剎那不住。大慧!如來證法若剎那不住者,一切聖[11]者不成聖人。大慧!非非聖人,以聖人故。大慧![12]金剛住於一劫,稱量等住不增不減。大慧!云何愚癡凡夫分別諸法,言剎那不住,而諸凡夫不得我意,不覺不知內外諸法念念不住。」
大慧復白佛言:「世尊!如來常說滿足六波羅蜜法,得阿耨多羅三藐三菩提。世尊!何等為六波羅蜜?云何滿足?」
佛告大慧菩薩言:「大慧!波羅蜜差別有三種,謂世間波羅蜜,出世間波羅蜜,出世間上上波羅蜜。大慧!言世間波羅蜜者,愚癡凡夫執著我我所法墮於二邊,為於種種勝妙境界行波羅蜜,求於色等境界果報。大慧!愚癡凡夫行尸波羅蜜、羼提波羅蜜、毘梨耶波羅蜜、禪波羅蜜、般若波羅蜜,乃至生於梵天,求五神通世間之法。大慧!是名世間諸波羅蜜。大慧!言出世間波羅蜜者,謂聲聞辟支佛,取聲聞辟支佛涅槃心,修行波羅蜜。大慧!如彼世間愚癡凡夫,為於自身求涅槃樂,而行世間波羅蜜行;聲聞緣覺亦復如是,為自身故求涅槃樂,行出世間波羅蜜行,而乃求彼非究竟樂。大慧!出世間上上波羅蜜者,如實能知但是自心虛妄分別見外境界,爾時實知惟是自心見內外法,不分別虛妄分別,不取內外自心色相故,菩薩摩訶薩如實能知一切法故行檀波羅蜜,為令一切眾生得無怖畏安隱樂故,是名檀波羅蜜。大慧!菩薩觀彼一切諸法,不生分別隨順清涼,是[1]名尸波羅蜜。大慧!菩薩離分別心忍,彼修行如實而知能取可取境界非實,是名菩薩羼提波羅蜜。大慧!菩薩云何修精進行,初中後夜常勤修行,隨順如實法斷諸分別,是名毘梨耶波羅蜜。大慧!菩薩離於分別心,不[2]隨外道能取可取境界之相,是名禪波羅蜜。大慧!何者菩薩般若波羅蜜?菩薩如實觀察自心分別之相,不見分別不墮二邊,依如實修行轉身,不見一法生不見一法滅,自身內證聖行修行,是名菩薩般若波羅蜜。大慧!波羅蜜義如是滿足者,得阿耨多羅三藐三菩提。」
爾時世尊重說偈言:
[7]入楞伽經化品第十五
爾時聖者大慧菩薩摩訶薩復白佛言:「世尊!如佛世尊與諸羅漢[8]授阿耨多羅三藐三菩提記;如來復說諸佛如來不入涅槃;復說如來、應、正遍知,何等夜證大菩提,何等夜入般涅槃,於其中間不說一字;如來復說諸佛如來,常入無覺無觀無分別定;復言作諸種種應化度諸眾生;世尊復說諸識念念差別不住,金剛密迹常隨侍衛;復說世間本際難知;復言眾生入般涅槃,若入涅槃,應有本際;復說諸佛無有怨敵而見諸魔;復說如來斷一切障,而見旃遮摩那、毘孫陀梨等謗,佛入[9]娑梨那村竟不得食空鉢而出。世尊!若如是者如來便有無量罪業。云何如來不離一切諸罪[10]過惡,而得阿耨多羅三藐三菩提一切種智?」
佛告聖者大慧菩薩言:「善哉!善哉!善哉大慧!汝今諦聽,當為汝說。」
大慧白佛言:「善哉世尊!唯然受教。」
佛告大慧:「我為曾行菩薩行諸聲聞等依無餘涅槃而與授記。大慧!我與聲聞授記者,為怯弱眾生生勇猛心。大慧!此世界中及餘佛國,有諸眾生行菩薩行,而復樂於聲聞法行,為轉彼取大菩提,應化佛為應化聲聞授記,非報佛法身佛而授記[11]莂。大慧!聲聞辟支佛涅槃無差別。何以故?斷煩惱無差異故,斷煩惱障非斷智障。復次,大慧!見法無我斷於智障,見人無我斷煩惱障。大慧!轉意識故斷法障業障,以轉意阿梨耶識熏習故究竟清淨。大慧!我常依本法體而住更不生法,依本名字章句,不覺不思而說諸法。大慧!如來常如意知常不失念,是故如來無覺無觀,諸佛如來離四種地已,遠離二種死、二種障、二種業故。大慧!七種識意意識眼耳鼻舌身念念不住,因虛妄熏習離於無漏諸善法故。大慧!如來藏世間不生不死,不來不去,常恒清涼不變。復次,大慧!依如來藏故有世間涅槃苦樂之因,而諸凡夫不覺不知,而墮於空虛[12]妄顛倒。大慧!金剛密迹常隨侍衛應化如來前後圍遶,非法佛報佛根本如來、應、正遍知。大慧!根本如來遠離諸根大小諸[13]量,遠離一切凡夫聲聞辟支佛等。大慧!如實修行,得彼真如樂行境界者,知根本佛,以得平等法忍故,是故金剛密迹隨應化佛。大慧!應化佛者無業無謗,而應化佛不異法佛報佛如來而亦不一,如陶師鹽等作所作事,應化佛作化眾生事,異真實相說法,不說內所證法聖智境界。復次,大慧!一切凡夫外道聲聞辟支佛等,見六識滅墮於斷見,不見阿梨耶識墮於常見。復次,大慧!不見自心分別本際,是故世間名無本際。大慧!遠離自心分別見者,名為解脫得涅槃證。大慧!諸佛如來遠離四種熏習氣故,是故無過。」
爾時世尊重說偈言:
入楞伽經遮食肉品第十六
爾時聖者大慧菩薩摩訶薩白佛言:「世尊!我觀世間生死流轉怨結相連墮諸惡道,皆由食肉更相殺害,增長貪瞋不得出離甚為大苦。世尊!食肉之人斷大慈種,修聖道者不應得食。世尊!諸外道等說邪見法盧迦耶陀墮俗之論,墮於斷常有無見中皆遮食肉,自己不食不聽他食,云何如來清淨法中修梵行者,自食他食一切不制?如來世尊於諸眾生慈悲一等,云何而聽以肉為食?善哉世尊!哀愍世間願為我說食肉之過不食功德,我及一切諸菩薩等聞已,得依如實修行廣宣流布,令諸現在未來眾生一切識知。」
佛告聖者大慧菩薩言:「善哉!善哉!善哉大慧!汝大慈悲愍眾生故能問此義,汝今諦聽當為汝說。」
大慧菩薩白佛言:「善哉世尊!唯然受教。」
佛告大慧:「夫食肉者有無量過,諸菩薩摩訶薩修大慈悲不得食肉,食與不食功德罪過我說少分,汝今諦聽。大慧!我觀眾生從無始來食肉習故,貪著肉味更相殺害,遠離賢聖受生死苦;捨肉味者聞正法味,於菩薩地如實修行速得阿耨多羅三藐三菩提,復令眾生入於聲聞辟支佛地止息之處,息已令入如來之地。大慧!如是等利慈心為本,食肉之人斷大慈種,云何當得如是大利?是故,大慧!我觀眾生輪迴六道,同在生死共相生育,[1]迭為父母兄弟姊妹,若男若女中表內外六親眷屬,或生餘道善道惡道常為眷屬,以是因緣我觀眾生更相噉肉無非親者,由貪肉味迭互相噉,常生害心增長苦業流轉生死不得出離。」
佛說是時,諸惡羅剎聞佛所說,悉捨惡心止不食肉,迭相勸發慈悲之心,護眾生命過自護身,捨離一切諸肉不食,悲泣流淚而白佛言:「世尊!我聞佛說諦觀六道,我所噉肉皆是我親,乃知食肉眾生大怨斷大慈種,長不善業是大苦本。世尊!我從今日斷不食肉,及我眷屬亦不聽食;如來弟子有不食者,我當晝夜親近擁護,若食肉者,我當與作大不饒益。」
[2]佛言:「大慧!羅剎惡鬼常食肉者,聞我所說尚發慈心捨肉不食,況我弟子行善法者當聽食肉,若食肉者,當知即是眾生大怨斷我聖種。大慧!若我弟子聞我所說,不諦觀察而食肉者,當知即是旃陀羅種,非我弟子我非其師。是故,大慧!若欲與我作眷屬者,一切諸肉悉不應食。
「復次,大慧!菩薩應觀一切是肉,皆依父母膿血不淨赤白和合生不淨身,是故菩薩觀肉不淨不應食肉。
「復次,大慧!食肉之人,眾生聞氣悉皆驚怖逃走遠離,是故菩薩修如實行,為化眾生不應食肉。大慧!譬如旃陀羅獵師屠兒捕魚鳥人一切行處,眾生遙見作如是念:『我今定死,而此來者是大惡人,不識罪福斷眾生命,求現前利今來至此為覓我等,今我等身悉皆有肉,是故今來我等定死。』大慧!由人食肉能令眾生見者皆生如是驚怖。大慧!一切虛空地中眾生,見食肉者皆生驚怖,而起疑念:『我於今者為死為活?如是惡人不修慈心,亦如豺狼遊行世間常覓肉食,如牛噉草蜣蜋逐糞不知飽足,我身是肉正是其食不應逢見。』即捨逃走離之遠去,如人畏懼羅剎無異。大慧!食肉之人,能令眾生見者皆生如是驚怖,當知食肉眾生大怨,是故菩薩修行慈悲,為攝眾生不應食彼,非聖[3]慧人所食之味,惡名流布聖人呵[1]嘖。是故,大慧!菩薩為攝諸眾生故不應食肉。
「復次,大慧!菩薩為護眾生信心不應食肉。何以故?大慧!言菩薩者眾生皆知,是佛如來慈心之種,能與眾生作歸依處,聞者自然不生疑怖,生親友想善知識想不怖畏想,言得歸依處得安隱處得善導師。大慧!由不食肉能生眾生如是信心,若食肉者眾生即失一切信心,便言世間無可信者斷於信根。是故,大慧!菩薩為護眾生信心一切諸肉悉不應食。
「復次,大慧!我諸弟子,為護世間謗三寶故不應食肉。何以故?世間有人見食肉故,謗毀三寶作如是言:『於佛法中,何處當有真實沙門婆羅門修梵行者?捨於聖人本所應食,食眾生肉,猶如羅剎食肉滿腹醉眠不動,依世凡[2]人豪貴勢力覓肉食噉,如羅剎王驚怖眾生。』是故處處唱如是言:『何處[3]當有真實沙門婆羅門修淨行者?』無法無沙門無毘尼無淨行者,生如是等無量無邊惡不善心,斷我法輪絕滅聖種,一切皆由食肉者過。是故,大慧!我弟子者,為護惡人毀謗三寶,乃至不應生念肉想,何況食[4]肉。
「復次,大慧!菩薩為求清淨佛土教化眾生不應食肉,應觀諸肉如人死屍,眼不欲見不用聞氣,何況可嗅而著口中,一切諸肉亦復如是。大慧!如燒死屍臭氣不淨,與燒餘肉臭穢無異,云何於中有食不食?是故,大慧!菩薩為求清淨佛土教化眾生不應食肉。
「復次,大慧!菩薩為求出離生死,應當專念慈悲之行,少欲知足厭世間苦速求解脫,當捨憒閙就於空閑,住屍陀林阿蘭若處,塚間樹下獨坐思惟,觀諸世間無一可樂,妻子眷屬如枷鎖想,宮殿臺觀如牢獄想,觀諸珍寶如糞聚想,見諸飲食如膿血想,受諸飲食如塗癰瘡,趣得存命繫念聖道不為貪味,酒肉葱韮[5]蒜薤臭味悉捨不食。大慧!若如是者是真修行,堪受一切人天供養;若於世間不生厭離,貪著[6]滋味酒肉葷辛得便噉食,不應受於世間信施。
「復次,大慧!有諸眾生過去曾修無量因緣,有微善根得聞我法,信心出家在我法中,過去曾作羅剎眷屬,虎狼師子猫狸中生,雖在我法食肉餘習見食肉者歡喜親近,入諸城邑聚落塔寺飲酒噉肉以為歡樂,諸天下觀猶如羅剎[7]爭噉死屍等無有異,而不自知已失我眾成羅剎眷屬,雖服袈裟剃除鬚髮,有命者見心生恐怖如畏羅剎。是故,大慧!若以我為師者,一切諸肉悉不應食。
「復次,大慧!世間邪見諸呪術師若其食肉呪術不成,為成邪術尚不食肉,況我弟子為求如來無上聖道出世解脫,修大慈悲精勤苦行猶恐不得,何處當有如是解脫為彼癡人[8]食肉而得?是故,大慧!我諸弟子為求出世解脫樂故不應食肉。
「復次,大慧!食肉能起色力,食味人多貪著,應當諦觀,一切世間有身命者,各自寶重畏於死苦,護惜身命人畜無別,寧當樂存[9]疥野干身,不能捨命受諸天樂。何以故?畏死苦故。大慧!以是觀察死為大苦是可畏法,自身畏死云何當得而食他肉?是故,大慧!欲食肉者先自念身,次觀眾生,不應食肉。
「復次,大慧!夫食肉者,諸天遠離,何況聖人,是故菩薩為見聖人,當修慈悲不應食肉。大慧!食肉之人睡眠亦苦起時亦苦,若於夢中見種種惡,驚怖毛竪心常不安,無慈心故乏諸善力,若其獨在空閑之處,多為非人而伺其便,虎狼師子亦來伺求欲食其肉,心常驚怖不得安隱。
「復次,大慧!諸食肉者貪心難滿,食不知量不能消化,增益四大口氣腥臊,[A1]腹中多有無量惡蟲,身多瘡癬[10]白癩[11]病疾種種不淨,現在凡夫不憙聞見,何況未來無病香潔人身可得。復次,大慧!我說凡夫為求淨命噉於淨食,尚應生心如子肉想,何況聽食非聖人食。聖人離者以肉能生無量諸過,失於出世一切功德,云何言我聽諸弟子食諸肉血不淨等味?言我聽者是則謗我。大慧!我聽弟子食諸聖人所應食食,非謂聖人遠離之食,聖食能生無量功德遠離諸過。大慧!過去現在聖人食者,所謂粳米大小麥豆,種種油蜜,甘蔗甘蔗汁,騫陀末[12]干提等,隨時得者聽食為淨。大慧!於未來世有愚癡人,說種種毘尼言得食肉,因於過去食肉熏習愛著肉味,隨自心見作如是說,非佛聖人說為美食。大慧!不食肉者,要因過去供養諸佛種諸善根,能信佛語堅住毘尼信諸因果,至於身口能自節量,不為世間貪著諸味,見食肉者能生慈心。大慧!我憶過去有王名師子奴,食種種肉愛著肉味,次第乃至食於人肉,因食人肉父母兄弟妻子眷屬皆悉捨離,一切臣民國土聚落即便謀反共斷其命。以食肉者有如是過,是故不應食一切肉。復次,大慧!自在天王化身為鴿,釋提桓因是諸天主,因於過去食肉習氣,化身作鷹驚逐此鴿,鴿來投我,我於爾時作尸毘王,憐愍眾生更相食噉,稱己身肉與鷹代鴿,割肉不足身上[1]秤上受大苦惱。大慧!如是無量世來食肉熏習,自身他身有如是過,何況無愧常食肉者。大慧!復有餘王不食肉者,乘馬遊戲為馬驚波牽入深山,失於侍從不知歸路,不食肉故師子虎狼見無害心,與雌師子共行欲事,乃至生子斑足王等,以過去世食肉熏習,及作人王亦常食肉,在七家村多樂食肉,食肉太過遂食人肉,生諸男女盡為羅剎。大慧!食肉眾生依於過去食肉熏[2]習,多生羅剎師子虎狼豺[3]豹猫狸鵄梟雕鷲鷹[A2]鷂等中,有命之類各自護身不令得便,受飢餓苦常生惡心念食他肉,命[4]終復墮惡道,受生人身難得,何況當有得涅槃道?
「大慧當知!食肉之人有如是等無量諸過,不食肉者即是無量功德之聚。大慧!而諸凡夫不知如是食肉之過不食功德,我今略說不聽食肉。大慧!若一切人不食肉者,亦無有人殺害眾生,由人食肉若無可食處處求買,為財利者殺以販賣,為買者殺,是故買者與殺無異,是故食肉能障聖道。大慧!食肉之人愛著肉味,至無畜生[5]乃食人肉,何況麞鹿雉兔鵝鴈猪羊雞狗駝驢象馬龍蛇魚鼈,水陸有命得而不食,由著肉味設諸方便殺害眾生,造作種種[6]罝羅機網,羅山罝地截河堰海,遍諸水陸安置罟網機撥坑埳弓刀毒箭間無空處,虛空地水種種眾生皆被殺害,為食肉故。大慧!獵師屠兒食肉人等,惡心堅固能行不忍,見諸眾生形體鮮肥膚肉充悅生食味心,更相指示言[7]是可噉,不生一念不忍之心,是故我說食肉之人斷大慈種。
「大慧!我觀世間無有是肉而非命者,自己不殺不教人殺他不為殺,不從命來而是肉者,無有是處。若有是肉不從命出而是美食,我以何故不聽人食?遍求世間無如是肉,是故我說食肉是罪,斷如來種故不聽食。
「大慧!我涅槃後於未來世法欲滅時,於我法中有出家者,剃除鬚髮自稱我是沙門釋子,[8]披我袈裟癡如小兒,自稱律師墮[9]在二邊,種種虛妄覺觀亂心貪著肉味,隨自心見說毘尼中言得食肉,亦謗我言諸佛如來聽人食肉,亦說因制而聽食肉,亦謗我言如來世尊亦自食肉。大慧!我於《象腋》、《央掘魔》、《涅槃》、《大雲》等一切修多羅中不聽食肉,亦不說肉入於食味。大慧!我若聽諸聲聞弟子肉為食者,我終不得口常讚歎修大慈悲行如實行者,亦不讚歎屍[10]陀林中頭陀行者,亦不讚歎修行大乘住大乘者,亦不讚歎不食肉者,我不自食不聽他食,是故我勸修菩薩行歎不食肉,勸觀眾生應如一子,云何唱言我聽食肉?我為弟子修三乘行者速得果故,遮一切肉悉不聽食,云何說言我毘尼中聽人食肉?又復說言如來餘修多羅中說三種肉聽人食者,當知是人不[11]解毘尼次第斷故唱言得食。何以故?大慧!肉有二種,一者、他殺;二者、自死。以世人言有肉得食有不得者,象馬龍蛇人鬼獼猴猪狗及牛,言不得食餘者得食,屠兒不問得食不得,一切盡殺處處衒賣,眾生無過橫被殺害,是故我制他殺自死悉不得食。見聞疑者所謂他殺,不見聞疑者所謂自死。是故,大慧!我毘尼中唱如是言:『凡所有肉,於一切沙門釋子皆不淨食,污清淨命障聖道分,無有方便而可得食。』若有說言佛毘尼中說三種肉為不聽食非為聽食,當知是人堅住毘尼是不謗我。大慧!今此楞伽修多羅中,一切時一切肉,亦無方便而[12]可得食。是故,大慧!我遮食肉不為一人,現在未來一切不得。是故,大慧!若彼癡人自言律師,言毘尼中聽人食肉,亦謗我言如來自食,彼愚癡人成大罪障,長夜墮於無利益處無聖人處不聞法處,亦不得見現在未來賢聖弟子,況當得見諸佛如來。大慧!諸聲聞人常所應食,米麵油蜜種種麻豆能生淨命,非法貯畜非法受取,我說不淨尚不聽食,何況聽食血肉不淨。大慧!我諸聲聞辟支佛菩薩弟子食於法食,非食飲食何況如來。大慧!諸佛如來法食法住非飲食身,非諸一切飲食住身,離諸資生[1]愛有求等,遠離一切煩惱習過,善分別知心心智慧一[2]切智一切[3]見,見諸眾生平等憐愍。是故,大慧!我見一切諸眾生等猶如一子,云何而聽以肉為食?亦不隨喜,何況自食。大慧!如是一切葱韮蒜薤臭穢不淨能障聖道,亦障世間人天淨處,何況諸佛淨土果報;酒亦如是,能障聖道能損善業能生諸過。是故,大慧![A3]求聖道者酒肉葱韮及蒜薤等能熏之味悉不應食。」
爾時世尊重說偈言:
入楞伽經陀羅尼品第十七
爾時世尊告聖者大慧菩薩摩訶薩言:「大慧!汝應諦聽,受持我楞伽經呪,是呪過去未來現在諸佛,已說今說當說。大慧!我今亦說,為諸法師受持讀誦楞伽經者,而說呪曰:
「兜諦兜諦 祝諦祝諦 蘇頗諦蘇頗諦 迦諦迦諦 阿摩[9]利 阿摩諦 毘摩梨毘摩[10]梨 尼彌尼彌 奚彌奚彌 婆迷婆迷 歌梨歌梨 歌羅歌梨 阿䶩[11]摩䶩 遮䶩[12]兜䶩 讓䶩 蘇弗䶩 葛[13]弟葛弟 波弟波弟 奚咪奚咪地咪地咪 羅制羅制 波制波制 槃弟槃弟 阿制彌制 竹荼梨兜荼弟 波羅弟 遏計遏[14]計 斫計斫計[15]梨利 爾𡱝咪 屎咪 奚咪奚咪 晝晝晝晝 抽畜抽畜 紬紬紬紬 除除除除 蘇婆呵
「大慧!是名楞伽大經中呪文句。善男子、善女人,比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷等,能受持[16]讀誦此文句為人演說,無有人能覓其罪過,若天天女,若龍龍女,若夜叉夜叉女,阿修羅阿修羅女,迦樓羅迦樓羅女,緊那羅緊那羅女,摩睺羅伽摩睺羅伽女,浮多浮多女,鳩槃荼鳩槃荼女,毘舍闍毘舍闍女,嗚多羅嗚多羅女,阿波羅阿波羅女,羅剎羅剎女,荼[1]伽荼伽女,嗚周何羅嗚周何羅女,伽吒福多羅伽吒福多羅女,若人非人,若人女非人女,不能覓其過,若有惡鬼神損害人,欲速令彼惡鬼去者,一百遍轉此陀羅尼呪,彼諸惡鬼驚怖號哭疾走而去。」
佛復告大慧:「大慧!我為護此護法法師,更說陀羅尼。」而說[2]呪:
「波頭彌 波頭彌提婢 奚尼奚尼奚禰諸[3]梨 諸羅 諸麗 侯[4]羅 侯[5]麗 [6]由麗 由羅 由[7]麗 波麗 波[8]羅 波麗 聞制 瞋迭頻迭槃逝末迭遲那 迦梨蘇[9]波呵
「大慧!是陀羅尼呪文句,若善男子、善女人,受持讀誦為人演說,無人能得與作過失,若天若天女,若龍若龍女,夜叉夜叉女,阿修羅阿修羅女,迦樓羅迦樓羅女,緊那羅緊那羅女,摩睺羅伽摩睺羅伽女,乾闥婆乾闥婆女,浮多浮多女,鳩槃荼鳩槃荼女,毘舍闍毘舍闍女,嗚多羅嗚多羅女,阿拔摩羅阿拔摩羅女,羅叉羅叉女,嗚[10]闥阿羅嗚闥阿羅女,伽吒福單那伽吒福單那女,若人若非人,若人女非人女,彼一切不能得其過失。大慧!若有人能受持讀誦此呪文句,彼人得名誦一切楞伽經,是故我說此陀羅尼句,為遮一切諸羅剎,護一切善男子善女人護持此經者。」
入楞伽經卷第八
校注
[0559008] 惟【大】下同,唯【宋】【元】【明】【宮】下同 [0559009] 如【大】,妙【宋】【元】【明】【宮】 [0559010] 名【大】,名之【宋】【元】【明】【宮】 [0559011] 者【大】,人【宋】【元】【明】【宮】 [0559012] 金【大】,今金【宋】【元】,金金【明】 [0560001] 名【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0560002] 隨【大】,墮【宋】【元】【明】【宮】 [0560003] 物【大】,初【宋】【元】【明】【宮】 [0560004] 其【大】,真【宋】【元】【明】【宮】 [0560005] 智【大】,知【宋】【元】【明】【宮】 [0560006] 色【大】,泡【宮】 [0560007] 入楞伽經【大】*,〔-〕【明】* [0560008] 授【大】,受【宋】【元】【明】 [0560009] 娑【大】,婆【宮】 [0560010] 過惡【大】,過怨【宮】 [0560011] 莂【大】,別【宋】【元】【明】【宮】 [0560012] 妄【大】,空【宋】【宮】 [0560013] 量【大】,重【元】 [0561001] 迭【大】下同,遞【元】【明】下同 [0561002] 佛言【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0561003] 慧【大】,惡【宋】【元】【明】【宮】 [0562001] 嘖【大】,責【元】【明】 [0562002] 人【大】,夫【宋】【元】【明】【宮】 [0562003] 當有真實【大】,有實【宋】【元】【明】【宮】 [0562004] 肉【大】,噉【宋】【元】【明】【宮】 [0562005] 蒜【大】下同,䔉【宋】【元】【明】【宮】下同 [0562006] 滋【大】,諸【宋】【元】【明】【宮】 [0562007] 爭【大】,諍【宮】 [0562008] 食肉而得【大】,言得食肉【宮】 [0562009] 疥【大】,疥癩【元】【明】 [0562010] 白【大】,惡【宋】【元】【明】【宮】 [0562011] 病疾【大】,疾病【宋】【元】【明】【宮】 [0562012] 干【大】,千【宋】【元】【明】【宮】 [0563001] 秤【大】,稱【宋】【元】【明】 [0563002] 習【大】,故【宋】【元】【明】【宮】 [0563003] 豹【大】,狗【宮】 [0563004] 終【大】,中【元】 [0563005] 乃【大】,乃至【宮】 [0563006] 罝【大】,罩【元】【明】 [0563007] 是【大】,不【元】 [0563008] 披【大】,被【宋】【元】【明】【宮】 [0563009] 在【大】,於【宋】【元】【明】【宮】 [0563010] 陀【大】,多【明】 [0563011] 解【大】,修【宋】【元】【明】 [0563012] 可【大】,〔-〕【宮】 [0564001] 愛【大】,受【宮】 [0564002] 切【大】,〔-〕【宮】 [0564003] 見【大】,智【宮】 [0564004] 嘖【大】,責【宋】【元】【明】【宮】 [0564005] 尿屎【大】,屎尿【宋】【元】【明】【宮】 [0564006] 涕【大】,洟【元】【明】 [0564007] 明註曰麻油作不淨 [0564008] 種【大】,等【宋】【元】【明】【宮】 [0564009] 利【大】,梨【元】【明】 [0564010] 梨【大】,利【宋】 [0564011] 摩【大】,阿【宮】 [0564012] 兜【大】,遮【宮】 [0564013] 弟【大】下同,第【宋】【元】【明】【宮】下同 [0564014] 計【大】,計遏計【宮】 [0564015] 梨利爾𡱝咪屎咪【大】,黎黎犀咪犀咪【宋】【宮】,黎屖咪黎屖咪【元】,黎犀咪黎犀咪【明】 [0564016] 讀誦【CB】【宋】【元】【明】【宮】,讀【大】,誦【麗-CB】 [0565001] 伽【大】下同,加【宋】【元】【明】【宮】下同 [0565002] 呪【大】,呪曰【宋】【元】【明】【宮】 [0565003] 梨【大】,𥟦【宮】 [0565004] 羅【大】,麗【宋】【元】【明】【宮】 [0565005] 麗【大】,羅【宋】【元】【明】【宮】 [0565006] 由麗【大】,由麗侯麗【宋】,侯麗由麗【元】【明】,侯麗侯麗【宮】 [0565007] 麗【大】,灑【宮】 [0565008] 羅【大】,麗【宋】【宮】 [0565009] 波【大】,娑【宋】【元】【明】【宮】 [0565010] 闥阿【大】*,闍何【宋】【元】【明】【宮】*【經文資訊】《大正新脩大藏經》第 16 冊 No. 671 入楞伽經
【版本記錄】發行日期:2022-01,最後更新:2020-07-12
【編輯說明】本資料庫由中華電子佛典協會(CBETA)依《大正新脩大藏經》所編輯
【原始資料】蕭鎮國大德提供,維習安大德提供之高麗藏 CD 經文,北美某大德提供,范振業大德提供新式標點
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