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入楞伽經

入楞伽經卷第六

[2]迦耶陀品第五

爾時聖者大慧菩薩復白佛言「世尊如來正遍知一時說言『盧迦耶陀種種辯說若有親近供養彼人攝受欲食不攝法食』世尊何故說言盧迦耶陀種種辯說親近供養攝受欲食不攝法食

佛告大慧「盧迦耶陀種種辯才巧妙辭句迷惑世間不依如法說不依如義說但隨世間愚癡凡夫情所樂故說世俗事但有巧辭言章美妙失於正義大慧是名盧迦耶陀種種辯才樂說之過大慧盧迦耶陀如是辯才但攝世間愚癡凡夫非入如實法相說法自不覺知一切法故墮於二邊邪見聚中自失正道亦令他失是故不能離於諸趣以不能見唯是自心分別執著外法有相是故不離虛妄分別大慧是故我說盧迦耶陀雖有種種巧妙辯才樂說諸法失正理故不得出離生老病死憂悲苦惱一切苦聚以依種種名字章句譬喻巧說迷誑人故大慧釋提桓因廣解諸論自造聲論彼盧迦耶陀有一弟子證世間通詣帝釋天宮建立論法而作是言『憍尸迦我共汝[3]賭與汝論[4]若不如者要受屈伏令諸一切天人知見即共立要我若勝汝要當打汝千輻輪碎我若不如從頭至足節節分解以謝於汝』作是要已盧迦耶陀弟子現作龍身共釋提桓因論[5]以其論法[6]即能勝彼釋提桓因令其屈伏即於天中打千輻輪車碎如微塵[7]即下人間大慧盧迦耶陀婆羅門如是種種譬喻相應乃至現畜生身依種種名字迷惑世間天人阿修羅以諸世間一切眾生執著生滅法故何況於人大慧以是義故應當遠離盧迦耶陀婆羅門以因彼說能生苦聚故是故不應親近供養恭敬諮請盧迦耶陀婆羅門大慧盧迦耶陀婆羅門所說之法但見現前身智境界依世名字說諸邪法大慧盧迦耶陀婆羅門所造之論有百千偈後世末世分為多部各各異名依自心見因所造故大慧盧迦耶陀婆羅門無有弟子能受其論是故後世分為多部種種異名大慧諸外道等內心無有如實解故依種種因種種異解隨自心造而為人說執著自在因等故大慧一切外道所造論中無如是法[8]惟是一切盧迦耶陀種種因門說百千萬法而彼不知是盧迦耶陀

大慧菩薩白佛言「世尊若一切外道惟說盧迦耶陀依於世間種種名字章句譬喻執著諸因者世尊十方一切國土眾生天人阿修羅集如來所如來亦以世間種種名字章句譬喻說法不說自身內智證法若爾亦同一切外道所說不異

佛告大慧「我不說於盧迦耶陀亦不說言諸法不來不去大慧我說諸法不來不去大慧何者名來大慧所言來者名為生聚以和合生故大慧何者名去大慧所言去者名之為滅大慧我說不去不來名為不生[9]不滅大慧我說不同[10]彼外道法何以故以不執著外物有無[11]建立說於自心見故不住二處不行分別諸相境界故以如實知自心見故不生自心分別見故以不分別一切相者而能入空無相無願三解脫門名為解脫

「大慧我念過去於一處住爾時有一盧迦耶陀大婆羅門來詣我所而請我言『瞿曇一切作耶』大慧我時答言『婆羅門一切作者此是第一盧迦耶陀』婆羅門言『瞿曇一切不作耶』我時答言『婆羅門一切不作者是第二盧迦耶陀』如是一切常一切無常一切生一切不生我時答言『婆羅門是第六盧迦耶陀』大慧盧迦耶陀復問我言『瞿曇一切一耶一切異耶一切俱耶一切不俱耶一切諸法依於因生見種種因生故』大慧我時答言『婆羅門是第十一盧迦耶陀』大慧[1]彼復問我『瞿曇一切無記耶一切[2]有記耶有我耶無我耶有此世耶無此世耶有後世耶無後世耶有解脫耶無解脫耶一切空耶一切不空耶一切虛空耶非緣滅耶涅槃耶瞿曇作耶非作耶有中陰耶無中陰耶』大慧我時答言『婆羅門如是說者一切皆是盧迦耶陀非我所說是汝說法婆羅門我說因無始戲論虛妄分別煩惱熏習故說彼三有以不覺知唯是自心分別見有非見外有如外道法』大慧外道說言『我根意義三種和合能生於[3]』『婆羅門我不如是我不說因亦不說無因唯說自心分別見有可取能取境界之相我說假名因緣集故而生諸法非汝婆羅門及餘境界以墮我見故』大慧涅槃虛空緣滅不成三數何況言作有作不作

「大慧復有盧迦耶陀婆羅門來問我言『瞿曇此諸世間無明愛業因故生三有耶無因耶』我時答言『婆羅門此二法盧迦耶陀非我法耶』婆羅門復問我言『瞿曇一切法墮自相耶同相耶』我時答言『婆羅門此是盧迦耶陀非我法耶婆羅門但有心意識執著外物皆是盧迦耶陀非我法耶』大慧盧迦耶陀婆羅門復問我言『瞿曇頗有法非盧迦耶陀耶瞿曇一切外道建立種種名字章句因譬喻說者皆是我法』我時答言『婆羅門有法非汝法非不建立亦非不說種種名字章句亦非不依義依義說而非盧迦耶陀建立法婆羅門有法非盧迦耶陀以彼諸法一切外道乃至於汝不能了知以妄執著外不實法分別戲論故何者是謂遠離分別心觀察有無自心見相如實覺知是故不生一切分別不取外諸境界法故分別心息住自住處寂靜境界是名非盧迦耶陀是我論法非汝論耶婆羅門住自住處者不生不滅故不生不滅者不生分別心故婆羅門是名非盧迦耶陀婆羅門略說言之以何等處識不行不取不退[4]不求不生[5]不執著不樂不見不覩不住不觸是名為住名異義一婆羅門執著種種相自我和合愛著諸因是婆羅門盧迦耶陀法非我法耶』大慧盧迦耶陀婆羅門來詣我所問如是法我時答彼婆羅門[6]向所說時婆羅門默然而去而不問我建立真法時盧迦耶陀婆羅門心作是念『此沙門釋子外於我法是可憐愍說一切法無因無緣無有生相惟說自心分別見法若能覺知自心見相則分別心滅』大慧汝今問我何故盧迦耶陀種種辯說親近供養恭敬彼人但攝欲味不攝法味

大慧白佛言「世尊何者名食句義何者名法句義

佛告大慧「善哉善哉善哉大慧汝能為於未來眾生諮問如來如是二義善哉大慧諦聽諦聽我為汝說

大慧白佛言「善哉世尊唯然受[A1]

佛告大慧「何者為食謂食味觸味樂求方便巧諂著味執著外境如是等法名異義一以不能入無二境界法門義故復次大慧名為食者依於邪見生陰有支不離生老病死憂悲苦惱愛生於有如是等法名之為食是故我及一切諸佛說彼親近供養盧迦耶陀婆羅門者名得食味不得法味大慧何者為法味謂如實能知二種無我以見人無我法無我相是故不生分別之相如實能知諸地上上智故爾時能離心意識入諸佛智受位之地攝取一切諸句盡處如實能知一切諸佛自在之處名為法味不墮一切邪見戲論分別二邊大慧外道說法多令眾生墮於二邊不令智者墮於二邊何以故大慧諸外道等多說斷常以無因故墮於常見見因滅故墮於斷見大慧我說如實見不著生滅是故我說名為法味大慧是名我說食味法味大慧汝及諸菩薩摩訶薩當學此法

爾時世尊重說偈言

「我攝取眾生  依戒降諸惡
智慧滅邪見  三解脫增長
外道虛妄說  皆是世俗論
以邪見因果  無正見立論
我立建立法  離虛妄因見
為諸弟子說  離於世俗法
[1]惟心無外法  以無二邊心
能取可取法  離於斷常見
但心所行處  皆是世俗論
若能觀自心  不見諸虛妄
來者見因生  去者見果滅
如實知去來  不分別虛妄
常無常及作  不作彼此物
如是等諸法  皆是世俗論

[2]入楞伽經涅槃品第六

爾時聖者大慧菩薩白佛言「世尊[3]佛所言涅槃涅槃者以何等法名為涅槃而諸外道各各虛妄分別涅槃

佛告大慧菩薩言「善哉善哉善哉大慧諦聽諦聽當為汝說諸外道等虛妄分別涅槃之相如彼外道所分別者無是涅槃

大慧白佛言「善哉世尊唯然受教

佛告大慧「有諸外道厭諸境界見陰入滅諸法無常心心數法不生現前以不憶念過去未來現[4]樂境界諸陰盡處如燈[5]火滅種[6]種風止不取諸相妄想分別名為涅槃大慧而彼外道見如是法生涅槃心非見滅故名為涅槃大慧或有外道從方至方名為涅槃大慧復有外道分別[7]諸境如風是故分別名為涅槃大慧復有外道作如是說不見能見所見境界[8]不滅名為涅槃復次大慧復有外道作如是說不見分別見常無常名為涅槃復次大慧復有外道作如是言分別見諸種種異相能生諸苦以自心見虛妄分別一切諸相怖畏諸相見於無相深心愛樂生涅槃想復次大慧復有外道見一切法自相同相不生滅想分別過去未來現在諸法是有名為涅槃復次大慧復有外道見我人眾生壽命壽者諸法不滅虛妄分別名為涅槃復次大慧有餘外道無智慧故分別所見自性人命轉變分別轉變名為涅槃復次大慧有餘外道說如是[9]罪盡故福德亦盡名為涅槃復次大慧有餘外道言煩惱盡依智故名為涅槃復次大慧有餘外道說如是言見自在天造作眾生虛妄分別名為涅槃復次大慧有餘外道言諸眾生迭共因生非餘因作如彼外道執著於因不知不覺愚癡闇鈍虛妄分別名為涅槃復次大慧有餘外道說證諦道虛妄分別名為涅槃復次大慧有餘外道作如是言有作所作而共和合見一異俱不俱虛妄分別名為涅槃復次大慧有餘外道言一切法自然而生猶如幻師出種種形像見種種寶棘刺等物自然而生虛妄分別名為涅槃復次大慧有餘外道言諸萬物皆是時作覺知唯時虛妄分別名為涅槃復次大慧有餘外道言見有物見無物見有無物如是分別名為涅槃復次大慧餘建立法智者說言如實見者唯是自心而不取著外諸境界離四種法見一切法如[10]彼彼法住不見自心分別之相不墮二邊不見能取可取境界見世間建立一切不實迷如實法以不取諸法名之為實以自[11]內身證聖智法如實而知二種無我離於二種諸煩惱垢清淨二障如實能知上上地相入如來地得如幻三昧遠離心意識分別如是等見名為涅槃大慧復有諸外道等邪見覺觀而說諸論不與如實正法相應而諸智者遠離訶[12]大慧如是等外道皆墮二邊虛妄分別無實涅槃大慧一切外道如是虛妄分別涅槃無人住世間無人入涅槃何以故[13]切外道依自心論虛妄分別無如實智如彼外道自心分別無如是法去來搖動無有如是外道涅槃大慧汝及一切諸菩薩等應當遠離一切外道虛妄涅槃

爾時世尊重說偈言

「外道涅槃見  各各起分別
皆從心相生  無解脫方便
不離縛所縛  遠離諸方便
自生解脫想  而實無解脫
外道建立法  眾智各異取
彼悉無解脫  愚癡妄分別
一切癡外道  妄見作所作
是故無解脫  以說有無法
凡夫樂戲論  不聞真實慧
言語三界本  如實智滅苦
譬如鏡中像  雖見而非有
熏習鏡心見  凡夫言有二
不知唯心見  是故分別二
如實知但心  分別則不生
心名為種種  離能見可見
見相無可見  凡夫妄分別
三有惟妄想  外境界實無
妄想見種種  凡夫不能知
經經說分別  種種異名字
離於言語法  [1]不說不可得

入楞伽經法身品第七

爾時聖者大慧菩薩白佛言「世尊如來正遍知惟願演說自身所證內覺知法以何等法名為法身我及一切諸菩薩等善知如來法身之相自身及他俱入無疑

佛告大慧菩薩言「善哉善哉善哉大慧汝有所疑隨意所問為汝分別

大慧白佛言「善哉世尊唯然受教」即白佛言「世尊如來正遍知法身者為作法耶非作法耶為是因耶為是果耶為能見耶為所見耶為是說耶為可說耶為是智耶智所覺耶如是等辭句如來法身為異耶為不異耶

佛告大慧「如來正遍知法身之相如是辭句等非作法非不作法非因非果何以故以二邊有過故大慧若言如來是作法者是則無常若無常者一切作法應是如來而佛如來正遍知不許此法大慧若如來法身非作法者則是無身言有修行無量功德一切行者則是虛妄大慧若不作者應同兔角石女兒等以無作因亦無身故大慧若法非因非果非有非無而彼法體離四種相大慧彼四種法名世間言說大慧若法[2]離於四種法者彼法但有名字如石女兒大慧石女兒等惟是名字章句之法說同四法若墮四法者則智者不取如是一切問如來句智者應知

佛復告大慧「我說一切諸法無我汝當諦聽無我之義夫無我者內身無我是故無我大慧一切諸法自身為有他身為無如似牛馬大慧譬如牛身非是馬身馬亦非牛是故不得言有言無而彼自體非是無耶大慧一切諸法亦復如是非無體相有自體相愚癡凡夫不知諸法無我體相以分別心非不分別心大慧如是一切法空一切法不生一切法無體相亦爾大慧如來法身亦復如是於五陰中非一非異大慧如來法身五陰一者則是無常以五陰是所作法故大慧如來法身五陰異者則有二法不同體相如牛二角相似不異見有別體長短似異大慧若如是一切諸法應無異相而有異相如牛左角異右角右角異左角如是長短相待各別如色種種彼此[3]差別大慧如是如來法身之相於五陰中不可說一不可說異於解脫中不可說一不可說異於涅槃中不可說一不可說異如是依解脫故說名如來法身之相大慧若如來法身異解脫者則同色相則是無常若如來法身不異解脫者則無能證所證差別大慧而修行者則見能證及於所證是故非一大慧如是知於可知境界非一非異大慧若法非常非無常非因非果非有為非無為非覺非不覺非能見非可見非離陰入非即陰非名非境界非一非異非俱非不俱非相續非不相續過一切諸法若過諸法但有其名若但有名彼法不生以不生故彼法不滅以不滅故彼法則如虛空平等大慧虛空非因非果若法非因非果者彼法則為不可觀察不可觀察者彼法過諸一切戲論若過一切諸戲論者名如來法身大慧是名如來正遍知法身之相以過一切諸[4]根境界故

爾時世尊重說偈言

「離諸法及根  非果亦非因
已離覺所覺  離能見可見
諸緣及五陰  佛[5]無有見法
若無有見法  云何而分別
非作非不作  非因亦非果
非陰非離陰  亦不在餘處
何等心分別  分別不能見
彼法非是無  諸法法自爾
先有故言無  先無故言有
是故不說無  亦不得說有
迷於我無我  但著於音聲
彼墮於二邊  妄說壞世間
離諸一切過  則能見我法
是名為正見  不謗於諸佛

爾時聖者大慧菩薩復白佛言「世尊惟願世尊為我解說惟願善逝為我解說如來處處說言諸法不生不滅世尊復言不生不滅者名如來法身故言不生不滅世尊如來言不生不滅者為是無法故名不生不滅為是如來異名不生不滅而佛如來常說諸法不生不滅以離建立有無法故世尊若一切法不生者此不得言一切法以一切法不生故若依餘法有此名者世尊應為我說

佛告大慧菩薩言「善哉善哉善哉大慧諦聽諦聽當為汝說

大慧菩薩白佛言「善哉世尊唯然受教

佛告大慧「如來法身非是無物亦非一切法不生不滅亦不得言依因緣有亦非虛妄說不生不滅大慧我常說言不生不滅者名意生身如來法身非諸外道聲聞辟支佛境界故住七地菩薩亦非境界大慧我言不生不滅者即如來異名大慧譬如釋提桓因帝釋不蘭陀羅[1]身體浮彌虛空無礙如是等種種名號名異義一不依多名言有多體帝釋等耶大慧我亦如是於娑婆世界中三阿僧祇百千名號凡夫雖說而不知是如來異名大慧或有眾生知如來者有知自在者有知一切智者有知救世間者有知為導者有知為將者有知為勝者有知為妙者有知世尊者有知佛者有知牛王者有知師子者有知仙人者有知梵者有知那羅延者有知勝者有知迦毘羅者有知究竟者有知阿利吒尼彌者有知月者有知日者有知[2]婆樓那者有知毘[3]耶娑者有知帝釋者有知力者有知海者有知不生者有知不滅者有知空者有知真如者有知實際者有知涅槃者有知法界者有知法性者有知常者有知平等者有知不二者有知無相者有知緣者有知佛體者有知因者有知解脫者有知道者有知實諦者有知一切智者有知意生身者大慧如是等種種名號如來正遍知於娑婆世界及餘世界中三阿僧祇百千名號不增不減眾生皆知如水中月不入不出而諸凡夫不覺不知以墮二邊相續法中然悉恭敬供養於我而不善解名字句義取差別相不能自知執著名字故虛妄分別不生不滅名為無法而不知是如來名號差別之相如因陀羅帝釋不蘭陀羅等以不能決定名[4]與真實隨順名字音聲取法亦復如是大慧於未來世愚癡凡夫說如是言如名義亦如是而不能知異名有義何以故以義無體相故復作是言不異名字音聲有義名字音聲即是義何以故不知名字體相故大慧彼愚癡人不知音聲即生即滅義不生滅故大慧音聲之性墮於名字而義不同墮於名字以離有無故無生[5]無體故大慧如來說法依自聲說不見諸字是有無故不著名字大慧若人執著名字說者彼人不名善說法者何以故法無名字故大慧是故我經中說諸佛如來乃至不說一字不[6]示一名何以故諸法無字依義無說依分別說故大慧若不說[7]法者諸佛如來法輪斷滅法輪滅者亦無聲聞緣覺菩薩無聲聞緣覺菩薩者為何等人何等法何事說大慧是故菩薩摩訶薩不應著於言說名字大慧名字章句非定法故依眾生心說諸佛如來隨眾生信而說諸法為令遠離心意識故不說自身內證聖智建立諸法如實能知一切諸法寂靜相故但見自心覺所知法離二種心分別之相不如是說大慧菩薩摩訶薩依義不依語若善男子善女人隨文字說者墮在邪見自身失壞第一義諦亦壞他人令不覺知大慧諸外道等各依自論異見言說大慧汝應善知一切地相善知樂說辯才文辭章句善知一切諸地相已進取名句樂說辯才善知諸法義相應相爾時自身於無相法樂而受樂受住大乘中令眾生知大慧取大乘者即是攝受諸佛聲聞緣覺菩薩攝受諸佛聲聞緣覺[8]及菩薩者即是攝受一切眾生攝受一切諸眾生者即是攝受勝妙法藏攝受法藏者即不斷佛種不斷佛種者不斷一切勝[9]妙生處以彼勝處諸菩薩等願生彼故置諸眾生大乘法中十自在力隨諸眾生形色諸使而能隨現說如實法大慧何者如實法如實法者不異不差不取不捨離諸戲論名如實法大慧善男子善女人不得執著文字音聲以一切法無文字故大慧譬如有人為示人物以指指示而彼愚人即執著指不取因指所示之物大慧愚癡凡夫亦復如是聞聲執著名字指故乃至沒命終不能捨文字之指取第一[10]大慧譬如穀粟名凡夫食不舂不[11]吹不可得食若其有人未作食者名為顛狂要須次第乃至吹熟方得成食大慧不生不滅亦復如是不修巧智方便行者不得具足莊嚴法身大慧執著名字言得義者如彼癡人不知舂吹噉文字穀不得義食以是義故當學於義莫著文字大慧所言義者名為涅槃言名字者分別相[1]縛生世間解大慧義者從於多聞人得大慧言多聞者謂義巧方便非聲巧方便大慧義方便者離於一切外道邪說亦不和雜如是說者自身不墮外道邪法亦不令他墮外道法大慧是名多聞有義方便大慧欲得義者應當親近多聞智者供養恭敬著名字者應當遠離不應親近

爾時大慧菩薩承諸佛力白佛言「世尊如來世尊說一切法不生不滅非為奇特何以故一切外道亦說諸因不生不滅如來亦說虛空非數緣滅及涅槃界不生不滅世尊諸外道亦說依諸因緣生諸眾生如來亦說無明愛業分別因緣生諸世間若爾如來亦說因緣名字相異依外因緣能生諸法外道亦說依外因緣而生諸法是故如來與外道說無有差別世尊外道因微塵自在天梵天等共外九種因緣說言諸法不生不滅如來亦說一切諸法不生不滅有無不可得以諸四大不滅自相不生不滅隨佛如來種種異說而不離於外道所說而諸外道亦說諸大不離大體世尊諸外道分別諸大如來亦爾分別諸大世尊以是義故如來所說不異外道若不同者如來應說所有異相若有異相當知不同外道所說世尊若佛如來於自法中不說勝相者諸外道中亦應有佛以說諸法不生不滅如來常說一世界中而有多佛俱出世者無有是處如向所說一世界中應有多佛何以故所說有無因無差故如佛所說言無虛謬云何世尊於自法中不說勝相

佛告大慧言「大慧我所說法不生不滅者不同外道不生不滅亦不同彼不生無常法何以故大慧諸外道說有實有體性不生不變相我不如是墮於有無朋黨聚中大慧我說離有無法離生住滅相非有非無見諸一切種種色像如幻如夢是故不得言其有無大慧云何不得言其[2]是無謂色體相有見不見取不取故大慧是故我說一切諸法非有非無大慧以不覺知唯是自心分別生見一切世間諸法本來不生不滅而諸凡夫生於分別非聖人耶大慧迷心分別不實義者譬如凡夫見乾闥婆城幻師所作種種幻人種種象馬見其入出虛妄分別作如是言此如是如是入如是如是出大慧而彼實處無人出入惟自心見迷惑分別生不生法亦復如是大慧而彼實處無此有為無為諸法如彼幻師所作幻事而彼幻師不生不滅大慧諸法有無亦無所為以離生滅故惟諸凡夫墮顛倒心分別生滅非謂聖人大慧顛倒者如心分別此法如是如是而彼法不如是如是亦非顛倒分別顛倒者執著諸法是有是無非見寂靜故不見寂靜者不能遠離虛妄分別是故大慧見寂靜者名為勝相非見諸相名為勝相以不能斷生因相故大慧言無相者遠離一切諸分別心無生無相者是我所說名為涅槃大慧言涅槃者謂見諸法如實住處遠離分別心心數法依於次第如實修行於自內身聖智所證我說如是名為涅槃

爾時世尊重說偈言

「為遮生諸法  建立無生法
我說法無因  凡夫不能知
我說法無因  而凡夫不知
一切法不生  亦不得言無
乾闥婆幻夢  諸法無因有
諸法空無相  云何為我說
離諸和合緣  智慧不能見
以空本不生  是故說無體
一一緣和合  見物不可得
非外道所見  和合不可得
夢幻及毛輪  乾闥婆陽焰
無因而妄見  世間事亦爾
降伏無因論  能成無生義
能成無生者  我法不滅壞
說無因諸論  外道生驚怖
云何何等人  何因於何處
生諸法無因  非因非無因
智者若能見  能離生滅見
無法生不生  為無因緣相
若為法名字  無義為我說
非法有無生  亦非待因緣
非前法有名  亦名不空說
聲聞辟支佛  外道非境界
住在於七地  彼處無生相
離諸因緣法  為遮諸因緣
說建立惟心  我說名無生
諸法無因緣  離分別分別
離有無朋黨  我說名無生
心離於見法  及離二法體
轉身依正相  我說名無生
外非實無實  亦非心所取
幻夢及毛輪  乾闥婆陽焰
遠離於諸見  是名無生相
如是空等法  諸文句應知
非生及空空  而無於生空
諸因緣和合  有生及有滅
離於諸因緣  不生亦不滅
離因緣無法  離和合無得
外道妄分別  而見有一異
有無不生法  有無不可得
惟和合諸法  而見有生滅
但有於名字  展轉為鉤鎖
離彼因緣鎖  生法不可得
生法不見生  離諸外道過
我說緣鉤鎖  諸凡夫不知
若離緣鉤鎖  更無有別法
是則無因[1]  破壞緣鎖義
如燈顯眾像  鉤鎖生亦然
是則離鉤鎖  別更有法生
生法本無體  自性如虛空
離鉤鎖求法  愚人無所知
復有餘無生  聖人所得法
彼生無生者  是則無生忍
若見諸世間  則是見鉤鎖
一切皆鉤鎖  是則心得定
無明愛業等  是則內鉤鎖
[2]軸泥團輪  種子大鉤鎖
若更有他法  而從因緣生
離於鉤鎖義  彼不住聖教
若生法是無  彼為誰鉤鎖
展轉相生故  是名因緣義
堅濕熱動法  凡夫生分別
離鎖更無法  是故說無體
如醫療眾病  依病出對治
而論無差別  病殊故方異
我念諸眾生  為煩惱過染
知根力差別  隨堪受為[3]
我法無差別  隨根病異說
我唯一乘法  八聖道清淨

入楞伽經卷第六


校注

[0547002] 迦【大】下同伽【宋】【元】【明】【宮】下同 [0547003] 賭【大】說【宋】【元】【明】【宮】 [0547004] 義【大】議【元】【明】 [0547005] 義【大】議【明】 [0547006] 即【大】那【宋】【元】邪【明】 [0547007] 即【大】還【宋】【元】【明】【宮】 [0547008] 惟【大】下同唯【宋】【元】【明】【宮】下同 [0547009] 不滅【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0547010] 彼【大】諸【宋】【元】【明】【宮】 [0547011] 故【大】唯【元】【明】 [0548001] 彼【大】〔-〕【宮】 [0548002] 有【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0548003] 知【大】智【宋】【元】【明】 [0548004] 不求不生【大】不生不求【宋】【元】【明】【宮】 [0548005] 不【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0548006] 向【大】何【宋】 [0549001] 惟【大】下同唯【宋】【元】【明】【宮】下同 [0549002] 入楞伽經【大】*〔-〕【明】* [0549003] 佛【大】來【宋】【元】【明】【宮】 [0549004] 樂【大】在【明】 [0549005] 火【大】炎【宋】【宮】焰【元】【明】 [0549006] 種【大】壤【宋】【元】【明】【宮】 [0549007] 諸【大】說【宮】 [0549008] 不【大】生【元】【明】 [0549009] 言【大】〔-〕【宮】 [0549010] 彼【大】〔-〕【宮】 [0549011] 內身【大】身內【元】【明】【宮】 [0549012] 嘖【大】責【宋】【元】【明】【宮】 [0549013] 切【大】一【宋】【元】【明】【宮】 [0550001] 不【大】可【宋】【元】【明】【宮】 [0550002] 離【大】不離【宋】【元】【明】【宮】 [0550003] 差【大】人【宮】 [0550004] 根【大】〔-〕【宮】 [0550005] 無有見【大】不見一【宋】【元】【明】【宮】 [0551001] 爪【大】抓【宋】【元】【明】【宮】 [0551002] 婆【大】娑【宋】【元】【明】【宮】 [0551003] 耶【大】那【宋】【元】【明】【宮】 [0551004] 與【大】號【明】【宮】 [0551005] 無體【大】無滅【宮】 [0551006] 示【大】說【宮】 [0551007] 法【大】諸法【宮】 [0551008] 及【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0551009] 妙【大】〔-〕【宮】 [0551010] 義【大】義故【宋】【元】【明】【宮】 [0551011] 吹【大】*炊【宋】【元】【明】【宮】* [0552001] 縛【大】續【明】【宮】 [0552002] 是【大】有【宋】【元】【明】【宮】 [0553001] 緣【大】說【宋】【元】【明】【宮】 [0553002] 軸【大】抽【宋】【元】【明】【宮】 [0553003] 說【大】記【宋】【元】【明】【宮】
[A1] 教【CB】【麗-CB】故【大】(cf. K10n0160_p0876b11; X01n0008_p0314c08)
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