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阿差末菩薩經

阿差末菩薩經卷第七

「何謂覺意菩薩所行[20]有七覺意何謂為七一曰意覺意二曰法覺意三曰精進覺意四曰喜覺意五曰信覺意六曰定覺意七曰護覺意

「何謂意覺意所思念法而觀察經審於正典思惟經法稱揚專念自察其[21]不得法相能曉了此何謂諸法無有相者其相自然諸法悉空其能曉了如是覺念是謂意覺意

「何謂法覺意若能分別八萬四千諸經法藏選擇諸法應於藏義若不應藏歸於正義若無正義近義遠義[1]清義深義若第一義曉了法力合者散者決不決者悉能選擇知其本末是謂法覺意

「何謂精進覺意若以此意由是宣法攝取信定所護聖慧以微妙力樂於強識無能制遠精進修行此平等行是精進覺意

「何謂喜覺意所愛樂法篤信不離常懷喜悅而不怯弱其身心常得休息思務道法消化塵勞愛欲之患是謂喜覺意

「何謂信覺意若能所信永離身心愛欲塵勞心住定意是謂信覺意

「何謂定覺意由以意定達了諸法分別聖慧心以專精明識諸法諸根通利斷眾倒見所住無處皆由定故能致此耳解無吾我諸法平等是謂定覺意

「何謂護覺意若能思惟分別法界心不馳騁[2]猗在俗法心無邊際不為俗法之所迷惑不住假號無能動者無思無念無喜無慼由是之故得至聖路柔順法忍是謂護覺意此七覺意而不可盡

「何謂正見賢聖度世不住吾我不住人壽命無所猗見不住有見及與無見不住德本不墮邪見六十二疑是謂正見

「何謂正念凡夫所念婬怒癡病塵勞之[3]菩薩學者不想念此唯念戒定慧解度知見事所示現品常念道義恒一其志謂心不邪是謂正念

「何謂正語所說言辭不自見身不見他人言語柔和不演麁義以此宣教入於聖道不說世談無益之言是謂正語

「何謂正治所修行者罪福眾義不行此法唯修正道平等之義是謂正治

「何謂正業演賢聖辭多所悅豫而知止足不捨限節不貪利養不懷諛諂心不遊逸所修輒善將養威儀見他得供不懷嫉妬己所得養安身而已不犯殃釁隨佛教訓是謂正業

「何謂正便若修方便從其正教不從婬愚癡愛欲而俱同[4]常遠此便樂於聖道至成滅度無為之義常思念此是謂正便

「何謂正意其意所住[5]真正[A1]無受不懷諛諂而悉覩見生死之難一心思惟無為之道不忘聖路是謂正意

「何謂正定以定意故乃謂平等由是之故諸法悉等其於[6]正定而立平等若有菩薩住此定者等度眾生不越正慧是謂正定而不可盡

「去來今佛皆遊此路若有菩薩順從此教習學[7]頒宣是則名曰八道而不可盡

阿差末言「唯舍利弗菩薩寂然所觀察者亦不可盡何謂寂然其心澹泊寂寞定然諸根不亂專精無想作性安隱不卒不暴[8]庠序靜思捨不順念樂於一義除眾憒閙好喜閑靜其身寂寞心未曾亂思於閑居無有眾惡不匿其過不墮邪見而知止足志性清淨威儀備悉不越禮節知其隨時舉動應[9]宜供養順教合集德力而不自大不猗名稱功勳遠聞其心專精樂於獨處一心禪思興於慈[10]悲而行悲哀修於喜悅奉行觀護從第一禪至八不思議定意之門是謂寂然又其寂然業不可量若能通達於此業者是謂寂然

「何謂為觀分別智慧奉修道法無我無人無壽無命觀五陰身四大法種觀諸衰入猶如空聚分別[11]具成而觀察知十二因緣順無所亂捨離諸見覩諸報應因緣果實曉識德果所造證明入於正真已能入中省眾聖慧

「所謂觀者平等法[12]所見諸法而正諦觀不見異法空無[13]想願唯覩於此三脫之門所謂觀者不見處所屋室之宅亦復不無不見起分不得顛倒妄想之業所謂觀者永無所見設無所見是謂為觀於諸所見而無所見是謂為觀如是見者名真諦見乃能曉了隨佛之教如是見者為菩薩故不墮無行不住正行是謂為觀此則名曰菩薩寂然正觀而不可盡

阿差末言「唯舍利弗菩薩總持辯不可盡何謂總持積累德本思惟大業八萬四千諸品法藏執持誦念思之懷之不捨精進是謂總持又總持者皆能啟受諸法所說聲聞緣覺諸菩薩眾一切群黎文辭言說所講義理悉能識念是謂總持假使劫燒天地遇災其身壽終又彼菩薩雖遭此難續識總持懷在心中未曾忽忘亦不迷荒以聖慧眼普見諸法如自察掌是為總持亦不可盡

「何謂辯才無有盡者所謂辯者所說無礙若講誼時無能制者辯才通利無能斷[14]音辯無[15]限節卒問尋對應機無難通達如水無一[16]質礙前世宿命所造清[17]淨行報應所致乃得此辯諸佛所護諸天宿衛所講說者終不唐舉辭無所侵趣無為道如是辯才皆為備悉恭恪謙下相人之器而為宣法其有聞者各得其所不豫思惟有來問者吾當說此所詣眾會[1]趣見人根[A2]眾生心念而為說法本所從來生在人間[2]性真正一劫宣經而不休息所講經典無所罣礙是為菩薩辯不可盡

阿差末言「又有菩薩講一切法皆歸無常物非我有其慧所說而不可盡一切皆苦諸法無我菩薩宣此亦不可盡何謂無常觀本末事悉歸無常無有科[3]其無常者不可令常從始以來無不無常是謂無常義何謂苦義雖有歡樂會當歸盡願不久存論說眾苦悉趣空無其空無者亦虛無實虛空苦義正等無異何謂非身於我不我永無本末彼亦為虛寂靜無要有計其空及空義者悉無有身何謂寂義於寂無寂乃謂為寂所解[4]脫者而於澹泊亦無澹泊是謂為寂所謂脫者修於靜默除一切想除諸想已斯曰無為泥洹之寂此謂寂[5]滅義是為菩薩行四諦之法而不可盡

「菩薩所行常修一道不遵他行何謂一乘道菩薩獨步而無有侶唯一己身得成無上正真之道為最正覺被大德鎧自攝精進無極勢力其身獨立不從他教超諸俗力一己遊步被於堅固非常德鎧以此開化一切眾生是謂教化所訓誨者諸賢聖教菩薩大士所訓誨者是謂教化施非我伴我是施侶持戒忍辱精進一心智慧則非我伴吾是慧侶亦復不住六度無極吾順奉行諸度無極四恩之行[6]興發我吾當建立攝諸四恩取要言之諸善德本不能立我吾當建立攝諸德本如是像法無有伴侶當自獨立而無二伴住金剛場以己身力降伏眾魔一發心頃得成無上正真之道為最正覺是為菩薩一乘之道而不可盡

阿差末言「唯舍利弗菩薩善權亦不可盡何謂善權諸佛世尊隨[7]時便宜道法自遇有所開化以權方便親近道心其善權者因虛空生無有邊際志性隨時[8]令致殊特其善權者皆能具足諸度無極所生之處因權行戒布施忍辱護身得至佛道不廢精進若無權者違失精進善權一心轉進聖慧不爾心亂善權智慧不捨生死周旋之難善權慈者多所養護除諸不仁善權哀者不厭生死開化一[9]善權喜者不樂一切諸所好慕善權護者修眾德本而不迴還善權天眼得佛十眼徹[10]視十方而無邊際善權天耳得佛十耳聞十方聲心所念形善權知心見眾生根悉曉本末善權方便念過世事見於三世去來今義善權神足在所至到而無限節多所開化十方黎庶善權方便知眾生性隨以方便而誘[11]𧧷之善權修行曉眾人相本末終始善權所度過於此際令至彼岸善權入塵化眾愛欲令[12]度諸垢善權下擔去諸五陰所負重殃善權行限而所頒宣不可稱載以諸有限說無邊際善權勸化諸弱劣根誘進退者使廣無極

「以權方便知其時節增減進退非時行時以權方便因其正路入於邪徑眾生之類住於邪路化入正道以權方便能使尠少變為廣大其廣大者能使無限以權方便諸諍亂者伴侶相憎勸令和合以權方便其在下士小乘之黨使住微妙以權方便得至滅度還入生死[13]免此餘人以權方便解諸繫縛閉塞羅網以權方便能使[14]壞結心志忍辱以權方便常在寂靜不墮滅盡以權方便悉能解達一切所修威儀禮節不失儀式以權方便觀諸眾生而不毀戒常順正禁以權方便有所攝取而不諍訟以權方便興隆道法宣布十方以權方便獨步三界而無患難以權方便得至脫門致無所行以權方便棄不賢[15]雖在其中不與同塵以權方便與道者俱入不違訓善權方便捨於無為能入生死濟脫眾患以權方便入於魔界照諸塵勞愛欲之根以權方便計於一切無有一切亦不無有是則名曰菩薩所行善權方便入不可盡

阿差末言「是舍利弗菩薩所行八十品第而不可盡諸佛世尊皆由此法八十無盡而出生矣

阿差末菩薩說是法門不可盡品時七萬八千人從本以來未發道心應時皆發無上正真道意五萬二千菩薩尋時逮得無所從生法忍一切眾會咸取眾華若干種香諸寶華蓋以用供散如來至真及阿差末諸菩薩上奉敬歸此無極經要

天於虛空鼓諸天樂舉聲稱嘆「佛者世尊從無數劫所積德本自致正覺廣度一切今阿差末菩薩大士稱舉經典宣揚本末不可盡誼若有人聞此不可盡經典要者心不懷疑信持諷誦為他人說[1]篤佛言者亦當逮得如是功德不可盡誼

佛取體衣賜阿差末一時嗟嘆阿差末菩薩言「善哉善哉快說此經如來所勸代之悅豫十方[2]江沙今現在佛亦共[3]咨嗟

時阿差末取佛所賜著其頂上而嘆說言「此世尊衣當以頂奉夙夜承事為是天上世間擁護至尊無量佛之所服

應時十方各有寶幢寶蓋寶幡各自然至覆阿差末菩薩之上寶衣寶蓋寶幢幡中自然演教而出音言「善哉善哉阿差末菩薩快說此辭能講頒宣無盡法門十方諸佛咸共嗟嘆

時舍利弗前問佛言「今此[4]寶衣寶蓋寶幢從何所來乃演此音

佛告舍利弗「阿差末菩薩前所曾化眾生之類使發無上正真道意各於十方皆成正覺此如來等故遣此來供養報恩正士[5]本德頒宣洪業大會之品供養經典故覆其上

時諸眾會見此變化聞佛所說益復加敬阿差末菩薩大士歡喜踊躍「我等善利宿本祿厚乃得值見阿差末菩薩稽首諮講其聞此法福不可量假使有人聞阿差末菩薩名者德無能限況復面值得歸聞[6]其佛大聖嗟嘆勸之豈況凡庶

佛告舍利弗「若族姓子族姓女學菩薩乘諸佛世尊住世一劫咸共供養布施所有奉修禁戒而無所毀假使眾人加之痛害皆能忍之元元精進行如救頭所火然熾禪思一心不懷憒亂觀察智慧不失時節奉敬諸佛如是終劫復有族姓子族姓女聞此經典篤信受持而諷誦讀專修奉行進退在心佛嘆此等六度無極皆為備悉疾逮無上正真之道為最正覺所以者何若有菩薩學此經典心自發念『我學斯經具為人說頒宣悉周』是則名曰能悉備具施度無極所以者何受此經者計於法施眾施之上近於佛道若具禁戒所度無極無所犯負眾行周悉無一缺漏是故名曰戒度無極所以者何菩薩若宣此經典時普備禁戒一切眾生不能稱載功德之勳所不能逮假使菩薩忍一切法眾所嬈害而心不起不如誦學此經典要悉為人說以為行智而得具足忍度無極其身心常行精進欲度一切未曾懈廢是則名曰進度無極其有專精於此經典思惟不亂一心定意是第一禪所度無極若於此經現在察[7]拾取其義知行所趣是則名曰智度無極

「是舍利弗若有精學此經典者因少行故具足菩薩六度無極以是之故當作斯觀若有菩薩取此經典誦在[8]心懷若載竹帛上着經卷為以得攝一切諸法諸佛經典執在手掌可使四大變之令異無能作威轉其道意所以者何是經名曰諸菩薩印當求斯印假使有人奉是印者則能遵奉一切佛法

時四天王與營從俱皆執兵[9]仗捨之一面叉手白佛[10]我等四天是佛弟子以得道跡能共堪任供養此等諸族姓子及族姓女周匝宿衛受是經典持諷誦者奉之如佛所以者何一切諸乘皆由此生

[11]是天帝前白佛言「數從如來諮受經典其數百千未曾得聞如此經義暢達進理無有遺疑我曾往昔與忉利天數數聞經初未值斯若有郡國縣邑村落州城大邦宣此經者當詣其所聽所[12]諮講擁護法師益其氣力精進堅強勇猛不怯辯才通利獨步無畏斯族姓子以無所畏獨在眾中若在屏處廣宣此經

佛言「善哉善哉拘翼若發勇意欲護法師樂令氣力精勤無難」佛言「拘翼若護法師則護經典以護經典則能將護一切眾生

時梵忍天王前白佛言「吾當捨離梵天之[13]禪思等心往詣法師所說經處擁護法師現四瑞應令覺知之『其梵天王來至斯會從諸天人』何謂為四一者令見微妙光明二者得聞天香三者法師所說[14]流利而無質礙四者章句相次義不相越是謂四事說是經時心無所忘口語辯慧一切眾會悉欲來試無能亂者心懷念法一心聽經以此四事所現[15]惠意當知梵天與諸眷屬來詣彼會

時魔波旬前白佛言「因此經典令我羸劣無一勢力若有菩薩聞斯經典則為受決所遊諸國視之如佛唯然世尊我身於今見阿差末威神聖力棄諸貢高不懷自大所以者何以此經典當興擁護宿衛法師從今自制不敢違教所在流布行此經典遙將養之不敢嬈亂

爾時世尊告阿難曰「汝當勤受於此經典持諷誦讀為他人說當令正法永得久存

阿難白佛言「唯然世尊[16]已啟受諷誦已達但不能堪令普流布如諸菩薩

佛告阿難「汝[17]且默安自當有人普令流布今此會中有諸菩薩主護正法當令奉宣布此大化

[1]于時彼會有六十億諸菩薩眾[2]尋從座起應護正法前白佛言「唯然大聖吾等俱共當受此經大會法品隨時流布遍[3]於十方及此忍界皆當蒙恩彌勒菩薩護法王典當廣宣布斯經典要佛滅度後若有菩薩在於末俗五濁之世得聞此經持諷誦讀當知彌勒之所建立

時佛讚[4]告諸菩薩曰「善哉善哉諸正士眾汝等佛前而自咨嗟欲護正法則為擁護十方江沙諸佛正法

時阿差末菩薩前白佛言「唯然大聖當見原恕向者我身所講經典力少智薄所宣句誼或能不備是故歸佛見捨罪釁及諸菩薩奉無盡法

佛告阿差末「卿所說法句誼相次無一違理逮無罣礙若有菩薩無陰蓋者所宣道教無有缺漏分別經義審如所言況今正士暢此經典表裏通達所度無極豈不及乎今阿差末得四分別辯才智慧所暢自在而於大乘無所依仰獨步無侶宣決眾疑度于彼岸若有菩薩住此道地其身心終無缺漏於一切慧以為元首無所不通心行而皆備悉十方無數百千億佛皆共咨[5]嘆卿所講說今佛相恕表裏通達無一遺漏[6]方諸佛亦復俱然

於是阿難前白佛言「此經典者所號云何以何奉持

佛告阿難「此經名曰『阿差末菩薩之所講說義理章句而不可盡』其要名曰『阿差末品』阿難若有人受此經法者其心轉明強識[7]義理功勳之正轉百千倍為他人說則立佛事

佛說如[8]阿差末菩薩賢者阿難諸天神莫不歡喜稽首而[9]

阿差末菩薩經卷第七


校注

[0608020] 有【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0608021] 意【大】身【宋】 [0609001] 清【大】淺【元】【明】 [0609002] 猗【大】下同倚【元】【明】下同 [0609003] 弊【大】蔽【宋】【元】【明】【宮】 [0609004] 塵【大】塵也【宋】【元】【明】【宮】 [0609005] 真正【大】直心【宋】【元】【明】【宮】 [0609006] 正【大】彼【宋】【元】【明】【宮】 [0609007] 頒宣【大】下同班宣【宋】【宮】下同 [0609008] 庠【大】詳【宋】【宮】 [0609009] 宜【大】義【宋】【元】【明】【宮】 [0609010] 悲【大】愍【宋】【元】【明】【宮】 [0609011] 具【大】真【宋】【元】【明】【宮】 [0609012] 明【大】品【宋】【元】【明】【宮】 [0609013] 想【大】相【宋】【元】【明】【宮】 [0609014] 者【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0609015] 限節【大】節限【宋】【元】【明】【宮】 [0609016] 質【大】*躓【宋】【元】【明】【宮】* [0609017] 淨【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0610001] 趣【大】輒【宋】【元】【明】【宮】 [0610002] 性【大】惟【宋】【宮】 [0610003] 律【大】判【元】【明】 [0610004] 脫【大】說【元】【明】 [0610005] 滅【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0610006] 興【大】與【宋】【元】 [0610007] 時【大】方【宋】【元】【明】【宮】 [0610008] 令【大】今【宮】 [0610009] 切【大】心【宋】【元】【明】【宮】 [0610010] 視【大】覩【宋】【元】【明】【宮】 [0610011] 𧧷【大】恤【宋】【元】【明】【宮】 [0610012] 度【大】無【宋】【元】【明】【宮】 [0610013] 免【大】勉【宋】【元】【明】【宮】 [0610014] 壞【大】懷【宋】【元】【明】【宮】 [0610015] 行【大】聖【宋】【元】【明】【宮】 [0611001] 篤【大】篤信【宋】【元】【明】【宮】 [0611002] 江【大】江河【宋】【元】【明】【宮】 [0611003] 咨嗟【大】嗟嘆【宋】【元】【明】【宮】 [0611004] 寶衣【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0611005] 本【大】不【宋】 [0611006] 經【大】經法【宋】【元】【明】【宮】 [0611007] 惠拾【大】慧捃【宋】【元】【明】【宮】 [0611008] 心【大】身【宋】【元】【明】【宮】 [0611009] 仗【大】杖【宋】【宮】 [0611010] 我等四天【大】言我四天王【宋】【元】【明】【宮】 [0611011] 是【大】時【宋】【元】【明】【宮】 [0611012] 諮【大】咨【宋】【元】【明】【宮】 [0611013] 樂禪【大】禪樂【宋】【元】【明】【宮】 [0611014] 流【大】法【宋】【元】【明】【宮】 [0611015] 惠意【大】慧意【宋】【元】【明】【宮】 [0611016] 已【大】以【宋】【元】【明】【宮】 [0611017] 且【大】但【宋】【元】【明】【宮】 [0612001] 于【大】於【明】 [0612002] 尋【大】還【宋】【元】【明】【宮】 [0612003] 於【大】于【明】 [0612004] 告【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0612005] 嘆【大】嗟【宋】【元】【明】【宮】 [0612006] 方【大】力【宮】 [0612007] 義【大】誼【宋】【元】【明】【宮】 [0612008] 此【大】是【宋】【元】【明】【宮】 [0612009] 去【大】退【宋】【元】【明】【宮】
[A1] 無【CB】【麗-CB】不【大】(cf. K07n0070_p1002c13)
[A2] 眾【CB】【麗-CB】【磧-CB】發【大】(cf. K07n0070_p1003c05; Q07_p0169b04)
上一卷
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