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阿差末菩薩經

阿差末菩薩經卷第五

阿差[23]末言「唯舍利弗菩薩神通知他心念亦不可盡何謂知心達諸群黎過去所念當來所思現在所想又其菩薩知心如幻則隨時宜勸誨眾生說報應行禍福所趣——某人心和所報善德某人行中得中間報某人行劣得劣弱報某人志性心喜布施某人好持戒忍辱精進一心智慧某人志性愛樂慈心悲哀喜護某人志性慕學大乘某人志性好學聲聞緣覺之乘某人體性本[24]殖所種各異不同某人德本當以某藥而療治之用修薄福故生賤處某行淨德心性不明某人心淨所行[A1]不清某人心淨所行了定如是比類悉知眾生古昔世時心[1]所念異所修不同[2]其所行而為說法是則名曰知他心念

「佛知當來眾人所懷某人當來因奉禁戒報應如是布施所報亦復如[3]忍辱精進一心智慧其亦若茲所行俗業得俗事報某人來世修學大乘所行法則威儀禮節報應如是眾生當來舉動進止威儀諸業心念各異後當報受所種果實悉曉了之某人志[4]性行不[5]淳淑當隨顛倒眾患之難因其所知心行則解從其法器而為演法所宣法者終不倒錯應病與藥

「若演法時無所置思咸復達覩現在眾生心念是非審諦明了——知於某人懷貪欲心某性[6]多瞋[7]挾癡冥知某無欲某無瞋恚[8]騃之心——因其塵勞心性馳逸悉解此等眾生所念緣其勞穢而為說法各令解達[9]所詣眾會察其心本應病與藥各為宣暢假使眾人心懷猶豫志不自決迷惑馳騁雖有進退懷抱沈疑不明智慧惑心惡行行來所念不能卒解覺了心性斷除塵勞又去罣礙離垢清淨光明顯曜而無所受無所造立捨於瑕疵以法光明照於一切眾生心行隨時入教而為說法悉令普達是為菩薩知他心念無盡神通第三之業

阿差末言「菩薩念往古知不可盡敢可憶念[10]思逮了本群黎之類皆悉荷蒙如來聖旨堅住法界[11]熟惟真宜而不可動性不卒暴備悉禪定不懷怨望住[12]而審諦[13]五十百世千世識不可計億載世事天地成敗合散進退一劫十劫百劫千劫了無數億百千姟劫名字種姓言語飲食所更苦樂自知本原見他眾際古昔從來別已[14]種德[15]生善本身所立功勸助佛道照眾生心使識善本勸發道意前世宿命苦樂安危忽[16]已悉過皆歸無常非身愚者迷惑以色自[17]貢高勢富憍恣眷屬荒亂自大恃怙貴位貪釋梵職慕四天王轉輪聖帝樂諸所趣終[18]如五[19]好于愛欲尊高之處喜為己身求想安隱緣是欲得化於他人設慕世位當察非常非身暢過去劫所行本末其現在事無有處所寧失身命不犯非義古昔所立功德之本咸用勸助悉具大道現在善本執御眾生棄邪行業不斷三寶佛法聖眾發一切智是為菩薩知往古世而自證明第四神通不可盡誼

「何謂菩薩神足飛行神通已達不可盡者自察己心而好精進攝受法典所修業行輒能成就恒得由己常諦奉行於四神足現在目前[20]諸通悉達無所復為以無數品顯現神足威變無量則以一身化無數身以無數身還復一體飛行飄疾如一念頃不礙牆壁鐵圍山川[21][22]自通過如鳥遊空坐於虛空如處地上履水而行如在陸[23]出入無間如無門戶以是神足觀察人根而開化之從其眾生因可訓誨而顯神足為現端正顏色無比或因毛孔而演大光或立威神隨其形類而開度之應病與藥各令得所[24]或聲聞緣[25]覺像色貌立之或現佛身而開化之或現釋梵色像形貌亦如四鎮轉輪聖王種種異形教誨群生或現畜生[26]形貌像類從其眾人之所好喜各為說法因而將養勢力堅強多懷[27]毒害瞋恚盛者因其所宜而闡慈心或顯大力或四征力或半鈎鎖或具鈎鎖力其力無極勢不可限須彌山王甚大巍巍——高三百三十六萬里廣長入海其數亦等——以一指擎擎之挑擲他方佛國如投一果其菩薩力終不損耗又此三千大千世界廣長無邊——下盡地際極於上方三十二天——舉著右掌於若干劫擎之不勞建神足力顯其聖慧以此威德聖慧所致恣意所欲能舉大海投之牛跡在於牛跡亦不逼迮亦不漏[28]能變牛跡以成大海假使劫燒天地欲壞建立威神變為洪水道化聖旨成為水災欲使為火輒如意念

「取要言之在所顯示無一蔽礙令變為幻下法如意所欲無不成者無能動移妨廢之者釋梵天及與他方所作如法輒從經教捨諸佛道威神無[29]其餘眾人——天上世間——無能作威移菩薩德以此威力為諸民庶顯若干變悅豫功勳頒宣經道有是神足其心堅強未曾退還度魔境界塵勞之穢入佛境[30]土不煩[31]擾人應其所乏各令得所往古宿世所造德本諸魔官屬不能毀之是為菩薩神足變化第五神通而不可盡

阿差末復謂舍利弗言「菩薩漏盡神通要者不住有為[32]處無為以大慈故不造生死以大悲故不住滅度欲成道德不著終始[33]欲現佛身不住滅度[34]戀一切不迷塵欲化度十方不取滅度行施精進一心智慧隨時不惑流潤行權方便不慕無為欲具本願志性清淨不違道慧方便開化[1]在於生死五[2]道坦明不樂無為六通平正不難五趣六度四等四恩四辯三十七品療生[3]死成其佛土嚴淨三場不處有無生死無為皆觀自然等如虛空無進無退是為菩薩第六神通而不可盡

阿差末言「唯舍利弗菩薩大士有四恩行而不可盡何謂為四一曰布施二曰仁愛三曰利益四曰等與其布施者謂有二品一曰珍寶人從二曰法施廣布經典靡不周流其仁愛者亦有二品若有求者恣意與之欲聽經者為講說法其利益者亦有二品自成己行具他人願其等與者亦有二品如自己身所念思惟建立功德來求衣諸所可乏悉施與之加復勸人令住道業

「又所謂施見乞求者踊躍與之面色不變益加熙怡彼仁愛者見來乞求愍如赤子彼利益者勸諸來求令住坦然平等之地彼等與者假使有人身行口言心念缺漏訓之令護三事相副令入大乘

「復次捨心貪嫉則曰布施精進不斷名曰仁愛有所利益志性[4]清和後不懷恨乃曰利益勸入大乘不墮小意是曰等與

「復次慈心順窮則曰布施興發歡悅[5]恕戀心乃曰仁愛興大悲哀[6]戒德鎧為群黎故而忍眾苦名曰[7]利益養護諸行令不損耗勸一切智是曰等與

「復次若求法者亦能惠與無所悋惜則曰布施其仁愛者有所施與兼以法教使得坦然其利益者亦為己身復為他人興隆道化其等與者為一切故尋發道意諸通慧心

「復次內外所有皆能放捨不懷[8]妄想則曰布施稱譽一切功勳之慧不違師友乃曰仁愛捨身之安所便身誼念憂他人名曰利益合集要行若住苦惱既自勤修[9]思慧成道觀之如掌以惠他人不懷悒悒[10]是曰等與

「何謂法施如己聞法為他人說[11]興仁愛者若有所演不貪衣利養之業彼利益者若教他人諷誦經法隨時而授未曾勞[12]何謂等與未曾違遠一切智心常隨法訓不以為患

「何謂布施愛喜法者不乏衣食鉢器履屣諸床臥具病瘦醫藥所當得者他人所乏輒能與之觀其志性尋為說法各使得所其等與者能加施人淨三道場不望想報則用勸助無上正真最正覺心

「復次其法施者於諸施中最第一尊作是察已乃興法施其仁愛者斯心質朴顯愍哀義其利益者念[13]道義理[A2]取嚴飾其等與者[14]班宣佛法道慧具足

「復次其布施者具足備悉諸度無極其仁愛者成於戒禁忍度無極其利益者進度無極不墮顛倒退思補過其等與者廣大禪思智度無極

「復次其布施者則應初發菩薩心行其仁愛者奉修正行順菩薩本其利益者成不退轉菩薩法教其等與者則謂一生補處菩薩之基業也

「復次其布施者立道根本其仁愛者喻於備悉[15]枝葉稍成道教其利益者喻於道法究竟華茂芬葩熾盛其等與者究竟果實道德之業是為名[16]曰菩薩四恩

阿差末言「唯舍利弗菩薩大士有四辯才亦不可盡何謂為四一曰義辯二曰法辯三曰應辯四曰辭辯

「何謂義辯曉於諸法真諦之義明己所達識報應慧所知和雅不自修功入因緣慧不壞法界悉達本淨入於無本悉解本無了住本際[17]永無有際曉解空義奉修無[18]想在於無願曉無所求立無所行明諸行者入一慧門不計有人不見吾我無壽無命道智則一遊正真慧知於過去無央數劫曉於當來[19]無邊際義[20]於現在一切眾行悉解五陰猶如幻化四種如蚖諸入若空滅寂內行外無所遊解諸國土無有境界心意無形其所行至為無所到觀其志性明識審諦苦無處所於諸所習而無所造其滅盡者自然之[21]曉入徑路

「分別諸法句義所趣通入諸根暢達五力建立寂然明察所[22]一切所有如幻芭蕉野馬形影夢中所見山中之響水中之月悉虛無實以若干相了為一相知合會者必當別離今欣欣者後會憂慼曉聲聞乘因音而解知緣覺乘從十二緣寂靜歸一暢大乘學積累無量一切德本乃成大道是謂義辯

「復次其義辯者唯歸仰義一切諸法皆趣於義亦無所歸所以者何一切諸法所歸趣者悉[23]皆空空是謂為義一切諸法悉無有想其解無想是謂為義一切諸法悉無有願其無有願是謂為義一切諸法悉歸澹泊其澹泊者是謂為義一切諸法悉無有人無壽無命其無壽命是謂為義若曉諸法分別如此是謂義辯其講說法無所處當言有處所彼土所講則不可盡所演辯才無能障翳諸佛世尊之所言教悉遙勸助所宣聖慧真諦無異無有罪釁是謂義辯

「何謂法辯[1]若了諸法隨時而入——善惡禍福興德罪釁有漏無漏在世度世苦樂危害塵勞瞋恨各有品類——入於生死若處泥洹分別法界方俗之業是謂法辯復次其法辯者曉諸貪欲——心所[2]戀慕某人好色——知當何藥而療治之某婬[3]泆盛某貪欲強或有少欲某可除欲某不可除或從[4]往本欲應欲來或當來世習貪欲相或於現世習貪欲相或復有人內懷貪欲外無恩愛或復有人外抱貪欲內無恩愛或復有人內外有欲或復有人覩其顏色而發情欲聞聲不動或復有人聞其音聲而興貪欲不以色動或復有人因其聲像而興色欲或復因香諸味細滑由[5]心諸法而起貪欲或復有人無色聲香味細滑之念是為貪欲眾生所行當作是入其貪欲門所習或欲二萬一千其瞋恚行亦二萬一千其愚癡行亦二萬一千其等分行亦二萬一千若能解了於此諸行八萬四千便能隨時而開化之無有損耗其不入慧誘進令前不失其節解知應器殊特下劣有所[6]頒宣無所侵[7]是謂法辯

「何謂應辯若能普入一切音[8]諸天之聲世間人聲諸龍鬼神揵沓惒阿須倫迦留羅真陀羅摩休勒人與非人所有音聲悉能得聞五趣眾生所說之響隨其音響而為黎庶講說經法是謂應辯如是隨順而為演法是則應辯曉了經典知其文字觀所入義如是品類解一種言十種百種了男女言大小嬰孩亦知過去當來現在文字所趣亦解一字又了二字之所入處亦知一字獨而無[9]亦知二字而無有伴是謂應辯應於真諦言無缺漏了了分明而無誤失[10]隧之言義理備悉所在眾人皆悅其辭無怨望者頒宣深義文辭至質合[11]宜文飾自察其心從佛之教觀於眾生志性所趣而為應義使心開解歡然踊躍各得其所是謂應辯

「何謂[12]辭辯所說應時辭不亂錯言不中止無能制者所可說義無能障塞卒問尋對應機飄疾答不遲晚如所問報不失應節不違問者辯才無諍所說辯才應真諦法立忍辱力所宣深妙演若干義辯才次第不越來意布施持戒忍辱精進一心智慧分別一切章句義理講說意止意斷神足覺意發心成道觀察寂然解暢一切禪思脫門三昧正受入于聖慧剖判三乘[13]悅可一切眾生所念言詞和雅語無瑕穢亦無麁言不合義者口不卒暴[14]舌不迷荒惡言之教所語柔軟清淨無病言語徐詳無不實詞隨時事義所傳輒正不卒不暴方便隨意無有異詞亦無細言竊微盜語所語列露無屏處言極高[15]舉聲言詞安隱有所說者無能得短諸賢聖眾所共咨嗟所稱揚者通流他國其音微妙亦如梵聲聞者悉達口所言詞不違法教皆見一切眾生根本[16]其心念而為說法其聞法者輒隨平等斷苦惱患是為菩薩詞辯無盡

阿差末言「唯舍利弗菩薩辯才復有四事而不可盡何謂為四一曰取義不取識二曰歸慧不取所識三曰歸於要經而不迷惑四曰自歸於法而不取人

「何謂為義何謂為識入於世法是謂識著度世之法乃謂為義所謂識者布施調意明智[17]安庠所謂義者化於調定寂寞澹泊歸于聖慧所謂識者咨嗟生死而不患厭所謂義者雖在生死不處顛倒悉能越度終始之患所謂識者咨嗟泥洹功德之勳所謂義者一切諸法本淨滅度不懷[18]望想所謂識者隨其本乘而為分別所謂義者入一法慧所謂識者一切所有皆能布施無所愛惜所謂義者淨三道場歸一大[19]

「所謂識者護身普學禁戒嘆譽止足功德之行所謂義者護身解不可得悉無所作是謂禁戒能為清淨

「所謂識者見諸貢高自大憍慢放恣懷瞋含毒之士為演安庠忍辱之德所謂義者行能自致無所從生法忍所謂識者慇懃精進分別一切德本之義所謂義者無應不應無雙無隻所行精進而無所住所謂識者解脫禪思脫門安庠三昧正受所謂義者曉了滅盡定意正受所謂識者一切所聞輒能受持智慧道原所謂義者觀於智慧無有處所亦不可得所謂識者頒宣於斯三十七品道義之訓所謂義者奉行遵修諸佛道法因諸報應致道果[20]所謂識者剖判苦諦及[21]習盡道所謂義者至於[1]滅寂證明澹泊所謂識者因其所生悉由無明至老所謂義者以滅無明及老死亦無永除所謂識者講說所觀寂然之本根原所歸所謂義者因其慧明而得解脫至微妙智所謂識者解婬分數適等本不可別所謂義者以得永消眾惡諸想不念懷恨

「所謂識者解脫一切諸陰蓋法罣礙之難所謂義者遊無蔽礙解脫慧門所謂識者咨嗟三寶功德無量所謂義者以離於貪不與欲合奉宣功勳所謂識者若有菩薩從初發意常歎開士一切禁戒名稱之美所謂義者一心念頃皆能曉了尋得成就一切敏慧

「取要言之悉能講宣八萬四千諸品法藏是謂為識於諸文字諸所識著解無所得義無處所是謂為義

「何謂為慧何謂為識住於識者則有四事一曰識在於色心處其中二曰而懷妄想處在縛著三曰遊於生死識在周旋四曰迷惑識著不能自拔是謂為四何謂為慧其識不處住五陰地斷諸陰蓋——色識——是謂為慧復次所謂識者曉了四大地[2]假使識行不住四種識不馳騁不壞法界是謂為慧復次所云識者眼色耳聲鼻香舌味身觸心法所識之[3]著是謂為識設使消除外不遊逸慧之所導於一切法無所[4]悕望是謂為慧有所[5][6]著則生識矣亦從想念悕望多求而生識矣是謂為識若無所受亦無悕望心不懷念無所慕樂志不望報是謂為慧有為行法則住於識修無為行識無所住奉無為明乃謂為慧若住起分名謂為識不起不滅識無所住乃謂為慧

「何謂為取經義何謂為取慇懃元元求諸經典是謂為取若於經典致入道果是謂取義若於諸經成就眾行是謂為取若能分別諸經本末是謂取義若在諸經入造行業是謂為取若於諸經滅盡罪福永除塵勞是謂取義若於諸經採取要慧而為他人說塵勞業是謂為取若於諸經了了分別清淨章句是謂取義若於諸經厭生死難愁慼不樂是謂為取其於諸經觀察生死及與滅度不以為二是謂取義若於諸經但宣雜句嚴飾之教是謂為取若於諸經愛樂深義鈎奧致遠坦然無為是謂取義若於諸經想識無數心念眾生是謂為取若於諸經[7]喜於識知心無所生是謂取義若於正經計吾我人及與壽命含血之類懷可不可造立悕望所可說者悉無有主強立本末君長之主是謂為取其於諸經解空無想無願之法不起不生悉無所行不計吾我及與壽命講三脫門是謂取義

[8]何謂為法何謂為人若著人者何從修法是謂為人若在於人[9]不捨諸法而住境界是謂取法復次所謂人者云諸凡夫凡庶性行乃謂為人若於凡夫奉真人義修於篤信執持經典合八等人道迹人往來人不還人無著人緣覺人菩薩人復有一人出現於世多所愍傷[A3]所安隱慈哀三界——諸天世人及三惡趣——莫不蒙濟名曰如來如來正真普安一切顯示徑路化於黎庶使入道義假使有人依[10]猗著求則無有護因欲開化此等迷惑故為說是[11]當歸於法莫取於人計於法者無所造作無有[12]同像無作不作住無所住亦無根本普行平等等於正真亦等邪業以邪等正以正等邪邪正無二無所悕望悉無所行於一切法逮致自然其相究竟猶如虛空是謂為法所開導法亦不[13]思念以為恩德若入於此法門義者觀一切法皆為道法悉御諸法不以勞惓是諸菩薩四歸之義而不可盡

阿差末菩薩經卷第五


校注

[0600023] 末【大】末菩薩【宋】【元】【明】【宮】 [0600024] 殖【大】植【宋】【元】【明】【宮】 [0601001] 所【大】念【宋】【宮】 [0601002] 其【大】*某【宋】【元】【明】【宮】* [0601003] 是【大】此【宋】【元】【明】【宮】 [0601004] 性行不【大】行【宮】 [0601005] 淳【大】純【宋】【元】【明】【宮】 [0601006] 多瞋【大】瞋恚【宋】【元】【明】【宮】 [0601007] 挾【大】俠【宮】 [0601008] 騃【大】𪪧【宋】【元】【明】【宮】 [0601009] 所詣【大】諸所【宋】【宮】 [0601010] 思【大】遇【宋】【元】【明】【宮】 [0601011] 熟【大】淑【宋】【元】【明】【宮】 [0601012] 而【大】如【宋】【元】【明】【宮】 [0601013] 十五十【大】五十世【宋】【元】【明】【宮】 [0601014] 種【大】積【宋】【元】【明】【宮】 [0601015] 生【大】人【宋】【元】【明】【宮】 [0601016] 已【大】*以【宋】【元】【明】【宮】* [0601017] 倚【大】綺【宮】 [0601018] 如【大】始【宋】【元】【明】【宮】 [0601019] 旋【大】遊【宋】【宮】 [0601020] 諸【大】神【宋】【元】【明】【宮】 [0601021] 經【大】徑【元】【明】 [0601022] 自【大】目【宮】 [0601023] 土【大】地【宋】【元】【明】住【宮】 [0601024] 或【大】或現【宋】【元】【明】【宮】 [0601025] 覺【大】覺形【宋】【元】【明】【宮】 [0601026] 形貌像【大】貌像異【宋】【元】【明】【宮】 [0601027] 毒【大】〔-〕【宋】【宮】 [0601028] 逸【大】溢【元】【明】 [0601029] 盡【大】益【宋】【宮】 [0601030] 土【大】界【宋】【元】【明】【宮】 [0601031] 擾【大】惱【宋】【元】【明】【宮】 [0601032] 處【大】*住【宋】【元】【明】【宮】* [0601033] 欲現【大】見解【元】【明】【宮】 [0601034] 戀【大】慈【宮】 [0602001] 在【大】住【宋】【元】【明】【宮】 [0602002] 道坦【大】通恒【宋】【元】【明】【宮】 [0602003] 病死【大】死病【宋】【元】【明】【宮】 [0602004] 清【大】情【宋】【宮】 [0602005] 恕【大】眷【宋】【元】【明】惋【宮】 [0602006] 戒【大】誡【宋】【元】【明】【宮】 [0602007] 利益養護諸【大】仁愛其利益者養育護【宋】【元】【明】【宮】 [0602008] 妄【大】望【元】【明】 [0602009] 思【大】因【宋】【元】【明】【宮】 [0602010] 是曰等與【大】〔-〕【宮】 [0602011] 興【大】其【元】【明】舉【宮】 [0602012] 惓【大】倦【宋】【元】【明】【宮】 [0602013] 道【大】導【宋】【元】【明】【宮】 [0602014] 班【大】頒【元】【明】 [0602015] 牙【大】芽【宋】【元】【明】【宮】 [0602016] 曰【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0602017] 永【大】求【宋】【元】【明】【宮】 [0602018] 想【大】*相【宋】【元】【明】【宮】* [0602019] 無【大】〔-〕【宋】【宮】 [0602020] 於【大】而示【宋】【宮】 [0602021] 相【大】明【宋】【元】【明】【宮】 [0602022] 觀【大】親【宮】 [0602023] 皆【大】解【宋】【元】【明】【宮】 [0603001] 若【大】善【宋】【元】【明】【宮】 [0603002] 戀慕某【大】戀慕其【宋】【元】【明】【宮】 [0603003] 泆【大】妷【宋】【元】【宮】 [0603004] 往【大】住【宋】【元】【明】【宮】 [0603005] 心【大】之【宋】【元】【明】【宮】 [0603006] 頒宣【大】下同班宣【宋】【宮】下同 [0603007] 抂【大】枉【元】【明】 [0603008] 詞【大】*辭【宋】【元】【明】【宮】* [0603009] 侶【大】伴【宋】【元】【明】【宮】 [0603010] 隧【大】鈍【宋】【元】【明】【宮】 [0603011] 宜【大】義【宋】【元】【明】【宮】 [0603012] 辭【大】詞【宋】【宮】 [0603013] 悅可【大】可悅【宮】 [0603014] 舌【大】造【宮】 [0603015] 舉聲【大】聲舉【宋】【宮】 [0603016] 其【大】是【宋】【元】【明】【宮】 [0603017] 安庠【大】下同安詳【宋】【元】【明】【宮】下同 [0603018] 望【大】妄【宋】【元】【明】【宮】 [0603019] 道【大】猷【元】【明】 [0603020] 證【大】識【宋】【宮】 [0603021] 習【大】集【元】【明】 [0604001] 滅寂【大】寂滅【宋】【元】【明】【宮】 [0604002] 風【大】風是謂為識【明】 [0604003] 著【大】者【宋】【元】【明】【宮】 [0604004] 悕望【大】下同希望【宋】【元】【明】【宮】下同 [0604005] 猗【大】倚【宋】【元】【明】【宮】 [0604006] 著【大】著者【宋】【元】【明】【宮】 [0604007] 喜【大】意【宋】【元】【明】【宮】 [0604008] 何【大】八事何【明】【宮】 [0604009] 不捨【大】見於【宋】【元】【明】【宮】 [0604010] 猗【大】倚【元】【明】 [0604011] 當【大】普【宋】【元】【明】【宮】 [0604012] 同像【大】因緣【宋】【元】【明】【宮】 [0604013] 思【大】愍【宋】
[A1] 不【CB】【麗-CB】[-]【大】(cf. K07n0070_p0989c16)
[A2] 取【CB】【麗-CB】受【大】(cf. K07n0070_p0992a17)
[A3] 所【CB】【麗-CB】諸【大】(cf. K07n0070_p0995b03)
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