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阿差末菩薩經

阿差末菩薩經卷第三

佛告阿差末「仁者於今為能苞[1]𮖐一切眾生乎

阿差末言「承佛聖旨具悉任受

阿差末菩薩適入三昧應時一切諸有色身供養華香繒蓋幢幡皆入臍中其身如故不增不減

有一菩薩號曰大淨問阿差末「所入三昧名曰何耶顯現變化乃能悉受一切色身華香幡蓋其身如故而不增減

阿差末曰「其定號[2]名普受色身

大淨復問「是三昧者但能受此復受餘乎

阿差末曰「三千大千國土悉入於身不見所在所以者何以威神故無所增損

時諸眾會諸天人民菩薩聲聞皆各有念猶如久渴望想飲矣欲見大士所化神變

佛知眾心語阿差末「為一切人現是三昧

阿差末曰「輒奉聖教」應時十方諸會菩薩佛及眾僧悉自見身坐阿差末臍阿差末臍現有國[3]土名普莊嚴諸菩薩服如莊嚴國眾菩薩也亦復皆現[4]在其臍中所顯普嚴巍巍如[5]現威變已眾會各坐續復如故

大淨菩薩報阿差末「三昧聖恩威德超殊光光乃爾

阿差末曰「是不足言所以者何三千大千天地山陵悉受色身為微末耳受江沙土不以為迮況其餘耶

說忍辱品演神足時七十姟仁和善人發大道心萬二千菩薩皆得無所從生法忍

舍利弗問阿差末「願樂復聞菩薩精進而不可盡

阿差末曰「菩薩有八精進無盡何謂為八一曰被于弘誓大德之鎧是為精進而不可盡二曰合集精進而無所退三曰勤學長養一切功德四曰常欲養育普及眾生五曰造立無數福慶之原六曰心元[6]無求諸度無極七曰曉了智慧而無窮極八曰欲得備悉一切佛法以故無盡是八精進而不可盡

阿差末曰[7]所以名曰被弘誓鎧不以生死用為勞苦故所以者何不計劫數當成佛道亦不思念於若干劫行菩薩業所以名曰為弘誓者[8]限長遠無量劫故菩薩猶為一切之本方俗所更始數一日至十五日若三十日合為一月十二月為一歲如是轉進至十萬歲若百千萬歲發意求道悉却是數猶若干[9]載乃見一佛[10]是比數諸江河沙初發意等一切眾人各皆發心各悉包容江河沙等諸菩薩亦如是無央數不可計一切人悉發意意所知[11]裁及一事其未所知不可稱計猶如供養[12]江沙等佛然後乃具施度無極戒忍精進一心智慧三十七品亦復若斯菩薩聞是其心不懈不捨弘誓大德之鎧江沙等人皆發道意合集此德乃能具足一大人相一切如是各如前功乃悉周備諸大人相——其大人者謂菩薩也——菩薩聞是不以為勞所以者何未曾違捨弘誓鎧故是為菩薩被弘誓鎧而不可[13]

「何謂增長精進而不可盡若有菩薩勤欲聞法不計遠近不惡水火所以者何無懈[14]惓故菩薩增長合集功德不[15]用退却合會勸助眾功德故何故合會欲以開化眾生之故令其度脫使入泥洹故而般泥洹不以懈慢有堅固心無能迴者常求功祚不用厭惓恒住大哀故曰合集菩薩所至行步坐起不忘道心如一念頃念佛法教護於一切不以為煩故曰合集而不可盡

「何謂長養一切精進而不可盡所立功德志願常存於諸通慧以故名曰為不可盡猶如眾龍還雨大海不可別知渧數多少計之無盡[16]通慧者功德如是至不可盡

「何謂造立無數功德所作用心為一切故常懷等意所立功祚不離通慧所修福願欲使眾生皆共蒙恩以故名曰立無數德何謂心求諸度無極眾生四[17]大悉不可盡不可數者入此諸數一曰悉教三千大千世界眾生之類如是比像不可稱載阿僧祇人皆開化之無限如斯百倍千倍萬倍億倍百億萬倍不可計喻所教度者為少少耳聞是不恐亦不畏[18]為應精進是謂造立無數功德而不可盡

「何謂曉了智慧而無窮極菩薩功德不[19]可盡故如是悉計一切普[A1]知諸眾生本所作功德乃及道迹往來不還無著緣覺皆合此德乃成於佛一毛功德合集計是各各悉成體諸毛孔巍巍眾德乃能成佛兩眉間相若斯眉間千倍之福乃成頂相所以者何天上天下無能堪任見佛頂故以是故曰德不可盡慧無窮極

「又復何謂慧無窮極正使三千大千世界眾生悉篤信佛如是信佛其信百倍乃與奉信者同等功耳設奉信等周滿三千大千世界其智百倍不及八等人若八等人滿三千大千世界其智百倍不如道迹若三千大千世界充滿中人求道迹業往來不還及與無著其智百倍不如一緣覺智若三千大千世界滿中緣覺猶不如一發意菩薩之智[1]正使[2]三千大千世界充滿其中初發意菩薩其智百倍不如阿惟越致正使三千大千世界眾生悉成不退轉其智百倍猶不如[3]一一生補處菩薩之智正使三千大千世界眾生為一生補處其智百倍不如一如來處處慧力合諸力無所畏入佛法遊要[4]所以者何其一切智悉入佛意菩薩聞是不恐不懼不畏不難是則名曰習無窮[5]慧而不可盡

「何故習無窮慧而不可盡用入一切眾生心故正使過去眾生心念無限其發道意一人明解悉曉了知此諸過去眾生心念等於眾生猶如一人如斯比像不可稱計眾生之黨皆婬癡之所覆蓋復有一人入婬癡惑亂之中而為眾塵見憒迷荒菩薩發意恒以道慧皆知眾生婬癡亂是曰慧明之聖弘智若諸眾生悉各發意——善惡因緣因緣所為起者滅者——如是慧者雖處其中心不以煩皆能暢達猶如虛空[6]其虛空者無不空處聖慧者然[7]心所明解三世眾生靡所不達故名曰慧而無窮極亦不可盡

「何謂一切佛法[8]亦不可盡悉具一切六度無極求諸佛法若有菩薩從初發意所修方便然後乃致坐佛樹下發心功德不可稱計普悉具足皆成佛法[9]曰菩薩合諸佛法而不可盡

「復有菩薩合集精進亦不可盡身所立德不以為難口演功祚亦不以惓意惟勤修其身[10]心三事精進則是元[11]何謂意精進其意泰然何謂泰然用求佛道用求佛道為何謂也恢弘其心寂無所為何謂發是發是意者謂發道心是此則菩薩之大哀也

「何謂菩薩地信樂無我是[12]曰為忍何謂發是[13]其發是者悉能總攝一切眾生故

「何謂為處用得備悉具諸法故不以生死為勤勞也其發是者不著三界其發是者身諸所有無所愛[14]又其處者所可施與不嘆宣已有斯德行所謂處者不以禁戒而自[15]稱嘆意存自[16]又其處者忍眾苦惱不以是業而懷憍慢所謂其處所獲功德[17]轉曰增益巍巍無量所謂處者是志度脫不離布施伏心制意所謂處者學問無厭如法習教所謂處者如所聞義奉行不改無有異意所謂處者習學思惟不可講法權謀方便不以為難習無[18]悕望[19]頒宣法翫習諷誦念察曉了其義之所歸趣不用勞厭而懈廢也學修[20]元元無所想報是有四事是[21]為菩薩之所修行所以者何其能發此慈悲喜護

「又其處者所瞻察意普懷大哀又其處者緣是之故具足五通習無生死又其處者得四意止逮于順理不當所思而不惟之

「又其處者知四意斷不廢功德亦不[22]抑制無福慶人所以者何修中間[23]又其處者神足所習如佛法教無所悕望又其處者習學善德諸根不亂無限非法悉能分別又其處者謂十種力無有能勝心懷聖智又其處者欲求佛覺諸興造行入眾法義而不自大成七覺意

「又其處者求斯道德不念諸來及[24]住去者亦無所想又其處者慕求肅[25]寂靜其志而無憒亂又其處者欲得正觀明察諸法求其所存又其處者曾所博聞便能修習常如法住[26]修身德行又其處者求于法身而[27]損眾俗[28]妄想之著信達無形又其處者謂彼音聲常欲莊嚴隨時暢出通于十方又其處者樂如道行脫不脫者使至永安又其處者謂不合非勸化四魔何謂四魔一曰身魔二曰[29]塵魔三曰死魔四曰天魔

「又其處者離諸惡習修眾德本諸穢寂然而不興亂又其處者普見道慧察眾緣起又其處者見諸所入世俗所作消息方便因濟度之又其處者咸覩道法而隨時化是意精進而不可盡

「若有能具一切處者終無諸難所作悉解不以妄想住所行慧[30]不動轉一切所行皆不離慧何謂菩薩行不離慧所行功德悉因是法常為一切興無極慈無極慈者不盡世俗因佛道慧不隨無為是名菩薩無盡精進

宣說精進不可盡時九十六垓諸天世人皆發無上正真道意三萬二千天子悉得無所從生法忍

舍利弗復問阿差末菩薩言「豈復有義施度無極不可盡乎

阿差末曰「用十六事而不可盡聲聞緣覺所不能及何謂十六一曰所施不懷異心而悉具足如來法施二曰所施不興斯念『吾緣是故當獲福報』三曰所施普愍一切不懷異心四曰所施不念望得三昧正受所以者何不樂生于淨居天上常好人間五曰所施皆能達知眾生心行六曰所施其意清和所以者何欲使其心隨己計故亦令其身從心所念七曰所施如受者意所以者何其德以過色無色天八曰所施與寂寞俱亦復恬怕所以然者過諸聲聞緣覺上故九曰所施不[1]協恨心所以者何欲使究暢至成就故十曰所施威神巍巍無能制斷十一曰以智慧施普等眾生立度一切十二曰其所施者所施與人隨意喜樂而惠救之心常[2]正安所以者何能御意故十三曰其所施與不斷三寶所以者何不捨如來至真之種十四曰所施常明不懷猶豫而不迷惑十五曰所施與者順如法教所以者何所行隨義十六曰所施與無所不知有所興造樂智慧本所以者何欲令其智無有窮極甚廣大故是為菩薩十六事業施度無極而不可盡

「何謂為禪心寂靜故何謂神通慧具足故何謂為慧所見諸色是則不通覩諸色盡其意不隨此名曰通所以者何而不中道行取證故其所聽聞皆在不通諸可有[3]音悉無逮得此名曰通悉能曉知眾生心行是則不通心除此智不以盡心而造證矣所以者何不取羅漢此名曰通能自知本因所從來是則不通不於三世而有罣礙此名曰通遍諸國土是則不通雖遍諸國解無所有無剎土想此名曰通信向諸法是則不通達見一切諸法本末此名曰通一切所作有妄想意是則不通曉了眾生無所悕望此名曰通樂欲往生若過諸天釋梵四王是則不通菩薩皆知一切聲聞緣覺所修聖慧悉能總攬此名曰通為眾元首——所曰元首在於諸法最上之故——因是名曰通慧功德而不可盡

阿差末菩薩復謂舍利弗言「因諸亂意菩薩以故習自伏心是曰為禪其智慧者悉捨眾惡是曰禪定又菩薩行習住定意則無變心所以者何云修正住修正住故習六度無極[4]正諸法故習諸法者用正故學習菩薩行等心眾生[5]已等眾生便等諸法[6]已等諸法知菩薩心已知菩薩則能暢解眾生志操知眾生已則知諸法是名曰習弘等一切眾生之類悉等諸法而無適莫等住諸法是名[7]曰定意為正受矣空無[8]想願謂等生死等生死者便等諸法其已平等坦無偏黨心普等者[9]等眾生心等眾[10][11]心已乃謂平等故曰普等

「其心所行平若虛空如地無有愛憎其心等者無憂無喜其身已住不眴佛土定若三昧不以[12]諛諂如本際住而不自大亦不賤己不癡不惡亦不多辭唯欲曉了法之本原[13]非時常隨時宜不從一切世俗之穢越世八事——利[14]有名失稱——捨諸有為不好憒閙隨是法者不離三昧所以者何皆見天下所造立行隨其所行續在三昧莫能知者是曰菩薩善權方便深入智慧寂度無極

「若欲三昧執御其心由無極哀而隨因緣所以者何用眾生故斯義名曰善權方便寂然恬怕三昧之業此為聖慧已如三昧所建立者依仰佛慧是曰善權而於諸法永無所求是曰智慧奉執定意又以功德化護諸法是曰善權其心坦然不壞法身是曰智慧以三昧定住念佛身諸相種好是曰善權[15][16]元元念佛法身是曰智慧於三昧中念佛諸音猶如梵聲是曰善權思知諸法無有言辭是曰智慧住於三昧心如金剛是曰善權雖獲禪定不忘世俗眾生群黨是曰智慧而於三昧念備本願長育一切是[17]為處處隨時善權又於禪思解于眾生悉無吾我是曰智慧遊于三昧不捨諸法是曰善權曉無本末亦無根原是曰智慧修于三昧思諸佛土悉為清淨是曰善權解諸佛土都無所有是曰智慧在三昧住[18]惟有佛樹修之莊嚴是曰善權身離眾欲而無穢濁是曰智慧又在三昧念轉法輪是為善權遵行禪定轉無所轉是曰智慧

「住于三昧欲見菩薩以相莊嚴是曰善權以濟眾苦無有煩惱是如來禪如來禪者了一切法永不貪欲不想塵勞[19]知諸情樂除眾法想名曰禪思是為菩薩所生地慧開士[20]大士以諸一心與法不同[21]是乃名曰不可盡禪不為一切眾魔得便則為正覺造諸法器所以者何靡不含容

正士說此寂度無極不可盡時[22]萬菩薩得日明三昧何謂日明三昧定者猶日出時燈火炬耀星宿月光闇蔽[23]無明菩薩已逮是三昧者一切眾聖咸為覆蔽所以者何其慧巍巍明弘廣故一切聲聞緣覺智明皆為覆蔽以故名曰日明三昧

「菩薩已住寂度無極悉能逮成諸三[1]昧定粗舉都較取要言之演諸三昧[2]有三昧名曰照明有定名月光有定名莊嚴有定名嚴燿有定名修嚴有定名無極暉猛伏有定名其明消冥有定名如諸法教有定名成光明有定名無所憂有定名立堅固有定名等如太山有定名法明有定名法御有定名法君有定名法慧順教有定名感法寶有定名法城總持御有定名知人意行有定名幢英棄眾煩[3]有定名力制四魔有定名已成十力有定名斷諸罣閡有定名造[4]燈光有定名堅住若地有定名如須彌有定名猶安明有定名智行光燿有定名智不可計隨具教有定名心教柔軟有定名無所求脫有定名如水日月光有定名猶如佛身有定名等諸無我有定名調象隨教有定名見得諸佛念有定名法意無礙有定名無退不轉有定名眾毒消淨如月有定名入空寂有定名曉眾想有定名無願有定名住一心有定名如金剛有定名無極光莫能當有定名自在淨有定名[5]內諸勞煩盡有定名廣大如空有定名入一切業有定名心思得慧有定名慧悅人無盡有定名成聖慧有定名總無所忘有定名冥普見明皆多樂有定名慈行有定名心本淨大哀有定名入諸護有定名心等入無所礙脫有定名法法住有定名智明達有定名解暢有定名不可數有定名充飽眾有定名無不了有定名脫慧隨化眾有定名金剛蓮華有定名了無常有定名尊智慧有定名勇伏有定名諸佛念有定名隨教明脫有定名嚴佛土有定名開闢[6]靜諸國有定名入眾生心喜有定名正[7]真直有定名以菩薩道六度無極嚴有定名覺解結有定名覺意華有定名施脫若天藥有定名光無不周有定名明無住佛有定名甚深妙有定名積寶如海有定名如山方面有定名神足甚廣無不總有定名見無數佛有定名總諸學有定名如彈指頃無不知有定名智不可限[8]計如大海如是[9]等定億億巨姟菩薩以住寂度無極普備斯定

阿差末菩薩復謂舍利弗言「智度無極而不可盡為何謂也如所聞慧[A2]輒建立行故曰不可盡應如斯行有八十事何謂八十順所[10]尋如[11]如教習從善友命不自大所作不忘[12]恭恪從經業如言從數習[13]勤心受不失節[14]忘念意不亂興寶意顯藥志除諸病是意器樂忍辱思樂諦入慧意學無厭施無所慕施無適莫所聞諦思歡喜啟受心悅身輕其意清和而無煩苛所學如本常喜說法聞欲向道法自守者好聞正不在異學唯受雅智度無極逮於菩薩方等經但慕聽權方便經又好聞習四等心復察解了無神通如初意耳無異念心務於諦善方便唯欲聽之無生法[15]貪觀但悅慈了十二緣達無常知於苦暢無我欲知寂分別空解無相體無願曉生死了功德達眾生知無忘嚴其[16]若城[17]所聞勤執樂聽經寶在俗知俗啟於中意以為伴侶欲聞降伏諸事業常志思僥普入諸法慕斷貧乏——所云貧乏謂智不足念解遵通[18]曉解聖慧悅受正道曉無智者悉化使[19]了常遭苦給不足者別離一切無功[20]德業明識其本眾惡不為暢益身義達利眾生解安隱行樂不懷恨欲別至尊無極之事念諸佛法所因獲[21]是為名曰如所聞慧輒建立行

阿差末菩薩謂舍利弗言「菩薩有三十[22]二事所入隨時何謂三十二隨音響入(一)欲入於觀(二)入心所行(三)入身求脫(四)而濟眾生(五)入不斷無常(六)入無所著(七)入隨因緣所可作為(八)所入無人(九)入於無壽(十)入於無命(十一)入去來今之所住處(十二)入功德業(十三)入空不懈(十四)入于無想(十五)而入無願不廢勤修不以空取證無想不願護已不墮(十六)欲入三昧而修正受悉向成就三昧正受以故不生無色天所以者何擁護所致(十七)又入諸通智慧之原雖爾不入盡滅之徑(十八)又入無生濟諸所生(十九)復入本際思惟其義(二十)欲入無際而不取證所以者何有將護故所云無護則為聲聞(二十一)欲入眾生解無吾我不捨大哀(二十二)入一切畏生死之難(二十三)所可遊入雖有生死無為生故(二十四)又入所厭眾諸塵勞(二十五)入厭欲者亦不墮落所以者何不中取證(二十六)又入不思貪欲之黨[1]入不捨法(二十七)[2]諸犯法[3]而不為非(二十八)入權方便所以者何由因眾生意墮貪愛欲開化故(二十九[4]本闕三十)所入教授應病與藥([5]三十一)菩薩所度各得其所([6]三十二)是為三十二事所導如事所以者何不失節故

「猶欲入城會從門入欲暢眾緣當眼察之解緣業者則不諍訟欲令無[7]爭莫如自守欲知無言為[A3]佳快者不如莫語所以者何不喜語者自護身口不欲所止勿在彼居不欲動者慎勿得轉無悕望者亦無所想是故[8]曰等欲不迷色當正堅住已堅住者爾乃達至不樂令變常自謹慎[9]慕寂靜將養己者勿得稱己不欲下者莫自矜高不高不下具足正法不喜損者無有能譴若樂便安所作無失無所失者則無有疑無有疑者解無本故便無所失等於三世而無差特等三世者無所增損不住於色亦無殊特眼見色識則無所住耳聲識鼻香識舌味識身軟識意法識悉無所住從本淨行如法[10]如慧[11]如審諦行如無吾我見諸法行無我曰慧解諸所有皆無所有亦悉無本是名曰慧不以身綺而懷自大是名曰慧知於菩薩習正真慧達為一切眾生之故眾生故者心常不捨不離諸法是乃名曰菩薩習慧

阿差末菩薩經卷第三


校注

[0592001] 𮖐【大】裹【明】 [0592002] 名【大】曰【宋】【元】【明】【宮】 [0592003] 土【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0592004] 在【大】有【元】【明】 [0592005] 是【大】是也【宋】【元】【明】【宮】 [0592006] 無【大】元【宋】【元】【明】【宮】 [0592007] 所以名曰【大】所名【宋】【元】【明】【宮】 [0592008] 限【大】厭【宋】【元】【明】【宮】 [0592009] 載【大】歲【明】 [0592010] 是【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0592011] 裁【大】才【宋】【宮】纔【元】【明】 [0592012] 江【大】*江何【宋】【元】【明】【宮】* [0592013] 盡【大】盡也【宋】【元】【明】【宮】 [0592014] 惓【大】下同倦【元】【明】【宮】下同 [0592015] 用【大】以【宋】【元】【明】【宮】 [0592016] 通【大】明【宋】【元】【明】【宮】 [0592017] 大【大】天【元】【明】 [0592018] 懅【大】懼【宋】【元】【明】【宮】 [0592019] 可【大】可窮【宋】【元】【明】【宮】 [0593001] 正使【大】下同政使【宋】【宮】下同 [0593002] 三【大】二【元】 [0593003] 一【大】〔-〕【宮】 [0593004] 慧【大】慧所【宋】【元】【明】【宮】 [0593005] 慧【大】慧也【宋】【元】【明】【宮】 [0593006] 其虛空者【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0593007] 心所【大】其心【宋】【元】【明】【宮】 [0593008] 亦【大】而【宋】【元】【明】【宮】 [0593009] 曰【大】謂【宋】【元】【明】【宮】 [0593010] 心【大】意【宋】【元】【明】【宮】 [0593011] 首【大】首也【宋】【元】【明】【宮】 [0593012] 曰【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0593013] 其發是【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0593014] 悋【大】惜【宋】【元】【明】【宮】 [0593015] 稱【大】讚【宋】【元】【明】【宮】 [0593016] 大【大】大也【宋】【元】【明】【宮】 [0593017] 轉曰【大】日轉【宋】【元】【明】轉日【宮】 [0593018] 悕望【大】下同希望【宋】【元】【明】【宮】下同 [0593019] 頒宣【大】下同班宣【宋】【宮】下同 [0593020] 元元【大】元亢【宮】 [0593021] 為【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0593022] 抑【大】可【宋】【元】【明】【宮】 [0593023] 行【大】行人【宋】【元】【明】【宮】 [0593024] 住【大】往【宋】【元】【明】【宮】 [0593025] 敬【大】恭【宋】【元】【明】【宮】 [0593026] 修【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0593027] 損【大】捐【宋】【元】【明】【宮】 [0593028] 妄【大】*望【宋】【元】【明】【宮】* [0593029] 塵【大】〔-〕【元】【明】 [0593030] 不【大】無【宋】【元】【明】【宮】 [0594001] 協【大】挾【元】【明】 [0594002] 正【大】敬【宋】【元】【明】【宮】 [0594003] 音【大】意【元】【明】【宮】 [0594004] 正【大】*政【宋】【宮】* [0594005] 已【大】*以【宋】*【元】*【明】*便【宮】 [0594006] 已【大】*以【宮】* [0594007] 曰【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0594008] 想【大】*相【宋】【元】【明】【宮】* [0594009] 等【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0594010] 生【大】〔-〕【宮】 [0594011] 心【大】心等【宋】【元】【明】【宮】 [0594012] 諛【大】諭【宋】【宮】 [0594013] 時【大】則【宋】【宮】 [0594014] 譽【大】譽稱譏【宋】 [0594015] 恩【大】思【宋】【元】【明】【宮】 [0594016] 元元【大】無無【宮】 [0594017] 為【大】曰【宋】【元】【明】【宮】 [0594018] 惟【大】唯【宋】【元】【明】【宮】 [0594019] 知【大】如【明】 [0594020] 大士以諸【大】所以者何【宋】【元】【明】【宮】 [0594021] 塵【大】塵俱【元】【明】【宮】 [0594022] 萬【大】方【宋】【宮】 [0594023] 無明【大】則無【宋】【元】【明】【宮】 [0595001] 昧【大】明【宮】 [0595002] 名有三昧【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0595003] 苛【大】*拘【宋】【宮】* [0595004] 燈【大】鎧【宮】 [0595005] 內【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0595006] 靜【大】淨【宋】【元】【明】【宮】 [0595007] 真【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0595008] 計【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0595009] 等定【大】定等【宋】【元】【明】【宮】 [0595010] 聞【大】聞(一)【明】每句下至八十有記數【明】 [0595011] 意【大】行【宋】【元】【明】【宮】 [0595012] 恭【大】懷【宮】 [0595013] 智【大】如【宮】 [0595014] 忘念【大】念忘【宋】【宮】 [0595015] 貪【大】貪世【宋】【元】【明】【宮】 [0595016] 音【大】意【明】【宮】 [0595017] 郭【大】墎【宋】【宮】 [0595018] 曉【大】通曉【宮】 [0595019] 知【大】智【宋】【元】【明】【宮】 [0595020] 德【大】勸【宋】【宮】 [0595021] 致【大】致八十【明】 [0595022] 二【大】*一【元】* [0596001] 入不捨法【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0596002] 諸【大】不捨法不諸【元】【明】 [0596003] 而【大】〔-〕【宋】【宮】 [0596004] 本闕三十【大】諸藏比對皆闕一事【宋】【宮】缺三十【明】〔-〕【元】 [0596005] 三十一【大】三十【元】 [0596006] 三十二【大】三十一【元】 [0596007] 爭【大】諍【宋】【元】【明】【宮】 [0596008] 曰【大】曰慧【元】【明】 [0596009] 慕【大】募【宋】【宮】 [0596010] 如【大】〔-〕【宋】【宮】 [0596011] 如【大】行如【元】【明】
[A1] 知【CB】【麗-CB】智【大】(cf. K07n0070_p0977b24)
[A2] 輒【CB】【麗-CB】趣【大】(cf. K07n0070_p0981b15)
[A3] 佳【CB】【麗-CB】隹【大】(cf. K07n0070_p0982b04)
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