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阿差末菩薩經

阿差末菩薩經卷第四

阿差末菩薩謂舍利弗言「菩薩習智入於諸法故無所[12]是名曰慧有十六事不與慧合何謂十六用無明故而起陰陽從生死皆不與慧同諸所作為亦不同塵亦復不與六十二見而雜錯也不自貢高亦不卑己有利無利若譽若謗若稱失名若苦若樂過世八事貢高自大謙卑[13]恭慎俗間有是二十一事不與合同去眾煩惱不為愚冥[14]寤睡眠脫諸恐懼不與罪合及諸心垢不除五陰[15]故至生死——身魔罪魔死魔天魔而共合也一切眾生我人壽命[16]無所[17]悕望而造因緣諸有悕望俗間之念當爾不爾是與非事皆縛著業有所貪慕與[18]戒反矣不奉禁戒奉禁戒者忍辱瞋恚精進懈怠一心亂意智慧愚冥以度無極貢高謙遜皆離是事堅住不住謂梵志也定意堅強功德剛柔消一切念使無有餘便屬無為國土好醜眾生吉凶一切善惡愚慧識明生死滅度諦與不諦離一切念其智者無所覩無有見無有[19]不想泥洹

「何謂為慧察之計校八法功德曉了八法何謂為八曉於五陰了四大解六衰別四諦達十二緣暢明三世識分別一切羅漢及緣覺至菩薩演諸法

「何謂曉五陰諸所生滅猶如幻化夢中所見芭蕉野馬山中之響鏡中之像水中泡沫觀於諸色我人壽命解色如此痛如水泡想若野馬生死[20]如芭蕉識者如幻計水泡沫野馬芭蕉幻化所以者何此微妙故其微妙者無我無人無壽無命是曉五陰我人壽命猶如幻矣識亦如幻是曉五陰五陰墮俗世俗相者[21]閃現便無是為世相其世相者非常苦空非身之業其知是者曰曉五陰

「何謂了四大——地其法界者不為剛強水者法界則無有水火亦法界不以自熱風者法界不用動搖其四大者謂眼所識計於法界不以眼視視悉知之其法界者不以耳而聽聲鼻不向香[22]口不味味身不細滑意不著法悉解法界悉以具足眾生法界如講授之嘆情志性法界平等平等如稱欲界法界亦等如稱色無色界法界悉等如稱生死之界泥洹之界法身之界等稱如空法界亦如所以者何有德無德亦等如空而無有異亦不可量悉叵稱載其泥洹界亦復若茲不可講說此入法界是名曰智號了四大

「何謂解六衰[23]解言曰其眼亦空而無吾我亦不[24]無我是亦悉空所以者何解我空者在於諸衰而不為衰是則名曰解於六衰諦計六衰不著不斷是為菩薩解於六衰眼色為衰所視不墮所以[25]者何不中道取證[26]意亦悉如是是曰菩薩解於六衰何謂六衰其能分別六衰別六衰已便入于道不別[27]衰者則非是道又如菩薩用大哀故不近不遠以眾生故不捨大道亦不離施是曰菩薩解於六衰

「何謂別四諦知苦[28]習盡道不得五陰處是曰知苦所生為習色現尋滅名曰為盡得道無道心以等住故曰為道菩薩知四諦而不取證所以者何護一切故是曰別四諦復有三事何謂為三其真諦相審解如本其世俗言假有號耳了真諦心不念有無審解本者一切諸色悉為平等所以者何不中道取證以相為應是則名曰別於四諦

阿差末菩薩曰「其諦有一無[1]有二也所以者何如來至真無所悕望亦不想求色與無色無所悕望[2]這得其中是別四諦

「復有五陰苦者是惱之相好解空者是曰苦諦暢達五陰所從緣起是曰習諦所見萬物皆有想求別了其意而不貪慕雖不求者亦復不忘是曰等知盡滅之義不與去今現在事而俱同塵亦不住中是曰盡諦欲致道者了苦習盡不在二事——所謂二事猶豫結網——是曰盡諦

「諦觀察之知之為苦是為菩薩別於四諦一切所見苦心覩世間[3]悉了本末是曰[4]知苦諸緣皆苦是名[5]曰習解慕世苦不以為求雖不求望不墮盡證所以者何[6]中取證故是曰菩薩因知求道猶欲渡水而不求船不能橫越思惟其便『若得板木乘騎其上可以得度』所以者何不憂不度不愁在苦作是行住如四諦教不以色[7]諍而墮取證是曰菩薩別於諦矣意察生苦[8]苦從緣生亦不從緣是曰知生一切所生亦無所生無有起者亦不滅盡不興滅意是曰意寂而苦滅矣樂知求勝而伏其心意解入此是曰知道不住其中所以者何慧無住故是曰菩薩別知四諦

「何謂達於十二因緣謂因無明便致生死如諸法教其有所生了不可見亦不可知所以者何無有生故亦非不生以了如斯因緣之事緣求泥洹諦了眾生所行不等有上緣作罪福故造行道所當致者興無生緣修諸法業與道合者是為名曰解十二緣設無是緣則消除矣所謂消除謂無明滅無明滅者謂老死滅[9]已滅能達此者[10]解十二緣諸所有因悉法所總諸所有緣皆法所合其因緣合非我非彼亦復不是我人壽命悉無所入如是入者不在一切諸所有也其意普解是十二緣菩薩悉欲具足諸法具諸法已皆了無常不墮取證所以者何護眾生故是曰菩薩解十[11]二緣

「何謂明三世[12]知去意有德無德觀身他人等無有異所以者何身有誤失他人有過悉代悔之逮所作福因此福祚發心求道是為菩薩過去功德其當來意所作功德悉用發心立菩薩願諸所發心以護制持執心堅固不受濁意[13]是當來[14]今現在意所作[A1]功德[15]正眾緣是為功德悉捨諸穢不隨非教是不離德所以者何近佛道故是現在福察去信三世空觀三世法則以智慧[16]無元勸助

「去來今佛用善權故[17]則三世諸去法盡所以者何不可見故不以去德而變其心諸當來法視無所生不以是疑察現在法亦無所住則無處所所以者何不捨道心是故名曰明於三世普達智慧

「過去已滅當來未至現在無住智無破壞菩薩興德悉欲合同是故名曰明於三世以慧悉念過去功德所以者何今者所作皆前世福因發來心當來發心故斯智慧業具足所願其現[18]作德不以為難所以者何菩薩願故是則名曰明於三世為諸眾生於過去世悉知作德所以者何護眾生故往古所教今續化之所教訓者欲令其人見當來佛神足變化於法道義便有增益有增益已亦增福利益諸群黎佛以興世多所饒益其所誓願悉無罣礙是則名曰明於三世

「何謂明解羅漢及緣覺乘諸菩薩德若無佛者則無羅漢佛興于世有羅漢法羅漢法[19]者因聲聽解得聞聲者便備戒禁戒禁已備謂以如戒已如戒者具戒知見品是則名曰明解聲聞從是所緣得阿羅漢知德無德而了非常得脫生死在於三界悉厭眾欲達非常苦所以者何諸法無常其泥洹寂亦無所有不求所生所以者何畏生死故畏生死者不信俗業身如怨讎四大若蚖六衰空野不願所生五趣周旋受泥洹護如是行者明[20]解聲聞

「何謂識解緣覺者菩薩皆知云何緣覺所造立德所興功祚出羅漢上所以者何所行精進超越過上施與持戒聲聞不逮所以者何聲聞所行其心局迮所奉供佛慧不足言既入佛法所學樂小不愚不慧所以者何聞眾樂音而穢厭之所學少少常喜懷恨依大德勉而樂尊務所興施與思十二緣由求得脫己身校計獨信守道從緣起行[1]而建立功德是則名曰識解緣覺

「何謂暢解大乘之業所入曉德不可稱載其乘廣大曠然無極為眾生黨行權方便其德莊嚴不以為難皆惠眾生之所欽樂以度無極化成大乘悉知一切人心所行欲度脫之越眾緣起不謂佛道為難得也復以光明照於眾生其心特尊卓然無侶度一切苦曉了諸法無有陰蓋降伏眾邪皆令清和總攝道法三十七品威德殊特猶[2]跱幢幡遊十二緣不著不斷[3]諸所可見——憂慼睡眠婬恚調戲——不可之事悉遠離之真以佛慧諸相種好而為綺飾以乘嚴己身意行所以者何無有罪咎是則名曰大乘功德大乘功德則是天上天下眾生之度

「何謂一切眾生之度諸法悉合謂脫不脫脫不脫者菩薩大士充續功祚是名曰脫曉了生死所興功德謂身以明曉了口作功德身立福祚心行三事生死菩薩以緣曉知脫便願薩[4]云若諸通敏慧是曰明達脫以復曉諸不脫者五度無極入智度無極謂為脫者不以為難解度無極常悉總攝菩薩善權皆蒙光明照于一切所以者何則以四事總及他人無我無人無壽無命無執無捨是故分別用脫之故造菩薩願明解度脫謂於生死稍稍得進以無所斷無所斷者不滅生死不滅生死者是為菩薩無所破壞所以者何不與無瞻勢者從事以是故曰分別

「未脫空無[5]想願以此法察曉了諸見菩薩信故所以者何於三脫中能不墮者是曰未脫謂不取證在於三界而無所著是名曰脫雖在三界廣施方便所以者何用明智故不墮取證是則名曰曉了脫德所造功法皆以具足諸通敏慧已具通慧不離普智[6]曉諸[7]

阿差末菩薩謂舍利弗「是八事法與智慧合而不可盡是智慧法咸知分明以能分明如佛法者無有殊異所以者何以去睡眠非法之故是則願力便逮道法諸經慧相智慧光明照於本際已入於慧諸欲見者悉以曉了能至泥洹總持慧故不[8]捨道法以信智慧眾垢悉除其大智者則是諸法之元首也自然慧者無有師主皆解諸欲而無所著所以者何因逮道明以慧斷根故不可盡

「眾想悉空所以造根由癡冥故欲致聖明則以慧藥教守道者咸得正住其來學者以慧訓誨各使得所用智慧明悉照癡冥各令得明其無[9]眼者悉[10]獲法眼僉得徹視無餘慧明皆越諸色真諦之慧無復結網以慧教告其不伏者悉令自降為諸闇冥顯智慧眼不可盡慧靡所不入行莫不周所以者何暢十二緣所宣智明解諸縛著令無誤失不以生死而為迷荒

阿差末菩薩謂舍利弗「菩薩大士以慧總攬入眾生心隨其所行皆見心念明解分別群黎之黨無功德者以慧導利菩薩智慧悉遍聲聞緣覺之乘上至正覺是為慧處斯菩薩學名曰智慧而不可盡演智度無極暢不可盡

說道品法時三萬二千菩薩悉得無所從生法忍

阿差末菩薩復謂舍利弗「慈氏菩薩而不可盡所以者何其慈曠大無邊際故仁若虛空不可限量所以無邊者猶若眾生四大如空無所不周以慈普覆亦如四大——地風——不可稱限故不可盡菩薩弘慈亦復若茲不可窮極故曰無際猶空無邊[11]一切四大悉不可量眾生無盡仁不可限故曰菩薩大慈無盡

[12]爾時舍利弗問阿差末「眾生四大數不可盡為何[13]謂也

阿差末曰「地其數過[14]於藥草叢林

時舍利弗復問「可為眾生[15]興引譬乎

阿差末曰「可假借喻不可以民庶為數極

舍利弗問「所喻云何

阿差末曰「猶如東西四維下合為世界各如江沙十方佛土合為大海取一切人盡住海邊各以一毛取海水數——舉一渧水為一江沙人舉二[16]渧水為二江沙人——如是渧數大海水盡眾生之限不可盡極群黎四大亦不[17]可數亦復若斯菩薩大慈靡所不周

阿差末菩薩謂舍利弗「若能弘慈其德福慶不可盡極

舍利弗言「實不可盡

阿差末曰「若有菩薩聞眾生數不可窮盡不恐不懼不以懷懅爾乃應曰慈不可盡

阿差末謂舍利弗言「其弘慈者是菩薩護復為眾生有功效業所以者何無有失故眾惡麁[18]獷悉永消除伏眾怒害及諸愛欲其有見者莫不悅顏所以者何無有眾邪諸有恐懼咸悉盡[19]其道正端而無偏邪悉能化導諸亂心者其有[20]危難往就慰濟所以者何欲度脫故諸有繫縛莫不解散諸諛諂者修備質朴唯學道要不慕世榮悉為釋梵之所欽奉[21]常以智慧靡所不覩所以者何護眾生故修四等心不懷異意悉棄塵勞入佛[1]道要總持慧業以德自嚴[2]超眾德三十二相八十種好皆以具足諸不備悉

「度脫快哉快哉泥洹[3]導眾生不在八懅不閑之地樂以法樂以法自娛總攝眾欲不貪王土等心眾生所行無異淨此普慧其犯戒者悉將護之現忍辱力無得自用而懷慢恣不捨精進禪思一心三昧正受其心不亂以智慧業諸所聽受弘慈具足自從身出不依仰人不從魔教所以者何以獲大安因智慧解恥諸非法悉愈眾病覆護眾生常自安身亦安一切羅漢法者但欲自護不護眾生當以大慈加哀一切

阿差末謂舍利弗言「慈有三事何謂為三一曰慈施一切曉了慈施法等二曰慈正真等三曰常以普慈加于眾生所謂等者發菩薩心慈與法等謂成就業[4]與慈普等因成忍辱是謂三事慈不可盡

阿差末謂舍利弗言「菩薩大士奉無極哀而不可盡何謂為人所云人者喘息為本——本者謂命——菩薩至行以哀為本成大乘故猶轉輪王紫磨金輪以為始元然後七寶輒來具足菩薩大乘亦復若斯以有大哀諸佛法寶普悉周備猶如長者有一微妙清和之樂其音哀美入于骨髓菩薩大士逮致弘哀愍念眾生過於骨肉猶如長者而有一子愛之無極菩薩之業大哀為本然後具足所以者何為一切教大哀無諂無諂行者有弘哀故便不自大專自用意亦不虛飾以至真行心中至[5]直而無有異是為弘哀所以者何無有邪心以逮愍哀其心敦誠亦無憍慢而自放逸順隨一切誘進開化而度脫之身無所損以勢力故不貪壽命則自愛己眾惡離散覆護眾生其心已淨不捨貧匱諸厄難者所以者何不以勞故其心堅固是則愍哀其心不退因入大道菩薩真意能勤將護是為大哀

「若為諸佛作證解明亦為自己證明供養復至大哀其心清淨所行無異所以者何能捨己安而安眾生見危厄者身欲代之心不[6]協恨荷負一切不以為重堅志精進是名曰哀所以[7]然者能忍辱故其羸劣者將護[8]扶之[9]有病者——身體臭處其心不惡——欲以勞[10]來眾危難故[11]倩講法者不以為[12]具足道心隨人所喜——隨人所喜者謂入異學各得開解——常抱功德以為莊嚴身諸根具而不墮苦因成愍哀心等無餘以安一切所以曰哀無人諍訟所以者何無所貪故乃能備哀心無悔恨常護禁戒悉樂導利一切眾生

「身若金剛不可毀傷以身惠施無所悋惜勸助他人令興功德是則愍哀雖身立德而懷欣然不如勸人建立福祚不用[13]禪悅所以者何常為一切既在欲中思察道慧不以為勞是則愍哀所造功德未曾懈惓為無畏施捨貪悋心欲使眾生咸成所願思開達者輒令建立無極大哀所以者何[14]懈廢護勸讚導首也若有犯戒及誹謗人菩薩靜定不念是言所以者何常以佛戒教訓十方有行惡者心哀傷之以如來忍誨無瞻勢及愚冥黨所以者何化令其人內入佛法菩薩普教令學於佛三十二[15]相哀[16]哀亦不可盡

阿差末復謂舍利弗言「菩薩大士一切所施以哀為本故曰建立無極大哀亦皆以應布施持戒忍辱精進一心智慧六度無極亦復備悉三十七品所以者何獨能遊步無能為師所行安諦而無瑕穢以慧愍成一切眾生曰菩薩哀為不可盡

「何謂菩薩喜不可盡所由等心為不可盡所以者何思察法典其心悅豫不以為勞捨諸[17]音樂不以為樂心普住法以法自娛身意降伏——所謂伏者見人所作不應義理衣毛為[A2]心悲雨淚——好菩薩道其心欽樂願如來身[18]具諸種好三十二相以為莊嚴諸法功勳常欲聽經未曾厭飽恒執經文常欲堅持以應法者不以世[19]榮而在心懷常以法樂而以自娛等心一切隨其所喜而開化之所以者何各令得所如佛法教是曰行喜

「執意[A3]寬弘不違如來至真之[20]究暢威靈其羸劣者心不慕法諸貪[21]飻者心不清淨雖在三藏不懷自大能謹慎者代之歡悅其犯非者加之愍哀顯示道徑身心已[22]越惡趣恐懼堅奉戒法猶如來禁等無差別若罵詈者心不協恚伏令柔[23]尊敬長老謙遜年幼顏色常和心無錯亂應人隨順先人問訊未曾諛諂是則名曰菩薩行護而不可盡

阿差末謂舍利弗「菩薩神通亦不可盡何謂神通一曰天眼二曰天耳三曰知他心念四曰知往古五曰飛行六曰漏盡

「何謂天眼計諸天[1]揵沓惒及諸鬼神羅漢緣覺目所見者不如菩薩目之所覩悉超於彼一切徹視無能及者為尊為上為最殊妙巍巍無匹菩薩眼者靡所不達覩諸徑路其眼所見周於十方無邊世界諸有色像麁細大小遠近廣狹悉以天眼見之明了一一分別因彼天眼見十方已覩於五趣所生住處而察群黎生死所歸知其報應所當獲果識斯根原亦復曉了諸根強弱其十方界諸佛世尊國土功勳清淨鮮明咸亦覩之察其戒淨以此功勳勸助己土常住禁戒所願輒成以此天眼則觀諸佛不退轉地諸菩薩眾[2]這見斯義正士之黨學其所行威儀禮節舉動進止[3]安庠和雅立于法門總持辯才智慧善權隨時方便教學具足以真諦眼普見一切無所罣礙察一切色悉為虛偽無一真正以至誠眼亦見解脫及與結縛以至誠眼見之本淨顯曜鮮明於諸境界悉無所着以至誠眼不復起生塵勞結網見若干冥不懷沈吟以至誠眼不住顛倒一切蔽礙不[4]慎之法所視明徹用法光[5]暉而照曜之以至誠眼宣布聖慧不慕[6]飾著因緣諸行未曾懷恨無結無望不猗塵勞一切放逸以至誠眼剖判勞惓厭賢聖者隨根所由而開化之不違失相皆遣光明等照眾生以至誠眼其心清淨除諸根株永令無餘離於自大無有垢穢心性清淨而無所著以至誠眼逮見佛眼捨心自在而不馳騁除去虛偽不安諸疾眾結之黨以至誠眼達知義理進退所歸其法淨者慧聖章句行無罣礙執御眾生建立大哀[7]刈棄亂法諦度彼岸使無有[8]所見審諦親近道場無所依怙見乞求者不懷瞋恨誨毀戒者護眾恨心將養懈怠其亂心者為現禪定其邪智者施以慧眼若失徑者顯以正路志在小乘教以佛道微妙[9]大法令入普智順從正覺不廢神通是為菩薩天眼徹視無盡神通

「何謂天耳無盡神通以此天耳普聞十方不可稱限諸佛世界所有形[10]類——天揵沓惒阿須[11]迦留羅真陀羅摩睺勒——所說音聲人與非人言語所趣一切賢聖——諸佛聲聞緣覺——言辭諸菩薩等所暢音[12]以此天耳咸悉得聞所聽了了無一蔽礙及復察聞地獄餓鬼畜生音聲[13]麼麼小虫蚊虻蚊蜂[14][15]拂音聲皆得聞之其心所樂善惡是非皆從眾生口之所演悉亦知之口之所宣罪福報應——若有口說貪婬瞋恚愚癡繫縛或有懷結口辭麁獷或口貪恚出現愚憃或口訥鈍所說麁獷弊惡之言或口貪欲而演結染或懷結怒演凶[16]堅辭或懷愚冥口演騃癡或有心性清淨和調口言[17]侏張或口言善心性懷害或口柔和心性安隱所說清淨或身口意不相應者——悉天耳聽神通無礙皆曉了之以此天耳聞諸仁賢及諸不賢於賢不賢亦無所著耳聽惡聲不懷憂慼常興悲哀廣大慈愍若遇惡聲致無極慈悉知去來現在眾生一切所行達如審諦

「以此天耳聞十方佛所[18]頒宣法輒能受持念之不忘如己所聞常樂道法察如應器而訓誨之各令得所不但一反聞如來法數數啟受無能妨廢使心退忘又其菩薩本行道時皆從諸佛啟奉道教若干眾會各各說法悉察眾生諸耳所聽[19]能自然演其法教彼若群生識經義者聽所說法不識義者不肯聽之假使耳根法界清淨其天耳界聖慧清淨設使耳界自然淨者眾生亦淨若察耳界隨其音聲文字[20]義悉能聽了一切眾生生在五趣傳若干響所語不同不可稱載隨斯音暢而入說法[21]耳所聽皆從真諦咸以勸助如來道耳不樂餘乘是為菩薩天耳所聽無盡神[22]

阿差末菩薩經卷第四


校注

[0596012] 著【大】差【宋】【宮】 [0596013] 恭慎【大】恭順【宋】【元】【明】【宮】 [0596014] 寤【大】悟【宋】【元】【明】【宮】 [0596015] 故【大】因【宋】【元】【明】【宮】 [0596016] 無【大】諸【宋】【元】【明】【宮】 [0596017] 悕望【大】下同希望【宋】【元】【明】【宮】下同 [0596018] 戒【大】*誡【宋】【宮】* [0596019] 相【大】想【宋】【元】【明】【宮】 [0596020] 如【大】若【宋】【元】【明】【宮】 [0596021] 閃【大】睒【宋】【元】【明】【宮】 [0596022] 口不味味【大】舌不嗜味【元】【明】 [0596023] 解【大】佛【宋】【元】【明】【宮】 [0596024] 無我是亦悉空【大】可悉【宮】 [0596025] 者何【大】然者【宋】【元】【明】【宮】 [0596026] 口【大】舌【元】【明】 [0596027] 衰者則非是道又【大】非是又如【宮】 [0596028] 習【大】*集【元】【明】* [0597001] 有二【大】二三【宮】 [0597002] 這【大】適【宋】【元】【明】【宮】 [0597003] 悉了【大】了其【宋】【元】【明】【宮】 [0597004] 知苦諸緣【大】苦緣一切【宋】【元】【明】【宮】 [0597005] 曰習【大】集諦【元】【明】習【宋】【宮】 [0597006] 中【大】〔-〕【宋】【宮】 [0597007] 諍【大】諦【宋】【元】【明】【宮】 [0597008] 苦從緣生【大】從緣生矣【宋】【元】【明】【宮】 [0597009] 已【大】*以【宋】【元】【明】【宮】* [0597010] 解【大】能【宮】 [0597011] 二【大】二因【宋】【元】【明】【宮】 [0597012] 知【大】知過【元】【明】 [0597013] 是【大】是為【宋】【元】【明】【宮】 [0597014] 福【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0597015] 正【大】政【宋】【宮】 [0597016] 無【大】元【元】【明】【宮】 [0597017] 則【大】明【宋】【元】【明】【宮】 [0597018] 作【大】在【宋】【元】【明】 [0597019] 者【大】音【元】【明】 [0597020] 解【大】於【宋】【元】【明】【宮】 [0598001] 而【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0598002] 跱【大】𥩳【宋】【元】【明】【宮】 [0598003] 諸所可【大】無諸所【宋】【宮】 [0598004] 云【大】芸【宋】【元】【明】【宮】 [0598005] 想【大】相【宋】【元】【明】【宮】 [0598006] 曉【大】曉了【元】【明】 [0598007] 法【大】法也【宋】【元】【明】 [0598008] 捨【大】離【宋】【元】【明】【宮】 [0598009] 眼【大】明【元】【明】 [0598010] 獲【大】護【宋】【元】【明】【宮】 [0598011] 一切【大】一一【宋】如一【宮】 [0598012] 爾【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0598013] 謂【大】作【宋】為【宮】 [0598014] 於【大】〔-〕【宋】【宮】 [0598015] 興【大】興喻【元】【明】 [0598016] 渧【大】*滴【宋】【元】【明】【宮】* [0598017] 可【大】可盡【元】【明】 [0598018] 獷【大】穬【宮】 [0598019] 愛【大】索【宋】【元】【明】【宮】 [0598020] 危【大】*厄【宋】【元】【明】【宮】* [0598021] 常以智慧【大】以智慧察【宋】【元】【明】【宮】 [0599001] 道要總持慧業【大】要道持慧業者【宋】【元】【明】【宮】 [0599002] 超【大】記【宋】【元】【明】起【宮】 [0599003] 導【大】道【宋】【元】【明】【宮】 [0599004] 與【大】興【宋】【元】【明】【宮】 [0599005] 直【大】真【宋】【元】【明】【宮】 [0599006] 協【大】*挾【元】【明】* [0599007] 然者【大】者何【宋】【元】【明】【宮】 [0599008] 扶【大】救【宋】【元】【明】【宮】 [0599009] 有【大】疾【宋】【元】【明】【宮】 [0599010] 來【大】齎【宋】【元】【明】【宮】 [0599011] 倩【大】請【宋】【元】【明】【宮】 [0599012] 惓【大】下同倦【宋】【元】【明】【宮】下同 [0599013] 禪【大】福【宋】【宮】 [0599014] 懈廢【大】解發【宋】【元】【明】【宮】 [0599015] 相【大】〔-〕【宋】【宮】 [0599016] 哀【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0599017] 音【大】奇【元】【明】 [0599018] 具諸種好【大】而具諸好【宋】【元】【明】【宮】 [0599019] 榮【大】勞【宋】【宮】 [0599020] 法【大】法也【宋】【元】【明】【宮】 [0599021] 飻【大】餘【宋】【宮】餮【元】【明】 [0599022] 越【大】趣【明】 [0599023] 忍【大】軟【宋】【元】【明】【宮】 [0600001] 眼【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0600002] 這【大】適【宋】【元】【明】【宮】 [0600003] 安庠【大】安詳【宋】【元】【明】【宮】 [0600004] 慎【大】順【宋】【元】【明】【宮】 [0600005] 暉【大】輝【明】 [0600006] 飾【大】識【元】【明】 [0600007] 刈【大】割【宋】【元】【明】【宮】 [0600008] 罣【大】罪【宋】【元】【明】【宮】 [0600009] 大【大】土【宮】 [0600010] 類【大】像【宋】【元】【明】【宮】 [0600011] 倫【大】輪【宋】【元】【明】【宮】 [0600012] 教【大】聲【宋】【元】【明】【宮】 [0600013] 麼麼【大】來采【宮】 [0600014] 㲖【大】肅【宋】【宮】 [0600015] 拂【大】佛【宮】 [0600016] 堅【大】竪【宋】【元】【明】【宮】 [0600017] 侏【大】譸【宋】【元】【明】【宮】 [0600018] 頒【大】*班【宋】【宮】* [0600019] 能【大】已【宋】【元】【明】【宮】 [0600020] 義【大】誼【宋】【元】【明】【宮】 [0600021] 耳所聽【大】所聽者【宋】【元】【明】【宮】 [0600022] 通【大】通也【宋】【元】【明】【宮】
[A1] 功【CB】【麗-CB】求【大】(cf. K07n0070_p0984b14)
[A2] 竪【CB】【麗-CB】堅【大】(cf. K07n0070_p0987c15)
[A3] 寬【CB】【麗-CB】覺【大】(cf. K07n0070_p0987c22)
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