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阿差末菩薩經

阿差末菩薩經卷第二

阿差末菩薩謂舍利弗「發菩薩心永無窮盡所以者何不文飾故亦不[6]諛諂其心質直故曰殊特不為綺辭用清淨故平正無邪其心柔軟而無麁[7]篤信真要未曾變改所立堅強而無動轉[8]正住不搖無能憎嫉而嬈害者以何等故無能嬈者其行治業莫能逮故有所建立無能誹者所以莫能譏謗者何敢所興造無根原故所以無根[9]中正故所言至誠終無有異有所興功無所悕望不求名稱為眾所歎咸共戴仰無能得短所以無能得其短者有所造作長安隱故所以自致永安隱何所興功德無懈[10]惓故所以不厭用愍一切眾生之故所以愍念眾生者何用無極慈為懈惓者而興精進所以者何欲以養育眾生之故所以養育眾生者何由斯之便成功德故所修效力不[11]悕望福所以無求其心淨故皆蒙法恩故無所求人亦有力何謂為力曰是佛力以是之義護一切故所以護之欲令群黎各得其所所以欲令各[12]得所者使無恨故所以無恨所作事業極安諦故所以諦者由是之故無能制止無能諫抑令止寂然猶若紫金而無[13]點污所以喻之如紫金色以無有穢所以無穢用本淨故所以為淨[14]本行去穢故所以去穢內以淨故所以消瑕[15]已盡故由是清淨

阿差末謂舍利弗「心[16]已淨者貪欲轉消其無貪欲是不可盡其諸惡心不能復亂又其心明護於惡意由是之故曰不可盡其心瞋怒有所眾貪汲汲于欲[17]貢高自大諸所不可皆悉盡索將為菩薩常護是心當曉是心而不可盡捨無瞻勢及諸垢濁當達是心不令懈怠則知其心為不可盡[18]憒亂者隨時將護其無智者養育使成[19]計於一切眾生[20]之黨——有功德法無功德法——咸[21]便度脫至[22]於大安則知其心而不可盡訓誨一切眾生之等諸在厄難皆令興立無極功德則知是心永不可盡

阿差末菩薩謂舍利弗「菩薩所習亦不可盡所以者何用所布施故不可盡諸可惠與是名曰習施度無極於一切物多少取足不以汲汲是則名曰戒度無極一切有嬈於菩薩身不起瞋心如毛髮者是則曰習忍度無極所積功德常在眾前而不在後是則曰習進度無極一切所學悉勤用心是則曰習寂度無極諸所聽聞悉欲博達是則曰習智度無極菩薩當學修于大慈何謂大慈若有厄難來自歸者欲求救濟寧亡身命不負要誓是則習慈其行哀者等猶如稱若有加益不以忻悅設誹謗者不以憂慼是為菩薩隨時等哀

「菩薩所學則以三事淨身終不傳惡未曾念邪愚[A1]憃之業菩薩雖學獨步無師亦不自大其所學意不捨普智諸通敏慧攬諸佛法菩薩之業在人所求不逆其心無所短乏致一切法而得自在又習悔過[1]有罪惡未曾藏匿用無量福勸助功德菩薩修學讚勸諸佛[2]頒宣道義奉習勤學正士之法[3]所以學此正士之法欲成[4]覺故其心堅固不捨弘誓無極德鎧所以不捨欲化一切眾生之故

阿差末菩薩謂舍利弗「菩薩有四為不可盡何謂為四一曰開示[5]之心二曰法施三曰訓誨眾生四曰[6]累功德是為四

「復有四一曰習在閑居山巖獨處有施多少趣足而已二曰於眾功德而無厭足三曰博學不[7]四曰所願智慧不以為勞是為四

「復有四一曰校計規度二曰思惟本末三曰[8]慮通達四曰所念普具是為四

「復有四一曰離于眾惡而修上脫二曰其上脫者是菩薩教三曰解諸惡本四曰念于微妙無上之脫是為四

「復有四事一曰解於五陰二曰曉於四大——地三曰了六衰之原四曰其所覩見十二因緣無有邊際是為四

「復有四事一曰[9]無常生死之語而不可盡二曰苦痛之教三曰無吾我訓四曰寂寞無為之業亦不可盡是為四

阿差末謂舍利弗「舉要言之諸菩薩學皆近佛道以是之故分別道俗悉不可盡

阿差末菩薩謂舍利弗「菩薩修行心不可盡所以者何[10]諸功德而不懈怠從次轉上成就其處所云處者菩薩十地其所修行猶如大海所苞無厭所以然者多所救度一切眾生其所修行則為元首所以然者出其上故修行最上所可總攬諸在下者令修專行一切法故[11]若持眾[12]所以者何用最尊故所以修度因則受決皆由專精用不退故自致具足因其專精所願[13]輒成以成大願其所修行永無所[14]恃則是定意依修柔軟所造行者而不缺漏修行伏意是其道業修行自守所以者何以不復與眾惡從事故

「專精布施菩薩不以身心有所貪愛轉增上故專精奉戒亦為甚難所以[15]然者教犯戒者使不為[16]惡故專精忍辱亦為甚難所以然者雖在尊位財富極樂不輕貧賤羸劣弱者是為忍辱所修專行精進難及坐佛樹下若有人來言『起避去我坐其處先取佛道』即[17]捨與處是為精進專精禪[18]思所以難者莫能及逮所修專精輒能成辦無所悕望故是曰禪思專智慧難所以者何[19]功累德不以[20]勞煩是為智慧

「出入行步[21]安庠和雅威儀備悉所以然者其功祚強無能危者修無所畏曉了深法[22]玄致遠故奉修尊心所以然者其明極微無不達故行不可盡所以者何所住堅固

「何謂專精其意坦然常念一切無所依者令得其依若有闇冥使覩道明無所歸者悉受其歸其無善友為之善[23][24]諛諂者令修質朴見其麁[25]獷顯示忍辱柔軟和雅所以者何以德化故[26]譎詭中而為列露真正之義[27]校飾中不為綺大在無反復行報恩德在眾惡處而修善行在廢退處奉修德祚在欺慢處常行恭恪在貢高處不懷自大在求便處無能得短不念人惡不宣缺漏若在不正輒往將護使入正諦

「一切眾生皆來到所見之欣然無瞋恚心[28]有諫[29]喻示進退宜當然不然[30]無增減篤信禍福所作歸身

「若在曠野山居巖處如法無異不貪利害不惜身命心淨之故初不增減常護其口不[31]忘傳語不求奉敬所以者何恒知節限止足而已其心柔和不隨弊[32]失禮義者有功德故度於生死[33]眾苦患所以者何由是之故菩薩慧意永不可盡生死往反亦不可盡以權方便明了隨時訓誨眾生迷於終始不可盡者使求佛道[34]明不可盡

舍利弗問阿差末言「乃有異不可盡乎

阿差末言「有

[35]「何所是

阿差末曰「菩薩布施復不可盡所以者何六度無極不可盡故菩薩布施悉無有限所謂限者某是某非當施與某不施與[36]某甲施不普濟不應為[37]

舍利弗問言「菩薩之法當云何施

阿差末曰「飢者食之所以者何人依衣食乃得存命便能蘇息坐起言語則為安隱身體康寧氣力強盛渴者施漿除其消渴所以者何若在後世周旋生死常不渴乏有求車者輒隨意與由是之報後所生處神足飛行在所至到其無衣者因施與之後世所生便不[38]抵突常抱慚愧若於冥處施之[39]燈火則得道眼通見十方若於世尊師父寺舍二親長老前而作倡伎以娛樂之後世所生得道耳聽徹聞無極若無香者則施與之後世所生逮致戒香[1]知見品香是身為被德[2]熏之香若復有求雜香名熏即與所好後世所生身體香潔莫不悅豫

「所有甘美殊異之味人來求者輒從意與後世所生常得餚饌若不甘者入口即美宿[3]之所[4]殖而得是相其無手巾因施與之後世所生清淨無垢為人所護其無護者為之將護猶若屋室所以喻室覆蓋人故隨其所乏而施與之後世所生悉獲所當尋得周[5]病與醫藥後世所生身常無病不生不死無有眾患恒獲安隱一切備足靡所不[6]其無僕使給與奴婢後世所生自然具足萬乘帝主制上御下無所乏少其求眾寶則能與之後世所生備悉成就三十有二大人之相布施雜物若干種品後世所生得八十種眾好之姿象馬施者後得大乘無極之意以田施與因得具足寂度無極妻子施與惠所珍愛後無異心當得佛道所以者何佛者極上尊無[7]儔匹

「假使有人從其菩薩求滿倉穀即能與之未曾貪悋後逮法藏充備道慧無所匱乏菩薩設[8]得為轉輪王[9]主四天下七寶盈滿若有來求而不愛惜輒能盡施後所生處逮一切智諸通聖慧廣濟一切以妙伎樂而施與者後得經典樂以法樂莫不歡然若為[10]勢位有忠羽翼行菩薩法——猶如王者之忠臣——有人來求以自輔政即能與之由是之故後佛法教欲坐道場於佛樹下降伏魔兵

「以手施人後為一切道法之首鼻施者後身具足無一缺漏以眼施者後逮法眼為一切首道法之[11]以頭施者後所生處三世特尊獨步無侶諸通敏慧肌肉施者後成佛道人來聽經捨諸不[12]要皆獲真正菩薩[13]破骨以髓施[14]後得佛道身如金剛無能動搖

阿差末曰「菩薩不以色故而有所施用修[15]正故若來求多後人求少悉遍與之使各得足若施與時不恐不怖不畏[16]無貪行施不懷悔恨心未曾變菩薩無輕慢施專心而與[17]諛諂施不持惡物無所中者以與人也菩薩布施未曾觀察某有福祚[18]甲有罪殃無有狐疑不別好醜不中斷絕遺漏施也何謂中斷遺[19]漏施於大會中獨與一人不與一人悉欲遍濟所以者何菩薩所施常懷篤信不念懈惓無惱患施

「菩薩布施不呼人至前目自見面乃與之也亦不思惟某善某惡不必選求得成道者來者便與施人之後不作是念『某已得道某不得道』菩薩施與見奉[20]持戒人來受其物不以欣然見無戒者亦無異心其所施與不望還報有所施者不求名稱使[21]遠近聞不自咨嗟不惡誹謗

「菩薩施與不行煩擾不懷恨施無瞋恚施[22]不歡喜施菩薩布施不念後世當得其福不起忿心罵詈愚施有來求者不前却彼乃施與之不輕易施不倩他人持物往與所以者何手自[23]酙酌亦不念言『值吾前施不當前者不施與之』不罣礙施自用心施不卒暴施手自授之不沈吟施乍與[24]乍不與

「菩薩不念『吾所可施疲惓勞極』施從來者不多不少不選擇物惡者與之好者留之若有來求如本言要未曾減損

「菩薩所施愍念眾生弘無偏黨欲令受者常獲安隱若施與時則念『其人是吾國界』所以者何一切皆是菩薩之道地[25]又所施者少不輕己多不歡喜雖布施多不自察言『我今廣施所與如法』無悕望故菩薩[26]所施不念『是福當有所生受其功報』所以者何施於一切眾生蒙恩故所施人者亦不念之『吾於天上天下人中獨致尊勢』其所施與普為眾生不以其福求慕四王釋梵之位亦復不貪轉輪聖王不習聲聞緣覺之心菩薩施與心不念言『所施具足』亦不惟少足與不足有所施者使一切眾不離於佛諸通敏慧所施與者常得其時無有不應不以兵[27]毒藥施與以安施人不加嬈害

「菩薩布施從佛法教所可惠[28]施知一切空所以[29]施者以為因緣有所興發由斯之故而不可盡所施與者悉[30]曉無想為諸想者[31]建其因緣故不可盡所可施者皆達無願為諸願者作善因緣由是之宜故不可盡以道法意而有所施其心堅強完具甚安無所破壞

「菩薩所施其在三界無能逮者所可施與欲令其福歸流一切菩薩之業其志常建一切智心以是之故為不可盡所施與者以脫諸想總攬眾魔令不自在離諸煩[32]苛故不可盡菩薩所施與眾超異明泥洹故所可施者決眾疑心故不可盡所施與者正住佛道不懷異心所施等願故不可盡菩薩所施坐佛樹下得成正覺所施與者及無央數不可稱計眾生之類皆荷濟度故不可盡[1]施與者不可盡矣其事廣大所施與者以得道處無能動者無能超踰況復施者故不可盡所施與者其心坦然如一切智故不可盡

舍利弗言「善哉善哉仁者阿差末嘆菩薩施及不可盡快哉乃爾願欲受聽菩薩[2]戒禁不可盡誼

阿差末曰「菩薩戒淨亦不可盡有六十四事何謂六十四菩薩行仁不懷害心加于眾生身亦不殺不取人物不犯他妻若見菩薩及向眾生常行至誠未曾兩舌有諍訟者常[3]和解之終無罵詈不為惡口所以者何常有慚恥[4]所言護舌不妄說事於一切人不念嫉妬不興恚心向于眾生所以者何由此能忍後世端正常正其心不事餘學[5]抱悅心在於佛道所以者何其心清淨無有塵垢愛樂佛法所以[6]然者解無異法能出上者至心在道用慈仁故

「若見沙門梵志輒以五體而自歸禮何謂為五兩手兩膝及其頭[7]稽首足下所以者何因得佛道一切歸故心常柔軟見人犯非慎己不為所不缺戒無有聲聞緣覺心故於諸犯戒而無所犯所以者何後世不欲生在於[8]魚獵愚闇家故常修精進[9]而不懈怠所以者何不與邪惡共從事故[10]戒禁完具未曾闕漏

「親近智德解深法者不違遠故篤信[11]禁戒所奉正故[12]順戒如法一切眾生皆歌嘆故其護戒禁清徹至真本心快故行持戒要無能傳非說其瑕[13]無邪心故其戒完具不復迷惑從六衰故所奉戒行莫不宣聞諸佛正覺之所知故戒無所求如己樂故戒知止足無所貪故其戒純淑不雜眾惡身意坦然無所樂故常好閑居未曾喜樂於眾閙故戒能備悉如道法訓不從他人有所受故

「謹慎禁戒不以好服而為綺飾德無能逮誓如[14]本願不以甘美而亂意也所以者何以有道力制眾惡故所行如戒諸天人民莫不悅故行慈心戒護眾生故修悲哀戒忍眾苦故遵于護戒[A2]懈怠故以等心戒為一切[15][16]任於善[17]無二心故常察禁戒不為損耗不聽其心為馳騁故戒不念惡不傳人非護一切故堅執持戒不聽其意隨所欲故順布施戒養育一切眾生之故為忍辱戒不起心故志精進戒不迴轉故禪思之戒得安定故奉智慧戒博聽正義無厭足故

「修廣聞戒[18]覺要法故隨善師戒達諸法故捨惡師戒離眾邪學[19]真路故[20]猗身戒知諸萬物皆無常故不貪命戒其功德業如紫金故無悔恨戒其意淨故無虛飾戒學清淨故不煩[21]苛戒其意鮮明無垢濁故不焦然戒不燒身故不迷惑戒不隨欲故不危燒戒無所害故[22]抵突戒心不亂故伏心之戒意無誤故通寂靜戒不為俗業之所[23]廢故順真正戒智如教故具諸願戒本清淨故如如來戒所以者何隨本要故如佛定戒常懷等心度眾生故[24]從一切智入道門戒所以者何不抱恨故是為菩薩六十四事清淨禁戒而不可盡

阿差末菩薩復謂舍利弗言「菩薩復有淨戒不自貪身不念一切不想我人不計壽命不思名色[25]猗四[26]各有四大戒不有眼色耳聲鼻香舌味身觸心法無身其戒[27]向淨是相一心而不迷荒諦觀諸法戒以過空[28]不願亦無形像過於三界不著不縛其戒不念爾故不為已生所以者何無所生故所以為戒無作不作本無所造由是之故戒無部界[29]此止中間亦無所止

「意淨為戒識無所住所以者何無想念故戒無所拘所以然者無欲力故亦不住色亦不無色[30]而俱同塵是名曰戒離婬[31]愚冥脫是故曰戒不著不斷捨十二緣是故曰戒不念我所除我不我不住欲故是故曰戒無作不求不住色想亦不處在一切名色是故曰戒不隨因緣無煩無苛無我非我不與疑合是故曰戒亦不貪福不無功德以越諸惡非法之事所以者何愚者非法[32]故曰戒無有[33]擾惱其身心[34]是故戒相[35]慎戒者如病得愈不斷諸佛經典正籍法身坦然不可盡故不斷法身所以者何無二業故一者不著二者不斷不斷聖眾因用脫故不斷諸學所以者何順禁戒故

阿差末[36]菩薩謂舍利弗「因本清淨故不可盡何謂俗戒謂生死處亦有盡矣所以者何在于五趣故名曰盡所以盡者有往反故不住一處其外神仙五通之戒世俗之智求上長壽神足命盡所以者何戒禁盡故人戒十善亦復有盡所以者何違捨戒故諸欲天子戒亦有盡所以者何功德畢故諸色天子定戒亦盡所以者何其定亂故無色天子寂戒亦盡所以者何[1]意荒故其道迹學無學羅漢戒亦有盡所以者何猗泥洹故其緣覺戒亦復有盡所以者何無大哀故

阿差末謂舍利弗言「唯菩薩戒獨不可盡

舍利弗問「以何等故戒不可盡

阿差末曰「其戒盡者斯皆非戒所以菩薩戒不可盡其心不捨一切智故是正真戒為不斷種故不可盡何謂果實道果無盡所言種者謂菩薩心所云果實則佛十力至不可盡故曰菩薩戒不可盡

阿差末謂舍利弗言「菩薩忍辱亦不可盡有三十二事何謂三十二無盡不著欲者不興此念『是我妻子身皆不犯不令他犯』是故忍辱亦不可盡不念眾惡不恨一切不恚眾生不惟人惡不與人諍不忘助人[2]有所毀擊亦不掩戲自護身行將護眾人慎己心不隨常思善德無愛欲意[3]得莊嚴身信作善惡當得報應口不妄語其心清淨菩薩心強不捨一切諦自思計心所念邪即覺知之心和柔軟將護其心令惡不生修清淨行生于梵天從天上下還在人間具足德相眾好八十逮致和音猶如梵天脫婬不以惡顏恚恨向人所作功德未曾[4]亡失降伏外學眾邪異術以捨眾病不遭厄難以順具足諸佛道法是為忍辱悉不可盡三十二[A3]是菩薩忍辱

「何謂忍辱若罵詈身默不和之若撾捶者不念報之[5]謂忍辱所以者何不見撾者不覩己身杖本空故若有瞋者亦不懷恨言若幻化其起意來不生心逆能伏意故若念惡者心若不知自思惟之『斯人[6]齎惡吾不宜效』有稱譽者不用悸喜所以者何不生此念『得利益也』降伏心故若有衰耗不以憂[7]己知[8]足故見人歎者不用為綺若有誹謗不以為動所以者何智廣大故有恭敬者不自貢高修性安故設禮拜者不用悅豫亦不說言『卿宜當然』若得勢位不以自大所以者何心不動故愍哀眾生雖在勤苦不以患厭在於樂處不用歡喜曉了俗事皆無常故

「不以[9]世八事而見傾動所以者何不處其中為人所嬈終不還報無敢犯者假使有人節節解身悉能忍之因欲具足菩薩業故若害身者終無異意了身四大合成散滅何足可貪所以者何緣是忍故當得佛身悉忍眾惱不可計難所以者何緣是得致建立大安至道力故

「菩薩若在梵志學中現身入火無所傷害欲令其人知心清淨化于惑意使志[10]反真因得上天其梵志學好喜火祠菩薩所現無所不變道德超殊莫能逮者所以者何諸梵帝釋四方天王稽首菩薩皆為作禮菩薩忍辱無有邊底以是之故曰不可盡

「其罵者忍不以為恨亦不念之『誰罵我者』因是寂然便入法忍不思惟之『罵吾眼若罵心乎罵所在耶』則過諸衰便逮法忍不念一切誰來罵者尋能得入無人之忍[11]是諸忍者悉不為忍所以者何假有號耳諦計其忍猶山中響有解此者入無常忍

「不念得我及得他人逮中和忍亦不自念『身隨法教某不住[12]是名曰忍我獨住道其餘人者不建立道』不興斯念『我念空不念實念無思想不念有想念忍無餘不念忍餘念忍無願不念有願忍無生死不有終始忍為可無不可忍為有德不為無德念忍無生不念所生忍度於世不與世合忍為入道不為無道念忍為脫不為無脫解忍泥洹不為生死』菩薩忍辱不生此念所以者何不平等故

「菩薩等忍為何謂也解入空無所斷無所著是菩薩忍亦不念生不念不生不念化生若無化生不興念言有之與無曉了此義至不可盡以是名曰不可盡忍悉無所作不思當然及與不然無有現者無縛無脫亦無所生無造起者故無所生而不可盡其忍如斯是為逮得無所從生法忍如計無所從生法忍至于如來坐佛樹下入此忍者應得受決曰不可盡

說是法忍品時其在會者咸皆讚曰「善哉善哉如阿差末所說誠無有異

時十[13]萬天悉以天華名香[14]幡蓋供養奉散阿差末身諸菩薩上諸天伎樂自然為鳴以娛樂之心各曠然懷寬弘意一切皆言「令諸眾生普悉得明若如來忍其聞此音不恐不懼心不在懅

諸華名香幡蓋充滿遍于三千大千佛土

阿差末菩薩經卷第二


校注

[0587006] 諛【大】諭【宮】 [0587007] 獷【大】穬【宋】【元】【宮】 [0587008] 正【大】政【宮】 [0587009] 中【大】忠【宋】【元】【明】【宮】 [0587010] 惓【大】下同倦【元】【明】【宮】下同 [0587011] 悕【大】下同希【宋】【元】【明】【宮】下同 [0587012] 得【大】得其【宋】【元】【明】【宮】 [0587013] 點【大】沾【宋】【元】【明】【宮】 [0587014] 本行【大】行本【宋】【元】【明】【宮】 [0587015] 已盡【大】盡之【宋】【元】【明】【宮】 [0587016] 已【大】*以【宋】【元】【明】【宮】* [0587017] 貢【大】負【宋】 [0587018] 憒【大】債【宋】 [0587019] 計【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0587020] 之黨【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0587021] 便【大】欲【宋】【元】【明】【宮】 [0587022] 於【大】于【宋】【元】【明】【宮】 [0588001] 有【大】之【宋】【元】【明】【宮】 [0588002] 頒宣【大】班宣【宋】【元】【明】【宮】 [0588003] 所以【大】以能【宋】【元】【明】【宮】 [0588004] 覺【大】學【宋】【元】【明】【宮】 [0588005] 之【大】眾【宋】【元】【明】【宮】 [0588006] 累功【大】功累【宋】【元】【明】【宮】 [0588007] 惓【大】倦【宮】 [0588008] 慮【大】慧【明】 [0588009] 無常生死【大】生死無常【宋】【元】【明】【宮】 [0588010] 諸【大】眾【宋】【元】【明】【宮】 [0588011] 若【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0588012] 善【大】善本【宋】【元】【明】【宮】 [0588013] 輒【大】轉【宋】【宮】 [0588014] 恃【大】持【宮】 [0588015] 然者【大】*者何【宋】【元】【明】【宮】* [0588016] 惡【大】憂【宋】【元】【明】【宮】 [0588017] 捨與【大】與其【明】【宮】 [0588018] 思【大】思難【宋】【元】【明】【宮】 [0588019] 功累【大】眾功【宋】【元】【明】【宮】 [0588020] 勞煩【大】煩勞【宋】【元】【明】【宮】 [0588021] 安庠【大】安詳【宋】【元】【明】【宮】 [0588022] 玄【大】懸【宋】【元】【明】【宮】 [0588023] 厚【大】友【宋】【元】【明】【宮】 [0588024] 諛【大】諭【宋】【宮】 [0588025] 獷【大】穬【宋】【宮】 [0588026] 譎詭【大】詭譎【宋】【元】【明】【宮】 [0588027] 校【大】交【明】 [0588028] 有【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0588029] 喻【大】喻者【宋】【元】【明】【宮】 [0588030] 無【大】不【宋】【元】【明】【宮】 [0588031] 忘【大】*妄【宋】【元】【明】【宮】* [0588032] 惡【大】惡違【元】【明】【宮】 [0588033] 眾苦【大】苦之【宋】【元】【明】【宮】 [0588034] 明【大】亦【宋】【元】【明】【宮】 [0588035] 問何所【大】所問何【宋】【元】【明】【宮】 [0588036] 某【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0588037] 施【大】施與也【宋】【元】【明】【宮】 [0588038] 抵【大】觝【元】【明】 [0588039] 燈【大】燃【宮】 [0589001] 脫【大】度【宋】【元】【明】【宮】 [0589002] 熏【大】*勳【宋】【宮】* [0589003] 之【大】世【宋】【元】【明】【宮】 [0589004] 殖【大】植【宋】【元】【明】【宮】 [0589005] 給【大】急【宋】【元】【明】【宮】 [0589006] 主【大】至【宋】【元】【明】【宮】 [0589007] 儔【大】疇【宋】【宮】 [0589008] 得【大】若【元】【明】【宮】 [0589009] 主【大】王【元】【明】 [0589010] 勢【大】*▆【宮】* [0589011] 眼【大】目【宋】【元】【明】【宮】 [0589012] 要【大】善【宋】【元】【明】【宮】 [0589013] 破骨【大】〔-〕【宮】以骨【元】【明】 [0589014] 者【大】人【宋】【宮】 [0589015] 正【大】政【宋】【元】【明】【宮】 [0589016] 懅【大】懼【宋】【元】【明】【宮】 [0589017] 諛【大】諭【宋】【宮】 [0589018] 甲【大】某【宋】【元】【明】【宮】 [0589019] 漏【大】〔-〕【宋】【宮】 [0589020] 持【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0589021] 遠近【大】近遠【宋】【元】【明】【宮】 [0589022] 不【大】無【宋】【元】【明】【宮】 [0589023] 酙【大】尠【元】【明】 [0589024] 乍【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0589025] 也【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0589026] 所【大】布【宋】【元】【明】【宮】 [0589027] 仗【大】杖【宋】【宮】 [0589028] 施【大】捨【宋】【元】【明】【宮】 [0589029] 施【大】然【宋】【元】【明】【宮】 [0589030] 曉【大】解【宋】【元】【明】【宮】 [0589031] 建【大】達【宋】【元】【明】【宮】 [0589032] 苛【大】惱【宋】【元】【明】【宮】 [0590001] 施與【大】可施【宋】【元】【明】【宮】 [0590002] 戒禁【大】禁戒【宋】【元】【明】【宮】 [0590003] 和解【大】解和【宋】【元】【明】【宮】 [0590004] 所言護舌【大】言常護口【宋】【元】【明】【宮】 [0590005] 抱【大】懷【宋】【元】【明】【宮】 [0590006] 然者【大】*者何【宋】【元】【明】【宮】* [0590007] 腦【大】額【宋】【元】【明】【宮】 [0590008] 魚【大】漁【宋】【元】【明】【宮】 [0590009] 而不【大】不為【宋】【元】【明】【宮】 [0590010] 戒禁【大】奉戒【宋】【元】【明】【宮】 [0590011] 禁戒【大】戒淨【宋】【元】【明】【宮】 [0590012] 順【大】慎【宋】【元】【明】【宮】 [0590013] 穢【大】疪【宋】【宮】玭【元】【明】 [0590014] 本【大】來【宋】【元】【明】【宮】 [0590015] 眾【大】〔-〕【宮】 [0590016] 任【大】生【明】 [0590017] 惡【大】惡行【宋】【元】【明】【宮】 [0590018] 覺【大】學【宋】【元】【明】【宮】 [0590019] 真【大】直【宋】【元】【明】【宮】 [0590020] 猗【大】綺【宋】【元】【明】【宮】 [0590021] 苛【大】*荷【宋】* [0590022] 抵【大】觝【元】【明】 [0590023] 廢【大】發【宋】【元】【明】【宮】 [0590024] 從【大】以【宋】【元】【明】【宮】 [0590025] 猗【大】倚【元】【明】 [0590026] 種【大】大【宋】【元】【明】【宮】 [0590027] 向【大】常【宋】【元】【明】【宮】 [0590028] 想不【大】相無【宋】【元】【明】【宮】 [0590029] 此止【大】止此【宋】【元】【明】【宮】 [0590030] 而【大】所【宋】【元】【明】【宮】 [0590031] 愚【大】遇【宋】【元】【明】【宮】 [0590032] 故【大】故名【宋】【元】【明】【宮】 [0590033] 擾【大】憂【宋】【元】【明】【宮】 [0590034] 止【大】正【元】【明】 [0590035] 慎【大】順【宋】【元】【明】【宮】 [0590036] 菩薩【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0591001] 意【大】竟【宋】【宮】 [0591002] 有所毀擊【大】不有所繫【宋】【元】【明】【宮】 [0591003] 得【大】德【宋】【元】【明】【宮】 [0591004] 亡【大】忘【宋】【元】【明】【宮】 [0591005] 謂【大】曰【宋】【元】【明】【宮】 [0591006] 齎【大】貴【宋】【元】【明】【宮】 [0591007] 慼【大】戚【明】 [0591008] 足【大】之【宋】【元】【明】【宮】 [0591009] 世【大】三十【宋】【元】【明】【宮】 [0591010] 反【大】及【宋】【宮】 [0591011] 是諸【大】如是【宋】【元】【明】【宮】 [0591012] 法【大】法也【宋】【元】【明】【宮】 [0591013] 萬【大】方【元】【明】【宮】 [0591014] 幡【大】幢【宋】【元】【明】【宮】
[A1] 憃【CB】惷【大】
[A2] 懈【CB】【麗-CB】解【大】(cf. K07n0070_p0973c15)
[A3] 事【CB】【麗-CB】[-]【大】(cf. K07n0070_p0975a12)
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