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阿差末菩薩經

阿差末菩薩經卷第六

阿差末言「唯舍利弗菩薩功德業及聖慧業亦不可盡何謂德業若能布施出身所有持戒之德道慧之業常行慈心思惟定意行無極哀奉眾善本為己身施亦為他人合集功德勸施一切三世眾生普及諸學及與不學諸緣覺乘亦復勸助諸初發意學菩薩法逮入行者不退轉等一生補處過去當來諸現在佛普勸德本所行休祚咸皆[14]祝願諸佛賢聖講經法師以是功德使得長存壽命無極勸眾德本雖合福祚其不發意勸發道心[15]已發心者使度無極若有貧匱救攝以財其身病者給與醫藥隨時供養不懷諛諂其羸劣者勸立忍辱其蔽藏罪令不匿過常懷羞恥列露殃舋奉敬現在諸過去佛愛敬歸命其師[1]和上常行法施化無師主勤修精進求法不懈

「見諸法師視之如佛聽法無厭抱念心懷聞遠有經十四千里故自舉往不以為勞雖說經法不慕利養孝順父母夙夜供養不離左側常念反復乳哺之恩不以懷恨積德無厭身行謹勅體無綺飾常護口辭不演麁言自守其意心不懷毒建立佛寺講說精舍所獲功報猶如梵天何謂梵福初成佛時尋欲滅度[2]諸天儼然皆來勸助『本為一切欲度十方五江三源流[3]泆不息願守本誓開度一切迷惑盲冥顛倒上下六十二見沈塞閉在九十六徑唯須大聖以明濟之』佛言『善哉天王懷慈五濁之世甚難開化當分三乘開化誘進然後能入無上大道』此梵天福不可稱限其興佛寺功德亦然積無量[4]度因此功勳具足諸相三十有二奉行若干眾善之本由是周滿[5]八十種好

「修行十善而不自大莊嚴其身端[6]正姝好棄捐一切惡言麁辭緣是莊嚴口演辯才常有慈心不懷毒害則莊嚴心淨如明珠莊嚴佛土神通變化莊嚴經典為他人說莊嚴眾會令奉道教棄除兩舌惡口讒言鬪人諮受經典而觀察之『以何開度令至大道』有所[7]頒宣未曾越次亦無所[8]顏色和悅眾人見之莫不歡然剪去陰蓋一心聽經其意明利以為莊嚴稽首歸命諸佛正覺莊嚴道場遵眾德本以為元首淨所生處將護罪福愛欲塵勞逮得寶掌皆能布[9]施一切重寶故無[10]所望以無極財而施與者得致無盡廣大寶藏

「面常和悅不興慼顏以故親友[11]伴黨同學莫不喜歡等心眾生緣是得[12]致平坦如掌不輕未學喜然燈火貢上佛寺父母師友得淨光明靡所不[13]積德奉戒行無[14]點污世世所生在清淨處不[15]演他穢若在胎藏常無垢染奉行[16]十善生於天上還在人間未曾想念一切結網以故獨步而無虛妄

「訓無師法故於諸法最極尊豪志性清淨普世眾人視之無厭不惜身命未曾欺[17]無所侵[18]因本諸願悉能具成諸佛道法緣是之故備眾德本

[19]舍利弗薄立德本將育隨時獲福無量復過於此不可稱限吾粗舉要不悉[20]敷之

「何謂慧業所從因由受其神識知五慧通何謂為因何謂為由其多欲者[21]常求佛法明慧親友常與其俱[22]諮受奉敬執御佛慧不求聲聞緣覺之乘離於自大奉如尊聖敬如正覺志性和調覩諸親友遵於慧義不著言辭見諸法師所行道品不樂外形聞所說法勤修法教斯行法者是為慧業

「何謂法業希求少欲不在汲汲少辭尠言常自[23]覺悟修行精進有所聞義思惟稱量飢虛於法未曾懈[24]其心鮮明不為五蓋之所覆蔽[25]悔其罪舋消化眾[26]其意質朴而無諛諂以行為要愛法樂法以法為本舉動為法恒求經義如救頭然髮索及肌勤勤修身習行元元未曾違遠馳趣殊勝捐棄亂會獨在一處樂於閑居習仁賢行限節知足未曾退還樂於法樂不慕世榮求度世法志不忽忘舉動進止常樂要義求柔順業積累堅要常懷慚恥修敏念慧遣諸無智棄除愚癡盲冥羅網慧眼清淨其所覺了極為曠遠以無為慧聖意遠照現在智慧當來功勳不自揚名嘆他功勳善修聖業不離罪福淨修道慧

「復次其慧業者有四事施而得致之一曰施紙竹帛二曰以筆施惠令寫經本三曰施與好墨及以上硯四曰法師所[27]演講若干法因從啟受一切世間諸可難致供養法師或以頌偈施與於人[28]有妙法授與法師不懷諛諂至誠布施施此四事得致慧業逮於五事——信度知見品

「將護四慧而得自在[29]謂為四一曰將護法師以為師主二曰將護種姓不起亂心三曰將護土地鄉邑人意四曰自守護心令不馳騁是為四事

「復有四事親近慧業令[30]德成就何謂為四一曰以深經典奉進法師二曰晝夜慇懃親近慧義三曰衣食供給所乏四曰漸近道場而不退還是為四緣是之故致五力慧何謂為五一曰信力二曰解脫力精進不廢博聞無厭三曰意力不捨道心四曰定力等視諸法五曰智力所聞不忘[31]是為五力

「戒慧力業復有四事何謂為四一曰以法安諦奉行[32]禁本二曰思惟經典察義所歸三曰以法勸助於正真道四曰務求要訓以法為戒是為四

「慧忍[33]行業復有四事何謂為四一曰精進求法若加惡者罵詈其身而皆忍之二曰愛樂法者若遇鬪訟飢渴寒熱悉能忍之三曰奉敬善師順和上命四曰元元思法忍空無[1]不願之義是為四

「精進行業復有四事一曰勤求聽經不以勞惓二曰聞則執持未曾遺忘三曰精修說法不以懈廢四曰元元奉行以為正業是為四

「禪定行業復有四事一曰根心寂靜而無憒閙二曰常一其意苦樂無二三曰一心精專求諸神通四曰[2][3]于佛慧消除俗智是為四

「智慧行業復有四事一曰不住斷滅二曰不處有常三曰其心不迷曉了不亂緣起之本四曰信無吾我是為四矣

「善權慧業復有四事一曰樂世法者隨俗而化二曰計有人者隨之牽來三曰復以經道因[4]遂誘進四曰[5]修慧解者因明[6]而度之是為四

「道慧之業復有四事一曰修六度無極而得至道二曰以達歸盡遊于正化三曰其學調心[7]調七覺意四曰常進遵行一切智慧之本是為四

「無厭聖業復有四事一曰聞法無厭二曰頒宣經典而無懈難三曰[8]試惱察原不以為勞四曰明達高節通利無惓是為四矣

阿差末復言「其能周入若布施者當正觀業持戒忍辱精進一心智慧慈悲喜護所以者何菩薩一切雖未成就演智慧首為聖土地悉歸[9]於道住于正慧化無慧義使歸大乘一切諸魔不得其便皆為諸佛所見建立至一切智無上正真是為菩薩聖慧之業而不可盡

阿差末言「唯舍利弗菩薩意止亦不可盡彼自觀身觀他人身[10]觀身本行成精進業察身報應所從合成知身無主無可貪者猶如觀外草木眾果叢林芻草從因緣生悉無主名是身如是猶如草木牆壁瓦石水中之影五陰四大諸入所惑觀己身空無有吾我不得久常無有堅固危脆之物分離之法以是之故不當計身是我所也以此危脆無堅固身當求要義

「何謂為要如來身者乃謂真要吾當勤求成佛聖體無極法身猶如金剛不可破壞超越一切三界俗身縱使此體瑕疵無量因是當除一切穢濁當致如來空慧法身以勤修力合集眾德真誠俱會察四大身吾以此身皆為眾生[11]志求修道猶如察外所有四大成若干形——門戶井竈造立屋宅生活之業——以安眾人吾四大身亦復如是以若干事而依怙之興若干便無量財貨爾乃得安養身之業

「觀身苦痛不可稱限觀形無常生死往[12]不當復貪無[13]極受形觀身無我而眾生類不解本末當訓誨之令患厭此觀身寂然將至一定令[14]修靜默當觀身空無想無願便歸澹泊清淨本際

「彼[15]自觀身觀他人身無所慕樂不計堅固知不長存察內身行不復聽從內諸塵勞愛欲之患又觀外身未曾[A1]復與外塵俱合身無勞穢所行清淨身以清淨然後遂致像好體嚴身像已成為過諸天及世間人顏容巍巍無有[16]儔匹是為菩薩自觀己身觀他人身建立意止

「何謂菩薩自觀痛痒觀他人痛痒而得意止菩薩發意觀察如是所可經歷皆是苦惱彼察痛痒採求聖慧選擇明智慕樂寂然正使遭樂不[17]繫在欲[18]存在欲緣致苦痛見諸眾生墮諸惡趣三塗之難為興大哀不以結網而見繫縛雖身以值不苦不樂諸痛痒者不為癡[19][20]結網而見繫縛雖在痛痒意故寂定從來所更不苦樂痛則以聖慧顯示眾生棄捐痛痒無益之義蠲除[21]一切眾生痛痒被澹泊鎧心自念言『此等群黎歸在痛痒不自覺知縛在眾苦痛痒之地常懷憂慼[22]猗不苦不樂之痛為之迷荒以是之故不入智慧』攝大哀者入于智慧曉了休息一切痛痒因此大哀使諸眾生[23]免除眾難為宣經典

「何謂名之為痛痒也心中懷惱或復成樂何謂選擇此無痛痒無我又彼菩薩不猗痛痒亦無貪護所受痛痒無反[24]覆行無倒痛痒亦無妄想諸見痛痒亦無眼心之痛痒亦無色細滑之痛痒眼所[25]屬者從因緣起計於苦樂無苦無樂是謂痛痒取要言之內外亦然從因緣生以致痛痒

「苦樂善惡不苦不樂其一痛痒因心識痛痒者謂有內外痛痒者隨過去教從當來行因現在識痛痒者謂從四種——地痛痒者從念五陰——色痛痒思想生死痛痒者從六衰故痛痒者從七識故痛痒者或從八邪而迷荒故痛痒者謂九神處痛痒者謂十惡業取要言之一切痛痒皆由貪樂因從念欲而致眾痛是故言曰不可數人[26]其痛無量

「菩薩於彼觀己痛痒觀他[27]人痛痒知眾群黎起分痛痒當顯慧業使諸眾生因痛痒慧覩見德本除去諸罪是為菩薩觀己痛痒觀他人痛痒心意止也

「何謂菩薩自觀己心觀他人心其意止也其菩薩心未[1]曾忽忘舉動行步常自將護而復察之心適起已尋便消滅無常住處不住在內亦不在外不兩間得吾從初始發菩薩心已來彼心盡滅離別星散悉無有處其無無處不可[2]處之心在某處其心所集眾德之本是亦滅盡離別星散無處不處不可分別所可因勸發道意者亦復自然以是故曰心者不知心心者不見心心心不相待

「何謂其心而發無上正真道意成最正覺其道心者不與善合其善本心不與勸助意共俱合其清淨心不捨道心其人觀此不恐不怖亦不[3]懷懅又復心念十二因緣甚為深妙不失報應所種果實心亦不著於一切法假使因緣從報應致一切諸法無有真諦亦無君主恣其所欲而自迷惑吾當精進執其一心使不[4]迴轉

「何謂心法何謂迷惑心如幻化無能淨者[5]是為心法假使皆捨解迷惑事勸助佛國是亦迷惑心如夜夢覺不知處是為心法若於禁戒而行謹慎然後自勸是五神通是為化變心如野馬本末滅盡是為心法設以順從一切忍力安和正覺莊嚴其心而化變矣用勸助之是為化變心如水月究竟自然寂靜澹泊[6]為心法若悉精進勸發具足無數佛法是為化變心不可持亦不可見是為心法若復備悉禪思脫門三昧正受願佛定意是為化變

「心者無形無比無教亦無像色是為心法若能頒宣分別智慧勸助佛道推往古世是為化變心無因緣終不起生是為心法若能導御一切德本是為化變設無有對心終不起是為心法若因法報修於道心是謂為變其心境界[7]永離垢濁初無所生是為心法若導御心得致報應至於佛界是謂為變

「菩薩自觀己心觀他人心得神通已其心一定尋見一切眾生心念因說罪福皆自然矣菩薩自見其心見他心已則興大哀已興大哀教化眾生不以勞倦其心不滅亦復不盡堅住其心不與生死而俱同塵能自制心以此聖慧通達之心入於不起無所生法不墮聲聞緣覺之地常自御心堪[8]任具足諸佛道法一心念頃以智慧心逮得無上正真之道為最正覺是為菩薩自[9]察己心觀他人心得至意[10]

「何謂菩薩自觀其法觀他人法得法意止以明智眼普見諸法未曾中忘至成佛道自觀其法觀他人法是時菩薩悉見諸法其想於空令脫空義脫無想願度無所生亦無所滅而離諸行等見諸法捨於緣起十二牽連觀法界行菩薩察法不隨非法不計吾我亦不計人壽命處所是謂為法何謂非法自見吾我計人壽命[11]覩於斷滅計有常存而見有無合散之事

「一切諸法皆亦是法一切諸法亦復非法所以者何曉空無想及無願義是一切法皆為應法自計吾我縛在諸見是一切法悉為非法

「彼自觀法觀他人法菩薩行此不見諸法何所佛法誰非佛法其無徑路無有解脫亦無生死皆能開導一切諸法處於眾生逮得無蓋無極大哀療諸塵勞己心發念『是無塵欲亦無不塵』所以者何是所趣者開度平等不疑塵勞不畏貪欲曉了是者乃名曰佛塵欲自然道亦自然立心如是雖有所住亦無處所不住立意而名曰住是謂為住

「立於法界不住法界不住人界則無所住名曰虛空一切諸法等如虛空若有菩薩自觀身法觀他人法則能[12]導御諸佛道法一切諸法皆歸解法若曉了者乃能顯發盡於無為亦無所盡道無生處不生之處觀察眾生未曾捨離無生本際趣法意止意在諸法而令堅住不著聲聞緣覺佛法何謂不著何謂[13]處當心所在處常能堅住其住不迷未曾忽忘觀已來際其法所由亦觀他法而得意止頒宣無量分別章句所行無際等御佛法可悅一切眾生心念降伏眾魔得自在慧乃謂道義是為菩薩自見己法見他人法得至意止

「何謂四意斷而不可盡身諸惡法未興起者令不起生以生尋滅而修精進自攝其心所念順義益加精勤是謂平等奉精進行不失順節習修平均以能攝心觀於正諦此之謂也所以者何所念順義惡不善法不復重來

「何謂不善毀戒亂定惑於智慧何謂毀戒欲生天上則謂毀戒不從法教其缺戒品是謂毀戒何謂亂定違失禮誼行不專精心在他念是亂定意何謂惑於智慧斷諸邪見見若干品顛倒諸事陰蓋礙法其缺智慧是謂不善假使諸惡如是像法興起來者而不聽之是一意斷

「假使諸惡不善法興即尋覺之知之非法不善報應了之損耗為行穢矣名之冥室修奉順義消不淨欲則以慈心而除瞋恚解十二[1]因緣而滅愚冥其盡塵勞是謂為斷同因緣起觀其所生不得本末而無所斷一切諸法從習行致是二意斷

「設令善法未興起者勸令興發顯使精進自攝其心嘆無量德所以者何善法無量菩薩大士所應修行當樂慧根眾德之本皆由精進致諸福慶顯揚通致德祚之原是三意斷

「所可謂言善法若興令得堅住不畏失節不忽忘之益樂元元夙夜精進自攝其心以勸助道斯謂平等所以者何勸道心者德本不朽所以者何其心清淨雖處三界而無所著若有勸助[2]猗三界則謂盡索若能勸樂志一切智[3]謂通慧本終不損耗是四意斷

「何謂菩薩而修神足神足有四已自發樂慇懃精進彼以何習興神足本當行四等慈悲喜護常當遵習四無放逸廣大其心而不貪身以能治心[4]奉第一禪如是至四以得禪定身心輕便身心已便所謂入神通以入神通即生神足

「勤修精進元元志道以勤樂故輒親道義以精進故能成此法以勤修故而致此義一心觀察以方便法曉致神[5]故謂神足常愛樂故能有所變以精進故能使成就以專精故能了廣大聊自修德輒成於道有計於彼菩薩神足緣是之故而得親近[6]有心自在所欲至到無能違者諦行所[7]致究竟根原眾行備悉魔不能[8]等如虛空徹視無邊洞聽無際定意無限神足無底見一切根自覩其原是為菩薩行四神足而不可盡

「何謂菩薩修於五根而不可盡何謂為五一曰信根二曰精進根三曰意根四曰定根五曰慧根

「何謂信根常信諸法何謂為法其正見者信遊生死隨其神足以成彼行不樂他神而解第一真諦之義脫于深妙十二因緣無吾我空無想願無所著相普信諸法不墮諸見信諸佛法信於十力四無所畏不懷狐疑亦無猶豫合集佛法令無限際是謂信根

「何謂精進根所信法者因此精進諸根益明踰日月光是精進根

「所可用法修精進根[9]由是之故不失意根其意[10]廣大不住[11]崖際是謂意根

「斯意靜然不違意根意廣如空[12]之意根專精[13]不亂是謂定根

「其定意根常住寂[14]名而專守一是謂慧根觀察曉了若於此法如是色像分別無我是謂慧根

「如是五根能具足者[15]具諸佛法其能具者住受決地而不動移猶如外學五通仙人雖視胎中不能豫別男女之根諸佛世尊亦復如是菩薩所學未成五根則不授決五根已達然後受決是為菩薩五根無盡

「何謂諸力則有五力而不可盡何謂為五一曰信力二曰精進力三曰意力四曰定力五曰慧力

「何謂信力常懷篤心在一寂靜而不迷荒無有色像[16]住見佛形亦知他法一心寂靜所在信力未曾退轉是謂信力

「何謂精進力設常元元修於精進在在修德勤於經典所生之處其心堅強所修德本天上世間無能毀者亦不能制令不增益由是之故德本興盛至無限量是精進力

「何謂意力所在念法心不懈廢愛欲眾難無能犯者以此意力越眾塵勞其菩薩者意之所念天上世間無能亂者是謂意力

「何謂定力若在眾會遊憒閙中所在寂靜頒宣道力進止行步第一禪者無能蔽礙所修德本專精道行亦無能毀第二禪者修於歡悅[17]清澹泊而不有礙第三禪者欲化眾生將護正法無所觀察逮於四禪[18]者亦無所礙以此四禪[19]修禪品類無能踰者所修定意無能亂者定意自在是謂定力

「何謂慧力若處俗法及度世法悉能曉了所生之處無能為師悉知世俗章句文字所造立業神仙異術五經六藝方俗異書菩薩不學自然知之及度世法無所不通菩薩以此聖明之慧心能通暢天上世間獨步無侶隨時頒宣是謂慧力而不可盡

阿差末菩薩經卷第六


校注

[0604014] 祝【大】呪【宋】【元】【明】【宮】 [0604015] 已【大】*以【宋】【元】【明】【宮】* [0605001] 和上【大】下同和尚【明】下同 [0605002] 諸【大】梵【宋】【元】【明】【宮】 [0605003] 泆【大】溢【宋】【元】【明】【宮】 [0605004] 度【大】慶【宋】【元】【明】【宮】 [0605005] 八【大】以【宋】【元】【明】【宮】 [0605006] 正【大】政【宋】【宮】 [0605007] 頒宣【大】下同班宣【宋】【宮】下同 [0605008] 抂【大】枉【元】【明】 [0605009] 施【大】施布施【宋】【元】【明】【宮】 [0605010] 所【大】所希【宋】【元】【明】【宮】 [0605011] 伴【大】朋【宋】【元】【明】【宮】 [0605012] 致【大】〔-〕【宋】【宮】 [0605013] 照【大】耀【宋】【元】【明】【宮】 [0605014] 點【大】沾【宋】【元】【明】【宮】 [0605015] 演【大】染【宋】【元】【明】【宮】 [0605016] 十善【大】善者【宋】【元】【明】【宮】 [0605017] 中【大】妄【宋】【元】【明】【宮】 [0605018] 枉【大】抂【宋】【宮】 [0605019] 是【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0605020] 敷【大】散【宋】【宮】 [0605021] 常【大】當【宋】【元】【明】【宮】 [0605022] 諮【大】咨【宋】【元】【明】【宮】 [0605023] 覺悟【大】惺寤【宮】 [0605024] 惓【大】下同倦【宋】【元】【明】【宮】下同 [0605025] 悔【大】誨【明】【宮】 [0605026] 殃【大】央【宋】【宮】 [0605027] 演講【大】講演【宋】【元】【明】【宮】 [0605028] 有【大】有微【宋】【元】【明】【宮】 [0605029] 謂【大】等【宋】【元】【明】【宮】 [0605030] 德【大】得【宋】【元】【明】【宮】 [0605031] 是為五力【大】以是為五【宋】【元】【明】【宮】 [0605032] 禁【大】業【宋】【元】【明】【宮】 [0605033] 行【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0606001] 想【大】*相【宋】【元】【明】【宮】* [0606002] 入【大】了【宋】【元】【明】【宮】 [0606003] 于【大】於【明】 [0606004] 遂【大】*逮【宋】【元】【明】【宮】* [0606005] 修【大】應【宋】【元】【明】【宮】 [0606006] 而【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0606007] 調【大】謂【宋】【元】【明】【宮】 [0606008] 試惱【大】誡惱【宋】【元】誡總【明】【宮】 [0606009] 於道住于【大】于道住於【明】 [0606010] 觀身【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0606011] 志【大】乞【元】【明】【宮】 [0606012] 反【大】返【宋】【元】【明】【宮】 [0606013] 極【大】求【宋】【元】【明】【宮】 [0606014] 修【大】隨【宮】 [0606015] 自觀【大】觀己【宋】【元】【明】【宮】 [0606016] 儔【大】疇【宋】【宮】 [0606017] 繫【大】係【宋】【明】【宮】計【元】 [0606018] 存【大】在【宮】 [0606019] 冥【大】冥諸【宋】【元】【明】【宮】 [0606020] 結【大】結羅【宋】【元】【明】【宮】 [0606021] 一切眾生【大】眾生一切【宋】【元】【明】【宮】 [0606022] 猗【大】*倚【宋】【元】【明】【宮】* [0606023] 免【大】勉【宋】【宮】 [0606024] 覆【大】眾【宮】 [0606025] 屬【大】矚【宋】【元】【明】漏【宮】 [0606026] 其【大】甚【宋】【元】【明】【宮】 [0606027] 人【大】*〔-〕【宋】【元】【明】【宮】* [0607001] 曾【大】甞【宋】【元】【明】【宮】 [0607002] 處【大】恕【宋】【元】【明】【宮】 [0607003] 懷懅【大】畏懼【宋】【元】【明】【宮】 [0607004] 迴【大】退【宋】【元】【明】【宮】 [0607005] 是【大】故【宋】【元】【明】【宮】 [0607006] 為【大】謂【宋】【元】【明】【宮】 [0607007] 永【大】求【元】 [0607008] 任【大】住【宋】 [0607009] 察【大】觀【宋】【元】【明】【宮】 [0607010] 止【大】止也【宋】【元】【明】【宮】 [0607011] 覩【大】觀【宋】【元】【明】【宮】 [0607012] 導【大】等【宋】【元】【明】【宮】 [0607013] 處【大】恕【元】 [0608001] 因【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0608002] 猗【大】倚【元】【明】 [0608003] 謂【大】諸【宋】【元】【明】【宮】 [0608004] 奉【大】講【宋】【元】【明】【宮】 [0608005] 通【大】足【宋】【元】【明】【宮】 [0608006] 有【大】其【宋】【元】【明】【宮】 [0608007] 致【大】故【宋】【明】 [0608008] 制【大】折【宮】 [0608009] 由【大】猶【宋】【元】【明】【宮】 [0608010] 廣【大】曠【宋】【元】【明】【宮】 [0608011] 崖【大】涯【元】【明】 [0608012] 之【大】定【宋】【元】【明】【宮】 [0608013] 不【大】無【宋】【元】【明】【宮】 [0608014] 名【大】靜【宋】【元】【明】【宮】 [0608015] 具諸佛法【大】是謂法具【宋】【元】【明】【宮】 [0608016] 住【大】往【宋】【元】【明】【宮】 [0608017] 清【大】情【宋】【元】【明】【宮】 [0608018] 者【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0608019] 修禪【大】所行【宋】【元】【明】【宮】
[A1] 復【CB】【麗-CB】得【大】(cf. K07n0070_p0998a23)
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