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阿差末菩薩經

No. 403 [No. 397(12)]

阿差末菩薩經卷第一

聞如是

一時佛在如來所遊居土於寶嚴淨巍巍道場——悉是正覺之所建立大德莊嚴而依積累神妙行業成佛報應——諸菩薩宮宣揚無量如來變化入無底慧遊於殊勝心懷悅豫剖判普等所修聖行諮嗟當來無際功勳名稱無限平等正覺以成佛道善轉法輪開化無數諸學門徒而於諸法常得自在知眾生性曉了諸根[2]於彼岸隨時方便除諸罣礙佛事無處住無所住

與大比丘眾六百萬人俱——心行和安消滅塵勞恩愛[3]則是如來為法王子修深奧法因正法生威儀禮節進止光光為大眾祐親歸如來

復與無極諸菩薩俱其數甚多不可稱限一切大聖神通[4]已達逮得總持辯才無礙神智妙達不可[5]攀喻一心念頃遊無量國供養十方諸如來眾明識所奉聽法無厭諮受奉宣常懷勤修訓誨群黎權智普備所度無極立無蓋門皆越妄想無應不應近一切智諸通慧地

其名曰天明菩薩選戰菩薩照藏菩薩除慢菩薩勇步菩薩[6]根菩薩離言菩薩除冥菩薩如是等[7]類菩薩會者浩浩皓皓不可思議德皆如是

爾時世尊入諸菩薩所願成行其法名曰無陰蓋門淨諸開士嚴妙道場正覺法力具無所畏聖慧之室遊於諸法而得自在攝總持印曉了辯才所入道門以大神通普至[8]啟明講暢分別不退法輪等御諸乘通一法界無所破壞頒宣眾生諸根意性敏達堅要決一切法降伏魔場隨應順法皆能開化塵勞結著迷惑邪見六十二疑闡無礙智明解無際所勸助業尋為發遣入於諸佛平等道慧無施無望無處所門演說諸法如審真諦等處有想及與無想曉了深奧十二緣起積功累德不可稱限莊嚴諸佛身意行志得由身所知無盡修四聖諦教授聲聞身心[9]靜寂化緣覺乘逮一切智具阿惟顏興大乘學入一切法恣已獨步嘆詠如來功勳之德隨時宣示委靡撫恤訓誨以漸導闡法藏顯其處所除斯微翳開示明曜世尊陶演講釋法教使普流布周于十方

于時東方自然出現大金色光其光照此寶淨道場及曜三千大千世界靡不周遍大明[10]韑曄皆蔽此土釋梵及四天王所有威曜悉不復現大神妙天諸尊巍巍天鬼神揵沓惒阿須倫迦留羅真陀羅摩睺勒光明悉歇諸明月珠[11]焰光寶珠大火[12]錠燎悉亦消滅如來至真無極大光——諸阿惟顏菩薩身明獨顯現耳其餘一切所有光明皆沒不現此大千國迥遠懸絕窈隱闇冥月光明雖為廣大威神巍巍不能及逮——照於彼鄉悉蒙光暉其明不礙樹木牆壁須彌大山雪山黑山目隣山大目隣山鐵圍山大鐵圍山

其明通過照於三千大千世界至無擇獄極於上方地獄餓鬼畜生中者其身皆荷此道明曜眾苦悉除惱痛休息身心為安各相慶賀自謂遭時

於佛左側寶淨道場尋自然生六十億姟七寶蓮華其香芬馥普悉流布聞莫不歡其華柔軟大如車輪光色煒曄葉無數億百千寶成其形正圓而斯華上施交露帳校飾珠蓋其華所演甘美好[13]熏悉遍三千大千世界此三千國諸天人民所有名香值斯華香悉亦消索天上世間所遊居類荷此華香咸樂法香不好愛欲

於時賢者舍利弗覩如是像無極光明清淨蓮華驚喜無量即從坐起行詣佛所長跪叉手問世尊曰「今者所覩為何瑞應現如是像顯大光明清淨蓮華不可稱計自昔已來未曾見聞

佛告舍利弗「有一菩薩名阿差末從東方來與六十億菩薩俱與眷屬圍遶欲至此土故前現[14]

佛說未久阿差末菩薩應時現身與六十億菩薩俱進則以菩薩無極威神顯大神足開士變化震動佛國奮大暉曜雨眾華香亦復俱作百千伎樂至於寶淨廣普道場往詣佛所住上虛空如處於地叉手自歸以一音聲請告三千大千世界則以義偈讚世尊曰

「聖雄捨貪欲  鮮潔無垢染
其慧除[15]窈冥  施以清淨眼
斷三垢勞[16]  消盡眾瑕[17]
永滅諸塵勞  今故稽首佛
棄去所破壞  [18]化裂愚癡網
聖主有十力  畏者悉降伏
超越於眾會  [1]捨寂三放逸
獨步如師子  所遊無恐懼
其離垢光明  無所不照曜
普念於一切  濟度眾瑕穢
無明在蔽隱  消除諸闇塞
其光所照曜  如日出於雲
見眾人孤苦  則為興愍哀
蠲除老  無救為設護
導師誘眾生  弘慈常愍哀
其所修行業  如醫療諸疾
尊舍利御眾  化無明愚憃
聞已他人患  度之如船師
化無數塵勞  所興眾妄想
其所遊居處  無著如蓮華
了一切諸法  本淨是寂[2]
口所演音聲  悉從因緣生
無本橫造作  由習而致此
愍世懷慈哀  降訓於眾生
歸命如虛空  見一切如此
處在於世法  不動如大山
眾生因無覺  習行不要業
雖遊習居[3]  皆度生死難
道眼甚鮮明  猶如青蓮華
其威神巍巍  如月之盛滿
一切世間人  咸共諮嗟德
捨惱不樂俗  以故稽首佛

於是阿差末與六十億菩薩頌此偈讚佛已從虛空下稽首佛足遶聖七匝却坐蓮華

時舍利弗承佛威神而前問言「唯然世尊阿差末菩薩為從何來其佛所號國土何類世界遠近去是幾所

佛言「汝自以此問阿差末當見發遣

時舍利弗問阿差末「仁族姓子[4]從來處去此遠近其佛所號世界云何

時阿差末報舍利弗「耆年續有去來想乎

舍利弗曰「唯族姓子吾想已斷

阿差末曰「唯舍利弗其想斷者志不懷二何緣興念而發此問從何所來

「唯舍利弗其有來者為合會迹假使去者為別離迹若令不會無別離者彼無去來其無去來為聖道行

「唯舍利弗其有來者自然造相若有去者罪福盡相計罪福者為自然相若於罪福盡諸相者則無有相無往相者聖道所趣

「唯舍利弗其有來者謂所願相若有往者離於所願其所願相離所往相則聖道相

「唯舍利弗其有來者為起生相若有往者則為滅相除生往相不起不滅無所往者則聖道相

「唯舍利弗其有來者為訓誨門若有往者教授盡索生無教授無盡之門則趣聖道

「唯舍利弗若有往來則墮於俗無有去來乃謂為道舍利弗以消去來除於當來及諸境界乃趣聖道

「唯舍利弗其有來者為現在相若有去者為是離相至於現在及去離相則趣聖道

「唯舍利弗其有來者為是報應[5]緣起之相若有去者盡報應相無有報應不起不滅至於無相乃趣聖道

「唯舍利弗其有來者隨俗緣合而致徑路若有去者謂是音聲言教文字為徑路也設除音聲文字因緣徑路則趣聖道

時舍利弗問阿差末「唯族姓子吾今以此仁有辯才故欲相問所以然者欲得聽[6]采本所未聞族姓子關尹主者應得推問出入往反設有重貨若復空行欲得責稅故宜難詰『卿何所齎以時輸稅』唯族姓子吾亦如是鄙等徒類為聲聞種[7]猗他音而得解脫合與緣響常宜諮受諸正士等以用護斯將養大乘從是出生聲聞緣覺以是之故善哉族姓子為分別說所從來處去此遠近如來國土號字云何

阿差末曰「唯舍利弗如來在前便可啟問當為發遣眾會被蒙決諸疑網

時舍利弗前問佛言「阿差末菩薩所從來處去是遠近其佛所號國土何類其聞名者無央數人[8]咸發道意被大德鎧

佛言「舍利弗諦聽善思彼世界名有稱功勳及如來號若有聞者勿得懷疑悉共信之如來至真無所罣礙亦無陰蓋一切敏達靡不通暢

咸言「受教

佛告舍利弗「東方去此度十江沙諸佛國土滿中諸塵過若干剎有世界名阿尼彌沙彼有佛號三曼[9]跋陀如來至真等正覺現在說法[10](阿尼彌沙者晉言不眴三曼[11]跋陀者晉言普賢)

「不眴世界無有聲聞緣覺之名世尊聖眾純諸菩薩於往古世造行已備布施調意[12]庠聖哲禁戒博聞寂無放逸止足功勳建立閑靜以忍辱力心不懷害堅固精進積功累[13]每生自克普皆禪思脫門三昧而正受矣以神通慧而自娛樂以無極智光明之曜隨時分別[14]班宣一切章句義理所懷慈心等如虛空其哀堅強愍於眾生知其志性而開化之其喜悅者為雨甘露道法之味雪除一切瞋恨怨結其行護者離[1]於二乘以空無[2]想立無願法拔濟塵勞眾魔穢濁危害之患明識眾生根本所[3]趣十二緣起觀察其疾應病與藥執御斯心平等恒一如地無有憎愛

「降棄一切眾邪異學若干法戰堅跱幢幡猶如勇將大軍之師折伏嚴敵入於深覺諸佛正法十力無畏離二品會順從因緣有無之業超越諸見中間之行棄捐吾我及人壽命有無處所反真向偽倒見之[4]

「諸經典門如來法王法印印之所演辯才無所罣礙於無央數億百千劫所暢音辭無能障塞[5]使不通流以佛神足[6]感化無量佛國周旋往反終而復始曉了隨時蠲除一切恐懼瞋恚憍慢自大所演音聲如師子吼亦如雷震察於眾生上下行堅固親友永立究竟滅度之地

「興無極雲感法雷震暢慧解電雨甘露水宣道法珍不斷三寶志性清淨如明[7]月珠表裏通達正覺照曜相好殊勝則以禁戒而自莊嚴以百千德而文飾體以諸佛法至阿惟顏一生補處奉遵修行篤信眾生[A1]開化解[8]隨其志性令各得所覺意總持為師子座嚴淨道場明識超入四無所畏皆現諸佛所興事業正覺聖體取捨進退其心強勇而得自在轉於無上法輪之寶

爾時眾會聞諸菩薩功勳之德歡喜踊躍不能自勝明心生焉則取天上青白上好蓮華及諸意華僉[9]共供養佛散阿差末諸菩薩上同俱舉聲稱揚威德「我等善利為獲福慶乃能遭值此等正士得覩[10]曉遇稽首歸命而供養之其有眾生得聞此黨諸菩薩名德不可量因斯所聞悉當興發菩薩大心

于時於彼三萬六千諸來會人咸發無上正真道意

佛語舍利弗「阿尼彌沙土者無地獄餓鬼畜生眾惡諸[11]無奉戒勅亦無犯禁不聞見女人所以者何[12]由化生蓮華交露無有慳貪亦無婬恚離于癡畏悉都無此三毒之名何況餘乎

「其土人民無上醜差別普等無殊亦無是我及非我所復不飲食所以者何[13]喜法為食解義為漿常自坦然了不念渴亦無飢想亦非我故亦無他故亦無眾魔恐難之患

「又其佛土甚極廣大一日月照六十億四方之域所以者何諸菩薩本願[14]之所致也由是之故共一日月又其土地無有丘墟高下[15]斜傾普悉平正皆紺琉璃皆以眾寶而雜廁間其地柔軟如天綩[16]以十八事莊嚴國界[17]其樹悉寶行伍相當常生華實冬夏恒茂無沙礫石眾穢之瑕黑山雪山其土諸山皆以諸寶雜合而成猶如須彌

「于彼佛土天上天下[18]適等無異捨於世業以法為[19]土則無王者唯以如來普賢至真而為法王又其土法不用文辭告誨諸菩薩也欲諮受經往詣佛所觀之無厭不以為惓所以者何其心欣然應時逮得佛心定意尋則近至無所從生法忍由是之故其土號曰不眴[a]

[b]何謂得佛心定意不以色相不以種好亦復不以本宿行故而致是德亦不[21]悕望作是致是所以者何不念過去當來之者亦復不念今現在世亦不由從五陰六衰而致之也

「何謂為五其五陰者謂思六根其六根者謂眼意所別其六衰者知色細滑不用見聞心意識此眾業之所致也[22]不以巧偽生滅之所致也無等無邪亦不造意無所悕望亦非以是亦非不是之所致也亦不從一三之所致也不因心意識亦不以曉內外眾念[23]妄想是非之事而致之也亦不色識之所由致亦不用戒[24]意慧解度知見十力不護四無所畏諸佛之法不可以意想知之不用見聞故之所致不以想相亦無我想不以五陰六衰生滅之處亦無所住亦無不住無色識之處亦不眼色耳聲鼻香舌味身軟心法之所致[25]亦不得處所以者何不可以目而見眾相不可想處見不[26]可見不起不滅其不終者則不有始斯住處者因緣所為乃致於是消除歸滅塵勞之穢所以者何用愛欲故故曰當滅由斯之故斷於因緣用吾我故[27]以是當滅其淨咸明不增不減亦復不念是安是苦作是計者不離於欲亦不用念而以為煩諸想本脫故行備悉已能備悉達如無身

「色何可得無有痛者何從有痒常住如法若不想道則非俗業設無所聞何從有識無所見者亦無所得無所得者[28]可謂脫矣亦復不得意念普思心所惟法亦不齎持無所生矣不覩來者不見往生本不可得猶如諸法皆等無異

「譬如有人上向瞻空其目所覩不能別知何所是空[1]非虛空佛意如是菩薩[2]得佛心定意時知諸佛法眾相種好悉具足成道慧備悉如來所宣諸菩薩等皆能解暢則尋啟受諷誦通利普能周備[3]曉諸佛法

佛告舍利弗「普賢如來其所[4]頒宣初無二言何謂為二不講[5]不說斷悉修平等無有適莫何謂為無未曾有念從人諮受亦不自念己有所知斯諸菩薩適見佛已輒則具足六度無極

佛言「云何具足捨眾色想無所悕望是則具足施度無極不想佛身達之本無則已備悉戒度無極所以者何不自想故以得成就三十二相計於諸法假有號耳相無有盡[6]住是不起是故名曰忍度無極一切諸法普不可見亦無所聞所以者何菩薩大士見善不悅見惡不慼心無適莫是故名曰進度無極心不想念不可想者而寂恬怕是故名曰寂度無極解色相空不以此相而懷自大是故名曰智度無極

佛言「其諸菩薩在彼土者因便具足六度無極逮得無所從生法忍遍察十方諸佛國土眾菩薩學少有能逮不眴剎土普賢所誨諸菩薩者

舍利弗謂阿差末菩薩「快哉仁者彼之佛土諸菩薩眾功勳難量

阿差末尋問舍利弗「賢者欲見不眴國土普賢如來乎

舍利弗報「唯欲見之及眾會者皆當被蒙咸荷福慶功德轉增

時阿差末即於座上三昧正受而現神足——所入三昧其號名曰遍見諸佛土——使諸會者及舍利弗皆得盡見不眴佛國普賢如來莫不欣然為未曾有咸共起住僉為彼佛稽首作禮

佛之聖旨使舍利弗及眾會者於衣裓上自然有天華香則取東向散彼佛上其華至彼於其國土在于佛上遍諸菩薩普[7]同佛界

彼土菩薩自問其佛「今此眾華微妙殊特為所從來光光若斯

普賢如來告諸菩薩「此之瑞應是阿差末今到忍界奉養諮受釋迦文佛十方菩薩咸往會彼所以[8]然者講大乘故

彼土菩薩復問佛言「此間顯變何佛威神之所恩化

彼佛告曰「釋迦文佛十方菩薩咸往會彼所以者何講大乘故

彼土菩薩復問佛言「此間聞之

彼佛告曰「釋迦文佛演暢分別大會緣品

時彼菩薩復問其佛「其忍世界去是遠近

佛言「西方去此如十江沙諸佛國土滿中諸塵設舉一塵著一佛土如是盡取一一諸塵次布西方諸佛世界眾塵悉索過若干土乃至忍界釋迦文佛遊居教[9]

彼土菩薩復白佛言「唯願欲見能仁大聖興隆道化

時普賢佛演身光明通照十方彼諸菩薩及眾會者皆覩此土彼諸菩薩尋時皆起遙自歸命為釋迦文佛一心作禮

彼眾菩薩遙見忍界[10]充滿菩薩無空缺處怪之驚喜自問其佛

彼佛告曰「十方佛國諸菩薩眾不可稱載[11]聞當頒宣大會緣品故往啟受

舍利弗問阿差末菩薩「誰字仁者名阿差末[12](阿差末者晉曰無盡意)

「舍利弗用諸法故曰不可盡所以者何一切諸法亦不可盡

舍利弗言「願以不可盡法而解說之

阿差末言「本發意時亦不可盡所以者何悉遍諸欲癡醉而無所縛所以者何不與羅漢及緣覺乘而俱同塵故發心[13]已來堅固其志不可轉移所以者何不為邪業之所迷[14]一切眾魔不能壞意有是心者其諸功德悉為成辦遊于無常而獨總攬眾之元首所以者何有計常者則生死業所以特尊解道有常名曰為尊出無常故從發心來其心坦然無所縛著所以者何[15]不離諸佛功德業故所修事業無能得短所以然者一切眾惡悉盡索故其心永安不可動故其心無侶所以然者希有逮故心如金剛所以然者皆知一切諸法之故所不可盡[16]苞裹諸法道慧之故從發心來強若金剛等眾生故其心質直而無[17]諛諂故號曰正而無偏頗

「從發心來常懷鮮明所以然者本清淨故以去眾垢悉消諸冥其慧顯曜[18]窈隱皆明從發心來沐浴眾穢所以然者其信甚固無所捨故發心甚大無有邊[19]所以然者心若虛空發心曠然所以然者含受眾生當因度故發心無盡所以然者其慧玄曠無所罣礙

「從初發心無所不入所以然者大慈無極亦無盡故[20]發心行無能斷者所以然者功德願故發心甚安極可愛敬所以然者為諸眾生所喜樂故發心特尊與眾超異所以然者一切外學聲聞緣覺之所奉[21]其所發心無能知意所以然者非諸凡俗之所及逮猶如農夫不能達知聖王之事發種類心所以然者各各[22]從其本種之業皆[23]獲其果一切諸法常存在故

「從初發心以為道本所以然者由是所致得大安故發心已來而自莊嚴所以然者成功勳故發心已來與眾殊別所以然者達聖慧故發心已來甚為微妙所以然者用廣布施普及眾生發心已來建立至願所以然者具足戒禁其發心已來而無等侶所以然者無所不忍其發心來無能抑制所以然者用精進行無懈[1]廢故其發心來無所慕樂所以然者寂度無極致定意故其發心來無所歸趣因其曉了智度無極

「其發心來永無所住所以然者[2]無極慈故其發心來根株堅強所以然者用行悲哀故其發心來常懷悅豫所以然者於諸眾生懷等心故其發心來雖遇苦樂不以為動所以然者護一切故其發心來為諸如來所見將養所以然者用順十方諸佛教故其發心來欲度一切五趣眾難所以然者興隆[3]導化[A2]故其發心來不捨三寶無所違廢所以然者將順佛戒成聖眾故

阿差末菩薩復謂舍利弗言「一切智心寧可盡乎

舍利弗報言「不也猶如虛空不可窮[A3]其一切智心不可盡極亦復若斯如來禁戒亦不可盡所以者何戒是[4]根原故不可盡如來定意由無有盡智慧解脫度[5]知見無根故不可盡計於十力四無所畏十八不共諸佛之法斯則是根此亦心本故不可盡取要言之一切諸佛法為元首由斯心行故不可盡三寶無斷因是之心故不可盡

「猶如一切眾生四大——何謂四大風——亦不可盡計是智慧用一切故咸復曉了不可思議眾生心行本願不斷故不可盡所以者何修奉道願故不可盡皆無所生靡不恍惚一切諸法根原無窮故不可盡

阿差末菩薩經卷第一


校注

[0583001] 月氏國【大】*〔-〕【宋】【元】【明】【宮】* [0583002] 於【大】于【宋】【元】【明】【宮】 [0583003] 弊【大】蔽【宋】【元】【明】【宮】 [0583004] 已【大】*以【宋】【元】【明】【宮】* [0583005] 攀【大】舉【宋】【元】【明】【宮】 [0583006] 根【大】觀【宋】【元】【明】【宮】 [0583007] 類【大】類諸【元】【明】 [0583008] 啟【大】咸【宋】 [0583009] 靜寂【大】寂靜【宋】【元】【明】【宮】 [0583010] 韑【大】暐【宋】【元】【明】耀【宮】 [0583011] 焰【大】㷿【宋】【元】【明】【宮】 [0583012] 錠燎【大】錠鐐【宋】【宮】庭燎【元】【明】 [0583013] 熏【大】香【宋】【元】【明】【宮】 [0583014] 瑞【大】瑞應【宋】【元】【明】【宮】 [0583015] 窈【大】幽【宋】【元】【明】【宮】 [0583016] 惓【大】下同倦【元】【明】【宮】下同 [0583017] 疵【大】玭【元】【明】 [0583018] 化【大】摑【元】【明】 [0584001] 捨【大】檢【宋】【元】【明】【宮】 [0584002] 寞【大】漠【宋】【宮】 [0584003] 處【大】家【元】【明】【宮】 [0584004] 從【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0584005] 緣起【大】起滅【宋】【元】【明】【宮】 [0584006] 采【大】採【宋】【元】【明】【宮】 [0584007] 猗【大】*倚【元】【明】* [0584008] 咸【大】啟【宋】【元】【明】【宮】 [0584009] 跋陀【大】陀【宋】【元】【明】【宮】 [0584010] (阿尼彌沙者晉言不眴三曼跋陀者晉言普賢)【大】阿尼彌沙者晉言不眴三曼陀者晉言普賢【宋】【元】【宮】〔-〕【明】 [0584011] 跋【大】【宋】【元】【宮】 [0584012] 庠【大】〔-〕【宮】 [0584013] 德每生自克【大】劫每自尅勵【宋】【元】【明】【宮】 [0584014] 班【大】頒【元】【明】 [0585001] 於【大】此【宋】【元】【明】【宮】 [0585002] 想【大】相【宋】【元】【明】【宮】 [0585003] 趣十二緣【大】〔-〕【宮】 [0585004] 本【大】大【宋】 [0585005] 使不【大】不使【宋】【元】【明】【宮】 [0585006] 感【大】感動變【宋】【元】【明】【宮】 [0585007] 月【大】〔-〕【宮】 [0585008] 脫【大】說【宋】【元】【明】【宮】 [0585009] 共【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0585010] 曉【大】邀【宋】【元】【明】【宮】 [0585011] 苦【大】苦也【宋】【元】【明】【宮】 [0585012] 由【大】中【元】 [0585013] 喜法【大】法喜【宋】【元】【明】【宮】 [0585014] 之【大】〔-〕【宋】【宮】 [0585015] 斜【大】邪【宋】【元】【明】【宮】 [0585016] 綖【大】延【元】 [0585017] 其【大】斯【宋】【元】【明】【宮】 [0585018] 適【大】這【宮】 [0585019] 土則【大】財土【元】【明】 [0585020] 也何=何【宋】【宮】何也【元】【明】 [0585020a] 也【大】〔-〕【宋】【宮】何【元】【明】 [0585020b] 何【大】【宋】【宮】也【元】【明】 [0585021] 悕望【大】下同希望【宋】【元】【明】【宮】下同 [0585022] 不【大】所【宮】 [0585023] 妄【大】望【宋】【元】【明】【宮】 [0585024] 意慧【大】慧意【宋】【元】【明】【宮】 [0585025] 也【大】〔-〕【宮】 [0585026] 可【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0585027] 以是【大】是以【宋】【元】【明】【宮】 [0585028] 可【大】何【宋】【元】【明】【宮】 [0586001] 非虛【大】所非【宋】【元】【明】【宮】 [0586002] 得【大】得如【元】【明】 [0586003] 曉【大】曉了【元】【明】 [0586004] 頒【大】*班【宋】【宮】* [0586005] 著【大】者【宋】【宮】 [0586006] 住是不【大】因是所【宋】【元】【明】【宮】 [0586007] 同【大】周【宋】【元】【明】【宮】 [0586008] 然者【大】者何【宋】【元】【明】【宮】 [0586009] 處【大】處也【宋】【元】【明】【宮】 [0586010] 充滿【大】滿中【宋】【元】【明】【宮】 [0586011] 聞【大】問【宋】【元】【明】【宮】 [0586012] (阿差末者晉曰無盡意)【大】阿差末者晉曰無盡意【宋】【宮】〔-〕【明】 [0586013] 已來【大】下同以來【宋】【元】【明】【宮】下同 [0586014] 誤【大】沒【宋】【元】【明】【宮】 [0586015] 不【大】未【宋】【元】【明】【宮】 [0586016] 苞裹【大】苞裏【元】包裹【明】 [0586017] 諛【大】諭【宮】 [0586018] 窈【大】幽【宋】【宮】 [0586019] 崖【大】涯【元】【明】 [0586020] 發心【大】心行【宮】 [0586021] 故【大】敬【宋】【元】【明】【宮】 [0586022] 從其【大】所從【宋】【元】【明】【宮】 [0586023] 獲【大】猶【宋】【宮】 [0587001] 廢【大】癈【宋】【宮】 [0587002] 無【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0587003] 導【大】道【宋】【元】【明】【宮】 [0587004] 根原【大】下同根源【宋】下同【元】下同【明】下同【宮】 [0587005] 知【大】〔-〕【宋】【宮】
[A1] 開【CB】【麗-CB】【磧-CB】聞【大】(cf. K07n0070_p0966a09; Q07_p0144c28)
[A2] 故【CB】【麗-CB】[-]【大】(cf. K07n0070_p0969a04)
[A3] 盡【CB】【麗-CB】極【大】(cf. K07n0070_p0969a09)
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