菩薩處胎經[14]卷第七
[15]破邪見品第二十六
爾時,世尊入正定三昧,分身變化放大光明——欲令菩薩摩訶薩及四部眾,比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷,破魔境界住於正地——告諸會者:「吾念過去九十一劫,在清明城北雪山南界,師[16]宗五千人山中苦行。我於彼眾最小弟子,諷誦經典、算數、[17]技術,天文、地理靡不綜練。彼眾常法,其有弟子所學已成當報師恩。時我一己亦無財物寶貨可奉上師,即跪拜謝欲下[18]山人中乞索。師不見聽。如是再三求哀乞索,師復不聽。何以故?以我明曉經典眾中最勝。師告我言:『吾有祕要寶藏[19]經典,卿未諷誦。何為捨吾人間乞求?』爾時師即以祕要一句五百言,使我諷誦。未經數日誦習已訖,即前白師:『見聽下山乞求,欲報師恩。』師復不聽而告我言:『汝當學問祕讖文書,日、月、星、辰災怪禍福山移地動,汝亦未知。何[20]為欲捨我人間乞求?』復更出經一句千言,勅[21]教我誦讀。又未經幾日復得成就,白師求乞欲報師恩,師復不聽。『吾更有經一句萬言,經中眾寶,卿亦未[22]誦讀。何由欲捨吾乞求?』即復出經使誦讀,未經幾日已復通達,技術災怪眾星運度皆悉明了。
「時師慇懃欲得留住,更無異經可以[23]學者,即辭師下山詣村乞求。見異學梵志眾五千餘人,於大聚落而共祠天。彼祠天法殺五百[24]牸牛,五百[25]羯羊,五百駱駝,五百匹馬,象中精[26]健六牙成就,五百女人,金杖一枚,金澡[27]罐一枚,白[28]㲲千張,金銀錢各五萬,此諸寶物祠天[29]訖當入於師。時我下[30]去衣裳塵垢,先在山中苦行積年[31]披鹿皮衣,聞彼聚中異學梵志師宗五千人設大[32]壇會,我即過之。時彼師長問吾:『經典技術多者得為上座,經典少者乃[33]處下座。』彼師所知,不能通達祕要讖記,[34]以我為上座。彼師瞋恚:『此為何人?珍寶雜物今應屬我。此人見奪,若當更生共相值遇,要當報怨,如今奪我無異。』時我即說:『邪見顛倒非真非實,分別有無為說涅槃,無生、老、病、死、無彼、無此,中間自相[35]法觀清淨四無所畏,為福生天為罪地獄,慳貪餓鬼、[36]抵債畜生,善惡之報如影隨形。』時五千人心識開悟,即請我為師。時象、馬、牛、羊、駱駝盡應殺之,而我不殺。金杖澡罐我應取之,我即以與上座瞋者。五百女人還寄祠祀之主,五萬金錢吾取五百,五萬銀錢吾取五百,餘寄祠主。
「吾從村至村,從國至國,漸漸至清明城[1]東門外。見五百梵志耆年宿德,學道日久日[2]曝火炙形[3]貌醜穢,吾即以五百金錢各與一枚。辭別入城,見城中人香水灑地除去塵穢,懸繒幡蓋行列端嚴皆欲出城,我小前行見一女人持花七枚,我時左右顧視,求香覓花了不能得,即問此女:『汝花可得者,吾欲買之。』女報我言:『此花王花,佛當入城[4]將用上佛,不可得也。』菩薩復以善權方便,更告語女:『吾有寶錢五百枚,一花百錢,若見與者,出錢相付。』女貪得寶即以五花與之。行數十步,女自念言:『此人顏貌端[5]正身披鹿皮衣,貪我五枚花不惜銀錢,此必有以。』迴[6]頭喚言:『男子!卿用花為?』報言:『上佛。』時女聞佛名,即以二花持用寄我。我即出城,遙見佛來,諸天人民填塞道路,無有空缺地可禮拜。佛[7]前有一[8]汪水可受一人,吾即解髮布髮水中,即以此偈而讚歎佛:
「時光明如來,見我[11]心發大弘誓不可[12]沮壞,即以偈而讚我言:
「爾時,光明如來即以足蹈我髮上過,佛以神力接我五花及以我身即在虛空,餘有二花在佛左右肩上。吾昔所行,破五千梵志祠天事[17]火之具,使行正見八平等法,坐臥經行步步饒益度脫眾生,從此以來未曾[18]墜墮三塗八難世智辯聰邊地佛後。」
爾時,座上魔界眾生,計常斷滅,言苦有樂,無常謂有常,無身謂有身,習四顛倒不識明慧,五蓋自覆貪著利養。爾時,世尊欲度斯等,邪見之人,重說頌曰:
爾時,世尊說此邪見句義、味義、字義,說真實法,無央數百千眾生,皆發無上正真道意。
[22]菩薩處胎經文殊身變化品第二十七
爾時,世尊無所著等正覺,入上尊定意三昧,觀察過去、當來、今現在菩薩摩訶薩劫數多少,應從一劫、二劫乃至百千無數億劫,應[23]取般涅槃者。或有菩薩摩訶薩供養諸佛功德成就,教化眾生淨佛國土。或有菩薩摩訶薩行八住童真,不取妻息除婬欲想,自住其地無父母兄弟,得成無上正真等正覺。佛告文殊師利:「現汝古昔七十九劫於花[24]光世界,在胎說法全身舍利。其土人民身長千由旬,佛身萬由旬。東、西、南、北、四維、上、下,無量無限不可稱計,非算師算師弟子所能籌量。根本清淨汝本在彼,佛身光相示現神足,令此大會得一覩見,於如來種利益眾生。」
爾時世尊即說頌曰:
爾時,文殊師利菩薩摩訶薩,不離本座即以神足定力,[30]猶大力人屈伸臂[31]頃,接[32]華世界內娑[A1]呵世界釋迦牟尼母胎[33]會中。二佛世界不相障礙,現身佛相眾好具足坐樹王下,敷演深奧最勝之法,彼土菩薩亦來親近釋迦文佛,供養承事香花幡蓋。釋迦文尼菩薩弟子亦[34]彼至彼[35]禮事供養,彼[36]此音響說甚深妙法,共相開通無有罣礙,彼說無生此亦如是,我說意止彼亦如是,意斷、根、力、覺、道彼此無異,彼說苦空非身此亦如是。爾時文殊師利即說頌曰:
爾時,文殊師利說此頌已。無量阿僧祇眾生,皆悉願樂生花剎土。時文殊師利還攝神足,現釋迦文佛菩薩弟子,國土多少還復如故。
[16]菩薩處胎經八賢聖齋品第二十八
爾時,座中有菩薩,名曰智積——於過去佛造眾德本降伏魔怨,善權變化莊嚴佛土,於無央數修[17]行忍辱,忍心不闕禪行[18]不廢,於大眾中為師子吼,獨步三界隨時[19]上下,靡所不入應適無方,能使山、河、石壁皆為七寶;給施貧窮四事不乏,解了空觀法性清淨,分別三世威儀法則,如幻、如化、如鏡中像,如熱時焰如[20]空中[21]響;所將眷屬根本成就,奉持禁戒不犯毫釐——即從坐起偏露右臂右膝著地,叉手合掌前白佛言:「快哉,世尊!如來所化無不周遍,天、龍、人、鬼皆至道場,空界眾生及以胎化,所可濟度不可稱量。唯願世尊,分別六趣善惡之行威儀禁戒,初、中、竟善一一分別,使未學者學、未知者知。」
佛告智積菩薩:「善哉,善哉!能問如來甚深之義,今當與汝分別善惡禁戒所趣。諦聽,諦聽!善思念之!吾昔一時無央數劫為金翅鳥王,七寶宮殿後園浴池皆七寶成,遊戲園觀心得自在,所行法則如轉輪聖王。內宮婦女狀如天人,於百千萬劫,時乃入海求龍為食。時彼海中有化生龍子,八日、十四日、十五日,受如來齋八禁戒法,不殺、不盜、不婬、不妄言、綺語、不[22]勸飲酒、不聽作倡伎樂、香花、脂粉、高廣床、非時不食,奉持賢聖八法。時金翅鳥王身長八千由旬,左、右翅各各長四千由旬,大海縱廣三百三十六萬里。金翅鳥以翅斫水取龍,水未合頃銜龍飛出,金翅鳥法,欲食龍時先從尾而吞,到須彌山北有大[23]緣鐵樹,高[24]十六萬里,銜龍至彼欲得食噉,[25]求龍[26]尾不知處,以經日夜。明日龍出尾,語金翅鳥:『化生龍者我身是也,[27]我不持八關齋法者,汝即灰滅我。』金翅鳥聞之悔過自責:『佛之威神甚深難量。我有宮殿去此不遠,共我至彼以相娛樂。』龍即隨金翅鳥至宮殿觀看。『今此眷屬不聞如來八關齋法,[28]唯願指授禁戒威儀,若壽終後得生人中。』爾時龍子具以禁戒法使讀誦,即於鳥王宮而說頌曰:
「爾時,金翅鳥聞龍子所說,受八關齋法。口自發言:『自今以後盡形壽不殺,如諸佛教。』金翅鳥眷屬受三自歸已,即從龍子到海宮殿,彼宮殿中有七寶塔,諸佛所說諸法深藏,別有七寶[5]函滿中佛[6]經,十二因緣總持三昧,見彼龍子及諸龍女,香花供養禮拜承事,猶如天上難檀婆那[7]羅金殿無異。龍子語金翅鳥:『我受龍身劫壽未盡,未曾殺生嬈[8]亂水性。』爾時龍子復與金翅鳥,而說頌曰:
「是時龍子說此頌時,龍子、龍女心[11]開意解,壽終之後皆當生阿彌陀佛國。」
佛告智積菩薩:「我宿命所行戒德完具,得成[12]菩薩,化現自在無所不入,[13]亦入於金翅鳥,亦入於龍子,亦入於魚、鼈、黿、[14]鼉,所化如是。」[15]
[16]菩薩處胎經五樂品第二十九
爾時,世尊觀察眾生心識所念:「欲知如來所經歷處,曾生金翅鳥中受龍子教[17]誡,所度無量不可稱計,齊是更有餘?願聞其[18]意。」佛知眾[19]生心中所念,將欲示現本所造行身、口、意法。「諸族姓子、族姓女!聽我所說。昔有天帝釋,去世已來經無數劫天福自然,於三千大千諸釋之中最尊第一。羅睺羅阿修羅王,生女端正,具足女法六十四能。行步進止不失儀則,面如桃花色,口出言氣如優鉢蓮花香,身作牛頭栴檀香,不長、不短、不白、不黑、不肥、不瘦具足女法。時釋提桓因內自思惟:『我今此宮天女眾多,顏貌端正諸天中勝,然不如彼阿須倫女。今我寧可集諸兵眾與彼共鬪,可得彼女給我使令。』作是念已即召諸天論說鬪事。諸天白帝釋:『諸天鬪戰必不如彼,[20]權可遣執樂神等,手執琉璃九十九[21]絃琴及一絃琴,歌歎我天受福快樂無量功德。』諸天稱善此語可從。即勅執樂天子般遮翼等嚴辦樂具,即於天上忽然不[22]現,如有力士屈伸臂頃,已至阿須倫王婆呵前立。彈琴出聲作如是頌:
「爾時,般遮翼等聞此語[30]已即還,以[31]此語具向天帝釋說。時婆呵阿須倫王,即勅左右促集兵眾:『吾有所伐,[32]正爾令辦各勿有疑。』即以此偈向所勅說:
「時彼阿須倫臣佐,聞此教已即集四兵,往詣須彌山腹,壞[35]曲脚天宮,次壞風天宮,次壞馬天宮,次壞莊嚴天宮。時有天子名曰大力,詣釋提桓因所:『天王!當知阿須倫婆呵集諸兵眾,已壞四門天子。天王!今欲如何?』時天帝釋憶本所誦,口說頌曰:
「爾時,天帝釋憶佛功德,須倫兵眾漸漸却退,從四門後園入池水中藕莖糸孔中藏。時釋提桓因即勅大臣:『汝速集兵眾,吾[1]欲逐阿須倫兵眾。』爾時帝釋諸臣受天王教,即集天眾從四門求覓,但見刀鎧弓箭在地,不見須倫眾。轉轉前進直入阿須倫宮殿,見婆呵阿須倫女數千萬眾,不見阿須倫身,將諸女眾歸詣忉利天宮。時諸阿須倫等,求哀歸命向釋提桓因:『我等愚惑,不知佛弟子神力巍巍[2]如是,我等先[3]祖信奉如來,聞佛有戒不取他物。今天[4]王釋,將我眷屬盡填天宮,非佛弟子所行法則。』
「帝釋聞之悵然不樂:『須倫[5]此語,證我[6]犯不與取戒,我寧當奉禁不犯偷盜。』即還諸女。爾時阿須倫王,即以最所敬女[7]奉天帝釋;[8]天帝釋,即以[9]美甘露與[10]須倫。須倫與[11]天和合共修行善,不殺、不盜、不婬、不欺、不飲酒、不香花脂[12]粉、非時不食,奉持如來三歸依法。
「吾昔所行無數生中作轉輪聖王,無數生中作天帝釋,無數生中作梵天王。奉持賢聖八關齋法度難救厄,設四天下滿中火焰譬如劫燒,一心歸命稱如來名,持八關齋法[13]投身入火[14]焰不能燒,若滿中水水不能溺,八關齋者諸佛父母。」
[15]菩薩處胎經緊陀羅品第三十
爾時,座中有菩薩名曰信解脫,過去無[16]央數阿僧祇劫為緊陀羅王,須彌山北過琉璃山,琉璃山北過小鐵圍山,鐵圍山北有大黑山,[17]緊陀羅王在中治化。過去無數恒沙諸佛,亦不覩見亦不聞法,亦無有聖眾教化,[18]無日、月、星辰光明所照。由昔積[19]福一[20]施之報,居在七寶宮殿壽命極長。何以故?本在人間值遇良田,有大長者造佛塔廟。此緊陀羅[21]布施一剎柱成辦廟寺,復以淨食施彼工匠,壽終命盡作胸臆神王,在兩山中間,自然七寶宮殿屋舍。昔在人間居財無量,有一沙門中時持鉢乞食,婦見沙門在門乞食,即擎飯施與。長者見婦與沙門食,即便瞋恚:「此何乞人瞻視我婦,當令此人手[22]脚[23]破壞。」壽終之後受此醜形,八十四劫恒無手足。在人間時學仙人法在深山中,誦習[24]呪術能移動日月,以夜為晝以晝為夜,呼吸之頃能吐出金銀七寶,能使枯樹悉生枝、葉、花、果,能使海水消竭,在火不燒,身能飛行,眼能徹視自識宿命,知他人心,耳[25]遠聞聲,眷屬弟子[26]五百人。聞佛出世,佛名清淨光如來、應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊,說微妙法初、中、竟善,大慈平等功勳難量。我將諸弟子從深山出,飛行[27]經過王宮後園浴池,見諸[28]采女在池洗浴。我及弟子,下見婦女生染愛心,皆失神足即墮園中。時我瞋恚故來求佛,失我神足。時采女眾見五百丈夫盡在園中,尋入白王,王勅左右:「將彼人來,我欲問之。」尋將詣王。王問言:「卿等何人?」答曰:「我等在山學仙道人,山中誦習呪術,能移動日月,以夜為晝以晝為夜,乃至耳遠聞聲,眷屬弟子五百人。聞佛出世佛名清淨光,我將諸弟子從深山出,飛行經過王宮後園浴池,見諸采女[29]在池洗浴。我及弟子,下見婦女生染愛心,皆失神足即墮園中。」時王告之曰:「汝等在深山學仙道來為久近耶?」答曰:「二十二小劫。」王復問曰:「積劫學道心如死灰不動不搖,云何欲心而失神足?」答曰:「本謂真道神靈第一,[30]踊沒自在所念皆成。不圖今日忽然失道,慚愧聖王隨王刑罰。」王告之曰:「汝本學道二十二小劫,形枯心疲所習不真,如愚惑人空中求[31]寶,於真際法不獲實相。汝所求師如來等正覺者,近在岳[32]跱山中。我當將汝等往至佛所,若佛有所說當奉行之。」爾時大王,[33]即嚴駕羽[34]寶之車具五威儀,將諸眷屬及五百仙學人等,往詣岳跱山。王即下車解劍去蓋,却五威儀步至佛所,頭面禮足在一面坐。爾時國王須臾退坐,前白佛言:「此五百人,在山學仙二十二小劫,聞佛出世欲來見佛,飛過後宮貪著欲愛即失神足。唯願世尊,與說微妙之法,當令還復五神通道。」佛告大王:「此五百人所行善根,成便壞敗終不究竟,本為長者,比丘乞食瞋恚[35]言:『使汝無手[36]足。』無數劫中作胸臆神王,在大鐵圍黑山中間,雖復受報日月所不照,先在人間以剎柱施人。以一施之惠與辟支佛,後得人身於山中學仙,欲心[37]熾盛還失神足,此緣久有非適今也。此五百人於今世命終,皆當[38]生無怒佛所,彼佛與說生老病死十二因緣。苦無苦、本集、滅、道果。亦復如是。」佛說是時王意開解,亦樂欲生無怒佛所。爾時國王及五百仙人,即從座起禮佛而去。
[39]菩薩處胎經香音神品第三十一
爾時世尊[40]知諸[41]眾會心中所念,便入定意無形三昧,隨眾生[1]音而濟度之。「昔我人間為香音神,王一閻浮提、二閻浮提,乃至無數[2]恒沙閻浮提。男、女眷屬以香為食,衣被服飾皆悉香[3]熏,或生北方欝單[4]曰土、拘耶尼、弗于逮,在在所生為香音王,或壽一劫、二劫、三劫,乃至無數阿僧祇劫。知有佛、有法、有比丘僧,心常遠離而不親近。何以故?貪著五[5]樂以善香為樂,於善香中不聞餘音,但聞五欲歌[6]歎戲樂,終日竟夜不知厭足。有善知識昔修善根,從地踊出半身人現,而告我言:『此處樂耶?何為貪著?此非真實清淨之行,除去香熏可得安隱處,此香為災、為幻、為化。今佛在世可往受教,得清淨香遍滿諸方。』香音神王聞之極大歡喜:『善哉,善哉!善知識!欲導引我[7]示清淨香,今正是時。佛為所在?共往禮拜。』爾時踊出地神,即以偈告香音神曰:
「時香音神王,聞踊出地神語,心開意解五體投地:『汝為我師化我童[18]矇,我今愚惑不別真偽,受我悔過如癡如愚。』爾時,地神即從地踊出,現佛[19]金色身,三十二相放大光明,以神足力接香音[20]神至於胎觀,彼諸會眾無覺知者。佛告諸來會者:『吾從無數阿僧祇劫,能大、能小入細無礙,或在天上劫數教化,或在人中代彼受苦,或在畜生、餓鬼、地獄,分身教化無所不入。』時香音神王,及七十二億眷屬,尋發無上住不退[21]地。」
[22]菩薩處胎經地神品第三十二
爾時,座中有菩薩名曰善業,即從座起偏露右臂右膝著地,叉手合掌前白佛言:「欲問所疑,聽者敢說。」
佛告善業:「恣汝所問,吾[23]當為汝一一分別。」
善業白佛言:「云何,世尊!六大眾神何者為[24]妙?地、水、火、風、空、識耶?」
爾時世尊即以神足,令彼地神從地踊[25]出在地界立,水神從水踊[26]出水中立,火神從火踊出火中立,風神從風踊出風中立,空神從空踊出空中立,識神從識踊出識中立。佛告善業:「此[27]六[28]諸神汝自問之。」
善業菩薩即問地神:「於六大中汝為妙不?」
地神報言:「於六神中我為最勝。所以者何?所生萬物山、河、石、壁、樹木、花果,皆依我住。一切眾生有形之類,依而得存,以是義故我為最妙。」
爾時,善業菩薩問水神曰:「汝於六神為最妙不?」
水神報言:「於六神中我為最勝。所以者何?若無水者,地為枯乾無有滋潤,草木、花果皆為枯燥,眾生之類有形之屬皆當渴死。以是義故我為最勝。」
爾時,善業菩薩次問火神:「六神之中汝為最勝不?」
火神報言:「於六神中我為最勝。所以者何?若無火者,萬物滋長云何成[29]熟。若遇霜、雹、氷、寒、雷、電,一切眾生有形之類皆[30]當凍死,以是義故我為最勝。」
爾時,善業菩薩次問風神:「六神之中汝為妙不?」
風神答曰:「於六神中我為最妙。所以者何?若無風者,樹木、花果、根[31]芽、莖節不得成[32]熟,一切眾生有形之類,進止動搖皆是我風,以是義故我為最妙。」
爾時,善業菩薩次問空神:「於六神中汝為妙不?」
空神報言:「於六神中我為最妙。所以者何?山河、石壁、樹木、花、果,一切萬物有形之類,行來進止我能含容,使得調暢通達往來,以是義故我為最妙。」
爾時善業菩薩次問識神:「於六神中汝為妙不?」
識神答曰:「於六神中我為最妙。所以者何?此[1]五大神是我僕從我是其王,行來進止,若好、若醜,可避知避可就知就,彼皆盲冥我為眼目,以是義故我為最妙。」
爾時地神白善業菩薩言:「此事不然。何以故?恒為識神之所誑惑,不示徑路,我欲得堅[2]䩕反與柔軟;時復須軟反與我䩕,我欲詣南反將至北,賊中之賊不過識神,自稱為王此事不然。」
爾時水神白善業菩薩言:「識神所說是事不然。何以故?水能潤漬成長萬物,我性須冷反與我熱,燒炙[3]消盡永無冷性,為識所誑,以是義故識言非也。」
爾時火神白善業菩薩言:「識言非也。何以故?火能熟物亦為光明,樹木華果隨時成長,若無火者識何所依?以是義故識言非也。」
爾時,風神白善業菩薩言:「識言非也。何以故?萬物成長行來進止動搖,識制止於我不令動轉。以是義故識言非也。」
爾時,空神白善業菩薩言:「識言非也。何以故?我空法無物不含,含容萬品進止行來,通達無[4]閡皆是我空,若非空者識何所依?以是義故識言非也。」
爾時,世尊問善業菩薩:「此六大所論有句義耶?無句義耶?有味義耶?無味義耶?有字義耶?無字義耶?」
善業菩薩白佛言:「世尊!如五大性各各均等。何以故?地界多者水界少者則不成就,水界多者火界少者則不成就,火界多者風界少者則不成就,風界多者空界少者則不成就,空界多者識界少者則不成就,五界等者識不分別則不成就。」
爾時,善業菩薩即說頌曰:
佛告善業:「汝所問者皆是如來威神力故。」爾時,座上百七十億眾生解識深法,悉發無上正真道意。
[5]菩薩處胎經人品第三十三
爾時,座中有菩薩名曰法印,聞如來說六大眾生受五陰形,分別內外解了空無。內心生疑:「識為亂想非真實法。何者是人?云何是人?人從何生?」
佛告法印菩薩:「善哉,善哉!汝所問者,皆是諸佛威神所接。所以者何?過去無數阿僧祇恒河沙諸佛,及當來無數阿僧祇恒河沙諸佛,分別人本假號名字不可思議,非彼二乘羅漢、辟[6]支所能籌量。汝今諦聽,諦聽!善思念之!吾當與汝具分別說。猶如此[7]娑呵世界閻浮提出眾生種,此事不然。何以故?非真實性故非人種,東弗于逮亦非人種,北欝單曰亦非人種,西拘耶尼亦非人種,除無量壽佛及阿閦佛國,除莊嚴剎土虛空[8]際佛,除我今日諸坐菩薩,餘諸盡非人種。何以故?[9]從本已來乃至成佛,於其中間初不為惡,此是人種;猶如有人修身、口業於不修者,是謂人種。受三依法於不受者,是謂人種。奉持五戒於不奉者,是謂人種。修行十善於不行者,是謂人種。向須陀洹於不向者,是謂人種。得須陀洹於不得者,是謂人種。向斯陀含於不向者,是謂人種。得斯陀含於不得者,是謂人種。向阿那含於不向者,是謂人種。得阿那含於不得者,是謂人種。向阿羅漢於不向者,是謂人種。得阿羅漢於不得者,是謂人種。向辟支佛於不向者,是謂人種。得辟支佛於不得者,是謂人種。向佛道者於不向者,是謂人種。得佛道者於不得者,是謂人種,故號人尊,如來、應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊,是謂人種。」
佛告法印菩薩:「[A2]汝今善聽!過去諸佛於現在未來,是謂人種。現在於未來,是謂人種。未來於過去、現在,是謂人種。於三世法,現在於過去、未來,最為第一。何以故?如來於現在中能行過去、未來法。何以故勝?過去已滅、未來未至,法性自然,非過去能滅現在、未來,非未來能滅過去、現在。」
爾時,世尊即說頌曰:
世尊說此頌已,語法印菩薩:「是謂人種。」
爾時法印菩薩即從座起,偏露右臂右膝著地,叉手合掌前白佛言:「善哉,世尊!快說斯義。我等眾會,於如來所則非人種。云何示現得為人種?」
佛告法印菩薩:「解知諸法空無所有,無彼無此不見彼此者,是謂人種。觀察法性無去、來、今,解知法性空寂無二,是謂人種。於四道果有成就者、無成就者,不見有一、亦不見二,是謂人種。於眾相法,不見莊嚴、亦不見不莊嚴,解了空寂非一、非二,是謂人種。佛國清淨除欲、怒、癡,亦不見淨、亦不見不淨,二事虛[5]空,是謂人種。分別道性三十七品,有成、有敗,不見俗[6]界有[7]人、無人,是謂人種。發意弘誓不自為己,安處眾生住在無畏,不見有住、不見無住,二事平等,是謂人種。分別禪定心無染著,執意如空無能移動,亦不見定、亦不見不定,是謂人種。眾生邪見導示善處,以八正法洗除心垢,亦不見正、亦不見不正,是謂人種。於四部眾比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷,道心堅固無所戀著,不見戒行有犯、不犯,是謂人種。如是法印於如來法,則為饒益利益眾生,於佛有[8]反復,修諸功德不唐捐棄。」
爾時座上百七十億眾生,皆發無上正真道意,修於人種不退轉行。
[9]菩薩處胎經行品第三十四
爾時,座中有菩薩名曰造行,即從座起偏露右臂右膝著地,叉手合掌前白佛言:「善哉!世尊!快說人種,非前、非後、非兩中間,行業果報以[10]何得知?或過去身非今現在,或未來身非過去,或現在身非過去、未來,或內作行受外報,或外作行受內報,或凡夫身作行,須陀洹身受報,或須陀洹身作行,斯陀[11]含受報,或斯陀含身作行,阿那含受報,或阿那含身作行,阿羅漢身受報。或有眾生得慈三昧無悲、喜、捨,或有眾生得悲無慈、喜、捨,或有眾生得喜無慈、悲、捨,或有眾生得捨無慈、悲、喜。或有眾生從凡夫地不向信地、法地,取須陀洹;或有眾生不[12]向信地、法地、須陀洹,取斯陀含;或有眾生不向信地、法地、須陀洹、斯陀含,取阿那含;或有眾生不向信地、法地、須陀洹、斯陀含、阿那含,取阿羅漢;或有眾生不向信地、法地、須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢,取彼此阿羅漢。或有眾生向辟支佛,還自墜落墮凡夫地,或有眾生向阿羅漢,還自墜落墮凡夫地;或有眾生向阿那含,還自墜落墮凡夫地;或有眾生向斯陀含,還自墜落墮凡夫地;或有眾生向須陀洹,還自墜落墮凡夫地;或有眾生於法地退墮凡夫地,或有眾生於信地退墮凡夫地,此諸眾生於如來所皆有狐疑。唯願世尊,一一分別令諸會者㸌然開悟。」
爾時世尊告造行菩薩曰:「善哉,善哉!汝所問義,皆為當來、過去、現在,亦是諸佛行業果報。吾今一一分別,諦聽,諦聽!善思念之!云何造行菩薩!欲使如來說過去無量阿僧祇劫行業果報耶?欲使如來說未來無量阿僧祇劫行業果報耶?欲使如來說現在無量阿僧祇劫行業果報耶?」
爾時造行菩薩白佛言:「世尊!且置過去、未來行業果報,欲聞如來現身行業果報。」
佛告造行菩薩:「過去無數阿僧祇劫行業果報,亦是現在作。未來無數阿僧祇劫行業果報,亦是現在作。現在所作行業果報,亦是過去、未來受對因緣,今當與汝說之。昔我所更苦行無數,或修淨行、或修不淨行,或修天行、或修人行,初求佛道諸漏已盡,神通變化㸌然大悟,三界都苦唯我為樂。於尼連水邊六年苦行,日食一麻一米,斯由曩昔向一緣覺犯口四過,斷絕一施,今受[13]斯報。我既成佛,為五百摩[14]納子惡聲誹謗罵詈,在諸街巷稱言,佛道非真。時[15]諸國人民有信、不信,信者信地、法地,不信者外凡[16]夫,如此人等根、力成就不可[17]沮壞。佛出於世光明普照,地獄休息、餓鬼飽滿,在畜生者不復荷負重擔。如我弟提婆達兜以石[18]打佛脚指出血,吾時避走東至弗于逮、北至欝單曰、西至拘耶尼,吾復避之從忉利天上至三十[19]二天,此石故隨逐吾,[20]吾復避之還至故處,為石所傷。吾在摩竭國界晝闇園中,閑居經行,時有長者名尸利[1]掘,請我供養,我即受請,將阿難一人尋從我行。彼長者舍有七重門,門各有守者,過去,未來,現在諸佛常法,默然受請不受餘請。凡我弟子出家為道行亦應爾。我至彼門,尸利掘長者,於內作倡[2]伎樂自恣,忘我在外已經日夜。佛語阿難:『汝行乞食我住此處。』[3]時馬將從佛邊過,佛從乞食。馬[4]將言:『[5]我無食,唯有熟麥當持相與。』即持熟麥施與佛,佛即受食之。時彼馬將謂為佛食。爾時有天子名曰練精,即接食去,諸人見者謂為佛食。然佛不食,為度彼故,故現受食。如是九十日在門裏住,阿難亦九十日乞食。如來威神,不令國王及群臣長者知佛住此。何以故?恐彼生慢興誹謗心:『佛無威神,餘人何望?』
「爾時尸利掘長者,有小因緣出外遊戲,見佛在門方[6]問佛言:『何時至此?』佛告長者:『卿前請我,我即來此,汝[7]在內快自娛樂,今[8]已經九十日,欲還晝闇園中,得君供養食馬熟麥。』時尸利[9]掘長者,極懷慚愧五體投地:『唯願世尊,垂[10]恕不及,聽我悔過。』佛告長者:『此緣久有,非適今也!』爾時長者請佛入宮[11]舍四事供養,佛為說法,諸塵垢盡得法眼淨。
「吾昔一時在毘舍離城,初成佛道未久,六師[12]興盛,吾有弟子千二百五十人,一千一人皆得羅漢六通清徹。時有旃遮摩那耆女,是阿[13]闍羅翅舍欽婆羅弟子,受師明教日來佛所,外現清信女法,[14]內受邪師教,[15]來往周旋欲令人見,以草作腹日漸令大,後以木[16]盂繫腹,狀如臨產婦女。時邪師問言:『汝那得此[17]娠?』報言:『我[18]日往瞿曇沙門所,故有此娠。』師便瞋言:『[19]誑我弟[20]子垂當生梵天,毀[21]辱我弟子乃至於此。』[22]時邪師將諸弟子并此女人,往至佛所。當於爾時,如來與無央數眾而為說法,梵志至佛所高聲唱言:『此沙門瞿曇,犯於婬欲,實不得道自稱言得道,所作變化皆是幻術,非真實道。』指此女[23]人言:『眾人皆見不也,愛我此女使令有娠。』發此語已,時天帝釋化作一黃鼠,在女[24]裙裏嚙盂繩索令盂墮地,眾人皆見,呵責罵言:『汝等師徒謗毀聖人,促出國去。』
「吾昔一時在錦毘梨國,在一樹下禪定行道,[25]九十日不移處所。時彼六師名金[26]那金離,有女弟子酸[27]陀難提,興嫉妬心欲障佛功德自顯師道。女言:『我能使人不供養佛,令師名聲流布[28]無外。』時彼女人懷此謀心,日往佛所;經數日中,殺身埋精[29]舍後園中。後來出死屍,言佛殺[30]人。謗名流布,國人皆知。
「吾昔一時[31]左脇患風,使耆[32]域令治。耆域言:『當須牛乳、象[33]尿,舍利沙、畢鉢尸利沙、胡椒,煮以為湯,服之則差。』
「吾昔一時在他村中遊行教化,吾為馬[34]槍刺脚,[35]孔上下徹疼痛無量,復使耆域治之。
「吾昔一時[36]患頭痛,猶如兩須彌山[37]壓頭疼痛,痛不可處。今雖成佛諸漏已盡,諸善普集[38]本行不朽,從無數劫修清淨行,行業果報,難可得離。佛身如是,何況阿羅漢、辟支佛,能免行報耶?」
爾時,世尊與造行菩薩,而說頌曰:
爾時,造行菩薩聞此偈已衣毛皆[4]竪,不樂生死周旋五道,皆發無上住不退轉地。
[5]菩薩處胎經法住品第三十五
爾時,世尊見眾會寂然清淨純一無雜,出廣長舌左右舐耳,放大光明上至無量阿僧祇剎土,眾[6]生見光欣然踊躍歎未曾有。爾時,世尊還攝光明。佛告彌勒菩薩摩訶薩:「吾從無數阿僧祇劫已來,身、口、意淨無有瑕穢,得此實相光明之報,斯由不[7]欺妄故。」
佛復告彌勒菩薩摩訶薩:「我今囑累於汝菩薩胎化經典,汝當宣傳廣宣布之。若有善男子、善女人諷誦此經,香花供養,搗香、末香、繒綵、花蓋、作倡伎樂,其功德福甚多甚多。若有善男子、善女人不能究竟[8]旦暮諷誦,彈指之頃心念此經者,其功德福不可稱量。何以故?此胎經者,諸佛之父母、眾經中長,過去、當來、諸現在佛,要在[9]母胎經中所化度眾生過於色身,百倍、千[10]倍、巨億萬倍不可稱量。」
佛復告彌勒菩薩摩訶薩:「若有善男子、善女人禮事供養此經典者,欲得面見十方諸佛,一心歸命無他異想,即時得見十方諸佛。若有善男子、善女人發大誓願:『我今欲使地獄休息,餓鬼、畜生無煩惱病。』一心歸命諷誦此經,諸苦惱眾生皆得解脫。」
佛復告彌勒菩薩摩訶薩:「我今緣盡無教化處,此經留住或[11]千年,或至二千年,或至三千年,[12]令分為三分,一分付與阿難,度我遺法弟子;一分與難陀優鉢羅龍王;餘一分者彌勒與我宣傳;使一切眾生普得聞知,無得中斷。彌勒!汝作佛時,汝當宣布此經,十方天下眾生,蠕動、喘息、蚑行、人物之類,皆蒙此經悉得解脫。彌勒!汝般涅槃後,此經二十一劫流布在世,然後乃斷。若有善男子、善女人諷誦此經,心不錯亂發大弘[13]誓,欲令眾生悉同我願,同時俱生清淨國土,承事禮敬諸佛世尊,如願得之而無罣礙。」
佛復告彌勒菩薩摩訶薩:「汝當承受我教,當念佛[14]恩。欲報佛恩者,常當一心奉持供養胎化經典,此功德、福無能宣暢。何以故?此胎化經典,諸法寶藏諸佛封印,唯有如來、應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊,能開發此印封示現眾生。彌勒!當知我前後所說,三昧總持甚深經典,汝[15]忘一字一句此過少耳!若於此胎化經典,忘失一字一句其過甚多。何以故?此諸佛世尊之父母也。」
爾時,世尊說是語時,普地六反震動,時座菩薩各各自相謂言:「釋迦文佛離法性不久,必當還現如本色相。」時座上有八十四億姟眾生,皆發無上住不退轉。時諸菩薩忽然不現各離胎化,供養釋迦文佛金棺舍利。
[16]菩薩處胎經復本形品第三十六
爾時,世尊還攝威神,在金棺裏寂然無聲,諸天燒香散花供養。時大迦葉將五百弟子從摩伽提國來至佛所,聞佛今日當取滅度,悲啼[17]㘁泣不能自勝。爾時,世尊以天耳聞迦葉來至,即從棺裏雙出兩足,迦葉見之手捉摩捫,啼泣不能自勝。爾時,迦葉[18]普說頌曰:
爾時,迦葉及五百弟子,皆遶金棺七匝在一面立。爾時,阿難捉棺西北角,難陀捉東北角,諸天在後侍,直[20]北出去雙樹四十九步,安[21]厝金棺,隨沙門[22]法,以牛頭栴檀香積金棺上;諸梵天王、釋提桓因,將諸天眾在虛空中散花供養。爾時,尊者迦葉,手執火然栴檀薪而耶維之;八大國王爭分舍利,隨力多少各持歸供養。
[23]菩薩處胎經起塔品第三十七
爾時,八大國王:優填王、頂生王、惡生王、阿闍世王;四大兵[24]馬主:最豪兵馬主、容顏兵馬主、熾盛兵馬主、金剛兵馬主,此八大王共諍舍利,各領兵眾列住一面。八大王各各言:「佛舍利我應獨得之。」有一大臣名優[25]波吉諫言:「諸王!莫[26]𠲜佛舍利,應當分之普共供養,何為興兵共相征[27]罰?」
爾時釋提桓因,即現為人語諸王言:「我等諸天亦當有分,若共𠲜力則有勝負,幸可見與勿足為難。」
爾時阿耨達龍王、文隣龍王、伊那鉢龍王語八王言:「我等亦應有舍利分,若不見與力足相伏。」
時優波[1]吉言:「諸君且止,舍利宜共分之。」即分為三分,一分與諸天,一分與龍王,一分與八王,金瓮受[2]一石餘。此臣密以[3]蜜塗瓮裏,以瓮[4]量[5]即分[6]舍利。諸天得舍利還於天上,即起七寶塔偷婆。龍得舍利還於龍宮,亦起七寶[7]塔偷婆。八王得舍利各還本國,亦起七寶[8]塔偷婆。臣優波吉[9]得著金瓮舍利三斗并瓮,亦起七寶塔偷婆。灰及土四十九斛,起四十九七寶塔偷婆。當耶維處亦起七寶塔偷婆,高四十九[10]仞,香花供養懸繒幡蓋,終日竟夜音樂聲不斷。佛之威神令諸七寶塔各各有光明,或夜放光明與晝無異,或晝放光明與夜無異,諸護塔善神各各[11]來營護,不令惡人有觸犯者。
[12]菩薩處胎經出經品第三十八
爾時,佛取滅度已經七日七夜,時大迦葉告五百阿羅漢:「打揵[13]椎集眾,卿五百人盡詣十方諸佛世界,諸有得阿羅漢六通清徹者,盡集此閻浮提詣雙樹間。釋迦[14]文尼佛今[15]以捨壽取般涅槃,耶維已訖起七寶塔,今集[16]眾欲得演[17]出真性法身。汝等速集聽採微妙之言。」爾時五百阿羅漢受大迦葉教,以神足力如人屈伸臂頃,即到十方恒[18]河沙剎土,集諸羅漢得八億四千眾,來集[19]到忍界聽受法言。
爾時,迦葉見眾已集,語優波離:「卿為維那,唱阿難下。」即受教唱下阿難。「卿是佛侍者,今有大過於我等所,卿自知不也?」
阿難白大迦葉言:「不審有何大過於聖眾所?」
迦葉告阿難言:「云何?阿難!佛所說經,若有得道羅漢六通清徹者,修四神足多修多行,能住壽一劫有餘。卿何故默然而不報佛?」
時阿那律將阿難出在外,須臾復喚阿難前,[20]還舊事具責阿難。爾時阿難心意荒亂內自念言:「佛滅度未久,[21]恥我乃爾!」即思惟四意止、四意斷、四神足、五根、五力、七覺、八道,分別苦本、集、滅、道果,即於眾前成阿羅漢,諸塵垢滅朗然大悟。聖眾稱善諸天歌歎,當於爾時地六反震動,諸天散花作倡伎樂,色身滅度法身出世,利益眾生多所潤及,即使阿難昇七寶高座。
迦葉告阿難言:「佛所說法一言一字,[22]汝勿使有缺[23]漏。菩薩藏者集著一處,聲聞藏者亦集著一處,戒律藏者亦著一處。」
爾時,阿難發聲唱言:「我[24]聞如是一時,[25]說佛所居處。」迦葉及一切聖眾,皆墮淚悲泣不能自勝,咄嗟老死如幻如化,昨日見佛今日[26]已稱言[27]滅為聞。最初出經,胎化藏為第一,中陰藏第二,摩訶衍、方等藏第三,戒律藏第四,十住菩薩藏第五,雜藏第六,金剛藏第七,佛藏第八,是為釋迦文佛經法具足矣。二月八日成佛,二月八日轉法輪,二月八日降魔,二月八日[28]般涅槃。
菩薩處胎經卷第[29]七
校注
[1048014] (卷…譯)十三字【大】,〔-〕【知】 [1048015] 破【大】,菩薩處胎經破【宋】【元】【宮】,不分卷【宋】【元】【明】【宮】 [1048016] 宗【大】*,僧【知】* [1048017] 技術【大】*,伎術【宋】*,伎樂【宮】 [1048018] 山【大】,彼山【元】【明】 [1048019] 經【大】,結【知】 [1048020] 為【大】,為為【知】 [1048021] 教【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [1048022] 誦讀【大】*,讀誦【宋】【元】【明】【宮】* [1048023] 學【大】,與【宋】【元】【明】【宮】【知】 [1048024] 牸【大】,㹀【明】 [1048025] 羯【大】,羝【宋】【元】【明】【宮】 [1048026] 健【大】,徤【元】 [1048027] 罐【大】*,灌【宋】【元】【宮】*,明註曰罐南藏作灌* [1048028] 㲲【大】,疊【宋】【宮】 [1048029] 訖【大】,訖竟【宋】【元】【明】【宮】 [1048030] 去【大】,山【宋】【元】【明】【宮】【知】 [1048031] 披【大】*,被【宋】【元】【明】【宮】* [1048032] 壇【大】,檀【宋】【元】【明】【宮】 [1048033] 處【大】,為【知】 [1048034] 以【大】,即以【宋】【元】【明】【宮】【知】 [1048035] 法觀【大】,觀法【宋】【元】【明】【宮】 [1048036] 抵【大】,𬾤【知】 [1049001] 東【大】,至東【宋】【元】【明】【宮】 [1049002] 曝【大】,暴【宋】【元】【明】【宮】 [1049003] 貌【大】*,狠【知】* [1049004] 將【大】,持【宋】【元】【明】【宮】【知】 [1049005] 正【大】,政【知】 [1049006] 頭【大】,顧【宋】【元】【明】【宮】 [1049007] 前【大】,〔-〕【宋】【宮】 [1049008] 汪【大】,洗【宋】【宮】,洸【知】 [1049009] 心【大】,山【宋】【元】【明】【宮】【知】 [1049010] 唯【大】,惟【宋】【元】【明】【宮】 [1049011] 心【大】,淨心【元】【明】 [1049012] 沮【大】,俎【知】 [1049013] 納【大】,網【知】 [1049014] 殖【大】,植【宋】【元】【明】【宮】 [1049015] 反【大】,返【宮】【知】 [1049016] 別【大】,莂【元】【明】 [1049017] 火【大】,父【知】 [1049018] 墜【大】,隊【知】 [1049019] 央【大】*,鞅【宋】【宮】* [1049020] 躬【大】,射【宮】 [1049021] 明【大】,想【宋】【元】【明】【宮】,相【知】 [1049022] 菩薩…經【大】,〔-〕【明】 [1049023] 取【大】,即【元】【明】【知】 [1049024] 光【大】,界【知】 [1049025] 光明相炳【大】,光相炳然【宋】【元】【明】【宮】,光相炳【知】 [1049026] 珠【大】,殊【知】 [1049027] 比【大】,此【明】 [1049028] 歎【大】,歡【元】【明】 [1049029] 軟【大】*,濡【元】【明】* [1049030] 猶【大】,猶如【宋】【元】【明】【宮】 [1049031] 頃【大】,項【明】 [1049032] 華【大】,華光【宋】【元】【明】【宮】 [1049033] 會【大】,〔-〕【知】 [1049034] 彼【大】,復【宋】【元】【明】【宮】 [1049035] 禮【大】,彼【知】 [1049036] 此【大】,〔-〕【知】 [1050001] 小【大】,上【宋】 [1050002] 佛國【大】,國土【宋】【元】【明】【宮】 [1050003] 人【大】,仁【宋】【元】【明】 [1050004] 廣【大】,曠【宋】【元】【明】【宮】 [1050005] 或【大】,我【宋】【元】【明】【宮】【知】 [1050006] 見【大】,現【宋】【元】【明】【宮】【知】 [1050007] 閡【大】下同,礙【宋】【元】【明】【宮】下同 [1050008] 升【大】*,昇【宮】* [1050009] 㸌【大】,霍【宋】【元】【明】【宮】 [1050010] 嗽【大】,𠲿【宋】【元】【明】【宮】 [1050011] 勳【大】,動【宋】【宮】【知】,熏【元】【明】 [1050012] 生處【大】,處生【宋】【宮】 [1050013] 芟【大】,釤【宋】【宮】【知】 [1050014] 更【大】,便【宋】【宮】 [1050015] 我如【大】,如我【宋】【元】【明】【宮】 [1050016] 菩薩…經【大】,〔-〕【明】 [1050017] 行【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [1050018] 不廢【大】,〔-〕【宋】【宮】,不發【知】 [1050019] 上【大】,高【宋】【元】【明】【宮】 [1050020] 空【大】,谷【宋】【元】【明】【宮】 [1050021] 響【大】*,嚮【知】* [1050022] 勸【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【知】 [1050023] 緣【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【知】 [1050024] 十【大】,下【知】 [1050025] 求【大】,即求【元】【明】 [1050026] 尾【大】,尾了【元】【明】 [1050027] 我【大】,若我【元】【明】 [1050028] 唯【大】,惟【宋】【元】【明】【宮】 [1051001] 葉【大】,菓【宋】【元】【宮】,果【明】 [1051002] 身【大】,子【宮】 [1051003] (汝…處)廿字【大】,〔-〕【知】 [1051004] 滋【大】,慈【宋】【元】【明】【宮】【知】 [1051005] 函【大】,匱【知】 [1051006] 經【大】,說【宋】【元】【明】【宮】 [1051007] 羅【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [1051008] 亂【大】,觸【宋】【元】【明】【宮】【知】 [1051009] 今【大】,命【宮】 [1051010] 身【大】,我【宋】【元】【明】【宮】 [1051011] 開意【大】,意開【宋】【元】【明】【宮】【知】 [1051012] 菩薩化現【大】,佛身變化【宋】【元】【明】【宮】【知】 [1051013] 亦【大】,不【宮】 [1051014] 鼉【大】,䰿【宋】【宮】 [1051015] 卷第四終【宋】【元】【明】【宮】【知】 [1051016] 菩薩…經【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】,卷第五首【宋】【元】【明】【宮】,+(菩薩乃至如彼)二百十五字寫補【知】 [1051017] 誡【大】,戒【宋】【元】【明】【宮】 [1051018] 意【大】,意解【元】【明】 [1051019] 生【大】,坐【宋】【元】 [1051020] 權【大】,摧【知】 [1051021] 絃【大】*,弦【宋】【元】【明】【宮】* [1051022] 現【大】,見【宋】【元】【明】【宮】 [1051023] 床玉机【大】,床玉機【明】,林王机【知】 [1051024] 關【大】,開【宮】 [1051025] 無諍【大】,不淨【宮】 [1051026] 婆【大】,波【知】 [1051027] 征【大】,攻【宋】【元】【明】【宮】,政【知】 [1051028] 興【大】,與【知】 [1051029] 距【大】,拒【元】【明】 [1051030] 已即【大】,即已【知】 [1051031] 此【大】,其此【元】【明】 [1051032] 正【大】,征【知】 [1051033] 往【大】,仰【宋】【宮】 [1051034] 攻【大】,功【宋】【元】【宮】,政【知】 [1051035] 曲【大】,典【知】 [1051036] 諸佛【大】,佛諸【知】 [1051037] 力【大】,等【宋】【元】【明】【宮】【知】 [1051038] 睡【大】,瑞【宋】【元】【明】【宮】 [1052001] 欲【大】,欲急【元】【明】 [1052002] 如【大】,〔-〕【宮】 [1052003] 祖【大】,相【知】 [1052004] 王【大】,帝【知】 [1052005] 此【大】,先【宋】【元】【明】【宮】【知】 [1052006] 犯【大】,犯於【元】【明】 [1052007] 奉【大】,與【宋】【元】【明】【宮】【知】 [1052008] 天帝釋【大】,〔-〕【知】,帝釋【宋】【元】【明】【宮】 [1052009] 美【大】,美好【宋】【元】【明】【宮】 [1052010] 須【大】*,阿須【知】* [1052011] 天【大】,天帝【知】 [1052012] 粉【大】,粉作倡伎樂上高廣床【元】【明】 [1052013] 投身【大】,身投【知】 [1052014] 焰【大】,火【宋】【元】【明】【宮】 [1052015] 菩薩…經【大】,〔-〕【明】 [1052016] 央【大】,鞅【宋】【宮】 [1052017] 緊【大】,緊陀羅王緊【宋】【元】【明】【宮】 [1052018] 無【大】,天【知】 [1052019] 福一【大】,一福【知】 [1052020] 施【大】,〔-〕【知】 [1052021] 布【大】,王【宋】【元】【明】【宮】【知】 [1052022] 脚【大】,脚段段【宋】【元】【明】【宮】 [1052023] 破【大】,〔-〕【宋】【宮】,斷【元】【明】,段段斷【知】 [1052024] 呪【大】,祝【宮】 [1052025] 遠聞【大】,聞遠【知】 [1052026] 五【大】,有五【元】【明】 [1052027] 經【大】,俓【宋】,【宮】* [1052028] 采【大】下同,婇【明】【知】下同 [1052029] 在【大】,在浴【知】 [1052030] 踊【大】下同,涌【明】下同 [1052031] 寶【大】,實【宋】【元】【明】【宮】【知】 [1052032] 跱【大】*,峙【元】【明】【宮】*【知】 [1052033] 即【大】,即時【元】【明】 [1052034] 寶【大】,葆【宋】【元】【明】 [1052035] 言【大】,詈言【元】【明】 [1052036] 足【大】,無足【元】【明】 [1052037] 熾【大】,識【知】 [1052038] 生【大】,往生【元】【明】 [1052039] 菩薩…經【大】,〔-〕【明】 [1052040] 知【大】,及【知】 [1052041] 眾會【大】,會者【宋】【元】【明】【宮】 [1053001] 音【大】,意【宋】【元】【明】【宮】 [1053002] 恒【大】,恒河【知】 [1053003] 熏【大】下同,勳【宋】【宮】下同 [1053004] 曰【大】*,越【明】【知】* [1053005] 樂【大】,欲【知】 [1053006] 歎【大】,笑【宋】【元】【明】【宮】,咲【知】 [1053007] 示【大】,示我【知】 [1053008] 界【大】,世【宋】【元】【明】【宮】 [1053009] 上【大】,三【宋】 [1053010] 岸【大】,涯【宋】【元】【明】【宮】 [1053011] 定【大】,足【宋】【元】【明】【宮】,之【知】 [1053012] 得【大】,德【宋】【宮】 [1053013] 便【大】,使【知】 [1053014] 如【大】,是【元】【明】 [1053015] 賢【大】,遇【宋】【元】【明】【宮】 [1053016] 行施【大】,施行【知】 [1053017] 此福聖所譽【大】,此神聖所舉【知】 [1053018] 矇【大】,蒙【元】【明】 [1053019] 金【大】,〔-〕【宋】【宮】 [1053020] 神【大】,神王【知】 [1053021] 地【大】,轉【宋】【元】【明】【宮】【知】 [1053022] 菩薩…經【大】,〔-〕【明】 [1053023] 當【大】,常【宋】 [1053024] 妙【大】,好【知】 [1053025] 出【大】,出在【宋】【元】【明】 [1053026] 出【大】*,出在【元】【明】* [1053027] 六【大】,〔-〕【宮】【知】 [1053028] 諸【大】,識【宋】【元】【明】【宮】,〔-〕【知】 [1053029] 熟【大】,就【知】 [1053030] 當【大】,由【知】 [1053031] 芽【大】,牙【宋】【元】【明】【宮】 [1053032] 熟【大】,就【宋】【元】【明】【宮】【知】 [1054001] 五【大】,立【知】 [1054002] 䩕【大】*,鞕【宋】【元】【明】【宮】* [1054003] 消【大】,濕【宋】【元】【明】【宮】 [1054004] 閡【大】,礙【宮】 [1054005] 菩薩…經【大】,〔-〕【明】 [1054006] 支【大】,支佛【知】 [1054007] 娑呵世界閻浮提【大】,閻浮提沙呵世界【宋】【元】【明】【宮】【知】 [1054008] 際【大】,除【宮】【知】 [1054009] 從【大】,從無【宋】【元】【明】【宮】【知】 [1054010] 想【大】,相【知】 [1054011] 二【大】,三【宋】【元】【明】【宮】 [1055001] 支【大】,肢【元】【明】 [1055002] 永【大】,求【宋】【宮】 [1055003] 行【大】,生【宋】【元】【明】【宮】 [1055004] 今【大】,念【知】 [1055005] 空【大】,寂【宋】【元】【明】【宮】 [1055006] 界【大】,累【宋】【元】【明】【宮】【知】 [1055007] 人【大】*,入【宋】【元】【明】【宮】【知】* [1055008] 反【大】,返【知】 [1055009] 菩薩…經【大】,〔-〕【明】 [1055010] 何【大】,行【宮】 [1055011] 含【大】*,含身【宋】【元】【明】【宮】【知】* [1055012] 向【大】,〔-〕【宮】 [1055013] 斯【大】,輕【宋】【元】【明】【宮】,緣【知】 [1055014] 納【大】,細【宋】【元】【明】,網【知】 [1055015] 諸【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【知】 [1055016] 夫【大】,夫人【元】【明】 [1055017] 沮【大】,阻【知】 [1055018] 打【大】,擲【明】 [1055019] 二【大】,三【知】 [1055020] 吾【大】,〔-〕【宮】 [1056001] 掘【大】*,堀【元】【明】【宮】*,堀舍【知】 [1056002] 伎【大】,妓【宋】【元】【明】【宮】 [1056003] 時【大】,時彼【宋】【元】【明】【宮】 [1056004] 將【大】,將答【元】【明】 [1056005] 我【大】,我令【元】,我今【明】 [1056006] 問【大】,門【知】 [1056007] 在【大】,在於【宋】【元】【明】【宮】 [1056008] 已【大】,以【宋】【元】【明】【宮】 [1056009] 掘【大】,堀【知】 [1056010] 恕不【大】,怒【知】 [1056011] 舍【大】,〔-〕【元】【明】 [1056012] 興【大】*,與【知】* [1056013] 闍【大】,闇【明】 [1056014] 內【大】,內心【宋】【元】【明】【宮】【知】 [1056015] 來往【大】,往來【知】 [1056016] 盂【大】*,杅【宮】*,【知】 [1056017] 娠【大】*,身【宋】【元】【明】【宮】【知】* [1056018] 日【大】,日日【元】【明】 [1056019] 誑【大】,誑惑【知】 [1056020] 子【大】,子我此弟子【元】【明】 [1056021] 辱【大】,辱欲【知】 [1056022] 時【大】,是時【元】【明】【知】 [1056023] 人【大】,〔-〕【知】 [1056024] 裙【大】,辟【知】 [1056025] 九【大】,經九【元】【明】 [1056026] 那【大】,耶【宮】 [1056027] 陀【大】,陀羅【宋】【元】【明】【宮】 [1056028] 無【大】,于【宋】【元】【明】【宮】 [1056029] 舍【大】,含【明】 [1056030] 人【大】,之【宋】【元】【明】【宮】 [1056031] 左【大】,右【知】 [1056032] 域【大】*,城【知】* [1056033] 尿【大】,溺【宋】【元】【明】【宮】 [1056034] 槍【大】,錆【宮】,鏘【知】 [1056035] 孔【大】,乳【宮】 [1056036] 患【大】,忽患【元】【明】 [1056037] 壓【大】,夾【宋】【元】【明】,𥑐【宮】 [1056038] 本行【大】,行本【宋】【元】【明】【宮】 [1056039] 神【大】,禪【知】 [1056040] 沮【大】,阻【知】 [1056041] 甚【大】,其【知】 [1056042] 腸【大】,[月*豪]【知】 [1056043] 睛【大】,精【宋】【元】【明】【宮】【知】 [1056044] 明【大】,相【宋】【元】【明】【宮】 [1057001] 令【大】,今【宮】 [1057002] 業報【大】,報業【宋】【元】【明】【宮】【知】 [1057003] 當【大】,常【宋】【元】【明】【宮】 [1057004] 竪【大】,堅【知】 [1057005] 菩薩…經【大】,〔-〕【明】 [1057006] 生【大】,座【宮】 [1057007] 欺妄【大】,妄語【知】 [1057008] 旦【大】,朝【宋】【元】【明】【宮】【知】 [1057009] 母【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【知】 [1057010] 倍【大】,億【宮】 [1057011] 千【大】,一千【元】【明】 [1057012] 令【大】,今【宋】【元】【明】【宮】 [1057013] 誓【大】,誓願【知】 [1057014] 恩【大】*,思【知】* [1057015] 忘【大】*,妄【宋】【宮】* [1057016] 菩薩…經【大】,〔-〕【明】 [1057017] 㘁【大】,號【宋】【元】【明】,[口*(古/幸)]【知】 [1057018] 普【大】,並【宋】【元】【明】【宮】 [1057019] 已【大】,以【宋】【宮】【知】 [1057020] 北【大】,東【知】 [1057021] 厝【大】,錯【宋】【宮】 [1057022] 法【大】,〔-〕【宋】【宮】 [1057023] 菩薩…經【大】,〔-〕【明】 [1057024] 馬【大】,長【知】 [1057025] 波【大】*,婆【知】* [1057026] 𠲜【大】下同,諍【宋】【元】【明】【宮】【知】下同 [1057027] 罰【大】,伐【元】【明】 [1058001] 吉【大】,告【宮】 [1058002] 一【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【知】 [1058003] 蜜【大】,密【宮】 [1058004] 量【大】,為量【元】【明】 [1058005] 即【大】,則【宮】 [1058006] 舍【大】,金【知】 [1058007] 塔【大】*,〔-〕【宮】* [1058008] 塔【大】,〔-〕【宋】【宮】 [1058009] 得【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【知】 [1058010] 仞【大】*,刃【宮】* [1058011] 來【大】,求【明】 [1058012] 菩薩…經【大】,〔-〕【明】 [1058013] 椎【大】,稚【宋】【元】【明】【宮】 [1058014] 文【大】,牟【知】 [1058015] 以【大】,已【元】【明】 [1058016] 眾【大】,大眾【元】【明】 [1058017] 出【大】,佛【宋】【元】【明】 [1058018] 河【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [1058019] 到【大】,至【宋】【元】【明】【宮】【知】 [1058020] 還【大】,還以【元】【明】 [1058021] 恥【大】,取【宮】,耳【知】 [1058022] 汝【大】,汝慎【元】【明】 [1058023] 漏【大】,漏也【元】【明】 [1058024] 聞【大】,〔-〕【宮】 [1058025] 說【大】,乃說【宋】【元】【明】 [1058026] 已【大】,以【宋】【宮】【知】 [1058027] 滅為【大】,為我【宋】【元】【明】,為【宮】【知】 [1058028] 般【大】,入般【元】【明】 [1058029] 七【大】,五【宋】【元】【明】【宮】【知】【經文資訊】《大正新脩大藏經》第 12 冊 No. 384 菩薩從兜術天降神母胎說廣普經
【版本記錄】發行日期:2022-01,最後更新:2020-07-12
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