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菩薩從兜術天降神母胎說廣普經

菩薩處胎經卷第二

[2]佛樹品第四

爾時世尊將欲入無餘涅槃界集諸神通大德菩薩神足變化說不思議法「今我寧可化作七寶樹度此長流永在生死[3]沒溺者令得解脫」即入琉璃定無形三昧東方去此忍界六十四億恒河沙剎化作七寶樹遍滿其中諸寶樹上莖[4][5]果實[6]各有七寶宮殿宮殿有佛諸佛各說四非常法後園浴池眾鳥[7]聚集娛樂其中快樂難勝其池水中生優鉢蓮華須乾提花[8]末乾提花於彼陸地生瞻蔔花須曼羅花牛頭栴檀搗香末香天繒幡蓋懸處虛空爾時風神王名曰隨意[9]大香風吹七寶樹葉柔軟[10][11]熏枝葉相[12]皆出自然八種音響「善哉出大光明如來八種音聲將欲度未度者誰現是瑞應昔我不聞此亦復不現覩見起滅無[13]常相將非幻化耶」爾時樹葉上七寶宮殿中諸如來至真等正覺發大音聲闡揚不思議難有之法欲說八地中莊嚴諸佛剎「猶如有人欲覩大海水去海百由旬不見諸生木遇見[14]澇水甞之知海尚遠即自辦入海之具不見形相念定如空始至海岸以無畏心自莊嚴身『善哉大聖我所求者今乃獲之』欣之樂之心無[15]疲惓即時捨所資生盡入海中隨本所願皆悉在前菩薩摩訶薩亦復如是能斷一住至六住地盡眾生結使永盡無餘『今我成佛必然不疑』是謂菩薩摩訶薩[16]於胎中莊嚴佛樹

「復次菩薩摩訶薩欲自莊嚴身相具足三十二大人之相為真實不從頂至足足有千輪輪有千輻輻有千相相有六度無極

「所成無見頂相者破憍慢山得成肉髻相

「吾從無數阿僧祇劫得不犯婬欲果報得陰馬藏相陰馬藏相者壞彼邪見放相光明遍滿十方恒河沙剎一一光明皆有化佛一一化佛皆坐七寶高座發大音聲演說六度無極如諸如來常所說法精進般若波羅蜜[17]巧方便解了諸法空空大空無量空內空外空最空行空相空報空滅三災空三明報空三慧空三達空三等空三世空三分法身空三界寂滅空過去當來現在空自相空是謂菩薩摩訶薩不犯婬報相

「吾從阿僧祇劫常修口淨不從彼聞此說不從此聞彼說得廣長舌相遍滿十方阿僧祇恒河沙剎放舌相光明一一光明皆有化佛一一化佛皆坐七寶座上以清淨音聲演說無量口行清淨報業真實所作成辦四事無畏曉了諸法無來無去音響清淨以度生死畏地無所罣礙分別眾生一一音響演說無量智慧辯才度五道淵法法成就以九解脫而自瓔珞十力具足空性無形不可沮壞其聞法者悉皆信解是謂菩薩摩訶薩口淨舌相果報

「吾從無數阿僧祇劫得音響相遍滿三千大千剎土柔軟和雅所說不麁出言成就不從彼受[18]聲音者無不悅滿此音響中亦有無數清淨[19]所說如諸如來常所說法十二因緣癡行生死自觀其身觀[20]他身觀內外身[21]息長亦知息短亦知化彼眾生越次取證亦不住證發聲響相光明一一光明皆有化佛一一化佛皆坐七寶高[A1]座上普與眾生說無量法門心趣解脫空無[22]相願觀了諸法悉無所有常以四事慈四禪四諦眾智法門得總持法門捷疾法門應聲法門辯才法門無量法[23]門常現在前心常遊戲無量百千三昧是謂菩薩摩訶薩音響相

「吾從無數阿僧祇劫恒修心清淨所念專[24]正所行慚愧執心一向無他異想悉無塵垢若有人毀不生憂慼設當稱譽不以為歡心不移易所行堅固難動如地從無數劫承事諸佛與諸眾生說微妙法所行不偽一向趣道有佛[25]僧處輒身往化講論無量總持法門所謂論者施論戒論生天之論欲是不淨涅槃是樂引導眾生入定三昧分別苦諦去離四縛蠲除集法滅大分結道除雜糅不起法忍住不退轉得清淨觀知彼眾生心之所念隨類開化得成道果猶如新成白[26]㲲易染為色自常攝心不譏彼[27]常樂閑靜不處憒閙入比丘眾威儀具足若入禪定[28]係意在明經行往來心無懈慢於大眾中能師子吼分別空性悉無所有[29]謂菩薩摩訶薩心清淨門

「吾從無數阿僧祇劫修總持法門不可沮壞聞一得百聞百得千聞千得萬諸佛所說句義字義皆悉總持而不忘失是謂菩薩摩訶薩成就總持法門

「吾從無數阿僧祇劫常自修習無常觀行一切諸法皆歸無常生者有滅在在處處興隆法樂淨治佛土所說誠諦自識宿命所經歷處為說法化心識堅固神足無畏不可思議從無數劫積諸苦行所發誓願不違本行遊戲諸法自在[1]無礙是謂菩薩摩訶薩成就總持法門

「吾從無數阿僧祇劫修眼神通遍知十方眾生之類有應空行不應空行有定意無定意者有亂意無亂意者有金剛志無金剛志者有思惟定無思惟定者天道人道餓鬼道畜生道地獄道以天眼悉見悉知見此眾生趣有餘涅槃無餘涅槃者亦知此眾生於中陰取涅槃亦悉知之知此眾生向須陀洹得須陀洹果向斯陀含得斯陀含果向阿那含得阿那含果向阿羅漢得阿羅漢向辟支佛得辟支佛果亦觀眾生出家苦行不捨本誓剃除鬚髮身被法服入師子遊步三昧在樹王下思惟觀樹或一日二日乃至七日或一歲二歲乃至七歲或一劫二劫乃至七劫是謂菩薩摩訶薩成就天眼通

「吾從無數阿僧祇劫修耳神通遍聞十方眾生行報黑有黑果報白有白果報[2]不黑不白果報有漏有漏果報無漏無漏果報聞彼眾生清淨音響不男聲不女聲不男不女柔軟聲不長不短聲不非人聲[3]聲清淨聲伽羅毘羅柔和聲不麁聲不細聲復以天耳聞彼眾生除垢斷縛不住有為相不住無為相不住過去當來現在相住亦不住不住亦不不住吾我不住不住亦不不住成佛不成佛者成道不成道者生天不生天者生人不生人者生餓鬼不生餓鬼者生地獄不生地獄者生畜生不生畜生者分別五道以天耳聽悉聞知之是謂菩薩摩訶薩成就天耳通

「吾從無數阿僧祇劫修鼻神通遍嗅十方無量眾生悉知分別善香惡香麁香細香[4]火香水香俗香道香乃至菩薩坐樹王下香戒香定香慧香解脫香解脫知見香教授眾生大慈無邊香悲愍眾生香喜悅和顏香放捨周遍香神足無畏香覺力根本香破慢貢高香自然普熏香莊嚴佛道香趣三解脫門香相相殊勝香明行果報[5][6]分別微塵香光明遠照香集眾和合香五聚清淨香持入不起香止滅眾垢香觀滅眾垢香聞戒布施香慚愧無慢香仙人法勝香說法無礙香舍利流布香封印佛藏香七寶無盡香

爾時世尊便說頌曰

「摩伽山所出  花香及栴檀
三界所有香  不如戒香勝
戒香滅眾垢  往來入無間
菩薩不退轉  涅槃香第一
譬如善射人  仰射於虛空
箭勢不盡空  尋復[7]墮于地
德香遠無際  終不有轉還
今說佛身香  戒慧解[8]
於億百千劫  不能盡佛香
若於千萬劫  佛讚佛功德
大聖不能盡  佛身戒德香
諸佛威儀法  授前補處[9]
口中五色香  上至忉利天
還來至佛[10]  遶佛身七匝
諸天散花香  稱歎未曾有
定香遠流布  濟度阿僧祇

爾時世尊說此偈已於彼會中十二那由他眾生心識開悟皆悉發意願樂欲生香積佛剎

「是謂菩薩摩訶薩成就鼻通

「吾從無數阿僧祇劫修口神通言教往來終不中滯有所言說言則有光[A2]脣脣有光齒齒有光舌舌有光如來於大眾中說甚深法所有法者一名阿者[11]有千萬義[12]無有千萬義中取一無義度無量眾生二名羅者除垢除垢有千萬義千萬義中取一除垢義除無量眾生垢三名波遮波遮名果熟果熟有千萬義千萬義中取一果熟義使無量眾生皆悉果熟四名那者非常義非常義有千萬義千萬義中取一非常義使無量眾生悉解非常義五名[13][14]者盡無名盡無名言有無有言無亦無無無盡義有千萬義千萬義中取[15]一無盡義使無量眾生得解於盡是為茶盡義十方無量恒河沙諸佛受食威儀從閻浮提上至十八天皆見如來食從一住至四住菩薩見如來身琉璃咽喉不退轉菩薩乃至九地[16]健疾天子接如來食乃至他方施行佛事是為如來神口果報如來現食味[17]次第味味不動味不哊咽不[18]㗘㗱世尊舉飯向口時心念十方諸五道眾生等同此味即如念皆悉飽滿猶如比丘得九次第禪心軟美飽是謂菩薩摩訶薩口通清淨

「吾昔無數阿僧祇劫修身神通分別身中淨不淨想不淨淨想三十六物污露不真反復思惟以己身法觀眾生身亦復如是自化其身膖脹[1]臭爛膿血流出或復現身白骨灰色青瘀色燋黑色與地同色無量眾生見此身者皆生苦無常無我想復與眾生說身業報法此身非身何者是身一一分別從頭至足悉無所有以無有身則無有識眾生聞此自思惟身穢惡不淨猶如光音清淨天下觀閻浮提臭穢惡氣上熏七千萬里是以菩薩不生光音天身通菩薩入金剛三昧碎身如塵一一塵皆作化佛[2]渡無量阿僧祇眾生之類現身色相身上出火身下出水身下出火身上出水[3]踊西沒西踊東沒現如來十八神變眾生之類見如來變尋時覺悟眾結永盡入無為道微塵化佛現身教化濟渡無量阿僧祇眾生是為如來身密教化而不說法

「吾[4]從無數阿僧祇劫修習意識成菩薩神通攝意入定遊至無量諸佛剎土猶如力人屈伸臂頃還來故處意識菩薩亦入化生胎生濕生卵生現不思議神變教化即於彼處成無為道意識菩薩於諸通中最上最勝非辟支佛[5]阿羅漢所能思議何以故非彼境界[6]

[7]菩薩處胎經三世等品第[8]

爾時坐中有菩薩名曰喜見——辯才無礙登躡十住如來所行悉能總持——即從座起[9]偏露右臂右膝著地叉手合掌前白佛言「善哉世尊今聞此法至未曾有過去無數[10]恒沙如來有入涅槃不入涅槃若入涅槃[11]欲界眾生云何得度若如來不入涅槃彼諸如來住何佛界

佛告喜見菩薩「善哉善哉乃能於如來前作師子吼諦聽諦聽善思念之吾今[12]與汝一一分別說之

喜見對曰「如是世尊願樂欲聞

佛言「過去恒河沙諸佛世尊名字假號不可勝[13]亦如眾生生生不滅無邊無際亦無端緒諸佛要集心如空界涅槃者即眾生是也是故如來不入涅槃何以故為眾生故

喜見菩薩白佛言「過去多薩阿竭阿羅呵三耶三佛所度眾生有滅度無滅度耶

佛告喜見菩薩「云何喜見汝從無數阿僧祇劫承事諸佛禮事供養香花幡蓋頗見如來取般涅槃不

對曰「不也

「云何喜見我號釋迦文多薩阿竭阿羅呵三耶三佛[14]今處母胎[15]為涅槃為非涅槃

對曰「不也世尊

「云何喜見菩薩眾生受[16]別當成無上正真道是真實道非真實道

對曰「是道非真實道若真實道何以故有佛有說法[17]見化眾生以是故是道非真實道緣緣眾生是道緣緣盡眾生是真實道過去緣緣盡眾生於現在非真實道現在緣緣盡眾生於過去非真實道過去現在緣緣盡眾生於未來非真實道未來緣緣盡眾生於過去現在非真實道何以故是道非真實道過去緣緣盡眾生現在緣緣盡眾生未來緣緣盡眾生是真實道菩薩摩訶薩知而見之不處不入何以故[18]如九行不盡所謂九行者上上上中上下中上中中中下下上下中下下[19]上緣盡上中緣不盡非真實道上中緣盡上下緣不盡非真實道上下緣盡中上緣不盡非真實道中上緣盡中中緣不盡非真實道中中[20]緣盡中下緣不盡非真實道中下緣盡下上緣不盡非真實道下上緣盡下中緣不盡非真實道下中緣盡下下緣不盡非真實道下下緣盡是真實道菩薩摩訶薩於真實性不取不捨不住不不住過去當來現在等道等涅槃等一等無有二法性等自然相等眾生等垢等五陰等緣等癡行等道行清淨不一不二欲行緣盡非色行緣盡色行緣盡非無色行緣盡無色行緣盡色行緣盡欲界行緣盡是謂菩薩等非一非二

爾時佛告喜見菩薩曰「汝欲知過去諸佛滅不滅剎土不耶」爾時世尊即以神力入無畏空界三昧使一切眾盡見釋迦文身寂然無言身相具足「菩薩當知我過去身其數不可稱不可量」即以神足入濕生界眾相具足與無數阿僧祇為濕識眾生說法令彼濕識隨意所願各得解脫復以神足入化生眾生現身色相與無[21]央數阿僧祇眾生說法令彼化識隨意所願各得解脫爾時世尊即以神足入卵識眾生現身色相與無央數阿僧祇眾生說法令彼眾生隨意所願各得解脫爾時世尊復以神足現當來世界人四生中現身色相與無央數阿僧祇眾生說法令彼四生眾生隨[22]意所願各得解脫

「如我今日在母胎中與諸十方神通菩薩說不退轉難有之法亦以神通入天四生入地獄四生餓鬼四生畜生四生於四生中胎化二生盡漏疾濕生卵生盡漏遲化生胎生是利根人濕生卵生是鈍根人

爾時世尊復以神足現寂寞世界使彼大眾皆悉知見亦無言教苦道之名何以故彼土眾生皆是胎化利根人佛復以神足[1]現下方照光世界視彼眾生稟受讀誦經歷劫數乃成道果知此眾生濕生卵生是鈍根人佛復以神足現不死剎[2]使彼大眾知彼眾生不聞死名知此眾生大慈誓願利根中勝根佛復以神足現中[3]夭剎土使彼大眾皆悉知見見彼眾生有中夭者由彼眾生自造苦本本壽極長今壽轉短彼世界王名曰除憂剝死人皮以用作鼓百歲一打使彼眾生皆知死名壽命轉減至[4]于百歲時有出者

「吾今捨壽八十有四出五濁世胎生化生是我利根分汝等當知[5]命不久存非佛神力所能留住此身如泡勢不久立是身如霧常亂人想是身如夢增益瞋恚是身如幻誑惑世人是身如響求對無形是身如影眼見不獲如是我身於此滅盡更不復生何者[6]不生不於此閻浮提生復於十方三十二[7]垓佛剎遍滿彼剎施行佛事此非過去[8]以是之故緣緣盡緣緣不盡無有涅槃者

爾時彌勒菩薩摩訶薩即從坐起[9]整衣服偏露右臂右膝著地前白佛言「甚奇世尊世界若干眾生不同善惡行報各各別異如來說法空無寂寞不可思議入何三昧威神[A3]感動如是難測有識眾生咸可易化山河[10]石壁生樹草木皆變人形為有識眾生無識眾生

佛告彌勒「汝昔與我共越山海見一惡獸應食十住菩薩肉耶

彌勒白佛[11]「不也

「何以故正使三千大千剎土滿中惡獸欲食菩薩肉者是事不然吾昔勸汝誰能先進汝及文殊皆言不能當吾爾時即以神力以甘露味示彼飢獸執意堅固得成無上正真等正覺汝說權退在後悉是有識教化非無識教化

佛告彌勒「汝豈不憶古昔無數阿僧祇劫去此西北六十二恒河沙剎佛名平等[12][13]剎名無形如今現在說法無有辟支佛聲聞乘無有日時節劫數多少彼佛教化盡一佛界現界眾生盡得成佛更不移處他佛世界云何彌勒當名彼佛為過去未來現在耶

彌勒白佛言「亦過去現在未來何以故皆從諸剎往至彼土諸緣盡眾生盡得度[14]脫故現有現在

佛告彌勒「汝今現在耶

對曰「不也世尊名雖現在行不現在前行過去後行未至識念思惟三事成就是故無現在

佛即問彌勒「心有所念幾念幾想幾識耶

彌勒言「拍手彈指之頃三十二億百千念念念成形形形皆有識識念極微細不可執持佛之威神入彼微識皆令得度此識教化非無識也復次微識極微細過於微塵此微塵識不可覩見如來威神入彼教化皆令得度彌勒當知未有狐疑此微塵識亦受四氣亦有四生何以故眾生無邊邊亦無邊如來亦無邊道亦無邊一切言有有亦無有無界無處[15]亦無教授[16]化眾生者此名逆[17]順三昧不住不不住一相無相不著不縛亦無真際修治道場淨佛境界權變無數非下劣所及

爾時世尊將欲解釋彌勒狐疑即現身色柔軟[18]無厭足色內外清淨無瑕穢色「吾從無數阿僧祇劫修眼清淨內外無[19]閡今獲色身身亦無身色亦無色知身空色空身色俱空知身色俱空者此空空空知無身空無色空知無身無色俱空知無身無色[20]俱空者此空空空知過去身空知過去色空知過去身色俱空知過去身色俱空者此空空空知未來身空知未來色空知未來身色俱空知未來身色俱空者此空空空知現在身空知現在色空知現在身色俱空知現在身色俱空者此空空空知過去無身空知過去無色空知過去無身無色俱空知過去無身無色俱空者此空空空知未來無身空知未來無色空知未來無身無色俱空知未來無身無色俱空者此空空空知現在無身空知現在無色空知現在無身無色俱空知現在無身無色俱空者此空空空知欲界身空知欲界色空知欲界身色俱空知欲界身色俱空者此空空空知色界身空知色界色空知色界身色俱空知色界身色俱空者此空空空知無色界身空知無色界色空知無色界身色俱空知無色界身色俱空者此空空空知欲界無身空知欲界無色空知欲界無身無色俱空知欲界無身無色俱空者此空空空知色界無身空知色界無色空知色界無身無色俱空知色界無身無色俱空者此空空空知無色界無身空知無色界無色空知無色界無身無色俱空知無色界無身無色俱空者此空空空知緣緣身空知緣緣色空知緣緣身色俱空知緣緣身色俱空者此空空空知緣緣無身空知緣緣無色空知緣緣無身無色俱空知緣緣無身無色俱空者此空空空

「知胎生身空知胎生色空知胎生身色俱空知胎生身色俱空者此空空空知胎生無身空知胎生無色空知胎生無身無色俱空知胎生無身無色俱空者此空空空知化生身空知化生色空知化生身色俱空知化生身色俱空者此空空空知化生無身空知化生無色空知化生無身無色俱空知化生無身無色俱空者此空空空知濕生身空知濕生色空知濕生身色俱空知濕生身色俱空者此空空空知濕生無身空知濕生無色空知濕生無身無色俱空知濕生無身無色俱空者此空空空知卵生身空知卵生色空知卵生身色俱空知卵生身色俱空者此空空空知卵生無身空知卵生無色空知卵生無身無色俱空知卵生無身無色俱空者此空空空

「知未至禪身空知未至禪色空知未至禪身色俱空知未至禪身色俱空者此空空空知未至禪無身空知未至禪無色空知未至禪無身無色俱空知未至禪無身無色俱空者此空[1]空空知初禪身空知初禪色空知初禪身色俱空知初禪身色俱空者此空空空知初禪無身空知初禪無色空知初禪無身無色俱空知初禪無身無色俱空者此空空空知中間禪身空知中間禪色空知中間禪身色俱空知中間禪身色俱空者此空空空知中間禪無身空知中間禪無色空知中間禪無身無色俱空知中間禪無身無色俱空者此空空空知二禪身空知二禪色空知二禪身色俱空知二禪身色俱空者此空空空知二禪無身空知二禪無色空知二禪無身無色俱空知二禪無身無色俱空者此空空空知三禪身空知三禪色空知三禪身色俱空知三禪身色俱空者此空空空知三禪無身空知三禪無色空知三禪無身無色俱空知三禪無身無色俱空者此空空空知四禪身空知四禪色空知四禪身色俱空知四禪身色俱空者此空空空知四禪無身空知四禪無色空知四禪無身無色俱空知四禪無身無色俱空者此空空空

「知空處身空知空處色空知空處身色俱空知空處身色俱空者此空空空知空處無身空知空處無色空知空處無身無色俱空知空處無身無色俱空者此空空空知識處身空知識處色空知識處身色俱空知識處身色俱空者此空空空知識處無身空知識處無色空知識處無身無色俱空知識處無身無色俱空者此空空空知不用處身空知不用處色空知不用處身色俱空知不用處身色俱空者此空空空知不用處無身空知不用處無色空知不用處無身無色俱空知不用處無身無色俱空者此空空空知非想非不想處身空知非想非不想處色空知非想非不想處身色俱空知非想非不想處身色俱空者此空空空知非想非不想處無身空知非想非不想處無色空知非想非不想處無身無色俱空知非想非不想處無身無色俱空者此空空空

佛告彌勒「今當與汝說生義根義諦聽諦聽善思念之云何生義生者七九是也根者連著義也如來無所著已知未知無知已知根者過去當來現在未知根者使障礙無知根者如來至真等正覺過去當來現在諸佛成就此根分別諸根無根亦不無根無說無義分別字義空無所有是根義也從初發意乃至坐樹王下轉無上法輪集諸法門行無行法門思議法門總持根法門[2]虛空法藏法門此是諸佛要集三昧彌勒當知汝復受記五十六億七千萬歲於此樹王下成無上等正覺我以右脇生汝彌勒從頂生如我壽百歲彌勒壽八萬四千歲我國土土汝國土金我國土苦汝國土樂

爾時世尊即說頌曰

「如來十力尊  虛空無邊際
福業力  誓願力最勝
汝生快樂國  不如我[3]界苦
汝說法甚易  我說法甚難
初說九十六  二說九十四
三說九十二  我初說十二
二說二十四  三說三十六
汝所三說人  是吾先所化
汝父梵[4]摩淨  將八萬四千
非我先所化  是汝所開度
九十六億人  受我五戒者
九十四億人  受持三歸者
九十二億人  一稱南無佛
初說千比丘  二十四億天
三三十六億  所度[1]諸眾生
汝樂我[2]勤苦  汝怠我[3]清進

當佛說此偈時苦行眾生七十二億即於座上不動得不起法忍[4]

[5]菩薩處胎經卷第二[6]


校注

[1021002] 佛【大】菩薩處胎經佛【宋】【元】不分卷【宋】【元】【明】 [1021003] 沒【大】諸沒【宋】【元】【明】 [1021004] 柯枝【大】枝柯【宋】【元】【明】 [1021005] 葉【大】葉華【宋】【元】【明】 [1021006] 各【大】各皆【宋】【元】【明】 [1021007] 聚集【大】集聚【宋】【元】【明】 [1021008] 末【大】末願【宋】【元】【明】 [1021009] 大【大】犬【宋】 [1021010] 香【大】香香【明】 [1021011] 熏【大】下同勳【宋】下同 [1021012] 掁【大】棠【宋】 [1021013] 常【大】常之【宋】【元】【明】 [1021014] 澇【大】滎【宋】【明】榮【元】 [1021015] 疲【大】厭【宋】【元】【明】 [1021016] 於【大】即於【宋】【元】【明】 [1021017] 巧【大】權【宋】【元】【明】 [1021018] 聲【大】聞【宋】【元】【明】 [1021019] 所說【大】之音【宋】【元】【明】 [1021020] 他【大】他人【宋】【元】【明】 [1021021] 明註曰息南藏作意 [1021022] 相【大】想【宋】 [1021023] 門【大】藏【宋】【元】【明】 [1021024] 正【大】政【宋】 [1021025] 法【大】有法【宋】【元】【明】 [1021026] 㲲【大】疊【宋】 [1021027] 闕【大】受【宋】【元】【明】 [1021028] 係【大】繫【元】【明】 [1021029] 謂【大】諸【明】 [1022001] 無礙【CB】【麗-CB】【明】無疑【大】無辯【宋】【元】 [1022002] 不黑【大】不黑不白有不黑【宋】【元】【明】 [1022003] 聲【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [1022004] 火香水香【大】內香外香【宋】【元】【明】 [1022005] 香【大】〔-〕【宋】【元】 [1022006] 分【大】智分【宋】【元】【明】 [1022007] 墮【大】墜【宋】【元】【明】 [1022008] 度【大】脫【明】 [1022009] 別【大】下同莂【宋】下同【元】下同【明】下同 [1022010] 所【大】前【宋】【元】【明】 [1022011] 無【大】無無【元】【明】 [1022012] 無有【大】〔-〕【元】【明】 [1022013] 茶【大】下同荼【宋】下同【元】下同【明】下同 [1022014] 者【大】字者【宋】【元】【明】 [1022015] 一【大】〔-〕【宋】 [1022016] 健【大】捷【宋】【元】【明】 [1022017] 次第味味【大】味次第味【宋】【元】【明】 [1022018] 㗘【CB】【麗-CB】【元】𭉾【大】博【宋】 [1023001] 臭爛【大】爛臭【宋】【元】【明】 [1023002] 渡【大】下同度【明】下同 [1023003] 踊【大】下同涌【元】【明】下同 [1023004] 從【大】昔【宋】【元】【明】 [1023005] 阿【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [1023006] 卷第一終【宋】【元】【明】【宮】已上知恩院本後世寫補 [1023007] 卷第二首〔菩薩處胎經〕經名-【宋】【元】【明】【宮】 [1023008] 五【大】五卷第二【知】 [1023009] 偏【大】*徧【知】* [1023010] 恒【大】恒河【知】 [1023011] 欲【大】〔-〕【知】 [1023012] 與汝【大】汝與【宮】 [1023013] 記【大】說【宋】【元】【明】【宮】 [1023014] 陀【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [1023015] 為【大】為是【元】【明】 [1023016] 別【大】莂【宮】 [1023017] 見【大】是【明】 [1023018] 如【大】〔-〕【知】 [1023019] 上【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【知】 [1023020] 緣【大】緣不【知】 [1023021] 央【大】*鞅【宋】【宮】* [1023022] 意【大】意意【知】 [1024001] 現【大】亦現【元】【明】 [1024002] 土【大】生【宮】 [1024003] 夭【大】天【明】 [1024004] 于【大】乎【知】 [1024005] 命【大】今【知】 [1024006] 不生【大】〔-〕【知】 [1024007] 垓【大】姟【宋】【元】【明】【宮】 [1024008] 者【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【知】 [1024009] 整【大】正【宋】【元】【明】【宮】政【知】 [1024010] 石【大】名【知】 [1024011] 言【大】言對曰【宋】【元】【明】【宮】【知】 [1024012] 其【大】具【知】 [1024013] 剎【大】利【宮】 [1024014] 脫【大】解【宮】 [1024015] 住【大】往【明】 [1024016] 化【大】化化【知】 [1024017] 順【大】慎【知】 [1024018] 色【大】妙色【宋】【元】【明】 [1024019] 閡【大】礙【宋】【元】【明】【宮】 [1024020] 俱【大】無【元】【明】 [1025001] 空【大】無【宋】【元】 [1025002] 虛【大】處【知】 [1025003] 界【大】忍純【知】 [1025004] 摩【大】廣【知】 [1026001] 諸【大】說【宋】【宮】 [1026002] 勤【大】懃【知】 [1026003] 清【大】精【宋】【元】【明】【宮】 [1026004] 不分卷【宋】【元】【明】【宮】 [1026005] (菩薩二)八字【大】〔-〕【知】 [1026006] +(大統十六年歲次鶉火律在挾鐘八日丙寅佛弟子陶仵虎卅人等資光偏懿體耀乘門敬崇玄範淵敷靈教於陶蘭寺契遵冲業厥大魏國內一切乘藏搜訪盡錄至二年功訖洪基創跱福映三千鏡闢惽沈遐圖萬葉願法界四生無復六塵依尋殄鄣俱融覺道)百一字奧書【知】尚第三第四各卷奧書同文
[A1] 座【CB】【麗-CB】坐【大】(cf. K13n0406_p0350a05)
[A2] 脣脣【CB】【麗-CB】唇唇【大】(cf. K13n0406_p0351b12)
[A3] 感【CB】【麗-CB】惑【大】(cf. K13n0406_p0353c10)
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