文言文 vs 白话文 对照阅读!请访问 deerpark.ai

菩薩從兜術天降神母胎說廣普經

菩薩處胎經[28]卷第六

[29]無明品第二十

爾時座中有菩薩名曰智清淨分別空無生癡多者癡少者分別眾生三品差別於等分中何病最重所謂重者邪見是智清淨菩薩即從坐起偏袒右[1]肩右膝著地長跪叉手前白佛言「如來無所著等正覺無所不知無所不見過去當來今現在蚑行喘息人[2]物之類心所念法口所言說身行善惡甚深禁法威儀戒律知多知少知重知輕今我所問非空非不空非有非不有非有空非有有三聚眾生何者為輕何者為重何者現報何者生報何者後報云何想知滅云何涅槃云何無餘

佛告智清淨菩薩「善哉善哉快問斯義愍諸一切多所饒益乃能於佛前問平等法汝還復坐吾當與汝解說句義初竟品黑業受黑報白業受白報一一分別令汝知之

爾時世尊即說頌曰

「如人種果樹  子苦果亦苦
為罪得黑報  經歷劫數苦
種甘得甘果  還受甘果報
香潔甚香美  得受清白報
如人在池水  內外清淨徹
無風無塵穢  香美得清[3]
其有眾生見  娛樂不能離
佛道清淨行  與彼無有異
黑報眾生等  墜墮三塗難
高下隨[4]駃水  漂流厄難處
當時煩惱苦  獨受無人代
破骨入髓腦  燒煮不可量
已至無救獄  意悟求解脫
無明所覆蓋  不見慧光明
如人行路迷  舉南以為北
終日心不悟  雖聞亦不信
受罪重苦惱  毒[5]痛加其身
久後罪雖畢  世人所惡賤
形體腥臊醜  如猪臥深溷
宛轉入[6]鑊湯  死而復更生
愚癡本所造  受報如影[7]
惡二俱等  等分眾生義
無道無偏黨  行亦有高下
持戒生天人  不施福最少
[8]摶食畏人見  慚愧不露出
雖有天女眾  音樂不和雅
時時出遊觀  畏逢神妙天
若戒布施具  甘露衣食至
前後[9]伎樂繞  如月星中明
久久出遊觀  營從自莊嚴
天樂自然作  斯由此人間
持戒布施具  福報如影隨
諸天雖受福  亦有劫數難
臨欲命終時  乃知衰耗法
善念轉欲微  當復更受身
輪轉五道中  經歷無數劫
善惡受對時  不避豪貴賤
於中能獨拔  如我釋迦文

爾時世尊說此[10]偈已於大眾中諸天及人七萬七千億那由他皆發無上正真道[11]爾時世尊告智清淨菩薩曰「一生補處菩薩大士以權方便在卑賤家生欲得示現除無明結十月在胎臨生之日現無手足父母覩見謂為是鬼捐棄曠野[12]不使人見所以者何菩薩權化欲令愚癡父母眷屬覩見道明其後數月母復懷[13]具滿十月生一男兒[14][15]姝妙世之希有晝生夜死父母號哭[16]椎胸向天『山神樹神何不憐我先生一子而無手足捐棄曠野今生一子端正無比狀如天神今復晝生夜死心肝斷絕當復奈何』復經數月母[17]繫懷妊十月具滿生一男兒三頭八脚四眼八臂覩者毛竪父母眷屬捨而欲去菩薩權現[18]令不得去父母問曰『為是天耶為是龍鬼神阿修羅乾闥婆伽樓羅緊那羅摩睺羅伽人與非人耶』」爾時所生男兒即以偈報父母曰

「『非天夜叉  須倫[19]迦樓羅
為母除愚[20]  權生父母家
先無手足子  亦復是我身
朝生若[21]暮死  八住無上尊
我今受形分  三頭八手脚
何為捨我去  [22]經向地獄門
地獄眾苦備  十八鑊湯沸
一一鑊湯者  十六[23]隔子圍
受苦無量劫  求出甚為難
父母愚惑[24]  不識真[25]法性
邪見禱神祠  謂當脫苦難
如火[26]焰熾[27]  益以乾薪草
焚燒善根本  求滅亦欲難
今我還復體  現本端正形
道本心堅固  修習三通慧
從阿僧祇劫  誓度不度者
守戒不失願  託生父母家
前後捨身命  其數如微塵
所可經歷處  靡不蒙福祐
群品若干種  行跡各不同
應與歡悅度  亦以恐畏化
隨彼眾生念  令復心所願
眾生病非一  投以甘露藥
趣使入道撿  不令入邪徑
諸天受福樂  甘露除病樂
不違聖教樂  解脫涅槃樂

「爾時菩薩說此偈時父母宗族及諸來會者皆發無上平等度意

[1]菩薩處胎經苦行品第二十一

爾時諸會菩薩鬼神阿修羅乾闥婆[2]留羅摩睺羅伽緊那羅人非人無學及四部眾比丘比丘尼優婆塞優婆夷如來觀察知諸眾生心之所念「欲使如來說究竟成就苦行無量齊何發意得成佛道」佛知彼心即與說本勤[3]苦之行佛告諸來會菩薩摩訶薩「聽我所說真實法相亦不[4]由俗數得道亦不離俗數得道不從真道亦不離真道何以故黑中白妙俗中道妙苦樂甘勝所以者何吾昔學道[5]直信不疑作日月王日宮殿者縱廣五十一由旬月宮殿者縱廣[6]四十九由旬日放光明一億一千光[7]月放光明一億光明吾為日月天子謂為常住不朽不敗經歷恒河沙億千萬國土作日天子作月天子命盡乃知非實非真後壽轉減作日月大臣名曰荷伽羅宮殿縱廣二十五由旬次復作毘梨呵波提宮殿縱廣二十由旬次復作鴦伽羅宮殿縱廣十九由旬次復作醘謀宮殿縱廣十九由旬次復作[8]含尼宮殿縱廣十五由旬此五大臣日月左右於無央數百千劫作此五星壽盡墮落亦不真實其壽轉減

「吾曾為昴宿同伴六人度數三十[9]吾曾作畢宿朋黨五人度數四十五吾曾為觜宿朋黨三人度數三十吾曾為[10]參宿單獨一己度數十五吾曾為井宿朋黨二人度數四十五吾曾為鬼宿朋黨三人度數四十吾曾為柳宿朋黨[11]四人度數十五菩薩當知此七宿者跱立東方吾曾為星宿朋黨五人度數三十吾曾為張宿朋友二人度數三十吾曾為翼宿朋友二人度數[12]三十五吾曾為軫宿朋友五人度數三十吾曾為角宿單獨一己度數三十吾曾為亢宿亦獨一己度數十五吾曾為[13]氐宿朋友二人度數三十五菩薩當知此七宿者跱立南方吾曾為房宿朋友四人度數三十吾曾為心宿朋友三人度數十五吾曾為尾宿朋友三人度數三十吾曾為箕宿朋友四人度數三十吾曾為[14]斗宿朋友四人度數三十五吾曾為牛宿朋友三人度數十六吾曾為女宿朋友三人度數三十菩薩當知此七宿者跱立西方吾曾為虛宿朋友四人度數三十吾曾為危宿單獨一己度數十五吾曾為室宿朋黨二人度數三十吾曾為[15]辟宿朋友二人度數三十五吾曾為奎宿朋友二人度數三十吾曾為婁宿朋友[16]二人度數三十吾曾為胃宿朋友[17]三人度數三十菩薩當知此七宿者跱立北方

「吾從無數阿僧祇劫或為日月王或為臣佐周旋往來形骸朽敗無真實道後來人間或為轉輪聖王雜散小王或為長者居士求清淨道謂為真實皆是虛行不合真道吾昔一時入山求道見諸仙學五千人俱集在一處或翹一足叉手合掌隨日轉身或有事月叉手合掌隨月轉身或臥棘刺或[18]服沙石[19]或持[20]土梟鹿[21]或在山頂投身深[22]或抱石自沈入於深水或五火自炙求生梵天或解身支節求神所在或發頭頂以腦燃燈持供養天或投[23]身沸油[24]或江右殺無量眾生或江左燒香令命[25]過眾生盡得生天或自念言『曼我今在先度父母』即以父母擲於火中唱生梵天或食牛糞或食菓蓏或七日一食或時不食形骸枯燥或編樹葉以為衣服或連[26]髑髏以為衣服或以髑髏以為食器或服刺針刺心持心令住或時聚會一處互相破腹洗腸去垢唱生梵天吾昔苦行不可稱計於樹王下六年學道日食一麻一米青鴿飛雀頂上生乳[27](丹本卵)[28]虺纏身牧牛獵師瓦石撩擲或時斫刺破壞形體或時以杖[29]柱腹乃至於[30]遭此百千萬痛不以為苦何以故吾當於爾時謂為是道實非真道

「於虛空有天叉手白菩薩言『忍力最大破碎結使[A2]今垂成佛慎勿退轉』過去恒河沙諸佛世尊不如菩薩斷食求道天神所感使彌家女奉上乳糜食已氣力充足七日思惟降伏魔怨梵天下請得成為佛闡揚大法可謂真道無過涅槃涅槃無生吾昔所更苦行如是

爾時眾會菩薩歎未曾有皆發無上平等道心

[1]菩薩處胎經四道和合品第二十二

爾時座中有菩薩名曰遍光神智通達住不退轉弘誓之心不可[2]沮壞諸佛所稱非一非二乃至恒河沙佛功德無量積行無畏恒遊行無量諸佛世界同學八人名不邪見菩薩名直意菩薩名眾相菩薩名屈伸菩薩名解脫菩薩名解縛菩薩名印可菩薩名得誓願菩薩從無央數劫已住盡地得不退轉爾時遍光菩薩白佛言「云何菩薩摩訶薩入四種道無有前後得成無上等正覺道於是菩薩晝夜思惟見欲如火想知念盡顛倒行法見初利法授阿那含即彼天宮取道明證如是不久或時菩薩在上分地下觀欲界猶如聚沫斷三結使遠離三惡於有無有或有菩薩得根得力立志自在破有滅無無四等[3]等彼此無我想非去來今亦非等正覺今此眾生於無上道有何差別

佛言「善哉斯問吾當與汝具分別之云何菩薩因緣因緣云何名因緣因緣兩臂釧相[4]掁故名為因緣因緣彼教我受承聲受化是謂聲聞無師無智不因彼此故名覺佛復次菩薩摩訶薩此道彼道共相授決處證無證周流五道是謂為覺亦不見覺亦不見不覺不一不二是不二入菩薩摩訶薩本行習盡解了緣覺有餘無餘結使永盡是不二入等分眾生解了無常身非我有內外盡空是不二入佛恩流布廣普無邊以苦集道得至無為是不二入大慈四等覆蓋一切愚惑眾生得至真實是不二入

爾時世尊即說頌曰

「聲聞辟支[5]  假號音[6]響名
猶彼大戰師  [A3]勝怨乃為上
佛為無等倫  獨步三界尊
[7]服心降魔兵  忍力至涅槃
輪轉生死苦  命如琢石火
經歷億百千  求脫無有期
佛本無號字  隨人所尊重
羅漢辟支佛  本一無有二
如彼定光佛  授我無上[8]
却後九十一  於此賢劫中
第四最勝尊  號曰釋迦文
五濁鼎沸世  不孝[9]順父母
殺害阿羅漢  不奉[10]二尊教
我所經歷處  非一非二道
六趣煩惱中  經歷無央數
後不寐  經行修道德
敬心自覺悟  去離[11]三有著
昔佛所行願  不捨取滅度
一身一識神  與己無別異
勤苦數劫中  精神腐朽敗
為彼不自己  故得成佛道
我為一切智  遍教不教者
通慧無所著  一音除狐疑
三生須陀洹  得至無為道
況復第一者  取佛無有疑
我今諸弟子  有學及無學
四等拔濟苦  無起無生滅
本從思想生  還從思想滅
非我思想生  非我思想滅
行本自有根  流[12]馳非一端
根斷無思想  無復根本念

爾時世尊說此頌時十二那由他眾生皆發無上平等道心

[13]菩薩處胎經意品第二十三

爾時[14]上有菩薩名曰根蓮花惠施無礙行四等心堅固難沮進止行來不失威儀禮節從無數劫來常修梵行禪定不亂分別善惡觀察眾生有婬[A4]癡心無婬癡心若多若少皆悉知之遊諸佛國供養承事諸佛世尊善權方便示現無常無我無身無命無人可行知行可住知住慈愍一切時根蓮花菩薩即從坐起偏露右臂右膝著地叉手合掌前白佛言「善哉世尊四道所趣意何所在為有意耶為無意耶意是果耶為非果耶意是有對無對耶意可見不可見耶意是過去未來現在耶非過去未來現在耶意是仙人法非仙人法耶意是有為法耶無為法耶意是有漏法無漏法耶於三法[15]報意何所在耶意在黑黑報耶意在白白報耶意在不黑不白不白不黑報耶意在不麁行法細行法耶

爾時世尊告根蓮花菩薩言「善哉善哉根蓮花菩薩汝所問義愍念一切開化眾生心意識法為盲冥者示現光明汝今諦聽諦聽善思念之

爾時世尊即說頌曰

「最勝無等倫  清淨無瑕穢
眼淨如蓮花  不為塵[16]所污
處世有為法  墜墮三有難
我空彼亦無  意寂無心識
如水在器中  [1]規矩隨前物
過去非本有  現在善惡行
未來當壞[2]  此意非本意
菩薩行大慈  [3]亦現對無對
洗除[4]垢穢病  安處究竟道
人有五[5]蓋蔽  令心有障礙
如日照天下  恒有五事蔽
須倫煙霧塵  閉塞根門法
意本無善惡  隨行之所造
寂滅空無法  如果繁折枝
譬如芭蕉樹  葉葉空無實
四大成人身  求意無意根
意在去來今  去來今無意
分別識心法  求[6]實無所有
意法無形貌  不可言是意
心念若[7]干事  生滅不斷[8]
過念善[9]  未來當受對
現在行已滿  意造非他為
一念九十億  有善有惡行
一念之所造  蠲除不可盡
況復日月劫  所造善惡行
智者將護身  堅固不傾動
如彼犯罪人  擎持滿鉢油
若棄油一渧  罪交入[10]大辟
左右作[11]眾伎  懼死不顧視
菩薩修淨觀  執意如金剛
毀譽及惱亂  心意不傾動
解空[12]本求淨  無彼此中間
真如四諦法  趣向涅槃門
本我所造行  牽連身根本
非算師弟子  所可能籌量
無數[13]億千劫  以身償罪對
六畜形  除人不在次
雖得為人身  聾盲瘖瘂僂
佛出照世間  邊地不見佛
苦惱五鼎沸  純惡不聞善
顛倒邪法興  真性中道衰
我於無數劫  持行如油鉢
愛身自將護  引致無畏處
九十六種興  如夜見[14]螢火
佛日照世間  除去諸闇冥
佛出世人樂  醫出病人樂
寶出貧人樂  [15]得佛涅槃樂
苦行忍辱樂  我不著色樂
慳貪布施樂  持戒不犯樂
面受聖教樂  思惟禪定樂
有無平等樂  難遭值遇樂
地獄八難苦  無救第一苦
種子腐敗苦  生[16]苗不成苦
生天入罪苦  正見顛倒苦
難陀[17]拔難陀  [18]繞著須彌苦
劫燒火熾苦  心悔求佛苦
一行向一道  一心意不[19]
一身修道德  終竟成一[20]
修一不離一  端嚴一識一
守一不離一  故名獨一步

當其世尊說此頌時十六那由他眾生初行道跡除去塵垢得法眼淨於無所著入[21]空三昧

[22]菩薩處胎經定意品第二十四

爾時座中有菩薩名曰持空相好具足入四法門辯才第一修持佛土一一佛土留身教化現生現滅隨人高下言語音[23]響有甜有苦說去[24]知來現在明[25]前人問一報以萬億義味深邃難可思量爾時持空菩薩即從座起[26]袒右臂右膝著地前白佛言「云何菩薩度苦眾生

佛告持空菩薩「能使眾生聞苦聲響苦行菩薩斷苦滅苦不見苦本一道[27]推苦由[28]恩愛而生集結恩愛縛著人心以藥療治二十八行無從苦本積行累劫滅以復[29]邪見眾生稱言真道轉入清淨三昧定意清淨無瑕無彼無此心識開悟暫得定意善哉我利安隱快樂無過此勝意識心結當時[30]漸解謂是真道此非真實何以故虛偽誑法非佛本行古昔諸佛所行真實非我非過佛所行法真實四不思議何謂為四持意菩薩能令佛土三千大千剎土盡為七寶還復如故是一不思議如我今日處母胞胎[31]及無量阿僧祇眾生不度者度不到者到除垢至無垢是二不思議我本誓願要度苦人到無苦處一苦不度吾終不取涅槃是三不思議佛身無量非東西北方之所能受獨一無侶自性法空觀別眾生自觀己性此好此醜此淨此不淨此地此我所此非我所此苦此非苦此樂此非樂此常此非常此今世此後世作福得福作罪得罪

爾時世尊即說頌曰

「身如灰土糞  四大和合成
無風水莊嚴  地[1]大各自離
火滅在斯須  識無住處所
多罪積苦本  此是識所為
我今知識本  捨汝不有汝
五色玄黃綵  壞敗人心意
如人出入息  行法不久停
解知非常苦  無我彼中間
一音報萬億  興顯第一教
無常[2]  曉了諸法[3]
一還住六淨  解空無相願
了身非我有  如佛教化眾
[4]身心識離  若佛無此神
云何分身化  隨前罪福報
[5]令充足願  今受後[6]不受
現在亦如是  殺害父母罪
亦現亦不現  猶如拍毱報
神識之所染  或逆或變悔
一意向清淨  無為大導師
捨身去俗累  本無因緣法
其報如影響  如有亦不有
邪見言真實  癡網所纏裹
從黑還入黑  不別清白法
戒忍有五行  無畏無所懼
定力動大千  降魔如使兵
人求無上道  有退有進者
[7]河趣大海  往多達者少
遭遇大悲[8]  善權[9]渡彼岸
佛為一切智  無染無所著
我本行苦業  捨國妻子
除父母師長  不惜身[10]體命
如人行曠野  渴乏[11]須漿水
遇河泉池井  自濟無渴乏
人受四大身  有定不定處
況識[12]無善惡  受報識明白
持戒七寶堂  天女數百萬
天樂自娛樂  念念無愁想
佛力一切智  遍潤一切人
先進五神[13]  甘露法自潤
稱揚四句義  無前中間
法法然熾法  法性內外通
如我本所造  愛使之所縛
展轉五道中  以為屋舍堂
天道琢石光  尋究無有盡
[14]龜浮木孔  時時猶可值
人一失命根  億劫復難是
海水深廣大  三[15]百三十六
一針投海中  求之尚可得
一失人身命  難得過於是
奉律持戒人  處世難可值
於億[16]千萬劫  [17]佛如優曇花
有緣眾生等  受化於佛道
斷滅除結使  永盡無[18]想著

當佛說此頌時十二那由他眾生信根[19]堅立無有[20]傾邪[21]皆發無上正真道意

[22]菩薩處胎經光影品第二十五

爾時世尊於母胎中廣說大乘不可思議將欲滅度示現光影神德令諸會者皆同一色如佛金色無若干差別諸天阿修羅[23]迦留羅緊那羅摩睺羅伽人與非人及四部眾比丘比丘尼優婆塞優婆夷或有[24]或有得果悉令同色欲聞如來光影定意建立功德解脫無礙四辯才智應對捷疾想知滅盡所可[25]救濟為人重擔行來進止不失威儀如諸佛法常所講說苦導引眾生入四意止[26]法成就斷意覺力師子無畏賢聖八道空無[27]想願時會中有菩薩名曰賢光即從坐起偏露右臂右膝著地叉手合掌前白佛言「如來應供正遍知明行足善逝世間解無上士調御丈夫天人師世尊放此光明普照三千大千世界此光明所化如佛化不佛力功德非一非二光明所接不可窮盡此二德行有何差別唯願世尊解釋疑結使未信人永無狐疑

爾時世尊告賢光菩薩曰「汝所問者皆是如來神力何以故如來神光濟度眾生無所罣礙從閻浮提上至果實天光明遠照演[28]說六度無極布施持戒忍辱精進禪定智慧如佛神[29]口度脫眾生無彼無此濟度無數阿僧祇眾生皆是佛光蔭涼覆蓋

爾時光明有自然音響而說頌曰

「過去無數佛  靡不放光明
一一諸光明  說六度無極
解脫門  樂法以自娛
初說三空定  以次成就道
三毒等分人  無縛無所著
結結四十八  無救罪[30]門無
非真行道人  所可經歷處
三活歡喜門  神人跡可貴
上勝所經過  得至無為岸
立行不退轉  無畏神力[1]
神光所接度  非百億萬倍
如彼一光明  分為微塵數
一塵作諸剎  無數不可稱
佛力不可[2]  非有亦[3]非無
一光演說法  度脫阿僧祇
法身自然空  內外清淨行
煩惱八萬四  定意不起亂
昔吾九十二  劫數難可盡
端坐樹王下  行道不中退
[4]須倫鬼  勸請問我義
神光遠接度  度脫無央數
過去式棄佛  留光後教化
[5]
得入彼[6]光裏  消滅三毒患
次佛惟衛尊  神德不可量
亦復留光明  [7]拯濟苦惱人
拘那含牟尼  特出三界尊
今在仙人[8]  光影炳然著
[9]句樓天中[10]  無著無所染
寂滅入涅槃  留光在後化
迦葉本無尊  所度不可量
亦以光明德  [11]令度不度者
我釋迦牟尼  處胎而說法
身此光明彼  遍滿諸佛剎
此非小節人  所可能籌量
唯佛能量佛  功德無差別
當來諸佛等  皆以光明化
現可度眾生  先光而後法

爾時世尊說此頌已當其座上百七十億眾生聞佛說此光明神德皆發無上平等度意[12]

[13]菩薩處胎經卷第六


校注

[1042028] (卷第譯)十三字【大】〔-〕【知】 [1042029] 無【大】菩薩處胎經無【宋】【元】【宮】不分卷【宋】【元】【明】【宮】 [1043001] 肩【大】臂【宋】【元】【明】【宮】 [1043002] 物之【大】之物【知】 [1043003] 涼【大】淨【宋】【元】【明】【宮】 [1043004] 駃【大】駛【宋】【元】【明】【宮】𣷱【知】 [1043005] 痛【大】病【知】 [1043006] 鑊【大】濩【宮】 [1043007] 響【大】嚮【知】 [1043008] 摶【大】椯【知】 [1043009] 伎【大】妓【宋】【元】【明】【宮】 [1043010] 偈【大】頌【宋】【元】【明】【宮】 [1043011] 心【大】意【宋】【元】【明】【宮】 [1043012] 不【大】方【宮】 [1043013] 娠【大】身【宋】【元】【明】【宮】【知】 [1043014] 正【大】*政【知】* [1043015] 姝【大】殊【知】 [1043016] 椎胸【大】𭝭【知】 [1043017] 繫【大】漸【宋】【元】【明】【宮】 [1043018] 令不【大】不令【宋】【元】【明】【宮】【知】 [1043019] 迦【大】伽【宋】【元】【明】【宮】 [1043020] 闇【大】闍【宋】 [1043021] 暮【大】慕【知】 [1043022] 經【大】徑【元】【明】 [1043023] 隔【大】𨽦【知】 [1043024] 人【大】久【宋】【元】【明】【宮】 [1043025] 法【大】性【知】 [1043026] 焰【大】炎【宋】【宮】 [1043027] 盛【大】然【宋】【元】【明】【宮】 [1044001] 菩薩經【大】〔-〕【明】 [1044002] 留【大】樓【知】 [1044003] 苦之【大】之苦【知】 [1044004] 由【大】油【知】 [1044005] 直【大】真【知】 [1044006] 四十【大】世【知】 [1044007] 明【大】〔-〕【知】 [1044008] 含【大】舍【宋】【元】【明】【宮】【知】 [1044009] 吾【大】五【明】 [1044010] 參宿單【大】單參宿【宋】 [1044011] 四【大】五【宋】【元】【明】【宮】【知】 [1044012] 三十五【大】*四十五【宮】* [1044013] 氐【大】忌【知】 [1044014] 斗【大】外【知】 [1044015] 明註曰辟南藏作壁 [1044016] 二【大】三【宋】【元】【明】【宮】【知】 [1044017] 三【大】二【宋】【元】【明】【宮】【知】 [1044018] 服【大】眼【宋】【元】【明】【宮】 [1044019] 或持【大】中持【宋】【元】【明】或於【宮】或時【知】 [1044020] 土【大】禿【宋】【元】【明】【宮】𮂷【知】 [1044021] 戒【大】界【宮】〔戒〕-【知】 [1044022] 壑【大】谷【知】 [1044023] 身【大】身熱【宋】【元】【明】【宮】 [1044024] 酥【大】蘇【宋】【宮】 [1044025] 過【大】遇【知】 [1044026] 髑【大】獨【知】 [1044027] (丹本卵)【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [1044028] 虺【大】𮃅【知】 [1044029] 柱【大】挃【元】【明】桎【宮】【知】 [1044030] 臍【大】背【宋】【元】【明】【宮】𦙊【知】 [1045001] 菩薩經【大】〔-〕【明】 [1045002] 沮【大】*爼【知】* [1045003] 心【大】心心【宋】【元】【明】【宮】 [1045004] 掁【大】棠【宋】【宮】【知】 [1045005] 佛【大】道【宋】【元】【明】【宮】【知】 [1045006] 響【大】嚮【知】 [1045007] 服【大】伏【宋】【元】【明】【宮】 [1045008] 決【大】訣【明】 [1045009] 順【大】慎【知】 [1045010] 二【大】三【宋】【元】【明】【宮】 [1045011] 三【大】二【元】【明】 [1045012] 馳【大】池【知】 [1045013] 菩薩經【大】〔-〕【明】 [1045014] 上【大】中【宋】【元】【明】【宮】 [1045015] 報【大】報耶【宋】【元】【明】【宮】執【知】 [1045016] 所【大】垢【宋】【元】【明】【宮】 [1046001] 規矩【大】現短【知】 [1046002] 法【大】敗【宋】【元】【明】【宮】【知】 [1046003] 亦【大】示【宋】【元】【明】 [1046004] 垢穢【大】塵垢【宋】【元】【明】【宮】 [1046005] 蓋【大】事【元】【明】 [1046006] 實【大】神【宋】【元】【明】【宮】 [1046007] 干【大】于【知】 [1046008] 絕【大】緣【知】 [1046009] 事【大】行【宋】【元】【明】【宮】 [1046010] 大辟【大】火僻【宋】【宮】火辟【知】 [1046011] 眾伎【大】妓樂【元】【明】伎樂【知】 [1046012] 本求【大】本來【宮】 [1046013] 億千【大】千億【知】 [1046014] 螢【大】熒【知】 [1046015] 得【大】持【元】【明】 [1046016] 苗【大】㽞【知】 [1046017] 拔難陀【大】跋難陀【宋】【元】【明】【宮】拔難龍【知】 [1046018] 繞【大】遠【知】 [1046019] 迴【大】搖【宋】【元】【明】【宮】【知】 [1046020] 寶【大】實【宋】【元】【明】【宮】 [1046021] 空【大】定【宋】【元】【明】【宮】【知】 [1046022] 菩薩經【大】〔-〕【明】 [1046023] 響【大】*嚮【知】* [1046024] 知來【大】如來【宮】 [1046025] 了【大】在【知】 [1046026] 袒【大】露【宋】【元】【明】【宮】【知】 [1046027] 推【大】惟【知】 [1046028] 恩【大】因【知】 [1046029] 生【大】至【宮】 [1046030] 漸【大】暫【元】【明】【宮】慚【知】 [1046031] 及【大】汲【元】【明】 [1047001] 大【大】火【知】 [1047002] 身【大】寂【宮】 [1047003] 相【大】想【宋】【宮】 [1047004] 身【大】心【宋】【宮】 [1047005] 令【大】各【宮】 [1047006] 不【大】亦【元】【明】示【知】 [1047007] 河【大】何【宋】【元】【明】【宮】 [1047008] 緣【大】船【宋】【元】【明】【宮】 [1047009] 渡【大】度【宋】【元】【明】【宮】【知】 [1047010] 體【大】軀【宋】【元】【明】【宮】 [1047011] 須【大】諸【宋】【元】【明】【宮】【知】 [1047012] 無【大】有【宋】【元】【明】【宮】 [1047013] 通【大】道【宮】 [1047014] 龜【大】𮬈【知】 [1047015] 百【大】千【宮】 [1047016] 千萬【大】萬千【宋】【元】【明】【宮】 [1047017] 佛如【大】如佛【宋】【宮】 [1047018] 想【大】所【宋】【元】【明】【宮】相【知】 [1047019] 堅【大】豎【宋】【元】【明】【宮】【知】 [1047020] 傾【大】須【知】 [1047021] 皆發【大】尋發【宋】【元】【明】【宮】尋教【知】 [1047022] 菩薩經【大】〔-〕【明】 [1047023] 迦【大】伽【宋】【宮】 [1047024] 向【大】向果【元】【明】 [1047025] 救【大】拔【宋】【元】【明】【宮】 [1047026] 法【大】觀法【元】【明】 [1047027] 想【大】相【宋】【元】【明】【宮】 [1047028] 說【大】暢【宋】【元】【明】【宮】 [1047029] 口【大】力【明】 [1047030] 門無【大】門閾【宋】【元】【明】【宮】礙門【知】 [1048001] 威【大】成【宋】【元】【明】【宮】 [1048002] 盡【大】量【宋】【元】【明】【宮】 [1048003] 非【大】不【宮】【知】 [1048004] 人【大】無【知】 [1048005] 得入可量【大】〔-〕【知】 [1048006] 光裏【大】無畏【宋】【元】【明】 [1048007] 拯【大】救【宋】【元】【明】【宮】 [1048008] 山【大】師【知】 [1048009] 句【大】拘【宋】【元】【明】【宮】 [1048010] 天【大】中【知】 [1048011] 令【大】今【知】 [1048012] 不分卷【宋】【元】【明】【宮】 [1048013] (菩薩六)八字【大】〔-〕【知】
[A1] 州【CB】【麗-CB】洲【大】(cf. K13n0406_p0378c02)
[A2] 今【CB】【麗-CB】念【大】(cf. K13n0406_p0381a16)
[A3] 勝【CB】【麗-CB】騰【大】(cf. K13n0406_p0381c14)
[A4] 癡【CB】【麗-CB】【磧-CB】癈【大】(cf. K13n0406_p0382a18; Q13_p0194a04)
上一卷 下一卷
版權宣告 捐款贊助 流通分享

掃描此二維碼分享

將本經典保存在此設備中,在無網絡時仍可閱讀,並在首頁置頂?