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菩薩從兜術天降神母胎說廣普經

[10]菩薩處胎經卷第[11]

隨喜品第十一

爾時會中有菩薩名曰頂王將二萬五千人從東方安住世界來至佛所頭面禮足在一面坐須臾退坐前白佛言「吾聞如來應供正遍知明行足善逝世間解無上士調御丈夫天人師世尊無量神變在胎教化七寶宮殿眾寶成就諸佛世尊宗奉恭敬過去諸佛世尊及當來現在未曾說此難有之法真際法[12]相不可窮盡從無數劫積行勤苦於其[13]中間有生有滅願樂欲聞如來神德所化多少國土差別眾行平等入無為道八解童真清淨梵行使我等永無猶豫

佛言「善哉善哉頂王大士汝所問者甚深難量多所利益濟度愚惑福不可盡」爾時世尊即以三昧禪定之力舒金體[14][15][16]方過二十二億佛剎抄舉式棄如來七寶神塔縱廣一萬八千由旬外郭繞塔七寶欄楯池水園果皆七寶成後園浴池金銀梯[17][18]彼池水中自然八味甘露[19]水邊鳧鴈鴛鴦奇類眾鳥數千百種鳥聲悲鳴共相娛樂極樂難勝

爾時世尊即與頂王菩薩而說偈曰

「過去[20]式棄佛  神塔七寶成
花樹若[21]干色  金花銀為莖
浴池水八味  充飽[22]餓渴者
供福獲果報  在胎功德成
次復佛滅度  隨式本[23]元尊
彼佛七寶塔  遍滿恒沙剎
眾寶相雜廁  快樂亦難勝
次佛取滅度  最尊第一勝
亦有七寶塔  遍滿虛空界
明眼有識人  [24]恭奉心恭敬
除慢不貢高  不貪著利養
七寶池水果  想斷無所著
亦現處胎化  流布無數劫
次佛般涅槃  拘那含牟尼
神德大通達  所度倍三佛
教化諸弟子  三乘不斷絕
去此東方剎  在胎現變化
勸恤後來者  將導入閑靜
次佛[25]迦葉尊  端坐億百劫
諸天為眷屬  寂靜不移動
亦有七寶塔  在金剛佛剎
救護諸墮落  不使墮邪道
我今釋迦文  勇猛[26]獨特出
一向執意志  不著生死道
佛土雖弊惡  所度不可[27]
今處母胞胎  神變自[28]娛樂
欲界眾生等  墮[29]落入[30]鑊湯
將導引令出  如蛾投火焰

爾時世尊即以神力變此三千大千世界晃然金色使令眾會見[31]樂世界彼諸菩薩皆坐七寶蓮[32]花上弟子眷屬斯皆金色所噉飲食禪定解脫戒律威儀未常違失「云何頂王菩薩向所現國剎土佛所遊化供養承事其福寧多不耶

頂王菩薩白佛言「甚多甚多世尊何以故供養一佛剎其福難量況爾所佛剎

佛言「若有菩薩過不退轉在一生補處令在胎中現神變化敬此菩薩者其德最勝何以故此菩薩者即行佛事不可思議

佛復告頂王菩薩「吾今與汝說八正道去八顛倒滿十方恒沙諸佛剎土滿中七寶塔不如此供養[1]八正道菩薩衣被飲食[2]臥具病瘦醫藥搗香雜香栴檀末香繒綵花蓋便身之具其福最多若有菩薩摩訶薩能於胎分別四意止一日二日乃至七日一月二月乃至七月一歲二歲乃至七歲一劫二劫乃至七劫若有眾生承事供養前七寶塔乃至八正道菩薩不如此人供養四意止菩薩其福最多若一生補處菩薩在母胎中轉無上法輪[3]包容一切變易無數神德大士周旋往來無有障礙還合為一無覺知者若有眾生供養承事便身之具無所愛惜如我今日從三阿僧祇劫斷除滅想今最後身[4]一入胎舍教化果證神通悉令得解[5]猶如果熟變易不住佛身空無戒定慧解而自香[6]熏道德威儀不失十二頭陀之行此一分苦是我境界

爾時頂王菩薩即[7]從如來前而讚頌曰

「識是生死本  亦為涅槃徑
[8]息在胞胎  遊戲無量界
四生成佛土  十六神足降
本無一相道  誓願各各同
以眾生縛著  現有[9]優劣人
無形不可見  [10]今乃得觀察
過去諸佛身  遺教無邊際
八道無上法  一向度群萌
經法舍利形  神通流布世
今我所將從  得聞不思議
六佛神寶塔  寶藏七寶臺
一一深分別  義味不可量
佛本所行道  如空無所著
今處神母胎  受化非一類
得佛真如性  亦如實相住
除去憍慢心  今禮空無性
一一舍利光  遍照諸佛剎
受化如恒沙  是佛神德[11]
剎土去此遠  受佛甘露道
今欲還本國  宣[12]揚如來法

爾時頂王菩薩說此偈讚佛已右遶三匝禮佛而去

[13]菩薩處胎經五道尋識品第十二

爾時世尊將欲示現識所趣向道識俗識有為識無為識有漏識無漏識花識果識報識無報識[14]天龍識鬼神阿修羅迦留羅緊那羅摩睺羅伽人非人識上至二十八天識下至無救[15]獄識爾時世尊即於胎中現鉤鎖[16]胎骨遍滿三千大千世界佛告阿[17]私陀「汝能別此骸骨識耶

對曰「不別何以故未得通徹行力[18]未至

佛告彌勒菩薩「汝此天中未得神通耶

彌勒白佛言「有成就者有不成就者

佛告彌勒「汝觀鈎鎖骸骨[19]令一切眾[20][21]知識所趣分別決了令無疑滯

爾時彌勒菩薩即從坐起手執金[22]剛七寶神杖[23]敲鈎鎖骸骨聽彼骨聲即白佛言「此人命終瞋恚結多識墮龍中」次復敲骨「此人前身十跡行具得生天上」次復敲骨「此人前身破戒犯律生地獄中」如是敲骨有漏無漏有為無為[24]上從二十八天下至無救地獄知識所趣善惡果報白黑行報有一全身舍利無有缺減爾時彌勒以杖敲之推尋此識了不知[25]識處如是三敲前白佛言「此人神識了不可知將非如來入涅槃耶

佛告彌勒「汝紹佛位於當來世[26]當得作佛成無上道何以[27]敲舍利而不知識處[28]

彌勒白佛言「佛不思議不可限量非我等境界所能籌量今有狐疑[29]唯願世尊當解說之五道神識盡能得知彼善惡所趣不敢有疑於如來所今此舍利無有缺減願說此識令我等知

佛告彌勒「過去未來現在諸佛舍利流布非汝等境界所能分別何以故此舍利即是吾舍利何能尋究如來神識今當與汝分別如來上下識[30][31]芸然各各不同初住菩薩未立根德力雖得神通二住菩薩以天眼觀知識所趣退不退地亦復觀見欲界色界無色界者或復觀見生東方無數恒河沙佛剎供養諸佛奉律無礙亦復知彼受記劫數一劫[32]乃至百千億劫或有菩薩於三住地觀見舍利知識所趣於[33]餘涅槃無餘涅槃然復不見四住所行識所趣向四住菩薩見一見二三住識法然復不見五住舍利識法所趣

佛告彌勒「五地菩薩分別下品於六住分或見或不見識法所趣不退轉菩薩上至一生補處不見如來上足下足心識所向次第菩薩見八然復不見一生補處舉足下足況欲敲鈎鎖骸骨欲分別之此事不然

佛告彌勒「汝當知之十號如來應供正遍知明行足善逝世間解無上士調御丈夫天人師世尊唯佛知佛神識所念

爾時世尊與諸大眾而說頌曰

「周旋五道淵  唐勞其識神
心垢  不能自去離
識想結重垢  剗以智慧[1]
慧能照愚[2]  得至無畏場
佛識悉遍見  舍利鈎鎖骨
正使碎如塵  微細不可見
如來一一別  報應善惡法
佛識甚微妙  非為非不為
一說度萬億  阿僧祇眾生
彌勒復成佛  [3]亦當捨舍利
於本所生母  胎法亦如今

爾時彌勒菩薩聞佛所說遶佛七匝頭面禮足還就本位

[4]菩薩處胎經諸佛行齊無差別品第十三

爾時世尊即復示現奇特像變一切菩薩盡作佛身光相具足皆共異口同音說法分別無常生生歸盡其德難量互相敬奉威儀禮節雖說妙法無有揖讓屈伸[5]低仰各坐七寶極妙高座羅縠帳幔初一說法度于無數純男無女第二說法純女無男第三說法純度正見人第四說法純度邪見人第五說法男女正等第六說法邪正亦等當爾[6]之時法法成就而無吾我道果成熟諸佛常法法說[7]議說神足第三八萬四千空行法門八萬四千無[8]想法門八萬四千無願法門一一法門有無量義猶如黠慧之[9]身有千頭頭有千舌舌有千義欲得究盡三法門義於百千分未獲其一此是諸佛祕要之藏皆由前身宿學成就

爾時諸佛異口同音[10]說偈頌曰

「我等本所願  今者已果成
金體柔軟[11]  眾相悉具足
欲求無極慧  畢竟無有疑
善哉三界尊  最勝無能過
吾昔兜術天  選擇受生處
來降入母胎  集諸如來等
外無緣眾生  謂吾不成道
因胎化眾生  倍於成佛時
前後所說經  八十四億象
象力及人力  荷載不能勝
[12]令我歡喜子  強記不漏失
遺法[13]不成道  流布胎正法
佛行無差別  平等無若干
唯佛能知佛  功德多少義
欲得思議佛  所行奇特事
從劫無數劫  不能得毫分

爾時諸佛說此頌已初一說法純男無女者即於座上立不退轉信心不可沮壞

爾時釋迦牟尼還攝威神如前無異即說頌曰

「八正道果證  無師自然悟
獨步三界將  自得涅槃道
本無一相法  捷疾辯才義
我今已果獲  無[14]愛無所染
五陰法性本  不見有善惡
神力拔濟苦  坦然寂滅道
汝等諸會者  所願已成辦
未得今已得  快哉此利業
因緣縛著礙  永除無處所
吾我羅網法  自然得毀壞
愚惑不見真  自墮四色緣
未得[15]密諦觀  分別苦相本
如我今成道  功夫不足言
後佛師子吼  熾焰惡劍劫
陶冶苦眾生  隨色染其素
忍辱受其害  對至終不報
執心如[16]虛空  變易不久住
當於爾時世  五逆苦惱罪
難化不可度  諸佛所不救
尋為現緣本  將示無為處
[17]破彼剛強心  專一得解脫
初說一法教  無生無起滅
皆趣向佛道  不令有遺落

爾時世尊說此頌已男眾女眾正眾邪眾皆得盡信得不退轉地佛復告菩薩摩訶薩「汝等欲見如來神[18]力化不思議道法性純熟無男無女善權義說受女人身無佛記[19]魔釋梵王無真實相汝等欲知此四眾者受別成佛乎

爾時有菩薩名曰無盡意即從坐起偏露右臂右膝著地叉手合掌前白佛言「未曾聞如來說法此四種人得成佛者今日乃能開演大義」即重白佛「捨身受身即身成佛耶

佛告無盡意「諦[20]善思念之今當與汝一一分別過去九十一劫有梵天王名大辯才分別古今常樂閑居坐天宮內『今我寧可化此宮女及諸梵天我得成佛諸天[1]翼從[2]剃鬚髮著法服一時成道不亦快乎』作是念已即於天宮詣[3]晝度樹端坐思惟一意一心繫念在前無他異想即得成佛三十二大人相八十種隨形好諸天眷屬修行比丘正法得阿羅漢皆是利根彼天女眾有得須陀洹斯陀含阿那含不往還此間即於彼般涅槃是謂梵天王不捨身受身現身得成佛道

佛告無盡意菩薩「過去七十六劫有第六天王典領三千大千世界名曰害惡從六天以下自在無[4]在彼天宮經歷無數久久思惟『悔本所作謗毀三尊遮截道果設我受報墜墮三塗不離惡道我今寧可改心惡行并此天宮諸天眷屬共修梵行求無上道進前成佛不亦樂乎』復自思惟『所典境界無量無限天女娛樂樂豈過是設我成佛與此國界正等無異』漸漸懈慢復更劫數魔有知識行登十住說佛功德出家修道眾相具足魔心開解改心入定無若干想利[5]根捷疾即於天宮三明通達莊嚴佛土不更受身便成無上至真等正覺放大光明普照魔界莫不眼見見魔成佛有三億天子心自生念『謂魔幻化非真實佛』盡退還宮十六億天子皆來影附承事供養如佛無異尋於坐上皆成四果是為害惡大天王不捨身受身而成佛道

佛復告無盡意菩薩「過去六十一劫東方有釋天[6]修天眼淨心樂禪定常欲求出家進向佛道彼諸天法有衰瑞應不久命終諸天翼從轉轉減少貪著睡眠身體塵垢花自萎枯不樂寶座所食不甘即出到後園中沐浴澡洗『今我天身眼能徹視何方有佛當往禮省恭奉供養受佛禁戒即以此身得成佛道』作是念已端坐思惟以天眼視上方有佛名無量空行世界名清淨今現在說法初中竟善即以神力如人屈伸臂頃到彼佛所頭面禮足在一面立即以此偈讚歎佛德

「『光相照十方  降伏眾魔怨
為說道徑路  斷疑永無惑
梵行清淨人  皆蒙最勝行
隨類說真法  不違本行法
我為諸天主  欲修清淨道
唯佛垂愍念  得至安隱處

「爾時世尊即告釋曰『善哉善哉發心廣大欲得拔濟眾生之苦未得者得未獲者獲[7]成者欲令成就欲令盲者見明聾者聞聲[8]僂者得申無手足者令得手足汝還本宮坐道樹下分別眾行聚法散法』釋聞語已即前禮佛於彼不[9]見還至天宮諸天眷屬皆來歸附[10]功德轉盛衰耗之相永滅無餘端坐攝身心意不動得成無上至真等正覺所將天女九十三億成四道果證是謂天帝釋不捨身受身而成佛道

佛告無盡意菩薩「過去五十四億恒河沙劫有世界名曰火焰佛名無欲如來應供正遍知明行足善逝世間解無上士調御丈夫天人師世尊說法度人善修梵行四審諦法施惠一切彼土人民悉受女身解了無常非身分別受入無諸煩惱厭患身苦齊同一願發大弘誓著無畏鎧欲度眾生淨佛國土蠲除穢惡立志堅固樂不退轉時有七十萬二千億女在大曠野非人行處齊同一行解空無[A1]想無願之法一日一時三等通達即成佛道眾相具足存亡自在以小受大以大入小即於彼日度阿僧祇無量眾生於無餘涅槃化度眾生是謂不捨身受身而成佛道

爾時世尊欲重宣此義而說頌曰

「法性如大海  不[11]記有是非
凡夫賢聖人  平等無高下
唯在心垢滅  取證如反掌
道成王三界  闡揚師子吼
分別本無法  無有男女行
今在五濁世  現有受身分
斷滅計常者  障閡經劫數

爾時世尊說此偈時八萬四千億眾生立志堅固皆願成佛不經後身

[12]菩薩處胎經行定不定品第十四

爾時座中有菩薩名曰常笑六通玄鑒德力自在辯才無畏盡生死分四無所著所說信用解諸法空如化如夢如熱時焰如赤葉在水愚獸謂[13]肉水盡不獲如山中[14]解了諸法不起不滅欲斷一切眾生狐疑即從坐起偏露右臂右膝著地叉手合掌前白佛言「唯然世尊有少疑滯若見聽者乃敢宣白如來大聖神智無礙前知過去因緣繫縛眾行集聚後明未來成敗所趣因緣合散善惡行[15]業發心不同今聞如來胎化眾生行有差別有對無對有報無報有黑白行無黑白行復有眾生從初發意經歷劫數不得成就或有眾生朝發道心即得成佛願樂欲聞[1]世尊說

爾時世尊告常笑菩薩「汝所問義皆是如來威神所感欲成就諸法不斷前後如來實性何以故如來法性不可[2]獲持亦非羅漢辟支佛所知

爾時世尊即以神力出廣長舌舌相光明照東方無極阿僧祇佛剎土使五道眾生見光明者尋光來至到如來所爾時世尊復以眉間出白毫相光明上照八十四億恒河沙剎土眾生至如來所爾時世尊即[3]告常笑菩薩而說頌曰

「三十一音響  業報有清白
四十八塵垢  天行五十五
菩薩七寶[4]  發起眾生心
四種道果樹  心識定不亂
尠智無福人  口業獲報多
於食知止足  行步威儀法
等心愍一切  乃稱菩薩道
三有五濁世  顛倒著魔界
破壞善業根  如影不相離
[5]根性有[6]利鈍  進退念不定
發願度眾生  [7]功德充足滿
十力成就身  世俗有為法
思惟難可量  一滅一復生
如火焚山林  心念[8]然熾法
廣及阿僧祇  身被僧那鎧
勇猛伏難[9]  人身諸毛孔
六十有四萬  慧能辯分別
諸毛行報業  閻浮提利人
受形極醜陋  [10]孔孔毛毛生
踈漏不[11]密緻  如來金剛身
孔毛三十七  密[12]緻不踈漏
不為火所燒  [13]魔及魔天等
沙門婆羅門  梵天及釋眾
神力鬼神等  欲斷佛毛髮
此事終不能  虛空為地界
日月可墮落  欲斷佛毛髮
此事終不然  此是俗法業
非是無為相  受行報業果
眾相各不同  佛身金剛體
外相業報行  亦是世俗報
去離無為遠  佛相真實法
終不露現外  欲知佛內相
神足感動是

爾時世尊說此頌已告常笑菩薩「緣報緣緣報至道無礙報三寶真性報行趣涅槃報世俗無著報一向究竟報是謂菩薩摩訶薩最第一義無染無著不可獲持不著欲界亦不離欲界過有當有現有非過有非當有非現有報無生無滅菩薩摩訶薩從百千劫通達不障礙令等分眾生解空本報口業成就音響通達

「或有菩薩摩訶薩一時之頃能令三千大千剎土即為水界猶如得禪比丘觀無量水界水性之虫黿[14]鮀龜鼈無所觸嬈積劫功勳不敗不朽是謂菩薩摩訶薩入水界三昧或有眾生見菩薩入定謂為是水或持瓦石草木投水入定菩薩心如虛空不覺有觸嬈者是謂菩薩摩訶薩入水界之力

「或有菩薩摩訶薩禪定攝意入火界三昧令此三千大千剎土烔然為火愚惑眾生謂[15]為菩薩遭火劫燒奔馳四方不離火光清淨無熱是謂菩薩摩訶薩入火光三昧三昧威神難可測度亦非羅漢辟支佛所能尋究

「復有菩薩摩訶薩入五分法身難動定意亦使三千大千剎土蜎飛蠕動之類下至蟻虫以威神接不遭煩惱七日安隱[16]壽終時皆生天上如我今日在在說法處處現化其有覩見如來神德諸塵垢盡隨願所生或生他方諸佛剎土是為菩薩摩訶薩五分法身定意所感

「復次菩薩摩訶薩入不動師子奮迅三昧能令三千大千剎土六反震動其中眾生咸悉歸附修清淨行[17]披慚愧衣除去憍慢引致眾生至八正道去吾我想七十七心塵累染垢一時除盡是謂菩薩摩訶薩奮迅無畏之所感動

「復次菩薩摩訶薩入散身定意分別識聚為從何來去至何所一一分別空無寂然中間無有端緒是謂菩薩摩訶薩入散身定意之所感動

「復次菩薩摩訶薩入忍頂三昧能令此身[18]作無手脚虫遍滿三千大千剎土眾生見者不能名字謂為肉聚其取食者味若甘露悉能充飽眾生飢渴是謂菩薩摩訶薩入忍頂三昧之所感動

「或有菩薩摩訶薩以三昧力令此三千大千剎土山河石壁化為甘露狀如石蜜食無厭足令彼眾生四使重病永除無餘眾生發願願樂欲生無盡世界是謂菩薩摩訶薩神力之所感動

「復次菩薩摩訶薩入獨步三昧使此三千大千世界一切眾生見菩薩行舉足下足[1]遇菩薩見行步者能制罪人不入地獄餓鬼畜生皆由菩薩身意淨發願濟度要至究竟終不退還是謂菩薩摩訶薩無量善福心願所感

「復次菩薩摩訶薩以神通定入樂法三昧令此三千大千世界諸眾生類皆來歸趣到菩薩所求請出家修無上梵行發意齊同剃除鬚髮[2]被著法服如諸佛常法威儀禁戒教授法則能一時在明慧地明慧地者八住菩薩之所行法非是二乘所能修習是謂菩薩摩訶薩神力所感

「復次菩薩摩訶薩以佛大慈入無礙定令此三千大千剎土群萌之類與作父母兄弟朋友種族知識無財與財給施所須乃至國[3]珍寶車𤦲[4]瑪瑙白珠[5]琥珀水精琉璃碧石雜珍衣被飲食[6]臥具病瘦醫藥香花芬[7]熏皆令充足於中教化各令滿足發起眾生在樂法之地云何樂法之地導引彼眾應須陀洹道與說真要斷三[8]見法應斯陀含者與說[9]七生久久成道應阿那含者與說善法無五陰覆蔽應阿羅漢者與說涅槃受證無疑應菩薩道者與說六度頂忍之法發意進趣向佛道者與說究竟淨一切智修治佛土教化眾生從一佛國至一佛國供養禮事諸佛世尊得六神通眼能徹視耳能徹聽自識宿命知他人心身能飛行諸塵垢盡不復狐疑於佛法眾是謂菩薩摩訶薩入樂法三昧神力所感

「復次菩薩摩訶薩入金剛三昧能令三千大千剎土變為七寶[10]賙窮濟乏求漿與漿求食與食即便與說慳貪之果夫人[11]貪著死入惡道餓鬼畜生貧窮裸跣衣不蓋形為人所憎或為奴婢為人走使或墮畜生荷負重擔或時菩薩為說生天不[12]婬之行婬為穢惡死入惡道刀山劍樹火車爐炭[13]𭉨地獄黑繩地獄沸屎地獄氷山[14]碓臼受苦無量或入蓮花優鉢獄中風吹火炙骨節分離菩薩於中與說無常身非久居琢石見火雷電過[15]日幻化非一何為受苦精神腐爛求出無期如是菩薩為說真要令受罪人盡得拔苦至無苦地是謂菩薩摩訶薩以佛大慈三昧定意之所感動

爾時世尊即說頌曰

「眾生欲出離  三界五道閡
精進不懈怠  安住無為道
如人起[16]屋舍  非材木得成
要先修治地  [17]次立牆壁柱
佛道如大空  不由一行成
[18]志要堅固  放心無戀慕
過佛如恒沙  來者不可盡
或有次第成  亦有超越者
我今悟未悟  令至八正道
聞輒不再受  此法由誰造
昔吾捨身想  劫數不以難
無師而自覺  得為一切[19]
導師出現世  非緣不降神
要度未度者  示現無為[20]

爾時世尊說此頌時五十六億恒河沙眾生[21]妄斷想盡不復願樂在俗家業[22]同時發願求無上道[23]

[24]菩薩處胎經卷第四


校注

[1032010] 自菩薩至中百六十字知恩本後世寫補 [1032011] 四【大】三【宋】【元】【明】【宮】 [1032012] 相【大】想【宋】【宮】 [1032013] 中【大】〔-〕【宮】 [1032014] 臂【大】臂垂過【元】【明】 [1032015] 下方【大】方下【知】 [1032016] 方【大】〔-〕【宋】【宮】 [1032017] 梐【大】陛【宋】【元】【明】【宮】 [1032018] 彼【大】坡【知】 [1032019] 水邊【大】之水【宋】【元】【明】【宮】 [1032020] 式【大】*戒【知】* [1032021] 干【大】千【宋】 [1032022] 餓【大】飢【宋】【元】【明】【宮】【知】 [1032023] 元【大】無【知】 [1032024] 恭【大】供【宋】【元】【明】【宮】 [1032025] 迦葉【大】釋迦【宮】 [1032026] 獨【大】猛【知】 [1032027] 量【大】盡【知】 [1032028] 娛【大】悟【宮】 [1032029] 落【大】洛【知】 [1032030] 鑊【大】護【宮】 [1032031] 樂【大】安樂【宋】【元】【明】 [1032032] 花【大】花坐【知】 [1033001] 八【大】入【元】 [1033002] 敷【大】褥【宋】【元】【明】〔-〕【宮】 [1033003] 包【大】苞【宮】 [1033004] 一【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【知】 [1033005] 脫【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [1033006] 熏【大】勳【宋】【宮】 [1033007] 從【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [1033008] 息【大】自【知】 [1033009] 優【大】憂【知】 [1033010] 今【大】令【明】 [1033011] 感【大】成【知】 [1033012] 揚【大】暢【宋】【元】【明】【宮】【知】 [1033013] 菩薩經【大】〔-〕【明】 [1033014] 天【大】天識【宋】【元】【明】【宮】 [1033015] 獄【大】地獄【宋】【元】【明】 [1033016] 胎【大】骸【宋】【元】【明】 [1033017] 私【大】祁【元】【明】【宮】 [1033018] 未【大】來【宋】【宮】 [1033019] 令【大】骨令【知】 [1033020] 生【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [1033021] 知【大】智【知】 [1033022] 剛【CB】【宋】【元】【明】【宮】鋼【大】 [1033023] 敲【大】*撓【宮】*橈【知】* [1033024] 上【大】*〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【知】* [1033025] 識【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【知】 [1033026] 當【大】界【宮】 [1033027] 敲【大】〔-〕【宮】 [1033028] 耶【大】邪【宮】 [1033029] 唯【大】下同惟【元】【明】下同 [1033030] 薩【大】菩薩【宋】【宮】 [1033031] 芸【大】〔-〕【宋】【宮】 [1033032] 乃【大】二劫乃【宋】【元】【明】【宮】【知】 [1033033] 餘【大】有餘【宋】【元】【明】 [1034001] 刀【大】力【宋】【元】【明】【宮】 [1034002] 冥【大】瞑【宮】 [1034003] 亦當【大】當亦【知】 [1034004] 菩薩經【大】〔-〕【明】 [1034005] 低【大】俯【宋】【元】【明】【宮】 [1034006] 之【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【知】 [1034007] 議【大】法義【元】【明】 [1034008] 想【大】相【元】【明】 [1034009] 人身【大】身人【知】 [1034010] 說偈【大】而說【宋】【元】【明】【宮】 [1034011] 響【大】嚮【知】 [1034012] 令【大】今【宋】【元】【明】【宮】 [1034013] 不【大】必【宋】【宮】 [1034014] 愛【大】憂【知】 [1034015] 密【大】審【宋】【元】【明】【宮】【知】 [1034016] 虛空【大】空虛【宮】 [1034017] 破【大】彼【宋】【元】【明】 [1034018] 力【大】〔-〕【知】 [1034019] 別【大】下同莂【元】【明】下同 [1034020] 聽【大】聽諦聽【宋】【元】【明】【宮】 [1035001] 翼【大】皆【知】 [1035002] 剃【大】剃除【知】 [1035003] 晝【大】盡【知】 [1035004] 閡【大】下同礙【宋】【元】【明】【宮】下同 [1035005] 根【大】想【元】【明】 [1035006] 子【大】主【宋】【元】【明】【宮】 [1035007] 成【大】成就【宋】【元】【明】 [1035008] 僂【大】瘻【宋】【宮】 [1035009] 見【大】現【宋】【元】【明】【宮】【知】 [1035010] 功【大】明【知】 [1035011] 記【大】說【元】計【明】 [1035012] 菩薩經【大】〔-〕【明】 [1035013] 肉【大】〔-〕【知】 [1035014] 響【大】*嚮【知】* [1035015] 業【大】報【宮】 [1036001] 世【大】願世【宋】【元】【明】【宮】 [1036002] 獲【大】*護【宋】【元】【明】【宮】* [1036003] 告【大】與【宋】【元】【明】【宮】【知】 [1036004] 髮【大】鬘【宋】【元】【明】鬚【宮】 [1036005] 根【大】相【宮】 [1036006] 利鈍【大】鈍利【知】 [1036007] 功【大】初【知】 [1036008] 然熾【大】熾然【知】 [1036009] 化+(摧滅魔軍眾)一句【宋】【元】【明】 [1036010] 孔孔毛毛【大】孔毛孔毛【知】 [1036011] 密【大】*蜜【宋】【宮】* [1036012] 緻【大】稚【知】 [1036013] 魔【大】廣【宮】 [1036014] 鮀龜鼈【大】鼉魚鱉【宋】【元】【明】蛇魚鱉【宮】 [1036015] 為【大】是【宋】【元】【明】【宮】 [1036016] 壽【大】命【宋】【元】【明】【宮】 [1036017] 披【大】被【宋】【元】【明】【宮】 [1036018] 作【大】〔-〕【知】 [1037001] 遇【大】〔-〕【知】 [1037002] 被著【大】身被【知】 [1037003] 財【大】城【知】 [1037004] 瑪瑙【大】馬瑙【宋】【宮】馬瑙【元】 [1037005] 琥珀【大】虎珀【宋】【元】【宮】 [1037006] 褥【大】敷【宋】【元】【明】〔-〕【宮】 [1037007] 熏【大】薰【宮】 [1037008] 見【大】結【宋】【元】【明】【宮】 [1037009] 七【大】一【宋】明註曰七南藏作一 [1037010] 賙【大】周【宋】【元】【明】【宮】【知】 [1037011] 貪著【大】慳貪【宋】【元】【明】【宮】 [1037012] 婬【大】*望【知】* [1037013]𭉨【大】鍼觜【元】【明】 [1037014] 碓臼【大】地獄【知】 [1037015] 日【大】目【明】【宮】 [1037016] 屋【大】居【知】 [1037017] 次【大】起【宋】【元】【明】 [1037018] 志【大】意【宋】【元】【明】【宮】 [1037019] 導【大】道【知】 [1037020] 城【大】成【知】 [1037021] 妄【大】望【宋】【元】【明】【宮】 [1037022] 同【大】向【元】【明】 [1037023] 不分卷【宋】【元】【明】【宮】 [1037024] (菩薩四)八字【大】〔-〕【知】
[A1] 想【CB】【麗-CB】相【大】(cf. K13n0406_p0368c23)
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