同聞思修發菩提心錄序

原夫一心變而為萬法萬法無性全是一心即萬法而會一心其唯首楞嚴經歟初心必假於方便方便雖多易成為要而圓通易悟初心其唯耳根一門歟蓋聖性圓該法界法界咸一聖性是則根根塵塵事事法法無非入性之方便但眾生從無始來薰染種性不無利鈍差別致令所依方便亦有親疏難易親於性而不疏易於入而不難故特耳根一門為最勝方便然耳門之勝者因圓與性親因通與性親因常與性親因與性親故易悟而易入況此方教體在音與聞捨聞無音捨音無教是則合音聞而為教體即音聞而歸聖性隨此方教體之設故經云此方真教體清淨在音聞欲取三摩地實以聞中入是也歷觀西天東土大聖大賢若顯若密無不從此一門而出藏有修證儀文最多足為明鑒慨其法久自疲用而不覺人日誦觀音經日稱觀音名日被觀音福祐而不知所歸因不知所歸故日誦日忘時進時退而懈慢不能精進以克其功此非佛法不驗人自惰耳書云人能弘道道不能弘人大抵聖賢弘道在善誘於人凡世法出世法久自成疲善新者能起之詩云周雖舊邦其命惟新此新難言也乃新其舊有非別刱為新也如禪疲以律新之律乃舊有之律如律疲以禪新之禪非始有之禪譬夫鹽梅乃舊有之味在善調者加減互換以悅人之口而愛嘗肯飽也而禪講律原是一法亦在善誘者隨宜互換以新人之心使其銳志而克功觀音一門自明教大慧知禮之後疲之久矣若亡也就其所亡而起之豈非新歟所以新之一字難言也淨土一門幸雲栖大師起之觀音一門為此方切體之教何未見人拈掇耶衡根器下劣眾中糠秕但髫年嬉戲愛供養觀世音菩薩十二歲持齋後凡遇恐懼事不覺不知念觀世音菩薩彼時不知其然後日追思不從人教而自能者誠宿緣所使既有宿緣而又下劣者信是多生罪業感集此生乃爾十四歲出家十九歲上五臺山依師子窟空印大師習聽經論二十二過南方初住天台但讀楞嚴經從前未經大師決擇所有疑礙都在此經中破之又詳此經勝玅重在耳門圓通從聞思修入三摩地矧今末世識心精巧好於義路此經從精研究竟而入於堅固正合此時之機也況且人身從開闢以來傳至今日欲氣淫習深之愈深厚之愈厚而生死中唯此一根難拔此經以淫習輕重而辨昇沉雖諸業並遣其要在破淫習亦正對此時之弊也又且從古至今名言習氣積蓄深重多尚鬥諍馳騁狂見此經以返聞聞自性為要行亦正破此時之謬也又則醫方萬品對症為良海寶千般如意為勝生於此方出於此時舍是經而求正知見舍是門而求易悟入衡不知其所從也雖諸方教體不同根根塵塵各作方便亦讓耳門為勝經云由我觀聽圓明故觀音名遍十方界是也衡因臥疾邵陵五臺菴中自述禮觀音儀一卷率眾薰修冬夏二期得真實行者十五人同依觀世音菩薩發菩提心從今已去盡未來際弘傳此經稱揚此門同列菩提心錄陸續有同發此心者同登此錄並集經論諸家修證儀軌類成一家教義以各宗各志庶幾日益日新克功克果普願法界有情同入如幻聞薰聞修金剛三昧云耳。

生生篇序

肇法師有言天地同根萬物一體又云會萬物而為自己者其唯聖人乎蓋聖人無他唯知己而已矣人之殺生害命爾死我活起惑造業生死茫茫皆不知己之過也若夫視一切生命皆吾支體豈甘自食乎觀一切草木咸我毛髮豈忍輕傷乎所以古聖先賢謹釣弋改綱祝共饑渴同憂樂用之以時節之以禮皆達物唯己之旨但曲順時宜未能極盡如云捨身餧虎割肉噉鷹方是徹底為人窮滿心量耳書云一日克己復禮天下歸仁斯之謂與或曰既然萬物唯[A1]己若殺若食皆干自己而喫他還他負命償命因果報應何其謬耶曰若達物唯己痛癢關心豈肆誅噉哉第迷己為物為物所轉故有相殺相食酬償報應等事此乃以迷積迷因妄習妄故耳良可悲夫果視物為己殺活自善逆順皆仁深可思之思履王公神資穎悟處世超然曾見公成佛銘曰證本源慈登成佛地知公于此事有透脫處今讀生生篇亦喜吾知不謬矣命予一言列篇首雖自知不文亦難違高意乃據實見說此。

翼醫通考補序

原夫造物者生生之主也醫乃生生之輔也而醫得非造物之神用乎蓋醫與造物體用相並醫之道豈可輕易言哉試觀醫脈祖於神農軒轅此聖皇也老。

子曰道大天大地大王亦大而王稱天地之大者輔天地之生氣故也昔神黃二聖分五穀嘗藥草是知所輔無他唯調護養育其生離斯何為大焉故主民者稱曰粟王謙曰不穀者此也范文正公有言不為良相當為良醫此言以位不及相而為醫非智不及相而為醫何也相名位也非時不臻醫道途也無往不可是知醫與相未敢易擬然世間之道以生理為先所以書云先修其身次齊其家後治其國使身不寧何以論家國中外古今事乎是以有國有家者不可不謹身？謹身之要，內修心行，外修藥石。矧其傷生者多以心不正，陷身於死地，或王法刀兵、風火水難，或虎狼毒藥、惡疾惡癘，此心之招也，藥石無以療矣。聖門綱常倫理，乃醫心之良方，安生之大本，造物之神用，密化之深機。而學究之流嘵嘵仁義，而不知所以為仁義者，可為識者？慨也推其致病者，多以藥食不調而殞其命。五穀性平，可以常食滋榮，衛療饑虛，亦不可過食，過則致疾。蔬果之類其性有寒有熱，有風有滯，不可常食，食則先量其體宜不宜耳。其身之生也，本於陰陽五行，五行均則安，不均則疾，疾發而五穀不能調者，必求明醫授以方藥。藥者，約也。以少物而有多力，如一星之火能燒萬頃之荒，一粒之丹能變大地之土是也。藥雖多品，亦不出五行。其身五行，有增有損，其藥五行，有補有泄，使其五行均而百骸調，身寧智出，而後可以論家國聖賢事業。所以至道以脩身為張本，古人有云：「醫與儒一事。」而謬為兩途者，此也。又則萬物有生必有滅，常理也。是以古聖先賢皆同烏有。但有生者，不可棄此諉于時，而不殷殷於生物。而醫者施仁、施智、施藥、施方，不緣病者賢愚、貴賤，但以廣生生一念為主。而病者慎疾、慎養、慎醫、慎敬，不擇醫之新舊、尊卑，但以良明是從。而醫者，良病者，慎間有未愈者是為定業，非醫病之咎。而人子受身於父母，覆庇於天地，而天地父母愛其生，而未欲其死，若自不善調攝，不從醫藥，輕身於黃壤之中，是有悖天地父母之心，孝慈何在？生理何在？是知病不從良醫，醫不施良心，俱為造物之賊也。圖南喻先生祖迪豫章醫館，楚之邵陵，當道縉紳、士民、城野請無暇日，其診脈與藥，安危言於先活人之命，祛疾之悻不可勝舉。好博古書，精考醫源，集翼醫通考備，收古今儒醫名。公敘論啟，引其核究脈理藥性，醫旨病穴，曲折細致，詳且盡矣。治無不備，弊無不遣，間有隱而未發者，公出而補之，名曰：「翼醫通考」，補覽此書者，明者進，庸者懼，貧者濟，富者慎，同歸一生域。此集諸論，咸曰：「醫在心術。」有曰：「醫在妙悟。」此心乃仁慈也，此悟乃明智也，皆造物之用，而未及體。若以體言之，則天地萬物同一心體，彼病我之病，彼醫我之醫，豈有彼我勝負、急緩之見哉？如人一身頭足尊卑，雖殊痛癢，必均於摩觸一體故也，豈有療頭而不療足哉？其耳目口鼻、肝腸皮骨皆然。其耳目口鼻有盲聾咼斜，不能醫者，亦以溫清調護，未有截而棄之何也。好與不好皆體也，今之醫者視貴賤皆我頭足，藥無不仁，矚賢愚皆我皮骨。醫無不普，縱有庸醫，皆自耳目不明，可從容誨之，儻不受誨，亦方便與之，未使其絕生計也。或有病者愚吝，亦自皮骨不和，亦等醫之，未肯坐視其危亡也。若夫廣其仁，周其藥，安乎命，分全乎造物，使天地萬物渾一生理，可與太上同遊矣。而醫豈可不明心者哉？余居南嶽喫烏藥中毒，而氣血殆盡，因詣邵陵就醫，見喻公得療。三年之中稍有感冒微恙，受公之藥，楮筆未能盡劃，公之仁與我多矣。公一日持此集以誨余，俟禪坐之暇，讀未三復，乃見公肝膽包乎。太虛一段生氣，洋洋溢溢渺無涯際，是知用心在岐伯上求可也，醫與造物並求可也，是為剩語。

中庸說白序

是書乃孔氏心法。此心也先天地而無始，後天地而無終，若斯豈有古今隆替哉？其隆替之端在乎人耳。羲皇之上無有文字，雖不見授受之跡，而心傳密會，信必有之。自堯舜乃有典型，其傳受之語明著其中，有見而知之者，有聞而知之者。傳至周孔，其道大行。然道與世事有盛必衰，孔孟而後其道幾喪，秦漢以降六藝並行，人莫識其本末。於中雖代有其人，不免為餘氣所雜，僅微微一絲潛注而未絕，似乎亡矣。至于大宋程朱諸夫子正脈復起，程朱之起者乃因佛法之勝，激勵其心也。程朱排佛，可是知佛恩乎？有僧問趙州：「云何是道州云『平常心是道』？」似合此書之旨。且何處是平常心？即夫婦之心平常心也，兄弟之心平常心也，父子之心平常心也，朋友之心平常心也，君臣之心平常心也。至于天覆地載，暑往寒來，皆平常心也。雖然如是，要在即今夫婦君臣間指點出平常心來，又卻難矣。欲知平常心，到不如黧駑白牯卻有些子。如此說話，但識趙州字，未知趙州義。欲得趙州義，自知不止欠三十年飯未喫在，是謂說白。

律儀常軌序

書云：「操之則存，舍之則亡。」律儀常軌者，乃尋常日用操持行法，使不致於亡失也。祖師門下賓主問答，意在時時提撕，使不昧卻。一機不來，即同死人。如來教人行住坐臥，取捨視聽之間，持誦偈咒亦在時時。有人在行者如法，從旦竟夜次第行去，管教水牯牛欲犯他家苗稼，無斯須空罅，無記散亂不待驅而自遠，定慧圓明，無少間亡，菩提由是期焉。

擬古長詩述志序

衡出自貧里，少讀書，及為僧，又懶學，空在法門三十多載，一無所得。自南來，亦二十餘年，多在深山孤頂，以掩其拙。庚戌登祝融，藏跡於石廩峰下，以終殘[口*舛]為計。不意根器鄙陋，山靈為妒，頓遭異㿒，不啻百死一生，僅游游一絲未盡耳。山中艱于醫藥，幸為舊知[A2]己接至雲陽調理，以業未盡，其疾痊而復返，但言多受風，四肢如泥，因此禁言。甲寅春又為駐鶴坊主人接來，邵陵有仁人君子，以孤病僧為愍，頻來顧盼。有問不能言，輒以筆代舌，人皆謂余能書。因神弱不及多言，凡答止以四句停筆，人皆謂余能詩。余實不知詩書，而詩書之名乃人誤唱耳。從是有索書幅者，有索書扇者，自以孤病無倚，不得已而應之，秖是不免識者笑也。頃孝則車公以詩歸遺余，凡瞌睡之餘，借一寄目，其中幽旨未知，且不求知。但見長詩一首有三百五十多句，不覺驚訝，不知詩可以能長耶？以一向未見詩故耳。詩歸掀完，其詩有二句、三句、四句、五句、六句、七句、八句乃至有三五十句，甚至有二三百句者雖古律有分，而詩名均也。是知詩文得到玅處，俱無短長矣。嘗聞論詩者以談道理為偈，不談道理為詩，所以選詩者多不選僧詩，以偏道理故也。余雖不知詩，聞此說，恐非達者之論，且詩偈之分不知出何人之言。偈句也詩，離句何以言之？是則詩偈無別，但道理別耳。又道理乃性情之所遊也，詩果拒道理，而性情何由出耶？是知詩偈不以道理為別，以辭之風雅為別耳。詩若徒以清淡藻雅為重，而為詩者何益哉？仲尼云：「春秋作詩，道衰矣。」又何言歟？書云：「見山思高，見水思明。」此詩之正訓也。知此詩不在詞藻，而在志審矣。若論志佛可無志耶，而世出世間有超過佛志者耶，又似離佛語都不足言詩也。佛經諸有頌句都不論，只華嚴淨行一品，凡所見聞，皆誦四句，此真詩之奧府、正見聞、正性情、正動止，莫尚于斯矣。但譯人未揀工拙，世之學者尚于詞藻，致使佛甚深詩道置而不誦，不惟不誦，而反嘔耳。斯言有異於眾，乃是不知之言，諒眾不我罪。又詩不清，則不貴，古今禪講詩集盛多，如寒山子，不可備舉，縱詞未精細，而意豈不清耶？而選詩者多不上選，豈選者不知性情耶？大都僧詩乃僧之性情，世之學者乃世之性情，僧之性情與世之性情差別遠矣。且淺說如寒山詩中，詼諧好殺生者，而世之學者幾能戒葷茹耶。於戲無怪乎僧之不中選，不中吟詠，有以哉。僧詩亦有一二入選者，乃僧詩中屈節就世語耳。余病思無以遣，擬古長詩以述志，或謂余言過長於古，過俗于古，大淺輕，大陋鄙，是斷語，是偈句，余總承受。但余不在詞，而在志耳。

貝葉記序

佛法遍世法中，世法不別佛法。外佛法迷，紛然世法識世法，渾然佛法是佛法，世法無角二地，由其一照耳。又佛法作世法，將世法作佛法，適莫皆從，此亦在其善用耳。大慧杲禪師云：「老僧有時將丈六金身作一莖草用，有時將一莖草作丈六金身用。」斯乃善用者也。使非顛倒豪傑得大自在，胡能臻此？然法不二立，人豈二耶？僧何其僧？俗何其俗？形跡雖殊，中未嘗離。僧不達本，有僧何以僧？俗如明本，無俗何以俗？是僧俗不關跡，在本之明味耳。又僧藉俗稱俗，依僧呼無可不可，此亦在放心於形表者也。邵陵孝則車公年未立，而才名四馳，性嗜奇，奇書、奇詩、奇文、奇義，咸出人耳目，言思不及之地。有時僧稱，有時俗稱，有時居士，有時尊者，此誠就裏廓然，乃爾變現，無朕若此。於子史士事之暇間，披佛典一目，如逢故物，心入口出，竟與古宿鬥雄。茲有心經頌船子偈，注天主教，辯八識頌，釋并諸神，辯辭精理，詣秀潔絕倫。今人耳目一新，隔礙豁通，大似此一知見在，古該有在，今不可闕也。合為一帙目，曰：「貝葉紀遞」。余一覽，若睹異域殊珍，得所未有，愈玩愈奇，手眼忘倦，歎曰：「此非佛法世法捏成一片，何遊戲其中？幻出幻入，縱橫自在，神解若此。」是知佛智慧無地不在。若爾居士何以名公？俗僧何以名公？則公可以名居士，可以名俗僧也。領益幽旨，無因作酬，擬湊拙言，欲向珠林標一瓦礫。知珠林非瓦礫能穢，冀瓦礫藉珠林光生耳。釋觀衡和南謹識。

禮佛發願儀序

作佛作祖，禮為初門。成聖成賢，禮實要徑。是則禮乃世間法之樞機，出世法之根本也。蓋禮者，下也。下己身心，禮敬一切也。爰諸有情不解物我一如，妄執彼此，自恃自高，自尊自大，輕忽聖賢，疏慢長上，凌傲一切。積習不覺滋貪嗔癡，結不善業，長淪惡趨，苦受難論，皆自恃自高，自尊自大，慢習之所招也。諸佛菩薩愍此迷妄，或示為世間聖人，或現為出世，大覺或教之，以名分常道，別於尊卑，不越倫次，而禮而敬，自有節也。或覺之以佛性，真源泯於聖凡，不揀形跡，而禮而敬，自無礙也。要之下[A3]己敬人，敬人敬[A4]己。禮有差別，敬心一也。至於合和不二之心，親近原一之性，優游於華嚴世界，安住於寂滅道場。回觀自恃自高，自尊自大，豈不枉自區區耶？又觀[A5]祛恃[A6]祛高[A7]祛尊[A8]祛大，豈非禮自謙謙耶？則知人欲橫流，非禮法不能斷絕。我慢凌高，非禮敬胡能折伏？是則禮實摧慢幢之利斧，杜欲流之堅堤也。而世出世法，舍此何以建立哉？大鑒禪師云：「禮本折慢幢。」頭案不至地，有我罪即生，忘功福無比。此禮關於聖凡，翻掌覆掌之速若此。抑且世間學問必明於先達，不禮何以問明？書云：「敏而好學，不恥下問。」下禮也。世外真宗須請益於智者，非禮何以請益？經云：「常請法師三時說法。」日日三時禮拜，不生嗔心，患惱之心，為法滅身，請法不懈，滅身不懈，禮也。心地觀經，四種修學門，親近知識為第一。普賢菩薩十種行願，禮敬諸佛為標首，將非三千威儀，八萬細行。禮實要之百千三昧，無量法門，禮誠初也。又且末世眾生業習深厚，魔境麤強，若不親近知識，禮敬諸佛，哀求加被，自能出生死，證菩提者鮮矣。若爾末世修學欲求諸聖攝持，應嘗精心銳志，奮力肯切，至誠頂禮，而後信有所感。諸佛菩薩非欲苦眾生以禮敬，但要眾生禮敬，至而慢習不生。慢習不生，則彼我情忘。彼我情忘，則萬物一體。萬物一體，即如如佛也。肇公云：「會萬物而為[A9]己者，其唯聖人乎？」是則諸佛菩薩教諸有情禮敬者，意以禮敬正眾生心，成佛也。若然者但內除慢習，則[A10]己何暇禮敬外求耶？曰：「第一義中豈有內外耶？」在迷妄中積劫慢習，所結惡業能作障礙，必假聖力冥資方能除滅舊習。不作現習，方不生耳。又禮敬是慢習，對症之藥不禮即慢。如除慢習，須禮敬一切也。老氏曰：「禮者，忠信之薄而亂之首。」斯言特為虛諂者置之，究禮之源不至於浮流。孔子曰：「一日克[A11]己復禮，天下歸仁。」斯禮豈為忠信之薄而亂之首耶？昔黃檗禪師禮佛童光，帝問曰：「不作佛求不作法求，不作僧求，禮拜甚麼？」黃檗曰：「雖不作佛求，不作法求，不作僧求，常作如是禮。」又有僧禮一老宿，老宿曰：「莫禮老朽。」僧曰：「禮非老朽。」老宿曰：「他不受禮。」僧曰：「他亦不曾禮。」若人具此識見，終日禮而終日未禮，終日未禮而終日禮，舉手低頭孰非不動智光？投地伏軀無非圓明玅性。塵塵作禮，剎剎寂然，時時寂然，處處融會，自他不二，能所歷然，法性無盡，而禮敬無盡。禮敬無盡，而智慧光明一切無盡，實為究竟真常，不思議解脫法門也。有心於道，舍此吾不知所從焉。因將禮佛入觀，發願軌則章分於後，以俟同志，茲語此。

王介公閉戶吟序

王介公之吳越未幾年，餘得詩二百多篇，其兩地嘉山水奇觀玅響，收拾殆盡，攜來歸菉園中，園與主相逢仍舊，而人與境別有一新，何也？介公未出門時，圖書古史羅列，盈軒天下，古今絕境勝概，雖集聚目前，其中受用不過比量而已。今則以一詩府貯來，吳越江楚，雲濤月嶠，張布園中，時與相對。然菉園非展小而為大，吳越未縮大而為小，玅入融會受用境界，大似現量親得也。余是以擬介公耳之所接，目之所到，鼻之所納，舌之所吐，身之轉側，意之取與。雖有園內，而閒曠懸邈回薄，超越菉園之外遠矣，非筆舌能示。是故園主仍舊，而人境別有一新可知也。茲乃介公自住自受用處，共之者鮮矣。猶恐俗事間之，因斯閉戶以書經，藉經以淨心，心淨境現，境寂心融，意在密護自得之玅，此介公閉戶之底旨也。繼鳴之於詩，曰「閉戶吟」，屬余序，余久閣筆硯，但就戶內芳跡括之一二，以復之然。公之詩文深致，及戶外遠舉，余又何能知焉？是為擬語。

法喜志序

是冊揀歷朝名位賢哲，飽於法味者織之成帙，為來期之明證也。蓋佛法自漢始達震旦，使震旦無載道之器，何以流通至今日乎？其識道之器有在家，出家。而出家且置，即在家名哲才士有一不嗜於此，何以見巨海一滴，味具百川者哉？有云：「獅子乳唯玻璃盞能貯，餘物貯之即碎。」然載道實難其人。昔法華會上，地中湧出六萬恒河沙數菩薩，同如來前，自誓於佛滅後，恒在此界流布大法。自佛法入此，此中緇素高流荷擔大法者，不其人乎又孰能哉？抑且佛末後，以法藏付囑國王大臣，將非後世異見稠密，借斯名勢方能破之耶。是則通諸家之異執，斷末世之沉惑，此帙又是一大利器也。今之才士有未見佛書者，視之為異物，非前哲開導起信，無由是知此帙為來哲之明證實矣。蓋自漢晉至於宋元，耽此法味者甚眾，今但揀光明勝大，昭千古耳目者列之，咸法喜所資死而不亡者，壽也。教中有法喜禪悅二食，食之能養法身，資慧命，究竟無盡，是諸明哲已飽法喜者也。今同載此名身不朽，知慧命亦無盡，此帙即法喜也。能持過去慧命，能資現在慧命，能生未來慧命，真法喜歟，真法喜歟。

題穢跡金剛像卷序

如來垂教，有顯有密。密者密其所顯，顯者顯其所密。名雖差別，理實一致，故曰：「顯密圓通」。所以為顯密者，特隨眾生心應所知量故耳。若諸有情好多聞性，即示之以顯教，使其因文尋義，緣義達理，即理見性，即性發明，照空諸有，得大寂淨。即此便是因顯以致密，即先慧而後定也。如有眾生好為持誦，即示之以密教，令其一字而含多義，得大總持，轉散心入定位，定光發明，照了諸相，猶如虛空，世出世法，了然無礙。此即因密致顯，亦即先定而後慧也。蓋密教中穢跡金剛神咒持者，易獲感應，有持三日即見金剛神像者，有持一七而見瑞相者，有持三七而獲益者，乃至持七七者，至於持百日，或一年，或三年，或三五十年而獲感應者。其咒是一，而感應有遲速不同者，此亦緣眾生宿習有淺深，現心有勤怠，故有遲速不同耳。又持咒要發明自心，心若開明，諸佛眾生，山河國土，有情無情，大小諸相，天堂地獄，善惡諸緣，皆吾心之影像，全無實體，畢竟空寂。古人云：「識得心大，地無寸土。」是也。如此了明自心，一切善惡境界皆不能動，以能達物唯心，唯心無物故耳。豈有自[A12]己又憎愛驚恐自[A13]己耶？若未明自心，起希求心持咒，或見佛菩薩種種善相則歡喜，或見金剛鬼神種種惡相則驚恐，因此二心，或顛迷其神，或惑亂其見，或致身以病，或因病以致死，此何以故？以未能達境唯心。見境從外來，有彼此能所之相，故有種種罣礙恐怖顛倒，以致斷佛慧命，永失道種。是持咒求福而返遭此大損者，未先明自心故也。是以凡持咒者必先尋明師，發悟自心，一切所作皆是寂常玅性本有，神通豈持咒影像，而又視之為他物哉？以心持咒，咒即是心以咒印，心心即是咒，心咒異名，本無二體。如是持咒方能自利利人，盡未來際受用不盡。慢亭劉居士穢跡金剛所使流通諸佛秘密玅心，不然何以持咒方三日，感穢跡金剛夢中授與此像，覺而描於紙上，與夢所見冥契無二？非先得佛心持咒根深，何以致此？因書此，以聞有志於密教者，先要發明諸佛玅心為上。

蓮社箴規序

念佛法門統攝十方，三世一切諸佛出世說法究竟極旨也。古云：「諸佛出興，唯為一事，千經所演，無有餘乘。」無餘乘者，唯一佛乘，一佛乘者，教人念佛成佛。故也唯一事者，即一大事，一大事者，即念佛成佛一大事也。是則諸佛諸祖雖有種種因緣譬喻言辭，方便演說諸法，究竟惟此念佛成佛一事而已。蓋眾生本有佛性，即諸佛果體，以諸佛果體，照一切眾生，人人本來是佛，不假修證。菩提煩惱同一清淨，此自性天真佛也。以眾生自性照一切諸佛，佛佛與眾生同體，無二無別，天堂地獄同一法界，此本然法性土也。又則寂而常照生，佛歷然照而常寂生，佛齊[A14]㳷此無念之念，是名正念。此念實相，法身佛也。次則想相念佛，或念佛福相，或念佛智相，俱為淨念。如念佛福相，或念一光，或念種種光，或念無量光；或念一相，或念種種相，或念無量相；或念一好，或念種種好，或念無量好；或念佛種種香雲，種種衣雲，種種蓋雲，種種幔雲，種種幢雲，種種座雲，種種音樂雲，種種花雲，種種燈雲，種種寶雲；或念佛身壽，或念佛眷屬，或念佛國界寬廣，或念佛樓閣莊嚴，此皆念佛福相也。若念佛智相，或念佛四無量心，或念佛四無礙智，或念佛五眼，或念佛六通，乃至或念佛種種三昧，種種解脫，種種智慧，種種善巧，種種無畏，種種攝持，種種大願，種種清淨，種種護念，種種道力，或念佛根本智，或念佛後得智，此皆念佛智相也。如上念佛福智二相，皆念佛果相，既念佛果相，如是莊嚴，定有玅因。如依果尋因，念佛因相，或念佛施行，或念佛戒行，乃至或念佛忍行、進行、定行、慧行、方便行、願行、力行、智行，又或念佛因中禮敬、稱讚、供養、懺悔、隨喜、請佛住世，請轉法輪，隨學恒順回向，此皆念佛因相也。如上念佛，或念因相，或念果相，或念依相，或念正相，或念福相，或念智相，皆是想相念佛。如心想佛光明相好，全身毛孔皆佛，光明相好。如心想佛智慧神通，全身毛孔皆佛，智慧神通，如是一想一念，念念靡間，盡於未來，無變無異，即頓登佛地，究竟解脫，此如來轉凡成聖最玅方便也。次則觀相念佛，或不能想念佛廣大福智，但觀一相，或以紙素白㲲繪一佛相，或以旃檀寶石雕一佛相，或以金銀銅錫鑄一佛相，設於香案，時時瞻禮，趺坐注觀，觀久成習，行住坐臥，習氣不散，佛相宛然，雜想不起，佛念相繼，念念既不背於佛體，事事又豈違於佛用？念唯佛念，事唯佛事，豈不身心全然一佛耶？現前身心既全是佛身，後身心又豈轉為別物哉？是觀相念佛，能見佛成佛，此亦決然之理，淨土玅因也。如上三種念佛，觀相是念佛住持之相，想相是念佛別報之相，實相是念佛法身之相，此三種念佛雖則有相無相不同，通屬於相。次則持名念佛，即念佛名號上三相總歸於一名，一名具彰，三相之玅，是持名一行，乃如來方便中最勝方便，要行中極玅要行。是則十方諸佛，百千方便，無量法門，唯此一行更為超越。又上來四種念佛，雖是有相無相不同，總不出名相之境，更有向上一著，方是究竟一念，直念未生前不立名言，豈有念相？是則我釋迦如來末後拈花，諸祖相承，亦唯此一事，此是離念之念，即究竟念佛。此中雖不立名相，佛亦強名為正法眼藏，涅槃玅心。既可強名法眼玅心，亦可強名念佛成佛。達磨初來，喚作直指人心，見性成佛是也。此無名之名，名之至矣。是則諸佛諸祖，藏教所詮，教外別傳，總不出此。念佛成佛四字，盡矣至矣，無容擬議矣。匡山黃崖寺梅公講主深窮教海，直達心源，攝無量三昧，唯念佛一門超念佛勝行，於持名一行念佛，佛現自利利人，廣釋迦之化門，入彌陀之願海。遠紹東林蓮漏，近踵雲栖芳猷，本末祖源不昧，復建社於匡廬祖山。古今深淺非同，故擇幽於黃崖深處，若緇若素，共結不退淨侶。若遠若近，同臻極樂珍鄉。十方法界盡入斯門，三世劫海唯此一念。無生而生，生超上品。不去而去，去若剎那。分身塵剎，歷事諸佛，饒益有情，願窮劫海，常轉法輪，莊嚴淨土，此梅公建社之本懷，誠諸佛說法之宗趣。乃述蓮社箴規，列為十則，曲盡淨因，深詳玅果，性相俱備，理事全彰，真千古之龜鑑屬。予一言以為蓮品之證，衡自知不文，但聊為稱讚功德，其往生玄旨淨土，幽微自有高明發之。

傘居閉門語自序

向上一事，不外宗通說通，亦不涉宗通說通，而宗說般般皆光影門頭事。通者，達也。借此宗說，達彼向上一事而已。經云：「諸有所作，常為一事。」斯則佛祖言教機緣，總為助發通，達此事之具耳。即此事中欲求宗通說通，了不可得，豈容作實法會耶？抑且教有教之正宗，宗有宗之嫡脈，若是宗教嫡子親孫說行俱到，逆順逢源，而骨脈自清，靈苗迥別，如其是依草附木，野鬼閒神，何怕其裝點十成？終非聖種，而明眼人前難逃秦鑑，蓋教之微細，未易具述宗之源流，略為舉示。印土祖於迦葉，震旦尊於達磨，六傳而下，兩岐發脈，五派分門。雖祖姓是同，未免門戶各異，果乃源流不雜，盛至千門萬戶，而祖骨猶存。自古宗匠皆有上堂入室，普說小參，種種機用，派演雖殊，禘祭有常，究竟不外此一大事因緣也。然作家宗師權柄在手，抑揚自在，而初機晚學智識未圓，見善知識掃文字、遣言說，便作實法會去。見實有文字可遣，實有禪道可參，視藏教為生冤家，拈機緣作本分事，遇人點破則已，若直恁麼去，天魔外道或伺其便，深為知法者懼，衡沉沒澬江，將二十載唯病。為事衲子肯相依倚者，但教讀誦《首楞嚴經》，頂禮觀音聖號，冀發耳根圓通，究竟金剛三昧現前，縱未能發悟，亦作將來遠因，即經以明宗，不離經而求妙，唯恐混雜異種，迷失正宗，故密護若此，如其聖胎成就，骨氣堅強，自能行於非道，通達佛道，又豈容宗說之分哉？衲子有禮誦不發悟者，或教揣摩經旨，或教參究菩薩，或接之以問答，或示之以偈句，不過一期接引，使生通達之機也。有從事者集之盈帙，無非病榻衰喘之聲，豈敢濫同諸方上堂普說門庭施設之舉，因以閉門語名之。

題漢末時侯留犢圖卷序

官一字難言，有外似染而中若遺者，有外似潔而中實執者。此非腦後玄睛，孰能洞其幽秘觀？漢末時侯留犢卷隱然，惻愴不忍。何為全一[A15]己之清名，析他人之母子仁乎？不仁乎？時侯當時何不棄車贖犢，全彼母子之情？悠悠穆穆，同樂歸途，萬物安於同胞天地，合乎一體，較其一[A16]己之清又何如哉？衡管見如此，不知時侯當時所見何如，衡率言如此？不知古今商議何如？然則此一行在於世間，似亦不可少，不然何以警多染之俗行耶？時侯借留犢之淨行，發今古之染心，此亦聖賢善教之深心也。此一故事旨在有我無我之間，不在留犢不留犢耳，觀此卷者知之。

又

官一字難言，有爵祿之官，有功能之官，有禮法之官，有仁義之官，有道德之官。爵祿、功能、禮法、名利之官也，仁義、道德、性理之官也。有名利、性理所不能至者無任之官也，嗟乎今之居官，名利多有，未即真至，而況性理之於無任乎？何也？今之求名利者，私於一身，因私一身，求之不得，多涉奇險，縱得利多，未正。縱得名多，未真。世之名利不可厭，唯可厭者，不真至也。若果能真至，名利乃本有之勝用，豈容厭乎？若視一身與眾身均一幻相等觀，眾身與一身同一空性，若爾，則一身之名利，乃眾身之名利，眾身之名利乃，一身之名利。至此，則心地廓然，奇險自平。不干利，利盈六合，不干名，名傳終古。終古之名，遍六合之大名，六合之利，窮終古之大利。此之名利，較前私一身之名利，誰大誰小？誰遠誰近？人多為小名小利而失大名大利，是為有智人乎？無智人乎？所以謂官於名利多有未真至也。世人謂官多好名利，道人謂官多不肯真好名利。名利既鮮有真至性理，無任尚在遙遠，豈易言哉？閱徐公時侯留犢卷，因言此侯高明識時侯何為官，亦識徐公何為官也。

黃庭內景玉經序

仙經岐派甚眾，斯內經是其正傳統之，無外乎存想固形，欲延長生耳。而世之習仙者亦甚眾，延壽至千歲萬歲，乃至形神俱超者，未見一二。何也？蓋其壽至千歲萬歲，定非俗品，況其形神俱超乎？既非俗品，而俗人耳目又豈能接乎？是知壽至千萬歲者，自能遠邁深山海島之間，無怪乎罕見。設有形神俱超者，自能幻幻諸狀。時在耳邊眼角，亦難其識。又則長壽之基本於人德，仙經特助緣耳，若內無長生久視之德，徒務方術。欲延其齡，不啻刻人糞為栴檀形，欲求香氣，無有是處。如世之小藝，同門者三五人，有乘藝而榮身者，有恃藝而亡家者。其藝是一得失，關人之宿因，知此有習仙而不得者。當病人德不具，勿病仙術之不妙。如竺墳中云：「若不斷殺盜淫，妄修禪定者，縱得神通諸三摩地，皆落魔道。」亦可為證。蠢寰陳居士丰姿雅靜，澹泊無欲，不家室，不骨董，飄然一身，游寄諸名公書館中，儼然一仙品。即不假仙術，必階仙級。居士於世藝一無所好，但隨人之所好而好之，即老氏曰：「聖人無常心，以百姓心為心。」實之。又選內經諸般秘說，集成帙，意余序。然仙術實非余所尚，但尚居士乃仙中真品，故拙言於首。

授戒科儀序

震旦律學自澄照大師後，似乏其人，雖歷有授受之跡，而無授受之實，致使如來自性清淨心地法門如弊垢衣，無人肯著，或別目禪道，以為向上豈知。如來末後拈花，本示蓮花臺藏世界，盧舍那佛所傳金剛光明寶戒，外此豈別有向上耶？而義學之流多不達此，執名取相妄，為禪律之分，互相抑揚，不知如來諸有所作皆為一事。若見禪律而二之，是未知禪律者也。豈不大辜佛化耶？抑且近代衣缽阿師將如來授戒作法傳為流俗。應教科儀。不免為識者掩口而笑。從是智者益疏，頑者益陋，佛法住持妙道將若亡也。衡自知根器下劣不能主持此道，亦不忍坐視狼籍，乃遍討瓦官高座嘉猷，細閱經律，諸教垂範參合對證。然語句作法前後差別，互有詳略，其歸敬懺悔發願之意無不大同，因不揣沉冥，別為編次，依正就詳，刪繁補闕，遂成三堂授受法式，使後學臨壇自見淺深之序，受持各別小大之行。蓋授受分明而威儀具足，即威儀以正行，行正以誠心，心誠而道眼明，道眼明而實相露，實相既露，盡十方界是一輪金剛寶戒。是則經行坐臥全法身之妙體缽盂錫杖標本有之常光師資之道既真主賓相見有禮古今了然當下自他未隔毫端豈非即穢土成淨土即凡軀入聖軀者哉三堂法式之編旨本於此是編成于戊午年間屢欲刊行未就甲戌秋衡循方乞食至湘中遇李謝諸君子宿慧深遠一見有契請病僧為菩薩戒證明盤桓久之語及授戒作法因出此本示之諸君子一目歡喜就梓復命一語以信諸後云云。