示道生夏居士

淨戒弟子夏音本新安人。客於湖南邵陵有年矣。其志好書好靜。在同道中謙柔閒緩端肅澹如。為人所重。予自五臺散席孤露江南二十餘載。多居雲霧之巔。因積異疾於甲寅春詣邵陵就醫。賴眾檀越結庵於雙清磯。後為調息病軀之計。戊午春居士偕一二侶造予寢室。一見如故。稍談愈契。別去孟夏居士以書通意。乞諸佛淨戒予謂居士般若根深。乃能觸發如是之速。遂許可。至後四月八日來庵營齋集眾。於十方三寶座前自言歸依佛法僧寶。受持五戒。如是三說。病僧為證明。從此相見益勤。相談益深。語益忘而理益明矣。病僧自撰禮觀音文。以授居士。居士依法薰脩。雖在稠人眾會中一無懈廢。予謂居士曰若肯出家當大弘宗教。承病僧願也。居士曰弟子有老父老母在。若終父母之事決從師矣。庚申居士接家音。父病篤。二子因痘俱病。目居士雖有歸事之行。其心澹泊如常禮誦不輟。諸人所難。予歎服。居士勝我遠矣。此等定力不是一生一劫而來。乃能堅固若此。居士將行。拈香請益曰。弟子此一回老父病愈。事養期年方來。若父見棄。有意廬墓三載。大師可許否。病僧摩頂謂曰居士真吾弟子。所言皆予未遂心願。居士行之。即病僧行也。乃為發宣此行。若論佛祖無別奇特。即此一孝心便是。但擴而充之。深而遠之。即與諸佛諸祖把手共行。經云釋迦牟尼佛成無上覺。初結菩薩波羅提木[A1]叉。孝順父母師僧三寶。孝順至道之法。孝名為戒。亦名制止。是知諸佛無量法門。不出一戒藏。一切戒法。不出一孝行而已。是知菩薩萬行。以孝為本。即釋迦老子說法四十九年。不過發揮此孝差別之相。乃至末後拈花亦此一事。西天東土禪講諸師雄談闊論。拈椎豎拂皆此一事。總之世出世間。聖賢玅行世諦語言盡虛空界。無芥子許非孝道也。孝順也。順根本而行故。稱為孝。世人以父母為根本。是以順父母者曰孝。世人只見父母是根本。不知天地是大根本。是大父母。如水中魚。小魚秖認大魚。是父母不知水是大父母。設無水。大魚小魚俱無建立。是知水是魚之大父母。天地為萬物之大父母。世間聖賢悟此。乃體天地之心。仁覆一切。乃至鱗甲羽毛蜎飛[A2]蠕動草木之屬。不妄毀傷。咸生愛護。此孝望凡常可為大矣。猶未也。天地是生生之機。生生以無生為本。是以界外聖賢修空趣寂以順無生。此孝較前似深一步。猶未也。趣無生尚有背向。猶有住相。不知無生。以無住為根本。是以諸佛菩薩隨順無住妙心。終日生死。終日涅槃。終日涅槃。終日生死。者邊那邊無障無礙。方名究竟覺。究竟覺即孝之究竟處。是名大孝。廣大孝。最大孝。無上孝。無住孝。無餘孝。圓覺經云有無俱遣是則名為淨覺隨順。即隨順淨覺。隨順即孝順也。是知成佛。但滿其孝心。豈別有奇特玄玅哉。居士此一行一步要踏著此一孝字。亦要步步莫踏著此一孝字。若踏著時行也為斯。住也為斯。坐也為斯。臥也為斯。視聽言動莫不為斯。如是行去。咳唾掉臂皆無違也。此事孝也。若不踏著時。行也無為。住也無為。坐也無為。臥也無為。視聽言動俱合無為。如是行去。繁興鼓躍皆無為也。此理孝也。古人云終日穿衣不曾掛著一絲縷。終日喫飯不曾囓著一粒米。終日行不曾踏著國王地。終日動不曾觸著太虛空是也。若理事兼行可謂孝之極圓。居士如是行去雖與病僧遙隔千里。常在目前。居士作禮喜曰今日在大師前方知一字法門。書海墨而不盡。今日自信可稱音本真是道生。病僧曰善自護持。

示都護稚隆李公

都護李稚隆公湖之蘄陽世家。父兄伯叔皆冠蓋文武森然名族也。公初為中丞府參軍。次推都護備兵都梁。都梁雞肋之地。不足以當長才。每寄興於詩酒之間。因有都梁游草而司院及諸當道無不改觀推重。公間。禮司院。道經邵陽會予五臺庵中談次。偶曰余貪癡猶可。唯嗔疾難遣。每為忿怒所苦。禪師何以指示。病僧曰果無貪癡。嗔從何生。公默契其旨。復為演之。曰心無善惡。善惡從緣耳。法無善惡。善惡從心耳。如貪嗔癡本不善法。聖賢以無我心用之則成功德林。戒定慧本善法。凡夫以有我心用之。則成煩惱藪。是則諸法無性。緣會而生。識得緣生無性。則知諸法本空。諸法既空而貪嗔癡何由生耶。原其貪嗔癡皆一我愛也。因不明諸法無性無我。妄認為實。故生我愛。因愛我故而生貪著。因貪著故或有人損我欺我則生嗔恨。是則嗔恨由貪著我故。豈有不貪著而有嗔耶。是嗔從貪生實矣。貪從我生亦實矣。而我因不如實知諸法無性故耳。書曰毋意毋必毋固毋我。總一我字。有體聖言以功力降伏我心。若不如實知無我處。我根終是難拔。是故世之學舌尖筆尖。每言毋固毋我。及觸事當情。我心熾然猶在。是不如實知無我之過也。抑人與物不出身心兩法。身有形礙。可觀食息取捨。有實作用。如何得撲滅而謂無我耶。心有知覺。可驗視聽言思。有實受用。如何得寂絕而謂無我耶。試為密照觀察即如實知也。且人身雖有形礙。可觀食息取捨。總不出堅溼煖動四相。髮毛爪齒皮肉筋骨髓腦垢色是堅相。屬地大。唾涕膿血津液涎沫痰淚精氣大小便利是溼相。屬水大。煖觸之相屬火大。動轉之相屬風大。人之一身檢點將來不過此四種物。將地大為我耶。水大為我耶。若地大是我。豈有智人認著髮毛爪齒等物為我耶。若髮毛爪齒等物非我。隨人欺凌也好。委曲也好。詬罵也好。苦觸也好。何必貪愛而生嗔耶。若水大是我。豈有智人認著唾涕膿血等物為我耶。如唾涕膿血等物非我。亦可隨人欺凌亦得。委曲亦得。詬罵亦得。苦觸亦得。亦何須貪愛而生嗔耶。火大風大亦如是觀。而四大非我實矣。人所欺凌委曲。乃欺凌委曲四大。非欺凌委曲我也。然四大非我易明。而人多有計心為我。最是難破。以能視聽言思。能生死往來有實主宰故。此亦不如實知心亦無自性。試為研之。此心因四大和合妄成六根。六根四大中外合和妄有緣氣於中積聚。思量計度假名為心。若離四大六根此心畢竟無體。將何為我耶。又則此心有四數曰受想行識。欲將孰為我耶。若都是我則成四。我豈有一身而有四我。若此四心非我。隨人欺凌亦好。委曲亦好。詬罵亦好。苦觸亦好。亦何須貪著而生嗔惱耶。設有欺凌委曲乃欺凌委曲受想行識。非欺凌委曲我也。如斯撿點。若身若心俱非是我。不應身心外別有一物私為我也。是則身心非我實矣。聖言毋固毋我亦是率性之言。人肯率性而行。則貪嗔癡皆成功德聚。又則此身四大合和曰生。四大散離曰滅。生則先從風生。滅則亦從風滅。此身先因父母欲念欲行而有。首楞嚴經云觀身動止。觀心動念。皆是妄緣風力所轉。是則父母最初欲念。及淫躬摩蕩皆屬風大。摩蕩既久淫躬發煖屬火大。是因風大相摩而生火大。淫躬既煖相蒸而生津液。屬水大。是因火蒸而生水也。津液既交結以成胎。屬地大。是因水火結成土也。是知此身生起先因心動有風。因風有火。因火有水。因水火相結有地大。又滅則亦先從風滅。如人能視聽言思食息往來。皆風力所轉。奄忽氣絕神逝。不能視聽往來。是風大息矣。初殞之人。雖無風力動轉。身猶煖。火大尚在。殞久之身冰冷。火大亦息。如瓶中貯火。開口透氣。火竟不息。覆口無風。火即隨滅。是則身之風大既息。火亦隨息。所以久殞之人。身無煖氣。風火相持相蒸。能生津液。風火既息。津血不生。故殞久之軀化為膿汁乾枯唯白骨在。此時水大亦息。白骨屬地大。白骨久之又久化為灰塵。散盡歸于虛空。到此時打破虛空尋前所愛之身畢竟不可得。而此身生從風生。滅從風滅。是此四大幻生幻滅詳矣。如何于此腥臭四大之上妄生我愛。起貪嗔癡而自纏縛。又則此心原是六塵緣影。色來分別色。聲來分別聲。如鏡現相。青來現青。黃來現黃。若離六塵。則此分別心畢竟無有。如何將此分別生滅去來之心妄執為我。起貪嗔癡而自迷顛。若人時時檢點身心。密照觀察。明知無我。則貪嗔癡不待功力降伏除遣而自不生。或曰若身心畢竟無我。則業報輪轉聖賢脩證皆成烏有。謂聖賢脩證業報輪轉則不無。皆無性無我故也。若有性有我。凡則決定凡。聖則決定聖。又豈容脩證哉。又若有性有我。此則決定此彼則決定彼。又豈容輪轉哉。因斯無性無我。故有業報輪轉聖賢脩證。是則世出世法皆是因緣合和幻有。更有真我一著唯人自悟始得。無容言矣。

示五峰梁居士

湖南武攸紫陽五峰梁老居士。忽悟生緣有盡。欲作來福。入五臺飯僧。從予受優婆塞戒。法名音範。受戒訖。一日白予曰。老朽七旬。明知念佛成佛。但妄想不能遣。被他擾亂。不奈其何。求師指示。予曰居士年已七旬。還有好衣服不曾穿著麼。曰弟子七十年來本地麤布衣服已穿足了。予曰居士還想好絲綿絹帛穿麼。曰弟子田舍人家。豈妄想于此。予曰居士還有好飲食不曾嘗著麼。曰若論本地麤茶澹飯。七十年來皆已喫足。不過只是者箇滋味。若貴人之食。天人之供。非弟子所望。予曰居士還想買田地起房屋麼。曰弟子田地可以供朝夕。房室可以蔽風雨。縱無田地房屋。七十歲人亦不復作意于此。予曰居士還有恩不曾報麼。還有冤不曾報麼。曰弟子曾未有冤。縱有今為佛弟子。只有解又豈肯結耶。世間小恩頗酬一二。佛祖父母大恩。非一生一世可能酬盡。隨分做去。亦不敢強作。予曰居士還有子孫之念未盡麼。曰今幸有二子數孫侍前。頗知承順。不可謂之無子孫。若是子孫後事。隨他各人自己帶來自己受用。天地鬼神尚不能與奪。弟子又豈能與之耶。子孫後事亦不敢妄慮。予曰老居士還有長壽之想麼。曰福壽亦是前緣。非一時妄想可致。若一時可想得。諸人皆可想得。古今皆有不老不死的人。從古至今有幾人常住。若論仙壽夭壽。亦非一時可想得。弟子今則年迫七十。往前縱多活幾日。只有老景衰景苦景。決無三十二十歲強壯之樂境。又壽固當愛。能作為有益事能修行能報恩可矣。而今頹齡之人。只是喫飯穿衣而已。今日如是衣如是飯如是大小便利如是男女奉事。明日亦不過如是衣如是飯如是大小便利如是男女奉事。有何新鮮有何增益。依弟子拙見。人至七十歲壽可知足。往前再有不得不受。若無亦不敢妄求。予曰居士七十年來衣也穿足飯也喫足。子孫足。童僕足。田地足房屋足福足壽足。禮懺誦經冤親平等。事事都足。謂妄想不能遣。還妄想個甚麼。曰不知不覺便亂想去也。予曰此是無計散亂。非善惡妄想。吾今與汝指示一大妄想。則一切妄想都遠走高飛去。若論居士事事都足。只是一件妄想不曾足。只不曾見阿彌陀佛。如今只是要見阿彌陀佛。茶裏飯裏只想見阿彌陀佛。行住坐臥念念相續只是者一個妄想。如鐵囫圇相似。無斯須縫罅。一切妄想如何得入。若一切妄想不能擾亂。當下便是解脫身。後決定往生安養。面見彌陀。悟明心地。既悟明心地。百千三昧無量法門了然當下。豈非頓登佛地。居士唯唯領旨。晝夜只是一句阿彌陀佛無有間斷。與二子朝夕課誦無少懈廢。二子善能承事。孝敬如手足之應心。和合無礙。可謂難其父難其子。誠德星聚于一門。金剛種子自一會而來。不然何父子上下同志同心同見同行。若此在昔維摩詰龐公蘊。雖示居塵勞而超然劫外。彼出正法象法時不足為難。若居士父子出於今時末法之末運魔強法弱。而能全家和合。遊心世外。實為甚難希有。若在名邑大邦。佛法興揚之地亦不足為難。出此偏方僻地。曾不知三寶為何物之處。而能挺然獨立。諦信無疑。不為患難逆境之所移異。更為甚難希有。此非一佛二佛三四五佛而種善根。曾於無量百千佛所種諸善根。乃有今日之信根信力。如居士生平善行筆不能盡。描將來所作亦不能先述。但麤計目前一二以鳴其後云耳。

示若訥舒公工夫切要

向上一事本無迷悟。豈容修證。既不容修證。何處得工夫來。凡說工夫都是第二門頭事。雖是第二門頭事。免不得做一番始得。做到那工夫不到處。知見不行處。方見得本無迷悟修證。而不礙修證工夫。其修證工夫總為消磨無始以來妄想習氣。又妄想習氣雖多總不出我愛為根。若大丈夫將無量無邊妄想習氣揉成一箇我愛。以金剛王劍一揮直斷。是謂頓登佛地。古人謂撒手懸巖處。分身萬象中是也。倘未能頓斷。便漸漸消除如是愛根。深隱微細。潛伏藏識。游戲諸根無少間斷。若不諦審諦觀細微覺照。一坐之間被他牽的天堂地獄走幾旋。復猶不覺知可不慎哉。如斯我愛雖是游戲。諸根最切要處有三身語意是也。如是三處我愛出入最多。向此三處把定不要他行。或伏或斷諸根自然清淨。首楞嚴經云一根既返源。六根成解脫。一根歸源六根尚爾解脫。此以三處伏斷諸根豈不清淨。肯向此三處做手腳是為切要。凡身妙行。行止安詳。先人後己。勿矜倨。勿掉舉。凡語妙行言辭柔軟。悅可眾心不違諍。不譏謗。凡意妙行舉心動念平等一照。弗憎愛。弗彼此。若于此三處隄防。使我愛不行。而修身齊家。治國平天下。事事圓備。超凡入聖。亦不越此是謂出世大功德。出世大名稱。世之功名誰與語焉。離此別求功名別求工夫別求玄妙別求解脫予不知也。若于我愛不除。縱得玄妙工夫。深禪大定。智慧神通。皆為魔業。若于我愛不除。人前不須說道理。說道理何為。人前亦不須談佛。談佛何為。不唯不須談。亦不必信佛敬佛。既不從佛所行。信敬何為。此是老實說話。肯虛心一照。未始不無小益。若依此做工夫。又不必待林下時即。從今日始即從今日立地成佛。若待林下時纔做工夫。即屬休憩枯槁之行。若是向上人行。履決然不待。人都為一待字。擔閣了一生。去也信之信之。

示屏伯王公

若論此事。不揀在家出家。貴在極力承當。便能立地成佛。屏伯王公年二十一歲。穎悟不群。內外博涉。蔬食已久。身心益壯。是知從清淨慧根中來。勝性乃爾精純若此。崇禎元年二月十九日。公造本庵。受佛淨戒。病僧為證明。特曰戒之本體。未受之前不曾失一毫。既受之後未嘗得一毫。其授受得失之跡皆隨妄想分別耳。公之根性猛利。當究戒之本體。然本體既明。行跡無往而不隨順矣。行跡者。迷悟染淨聖凡因果。得失去來是非憎愛是也。本體者。本無明昧清濁善惡業報。持犯取捨有無起滅是也。若不識戒之本。體縱使戒行十成清淨。坐寶蓮華游十方界。成等正覺轉大法輪。皆生滅門中事。肯能頓超生滅。但看生從何來。滅向何去。看得生無來處。即生本無生。看得滅無去處。即滅本無滅。生滅既空。何處得有賢愚貴賤。長短高下。差別等相。若於此處放捨身命。是謂頓超生死。是頓登佛地。是隨順覺性。是謂金剛戒體。而苦樂榮枯毀譽起止。又豈能間奪哉。若然者便能出沒自在。逆順逢源。觸處無礙。方是持戒到家。真實受用。大解脫田地。爰公之尊大人。六來長者與病僧有方外之好。凡書問往來唯以此事提撕。見諦高明。機辨精銳。六來長者曾受教于塘南王公。塘南王公與五臺陸公密契斯道。皆法門正眼。陸公深入達觀大師之室。則知公今日信佛冥心向上。實道脈有宗。可謂源遠而流長也。

示菩薩戒弟子公茂謝居士

楚南古潭湘中。昔時佛法興揚之地。南承衡嶽。東接道吾石霜。西連大溈芙蓉雪峰龍牙。北近德山龍潭藥山夾嶺。觀當時諸大老。往來上下湘地。乃咽喉之所。其興揚光景不言可神會矣。病僧甲戌秋循方乞食。謁諸祖道場。過湘中度歲。于李公園中。率同志者六人乞佛淨戒。病僧為證明。公茂謝居士更有超然處。是知湘中之地。佛法靈氣尚在。公一日請益曰。諸佛向上一事可得聞乎。病僧曰若論向上一事諸佛諸祖亦無可奈何。因無可奈何。所以諸佛諸祖退身一步。向第二門頭拈花豎拳。言向上言本來面目。皆無可奈何之舉。總與那邊不相應也。圓覺經云應當遠離一切幻化虛妄境界。由堅執持遠離心故。心如幻者。亦復遠離。離遠離幻。亦復遠離。得無所離。即除諸幻。首楞嚴經云菩提心生。生滅心滅。此但生滅。滅生俱盡。無功用道。若有自然如是。則名自然心生。生滅心滅。此亦生滅。又云本然非然。和合非合。合然俱離。離合俱非。此句方名。無戲論法。祖師云與麼也不得。不與麼也不得。與麼不與麼亦不得。大抵諸佛諸祖只是一味鏟削去。令人妄想滅盡。而本有自現。病僧不然。只教人增妄想。妄想增到極圓。亦與本體不相違背。居士可信否。公曰請和尚指示。病僧曰居士即今在甚麼處。公曰不知。曰觸公頭覺痛麼。公曰覺。曰觸公足及左手右手覺痛麼。曰覺。曰正覺痛時還護惜否。公曰護惜。曰離身一寸還覺痛麼護惜麼。公曰尚不覺痛護惜甚麼。曰則知公妄想只遍一身只護惜一身而已。公欲頓超佛地無別奇特。只將一身妄想充而廣之。廣之又廣至於周遍法界。則與諸佛同體平等。初將自身妄想。護惜自身之念。護惜父母妻子。與護惜自身同。又護惜奴僕象馬牛羊雞犬貓豕。乃至室中蛇蝎蚰蜒蚊蚋蚤蝨螻蟻等物。一一護惜。又護惜宮室飲食衣服。書劍等物。是一身之妄想。能周遍一家是為一家之長也。又將此妄想護惜鄰友親眷。周於一方一境乃至四鄉。此妄想周遍一邑即為一邑之長也。又復周於一郡一邦一國即一郡一邦一國之長也。又復周於鄰國諸國一小洲諸小洲乃至周於一南贍部洲即一洲之長。乃鐵輪王也。又復周二部洲三部洲四部洲此妄想既周一四天下即金輪王。為四天下之長也。乃至周鄰四天下或十或百或千或萬乃至周遍百億四天下。上至非非想處。下至阿鼻大地獄。若此三千大千世界同一個妄想。苦樂均等即三千大千世界之長。乃一世界之佛也。若周相鄰三千大千世界。或十世界。百世界。千世界。萬世界。乃至恒河沙數世界。乃至周遍一世界幢。或十世界幢。百世界幢。乃至不可說世界幢。是則盡一世界海同是一個妄想。此一世界海中所有世界。所有諸佛。所有眾生。一一莊嚴一一供養一一度脫。是一身之妄想廣之至於一世界海也。又將此周遍一世界海之妄想周於鄰世界海或十或百或千或萬至於恒河沙數世界海。或百千萬億恒河沙數世界海。至於一佛剎微塵數世界海。乃至百千萬億佛剎微塵數世界海。廣之至於盡虛空遍法界一切世界海。同一妄想周遍護念。如護惜現前一身等無有異。是將一身妄想等遍法界其廣大何如哉。若果以一身妄想廣至法界。返觀現前一身若有若無何生何滅何彼何此何苦何樂何染何淨何聖何凡。即一日萬生萬死又何為慮哉。豈不是大解脫大自在。豈不是頓登佛地亦能超佛越祖去也。或曰縱使一身妄想等遍法界。或可頓同諸佛。何能超佛越祖。曰此妄想既等遍法界。此一真法界中豈有佛祖名位耶。是頓能超佛越祖非虛語也。又則諸佛諸祖一味鏟削去。病僧一味增長去。即將妄想作等法界智如捏土成金。取水是酪。手段迥與諸佛諸祖不同。此亦有超佛越祖標格。居士應諦信之力行之可也。

示淨戒弟子覺華林公

若論此事無別奇特。只是放下身心便能頓超佛地。今時學道種種取捨。要求妙悟要求辨才要求出生死要求大自在。乃至要求超佛越祖皆是取捨之心。我見未忘也。若無我見則種種馳求當下停寢。豈不是大解脫人哉。古云苟無煩惱等病。法身當處現前。是為明證。是則種種取捨煩惱起於我見。我見本於身心。故身心放下。萬事畢矣。若放身心不下。當行時看是何物。行坐時看是何物。坐住時看是何物。住臥時看是何物。臥行住坐臥莫放絲毫縫罅。時時照管自有看破時節。到那看破時。諸佛將光明相好之身。廣大智慧之心放在面前。亦無愛樂。何以故。從門外入者不是家珍。自能於無身中現種種身。於無心中現種種智。盡未來際變現無窮。從此諸佛諸祖尚不能瞞頇。而世間諸法又豈能障礙哉。豈不是頓超佛地是妙法門。宜盡心焉。

示熙明周居士

邵陵周子號熙明。宿植德本。具大根器。幼年性多自嗜。聞人說佛不言信。不言不信。但默之而已。病僧居邵陵十餘年。未曾一識公面。一日同若訥公至庵聚首深談。而信心愈堅。供養日密。相見日新。是知佛性轉變在因緣時節。非人力所能強也。宅內修香水樓。上供阿彌陀佛莊嚴佛像。務肖佛是求公。一日來庵中痛為發之曰。聞公造佛欲求滿月像無異於佛是否。曰是。但匠人不如意無如之何。病僧曰佛化身有三十二相八十種好。他受用身有佛剎微塵數光明相好。佛自受用身光明相好等遍法界。唯佛與佛乃能知之。縱地上菩薩不能知其少分。況地前菩薩乃至緣覺聲聞人天智慧可能知之耶。上至菩薩下至聲聞緣覺人天所有智慧。盡未來際求佛受用身光明相好不能知其少分。況自受用身可得知之耶。是以菩薩乃至三乘人天智慧欲以色相肖佛皆未能得。況世間一凡品之匠何能以色相而肖佛耶。故欲色相肖佛不如求心肖佛為得矣。心肖佛者先觀佛無無明。自應莫生煩惱。觀佛無嗔恨自應常生慈悲心。本是佛體而又同佛慈悲喜捨之用。體用肖佛非佛而何疑哉。豈不是頓登佛地。豈不是成佛妙門耶。公肯其說。復為探之曰。公今所造佛是心佛不是心佛。公曰造雖因心但色是外相豈可認作真佛。曰如何是真佛。曰心是真佛。曰何者是心。曰慈悲喜捨豈不是心。曰心則是心未必就是真佛。若論如來遍法界智慧色相皆屬外相。皆心之用。非心之體。若得自心本體即是如來清淨法身。何內何外何真何假。何心何色之分別耶。古人云識得心。大地無寸土。拈來一草一葉一塵一縷皆具如來全體。豈可於差別一相一好中求佛肖耶。又謂曰公欲成佛否。公曰不欲成佛修行何為。曰公已成大佛一尊何欲再成。公不語。曰公視現前土木金石紙素白㲲是自心否。公亦不語。曰公必欲肉身知心成佛。方是自[A3]己成佛耶。公猛省曰某從今已去廣造金佛銀佛泥佛木佛紙佛絹佛。即是自[A4]己分身無量。即是常住法身。再不分別誰真誰假誰內誰外。病僧曰豈非儱侗如如耶。公曰和尚再惑亂某甲不得。曰公已到穩當田地。善自護持。

示念心袁居士淨土語

諸佛與眾生共一法性。同是覺知無二無別。眾生即佛佛即眾生。平等故也。第眾生之覺。覺知有身心有生死。有人我有憎愛。而生種種惱亂。業報生死苦惱無有窮盡。故名眾生。諸佛同此覺知。能覺身心如幻如夢。本無所有非生非滅。無我無人。遠離憎愛。無有煩惱。故名為佛。是佛與眾生覺性本同。但有煩惱名眾生。無煩惱名佛。故異耳。諸佛因覺身心本空澄湛寂淨。而生種種光明相好。智慧神通。依報正報稱滿法界受用無盡。眾生因覺身心實有。念生死念衣食念名利念欲色念睡眠。被此諸念染污自心。猶沙土濁於清水。汩昏未能澄湛映物。擾亂自心猶隙中塵。飛揚不定失空澄寂。覆蔽自心猶鏡上痕。障蔽光明不得顯現。故狹劣愚昧。沉溺苦海無有出期。是以諸佛愍念眾生。雖有自性廣大。法財不會受用。因所念狹劣。故能念之心不能超越。故示之以諸念佛淨土法門。使所念殊勝。則能念之心自然清淨光明超越世出世間去也。或教念佛名號。或教念佛光明相好。或教念佛智慧慈悲。是藉諸佛慧力光明。洗滌自己浮想雜念。諸念既盡。自己常光自然現前。與佛淨樂無二。又念佛光明相好。將自念入佛光明相好之中。藉佛勝妙印我諸念。亦成光明相好。與佛無異。依報正報一切平等。究竟常住此二念佛實成佛妙訣也。或教念佛清淨法身。即是自己本性。觀自性真空非生非滅。不染不淨不增不減。寂照含融周遍法界。此中寂而常照。名法性身。照而常寂。名法性土。身土一如。湛然常住。此亦念佛成佛。出生死最上一路。此諸念佛妙行。唯持佛名號一行。最簡最要。一句阿彌陀佛。時時念去不著有不著空。自然圓妙。又仗彌陀願力攝持自心。念佛為因。彌陀願力為緣。決定往生極樂面見彌陀。此實念佛成佛無上妙圓法行。居士應勉之應勉之。

示止甫蔡居士淨土語

蓋淨土者乃所依之境。清淨能生人智慧光明。超出輪迴生死究竟常樂故也。一切眾生一念未生。者段光明清淨本然周遍法界。是寂光真淨土縱現出山河大地人畜鳥獸未嘗不清淨。眾生不了六塵境界本自心光。妄生分別憎愛取捨。於輪迴中自取生滅。故名穢土。是淨穢之名。但因眾生之念有分別無分別耳。眾生妄起分別。即淨土名穢土。眾生一念不生前後際斷。即穢土名淨土。是淨穢但轉其名而性無移異也。若是大丈夫漢。一眼看破聖凡境界。當體全空。盡十方界是一寂光真境。其樂又何如哉。其或未能。但念阿彌陀佛淨諸雜念。諸念若淨。往生極樂花開見佛。自然發明無生法忍。此二淨土皆出生死之要門。居士應信之。

示真復譚居士法名音瀚

古潭州南雲乃江右與楚中兩地咽喉之處。唐宋佛法勝時。南嶽青原兩宗衲子往來。必經此處。知當時不論緇素信此道者必半叢於市。自宋末至明初以來。法道漸微。南雲之地亦隨之闃寂。雖有古道場地。亦皆湮沒無聞。自世宗年間法運復起。至於神宗時。又大興禪講律。皆得其人。長者宰官互相酬唱。一時內外諸大老光彌海宇。至於長汀幽谷處子小兒。皆知有佛法。此道不可不謂之復興也。南雲乃有真復譚居士諸上善人。常聚一處唯佛是從。故攸城環遶梵宇盛多。僧行安和。皆諸上善人道力之所持也。真復居士初訪病僧。於五臺庵中十餘年來。書問不絕。知居士堅持準提咒大有定力。寒暑憎愛之境不能間入。在世諦中有如是自在。實為希有。病僧楞嚴經解稿成書。托居士成刻。居士歡喜應諾。期年梓訖。亦一廣大發施。病僧甲戌秋訪諸聖跡。初之德山龍牙諸處。欲問路青原。先訪居士於古攸休夏。雨花庵中地僻園深。松長竹密。鳥語花香。流風疏月。與居士曉夜對坐心跡頓超。曾未有佛法世法差互之見。如是三月有餘。儼若須臾。臨別方言欲得一語。為一夏相對信具。行時筆硯收什。但應諾而已。病僧別後先至青原禮祖塔。次之西峰禪寺歇息。偶檢居士來書云。唯殫精盡神於密也。一切人一切物皆一切己正密中廣大實用。只此一二語則知居士已向百尺竿頭進步。已向懸崖撒手。古人云懸崖纔撒手。萬象自分身。又云百尺竿頭重進步。十方世界現全身。須是命根斷時方見得一切人一切物。皆是自己。病僧喜為發之曰。若論密之一字亦是強名。本無言說。本無名字本無心識。故強名曰密。今從方便言說。略為顯發。有密語。即諸佛總持咒語。及諸祖機語。在妙悟於意外不可思議分解故。也有密意即諸佛諸祖神機妙用。或語或默而歸趨難解故也。不唯向上一事在於密傳。即世間法非密不成。故曰天機不密四時何行。地機不密萬物何生。人機不密萬事何成。書云使由之不使知之。此世間成聖成賢之密意也。有密因亦名正因佛性此眾生諸佛共有大根本。佛外無眾生眾生外無諸佛。心佛眾生三無差別。故曰密因亦名密印。諸佛唯以密因印一切眾生本來是佛。無二無二分無別無斷故。故稱密印。亦名密藏。即三如來藏。微妙圓融不可思議。故稱密藏。亦名密身。華嚴經云唯一堅密身。一切塵中現。無名亦無相。普現於諸國。更有多名不復備舉。總之密語密意皆本此秘密妙因。實相妙法也。使無此向上密事而密語密意皆虛作矣。居士今日透得諸佛密意語。默動靜無非密處。一切諸佛乃自己[A5]已成之佛。歡喜禮敬供養不必更要作佛。一切地獄等苦乃是自己斷不盡底妄想。急要救拔不可坐視沉溺。乃至現前蚊蚋蚤蝨螻蟻等物皆是自身瘡癬疥癩。必要醫得全體輕清方是大安隱。大自在大解脫。如有一物不自在。即自身血氣不和。地藏菩薩云眾生度盡方證菩提。地獄未空誓不成佛。此亦密證一心無餘之實驗。居士從今已去只以一密字廣作佛事。受用不盡。如是密意豈有是非憎愛間之耶。豈有物我彼此隔之耶。豈不圓妙豈不廣大。豈不解脫豈不殊勝。豈非頓登佛地豈非頓超佛祖之外。居士直恁麼去。不唯天魔外道不能擾。即諸佛諸祖不奈爾何。善自護持善自護持。

示內白陳居士法名音潽

若論此事不在多知多能。只要直下承當。如何承當承當我心即是諸佛。果體諸佛既以密證我心而為果體。我心即是菩提涅槃也。既是我心即菩提涅槃。豈非我心即佛耶。心既是佛心。身從心轉。身亦佛身也。身心皆佛。非佛而何。居士如是承當身心全然是佛。豈非頓登佛地哉。古人云不改舊時人。只改舊時行履處。居士既知身心全然是佛。只為一向錯行了路頭。走向眾生隊裏名為眾生。如今仍舊是此身心。只轉回來向諸佛隊裏行去。豈可復名眾生哉。現前眼即佛眼。常觀佛相好光明。觀一切大乘經典諦觀三界有是無常是苦是空是無我種種不淨無可愛樂。現前耳是佛耳。嘗聞佛法音聲。遠離淫亂人我鬥諍是非之聲。鼻是佛鼻。嘗聞出世清淨功德妙香。遠離世間男女身分欲愛之香。舌是佛舌。讚歎三寶發揚人善。遠離兩舌惡口妄言綺語無益之談。身是佛身。常親近禮敬供養三寶孝養父母。覆護一切遠離諸天諸僊邪魔外道異類鬼神殺盜邪婬種種惡行。意是佛意。常念佛慈悲喜捨智慧光明。遠離貪嗔嫉忿疑惑惡見種種妄想。現前眼耳鼻舌身意既遠離眾生舊習。則永脫生死輪迴之苦。而眾生類不能收也。眼常觀佛。耳常聞佛。鼻常[A6]齅佛。舌常讚佛。身常禮佛。意常念佛。是身心與佛常相聚會。行住坐臥須臾不相遠離。實頓入佛類。若身若心無絲毫許為眾生處。內之六根全然是佛。外之六塵亦全是佛。是則根境一如。彼此一致。日用周旋。事事法法廣及十方。遍滿法界。唯一佛體施諸佛用。別無片事可得。豈非廣大解脫者哉。更有超佛越祖向上一事。應當薦取。古人云男兒自有衝天志。不向如來行處行。居士可不勉諸可不勉諸。

示聞孺尹居士

若論本分一事。只貴直下承當。不在工夫妙悟。縱使悟得十成。行得十成。證得十成。到頭只成得個應化佛耳。於本分事全沒交涉。如今諸方善知識。教學人參話頭求妙悟。總為人信不及。承當不下。不奈何。生出許多計較。要人參要人悟。如有信得及承當去。用參何為用悟何為。楞嚴經云性真常中。求於去來迷悟生死了不可得。于今學人多分為一悟字埋沒一生。全無出頭日子。縱悟到佛祖頭上。若不吐卻終為智障。既有悟必有所悟理。是為理障。所以雲門大師云。法身有兩種病。般若亦有兩種病。此病多因一悟字為咎。居士直下承當。自心即是諸佛果體。諸佛諸祖既以我心為極果。是諸佛諸祖皆吾心之影響耳。十方國土三世劫海情與無情亦吾心之影響耳。影無實體響無實性。豈不諸佛諸祖十方國土三世劫海情與無情都盧是自己妙心。是自己光明。是本來面目。更有何法覆蓋不明。而別求開示求參悟耶。知此喚自己面目為佛為祖為世界為眾生亦得。喚佛祖依正世界眾生為自己本來面目亦得。所以道心佛及眾生是三無差別。放捨身命便無片事可得。將手自摸自頭是佛頭。足是佛足。手是佛手。身是佛身。眼耳口鼻渾身上下無非佛也。外之山河大地情與無情亦無非佛也。古人云。若人欲識真空理。心內真如還遍外。情與無情共一體。處處全同真法界。居士知此豈不身心世界全是一個面目。現佛也好。現眾生也好。現天堂也好。現地獄也好。現羅剎也好。現菩薩也好總是者個面目。分開也是自己。不分開也是自己。豈不是大解脫豈不是大自在。豈不是頓超佛祖之外。何處得有佛法知見。玄妙窠窟而為障礙哉。

示上宇呂居士法名音習

上宇呂居士邵陽東鄉巨族。父子勤儉興家。惟知有身家為上。餘則視為閒事耳。病僧甲寅春入邵陽。丙辰年結庵於雙清磯後。以調理殘[口*舛]為計。合郡士夫賢善以五臺庵新成。規矩頗嚴肅。居士夫婦入庵同受五戒。同起法名。居士名音習。道伴名音翕。父亦領五戒法。名音璿。予臥疾澬江二十載。居士常年惟禮佛持經。隨喜功德。訪問師友為事。愛樂佛法。楞嚴經十卷能背持。此居士之精進可知矣。甲戌予持缽諸方。恨不能隨其行。每欲尋跡就我一晤。為母老不敢私行為難耳。予丁丑冬謬膺雲居灑掃之役。己卯冬居士安慰母懷。遠問雲居。一見道容大非昔日可比。知其胸中深有契入。在山同眾飲食。同眾作息。同眾入壇受菩薩戒。恐母在家垂念。再三告歸。將行拈香請益。病僧曰。我在邵陽。居士往來庵中。已盤桓十餘載。今又覓我於二千里外。見病僧有何長處而能忘遠近疲勞。為我殷勤一至於此。居士曰大師深處弟子何能知之。但見大師淺處與尋常僧俗迥然不同。故願常親近。不喜遠離。曰居士見病僧淺處。可現前指出為汝證明。曰每見大師身不私安。有所作為。人皆樂從。語不私發。有所言說人皆樂聞。意不私欲。有所思念人皆樂合。每見大師三處清淨與人不同。故生愛樂常欲親近。曰居士愛樂親近可欲學病僧乎。曰不欲學親近何益。曰病僧身口意學佛之身口意。居士欲學病僧即學佛也。若學佛即佛豈容他說乎。如世百工學磚師即磚師。學木師即木師。學醫即醫。學巫即巫。學賢即賢。學聖即聖。學佛即佛。豈可名他乎。蓋人一念未生前者段光明佛與眾生無二無別。此是人人本來面目。亦名自性天真佛。是則人人本來是佛。但以所行所言所念與眾生同故。名眾生。若所行所言所念不與眾生同。豈可復名眾生乎。但身學佛身口學佛口意學佛意。身口意全然是佛。眉眼耳鼻髮毛爪指皮肉筋骨渾身內外無鍼鋒許不是佛。無鍼鋒許不是大光明藏。無鍼鋒許不是自己本來面目。但能學佛一切具足何須更待指示。居士即今還願作佛耶。願作眾生耶。曰蒙大師如是指示。佛不願為。豈為眾生耶。曰何因不願為佛。曰若見有佛可為與眾生知見何別。曰不為佛不為眾生畢竟為個甚麼。曰弟子到此稍知好惡。曰如何是知好惡底事。曰從今已去遇佛即佛。遇眾生即眾生。但不生揀擇耳。曰即此不揀擇便是。居士決定信處應善護念。

示伯賢王居士法名音蓉

諸佛諸祖種種言教機用總是念佛一事。但有理事頓漸不同。究竟只是念佛成佛至矣。又則佛本是一。唯念有差別。因念有理事頓漸不同。致所見佛有法身報身化身不一。是佛無差別。差別在念耳。此念大開二種。一理念即念佛法身。亦有二種。一離名字念。但念一念未生。本無生佛之名。亦無罪福之相。但有佛見法見即屬染污。失於正念。所以當時釋迦拈花迦葉微笑不立言說。恐落名相。諸祖相傳唯此一清淨正念。所以祖師門下凡見人起心動念非棒即喝。如不棒喝即向異類中行去。總是善護念清淨自性天真佛也。亦善護念一切眾生。使其一念不生。即如如佛。是古人棒喝機用乃念佛之妙行。非別有奇特。此是離名字念。二亦念佛法身。亦不以佛念不以法念。不以有念不以無念。此與前念似同。此但見有法身可念。前念法身亦不立。更有超越此二種。俱為理念念佛清淨法身也。二事念。其要有三。一口念。常持佛名號贊佛功德。二身念常頂禮恭敬供養親近。三意念。有二。一念佛福究竟報身有無量無邊相好光明。二念佛慧究竟智身有無量無邊慈悲喜捨解脫神通。此三念五行。皆事念念佛報化二身福慧二嚴。是則佛祖言教。種種不同。總不出此念佛二字盡矣。又事念中五行唯持名一行最簡最要。不用觀性觀相不用求解求悟。但持名號將無量劫來妄想習氣都化為智慧光明。持此佛名時念念是法身現前。念念是光明相好。念念是慈悲解脫。豈不是三身圓現五眼圓明。唯此南無阿彌陀佛六字盡矣。何用別求玄妙。反為知見之累耶。居士宜勉之。