敕建南苑德壽寺碑奉　敕撰文

諸佛以一大事因緣故出現於世，所以設教利生無非開覺群迷，俾明自性而[A1]已。自性明則塵勞息，塵勞息則法界純真，法界純真則超然無寄。故初祖之對武帝曰：「淨智妙圓，體自空寂，如是功德，不以世求。」然迷途未復、覺路方遙，苟不導修福嚴，則沒在諸苦，曷繇自振？此覺帝之揚靈火宅，凡以利樂夫人天者至悉也。乃後世過舉，匱國窮民，專求祜祐於靈祠，象設福之修，且不勝其怨之叢，自蕭梁差跌以來，為世儒口實，不知幾千萬喙矣！

天祚有清，我皇應運，爰以幼沖之年總攬乾綱，削平四海，幅員之廣，奄有華戎，其於敬天法祖之規、致治勤民之本，遠則希蹤大禹、近實取譬漢文。語其敏求，則經生未逮；推其問察，則艸埜可師。所以諸凡〈帝典〉、〈王謨〉、《詩》、《書》、《六藝》，朝堂之得失、相業之醇瑕，靡不洞若觀火、別若素緇。尤復契慕空宗、留神祖道，萬幾餘暇，不廢諮參。自非靈山大士悲願夙承，示作帝王，何以臻此？然君臨天下十有七年，唯是日求敉寧，與民休息，概未嘗勞人動眾經營臺榭，少侈遊觀。特於順治十五年八月日，指授臣工考卜南苑中，相厥爽塏之地，刱茲靈宇一區，中建普光明殿，奉安釋迦文佛，侍以韋李二天；配以十八應真。前為護世四神王殿，再前為三門，司啟閟也。後闢方丈，以安主法之僧，尊法教也。左右為廚庫、僧堂，安清眾也。殿之左翼供觀音、文殊、普賢；右翼供地藏、藥王、藥上，皆十方世界名稱普聞之大士，所以昭往行也。復設東西二樓，縣置鼓鐘於上，所以號令晨昏也。然後繚以周垣，樹以塞門，罔不綠疏青瑣，金煌碧輝，用是集福儲庥，上報聖母皇太后劬勞之德、教育之恩。是則我皇孝思永長百王足法，其與專求祜祐以庇一人者，不亦大相逕庭與？

歲在庚子，實臣僧道忞奉詔來京之明年也。于時告厥成功，中外莫知。皇帝以忞學佛之徒，於佛事門中為能曉暢其故，命忞撰文紀事，鎞諸豐碑，將以布告臣民焉！忞愚不敏，重違慈旨。謹拜手颺言而獻詞曰：

南海普陀山梵音菴釋迦文佛真身舍利碑

明州古稱三佛地，其最著者曰鄮山。蓋周厲王時，東天竺國無憂王所藏釋迦文佛真身舍利處也。去明州薄海五百里外，復有山曰補怛洛迦者，則普門大士化跡所顯。以佛菩薩慈因緣故，故自晉之太康、唐之大中，以及今上千齡歲，奔走赤縣神州之民，至有梯山萬里，踰溟渤、犯驚濤，扶老攜幼而至者不衰。

山處大海中，為支那四山之冠，鼓涵風日，摩蕩雲煙。其最高巘絕處為菩薩頂，菩薩頂之下為梵音精舍。當日月晴霽，則千山排闥而隱隱隆隆於青蠃翠黛之中者鄮山也！

熹宗天啟丙寅，有梵僧至自波羅奈國，見其洞壑平坦，以為八吉祥六殊勝地莫是過，乃出所懷舍利建塔其上，繇是慈網交羅海山互映矣！塔高如來身量，內奉旃檀香塔一肘量，黃金寶缽為承，上以金鐘彌覆之，而舍利實藏是焉！

初梵僧募塔，平江人莫之信，舍利愍之乃顯神變為之助發，於是有見三者：一者見黑白紅色間錯者；或唯見佛身相好者；或始不見而終見，如徑寸大者。遂一時傾施填委，塔以成。其莊嚴妙麗類鄮山，而安奉之法則舍利從黃金缽網楞眼中投以入，及禮覲則出以眎，如是者再三出之，則增長數倍不可取眎焉。

今上皇帝丁丑春仲，余自太白來觀，山中耆宿咸為余言：「且請記之。」余曰：舍利，聖人之骨身也，聖人神變不止是。愍世狹劣示其小者，夫何足以觀聖人哉？當觀聖人韜光掩寂，而舍利留靈福天上人間，亙百代，歷金石水火而逾靈逾固者，抑豈無自而然哉？蓋聖人體道乎其身，達形神而一之，臻夫大妙，故能聖變無窮。其自書契以還，薄海內外，苟非聖人、非聖人達道弟子，罕不葬骨五泉、遺塵九土，豈其道與聖人異？抑身夫其道者，或日用而不知焉？或半生半滅，半不生滅焉？是以見有虛棄，依正相隨，又烏怪其然邪？故佛與羅漢皆有舍利，唯佛最堅不可壞。而先德嘗稱真淨舍利大如菽，五色晶瑩而又堅剛，嘗置鐵砧舉鎚擊之，砧鎚俱陷而舍利無損，謂其平昔踐履明白，見道超詣所致。諗余舊聞，豈不以其道之故哉？是以先德說法，往往提唱身心一如、身外無餘之旨，而近世皆諱言之。余恐聖人之道將隱而不章，故書此而告夫吾輩之為聖人之徒者。復系之以詞，詞曰：

四明雪竇山資聖禪寺中興碑

粵維震旦心燈岷源嵩少，四傳至破頭，雖橫出一枝，佛法尤隱躍於時；又二傳而至曹谿，則得道者如林，一時散居巖竇，由是天下名山三百、支山三千，半為釋梵龍天之宮矣！而叢林之盛獨擅江西湖南者，以有南嶽、青原、馬祖、石頭碩大之師爰居於此也。自一人指南，令行吳越之讖縣諸大仰，而後東西二浙大法潢流，致茲名坊顯位，蔚為五山十剎，其間唯雙徑、天童、雪竇最稱法窟者，蓋雪竇以顯、天童以覺、雙徑以杲故也。

天童盛時，殿宇崇高百六十尺，其他食賦之莊，碁布三州八縣，旁及海堧島嶼之區。當此貪殘剝啄，風火彌綸、宏規莫問之秋，尤能感先師一埽劫灰而歔之燼，則山川祕圖之雄，可想而知其概矣！

雪竇則宗四明、而祖華頂、踞群峰之上遊，其高出雲天，其羅青錯黛不知幾千萬疊中乃霄然洞開，梵宇原隰每每雙谿流碧，異境靈觀勝焉茲絕。且也虹飛雪瀑，天設巖臺，雲壑幽奇，珠林蒼倩，所以發明王之夢、煥奎璧之章，歷宋諸宗爰下敕書四十一道，疊賜御製御書、御袍、御香、御茶、金寶碑、師號、命服，免徭役、禁樵采，歲度僧一員守香火，而宸眷不衰焉！

寺刱於晉，初名「瀑布院」，後改「瀑布觀音院」，至宋咸平間敕賜今額為「資聖寺」。其成十方院以禪宗住持者，則自常通禪師始也；其浸昌浸熾，宗風丕振，增其式廓輪奐益新者，則自明智二覺禪師，宣而著、盛而大也。後雖興廢靡常，然承累世之餘烈，則時有紹興之燬，如湛修之；至元之災，善來復之，皆不旋踵而嗣興。

逮入明年，則常通法鼓久已停音，子院師蟲幾成檮杌，天龍告哀、鬼神西去，乃有崇禎十六年之變。兵燹之餘，蜂房螘室卒同紺殿琳宮，雨風消歇，此大人利見之機、剝極復旋之兆，具章於此矣！於是有司議除議革龜莫告猷，一時甬越人士聞而慨歎：「豈可當吾世，忍令四明勝區頓埋荒艸哉？致有道之師坐鎮之，舊觀可復也。今景星巖不有石奇禪師，孤風無忝二靈；高道可方兩覺者乎？且天童嫡胤是嘗佐密翁中興太白，于起乳峰也何有？」共走仙居告所以輓師之意，師為咨嗟！賦感而來，說法茅堂。儼臨萬眾，門風險峻，壁立千尋。蓋師既傷雪竇運會之式微，尤痛法門人師之混濫，一意撒其蔀葑，別開靈牖，凡有來者一一與之刮皮及髓，洞根見元，飲之以冰檗、飽之以雪霜，刀尺鑪錘之下固罔非鐵額銅頭，而走聲之輩莫不自崖而返洋洋然去矣！

師不顧也，居凡一十五秋，殿堂樓閣與夫象設諸天，煥然一新，莊嚴畢備，厥功懋矣！可以配古。而舉事維艱，萬難於昔，蓋昔之燬於咸通也，有士張昱者葺之矣！其崇於景福也，有刺史黃晟者施田千三百畝而佐之矣！繼撒新於周之廣順、盛備於宋之淳化、乾興也，上有佛心天子、下有樂善高門，抑無事不咄嗟可辦矣！今則四方版蕩，荒亂荐臻，而幽艸芃狐轉為魔孽，且有假法產充兵餉，媚茲驕軍悍將，冀滿其溝壑者矣！然豈無秉護世熱鐵之輪、韋天降魔之杵，如心樸羅觀察之俊顧奉侯其人者？而十年之內山海交訌，朝往非象弭之夫、夕來即魚服之士，師蓋與諸禪日在鋒刀頭而非坐即臥者也，乃能即此坐臥之中不動聲色。需材，則百圍之木不難塹堙山谷而轉輸；需石，則千仞之岡可使奮迅龍蹖而開宕。雲水趨於父事、庶民說而子來，非師悲願夙承，慈風廣被，曷由致之？於乎！追還既湮之寶所、幻出方蹶之瑤天。雲老山香，再起千峰寒色；嵒崩石落，重高雪瀑飛聲。此豈尋常興建之事哉？是宜文以誌之！詩以詠之！用昭此山與師功德俱不磨焉！於是盥沐敬虔而獻詞曰：

西徑山雙林寺中興碑

閻浮提中，拔地數萬里而高出者為大雪山。由雪山東行萬踰繕那，岐分三幹而底于海堧者為東震旦國。北氣渾雄多沙漠、中氣淵夷多土田、南氣清和淑麗多奇峰怪石，故仙釋之家大啟南荒極於浙地，蓋浙東有天台雁宕之奇、浙西有天目兩山之勝。由天目南行至高地，斷而復起綿亙數十里，而盤踞其上者為西徑山，山開平壤，而綠疏青鎖，間見層出于蒼松翠竹之間者為雙林寺。由是五峰環抱，則有天掌峙其北、驪珠獻其南，右擎雲筆、左抹蛾眉，莫不奔青擁翠以來，宛似蓮敷海日焉！至若池開浣雲匯諸流，東合溠水然後倒嶽傾湫而下，又不啻玉瀉天河矣！由寺陟前岡，坐迎暉亭，則西眺臨安、東瞰錢唐、南望江潮。俯視集賢鄉，龍飛鳳舞之山盡翔其下。

寺建于唐天成間，有禪師景文者，遙瞻瑞氣光騰雲漢，因謀結廬其上。開基得銅佛三尊，未久成寶坊，初名「寶林」，宋治平中敕改今額。餘諸往蹟，雖莫可攷，然無準、雪、嵒、天真諸老遺象巍然俎豆其間，豈非先佛之所留蹤、祖燈之所駢耀者與？嘉隆以來，寺老僧殘，始更十方為甲乙相傳，至萬曆間復燬于火。

崇禎末，僧愈式微，里人惜焉！乃以山莊安其餘眾，力挽今山幢禪師居之。住未有幾，殿堂、廊廡、廚庫、山門，禪誦與寢興有制、明軒與淨館交暉，含風之閣、吐月之樓煥然一新。至于象設之莊嚴、階陛之整飾，疑寶林無恙時，不是過也。然而一椽一瓦罔不越崇岡、踰峻嶺飛挽而上，矧乎百圍之木不翼何翔？千石之砢無脛安至？來者驚為神輸鬼運，而不知壯者施力、巧者施能、富多財者施金粟。師固挂壁一瓢、隨身兩膝，于市城無跬步之前、于檀信無寸函之問，即邑中令宰挈一榼、攜一觴，且力卻之、去爭之，卒欲憑高遠眺不可得，況復濫同世流，曲求旺化，專事競奔，搖鈴擺鐸之不足，繼之以請託于求焉；請託干求之不足，繼之以夤緣要結焉；夤緣要結之不足，繼之以茶蔬珍玩焉？度可以邀貴人一盻之榮，傾顯者斯須之，蓋慮無不效其奴顏婢膝而折腰擁篲者，滔滔天下久矣！乞墦之入我桑門、登壟之冒我祖胤也。雖然，師固非因之子而矯節；為斯人而厲行，直性成之剛、天與之骨，是以十載天童，親為入室之子。不詐現知識身相、不指稱太白師承，可覘而定其素矣！

竊嘗論之，百丈、大智以前，無住持事，諸凡有志于道者，一衲雲水，萬里求人，及乎艸鞋跟斷，得意歸來，則石室茅齋、笆籬槿戶，大忘人世而[A2]已。所以价、密二公之訪龍山也，望寒煙而進步；嵒頭、雪峰之道過新吳也，睹黃蔬流出而興嗟！彼四公者，豈健羨夫名坊大剎，思投託以圖安乎？故住持之高踞叢林非古也。大智以後則禮周樂備，或廣居而蓄眾、或設象以標尊，于是有興修之舉，然揮金布地一聽長者之自求多福耳！初未嘗事干募、啟攀緣，故為干募攀援日征逐于城隍聚落之閒，以塵坌其緇服者猶非古也。效古德而居山、秉古規以建置，于師僅見之，固不當表顯其人、歌揚其事，而風回一世哉？歌曰：

青州大覺院達法訣禪師道行碑

順治壬辰之秋季，青州達法禪師歸真大覺，相國張東萊[A4]已擷綜其大者為詞，銘諸塔矣！其徒以師行業跡涉神異事多逸于散忘，苟捃拾夫銘之所未逮者而折衷焉，無洪纖皆可振厲末俗，盍曲紀之？則以其狀請論次于當世有聞之士，然後授之豐碑而昭示來茲，先業其不泯乎！遂以其事屬之夫予。予惟齊壤錯海山，山川淑靈之氣必有鍾而發越之者，是以蔚為萃拔人倫神游象外之夫。故東莞之有竺法汰也，則道重王公矣！北海之有支曇蘭也，則德服鬼神矣！沂山天作，緇水洋洋，顧何代無哲人？獨是象法垂秋、聖賢隱伏，自青州百問之音響絕南陽，乃邈如曉漢、疏若晨星焉！於乎！求崑璧於炎岡，雖寸瑤莫問，矧功利之俗尚方堅、誇詐之習湛日甚，一齊未傅，眾楚交咻，乃卓然不隨世波，卒能以道自見，若師之可傳又何議焉？

按師名通訣，字達法，益都李氏子。幼負出塵志，九齡以二親俱喪，猒世相，乃投玉田菴出家。十五得度，本名慧田，字見龍，天童密和尚為易今名，云玉田應院也。

師淹留積歲，跼若圜土，至年二十四，徑走東萊，從璽文、慧明諸師廣習經論之學。一日覃思《首楞嚴》「雖得多聞不成聖果」之語，復悵然自失，始有問津祖道之思矣！於是矢志詢方，遵海而南至瑯琊，因明空大德指參淨光老宿，于石河依之四載。

一日光問僧：「思無邪，有思是？無思是？」僧方擬荅，適師叉手立旁，光曰：「見龍下語了也，你尤自葛藤作麼？」師聆之微有省，發益感奮，立矢不語三年，杜多行以終身，期明己事報佛恩德，故所至翛然，一衲披寒暑，食才接氣而[A5]已。至於忘軀事眾則由也兼人，有輕勞無重務焉！

聞天童道風遠播，叢林之盛，雲水湖海之躋蹌，不勝高山仰之景行行之，遂由河北造甬東，徒步三千里，躬就刀尺之下。一聞示誨，如飲醍醐，由是日有智證。雖服勤眾務，陸沈下版之中，而函丈中人，固[A6]已別具隻眼以待之矣！因疾出山還益都，繼而求登菩薩戒品，復再上天童親炙踰年，乃以歸建叢林，揚化父母之邦為請，天童韙之且致重誡焉！歸即潛住平山，單己嵒居、草衣木食卉無甘苦，一嘗之殆遍。

有訪者曰：「境僻人荒，如此得無蛇虎戒心與？」師曰：「你欲見否？」回視即一虎在旁，其人怖懼，則揮之令去。住凡五稔，僧俗四遠欽風親依唯恐後。師知可以有行也，乃自陳夙願，由是天人協贊，一舉而成大寶坊寺，距郡城一里。當西北之偏，青峰翠岫，綠瓦朱楹，時或旭日初升，夕陽斜照，則山光樓閣互相蔽虧，規制差小天童而壯麗實過之。

東萊張相國尤深敬信，復別刱禪院居師，故師為青之大覺、萊之福慶兩寺住持。惓惓以本分者著子提撕學者，概未嘗登猊座操鎚拂為人舉揚。眾請之師，師曰：「莫𧬊速俟法堂方丈就，吾則為老黃龍和尚，當自有南禪師為你輩說法也。」故叢林方在天開艸昧之初，即事事準以大智清規，是以規皇矩疊，禮周樂備，不赴外請、不事交結，老有養、壯有學、少有模，至今遂為大河以北法社之冠焉！尤嚴一日不作一日不食之戒，聞鼓普請未嘗不身先率眾。暇則詢老疾、課童行，利導諸司以為常。初夜必跏趺危坐，中夜經行，後夜禮佛。或時漫步朗吟達旦，蓋脅不至席者終身焉！間嘗有病，病雖至殆，不藥餌、不困眠，即病之一字曾不一語道及。生平視身如幻，嗜道若饑、利眾如渴，當流離之候收養遺孤、喪亂之餘掩藏暴骼，此其一斑也，所以至行感人、真慈格物，化惡則一言從善、履反則一動為平，夫豈偶然者？

崇禎十三年，歲饑民大疫，死者相枕籍，城鬼號焉宵啼不止，居人求師薦拔，師以一紙宣示使貼其處，則當夜無聲。

寺基，王產也。化王衡國不允，是夜王感異夢，即親定封疆，舍歸三寶，適搆禪叢。值時大旱，三月不雨，有闡提者嗾諸當事議撤燬矣！夜則雷電晦冥，河水湓涌平淹子城數尺，嗾者悔禍議遂不行。鳩工締造得大木焉！工師曰：「棟樑材也。」丁丁伐之斷而不仆，增數百人牽挽，莫如何也。中宵，居民忽聞甲冑有聲，嘽嘽燉燉，宛若三軍赴敵而來者，驚起視之，則大木傾矣！

殿之千椽萬梠皆信人唐鐸所募。鐸故郡豪吏，聞師一言示誨，則棄吏為鬻香長者，日走山鄉，化諸椽梠。有人為鬼攝至深林使投環焉！鐸過之，鬼驚曰：「唐某來。」迅逸而去。人故念鐸不置，而不知鐸為何如人也？

一日有遇鐸于途，而呼唐某者，人聞之，則涕泣拜跪于前，具述所以活命之恩，審之月日，良然！

後鐸死，其夜數百處空中高叫，咸聞鐸催送椽木聲，故殿工易就，而師之感人有如此者。

師詢方問道，受益天童既深，依之亦最久。故凡建置規模山門格則，以至立身行己之大綱、與人接物之細目，雖道有汙隆、風有南北，大都取法乎其大者為多。法其海納山容之量，則豐儉隨緣，方來翕受；法其巍巍堂堂之偉度，則靜若山峙，動若龍跜；法其壁立萬仞之孤風，則聲利不能移，威武不能屈，不為王侯罄折、不以負販倨侮，則天童之一目簪紱輿儓也。杜甲乙相傳之漸，竭盡衣資置石橋、伯牙兩莊場以安插其徒子，則天童之金酬服從，不以一廑小師有也。居恆有達官長者入寺隨喜，其迎送款接之禮，一概委諸知事，即東萊從受皈戒于師，自稱門下弟子，而師亦無疏䁥其間。逮庚寅冬，東萊入朝造師言別，獨惓惓餞勉有加，則師猒世之意蓋見于此矣！

壬辰九月朢後四日忽示微疾，至二十一日中夜，與僧孕靈問荅竟，乃泊然而逝。訃告鄰封耆舊及護法檀越之家，或相距二百里、或相距三百里，東萊遠在都門則又相距千里之外，咸言是夜夢師來訣之狀。留供三日，端坐如生，依法闍維，收靈骨建塔于寺之西原歸窆焉！世壽五十三，僧夏四十五，前後說戒一十七壇，從得具戒者千餘人，剃度弟子七十餘員，僧俗皈依者不可殫紀。

异哉！宗門玄唱絕于玄枵者彌運，師以孑然一躬，起末世、越等流，不憚煙水百城之勞、虎穴魔宮之險，汲汲焉！皇皇焉！苦志劘筋以求道利生為事，卒能道重天人、德欽神鬼，立之斯立、道之斯行，頓然平白地上幻出龍天釋梵之宮，惜無語言述作以光昭佛祖爾。然東至于海、西至于河、南至于穆陵、北至于無棣，人知有佛祖向上事者，則皆其開鑿之力也，可不謂賢哉？著為辭以昭布來茲，其誰曰不宜？詞曰：

金陵大報恩寺重建琉璃大殿碑記

諸佛如來，於一切法成最正覺，以故其身充滿一切世間、其音普順十方國土，蓋以法為身，亦即以法為宮殿者也。所以經言：「如來宮殿廣無邊，自然覺者處其中。」如是，則金剛寶地本自天成，菩提覺場匪從人得，又奚假運成風之巧，程匠石之能而取辦於世智辨聰哉？第一真法性，雖生佛同源，過由明昧之岐，以至升沈異趣、勝劣殊形，故凡有善世牖民之責者，不得不開張化儀導歸覺路。

爰自大教東來千有餘歲，其間聖帝明王，一推我佛為群靈之首萬法之宗，罔不嚴飾祠宇、設像標尊，所以開覺臣民者意在斯乎！

金陵梵剎經六朝建置凡四百八十寺，鷲宮鹿苑之崇實甲天下，而城南大報恩寺又為諸山之甲。蓋在赤烏間，吳大帝以康僧求獲舍利，為刱寺長千里，所謂建初者是也。晉大康中，劉薩訶又於長千里掘得阿育王所藏舍利，復建長干寺。嗣後宋、元代閱，或章天禧、或表元興，咸仍舊蹟無增廓。至明成祖永樂十年，始敕臣工準大內式，一攃新之，賜今額，為高皇帝后報厥劬勞。由是琉璃紺殿與金色浮圖互相璀璨，光燭瑤天，而寺之輪奐至此稱冠，絕一世無與京矣！

嘉靖乙丑，殿毀於火，以工繁費浩之故，中外朝野莫敢問者數十年。崇禎末，國戚田弘遇疏請先師悟和尚住持，將謀是舉；師以老疾固辭，事遂寢。後有舉者，功皆不竟卒。及申酉之變又十年，鐵山王公倡之於前，俄而謝世；提督管公和之於後，未幾去官。總東南王侯、宰輔所樂助者未及萬緡，此都使危公有「僅得其袖，即欲成衣」之喻，而三宜禪師所以深是其說也。

至順治十六年，世祖章皇帝留神祖道，璽書傍午，徵詔宗門耆宿入朝顧問。是歲，沈君恆文亦以織造周公之勸請、華山見師之贊成，直毅然身肩其任矣！隨於庚子鳩工，壬寅集事，落成於癸卯之季冬。僅及四周，上自象設幡幢，下及階墀闌楯，煥然一新，費金三萬七千四百有奇，而君之借貸子息無與焉！計工十三萬三千四百有奇，而城南五百家之助力者無與焉！翻劫灰瓦礫為棟宇簷阿，變苔莓塵土為金碧琉璃，信夫有非常之事，必賴非常之人也。

君家世奉佛，子弟多恂愿，獨君詼諧廣肆，年未三十即威震楚吳縣金肘後矣！尤潛心內典，日書《雜華》諸大部不輟，所著詩文亦富及滿車，蓋翰苑之英，起為龍城飛將者也。故說者謂君才兼文武，智足籌機，勇能決事是以有成，不知四載之中風波坎折，幾更憂虞，君唯忍力守之，不足則以大愿持之；大愿持之不足，則香然頂臂祈告韋天，至所然之香與殿毀之年正等皆九十有九焉！而後知成事之難，未可以才智襲也。

夫明當隆萬全盛之朝，邊烽不舉，刁斗無聲，太倉儲積至粟紅貫朽不可校，尚於祖宗植福之地愛惜金貲。逮獻闖一呼，天下土崩，終於府庫非其財焉！

清興十五年戊戌，世祖親擇南苑嘉祥之壤，捐金億萬，建寺曰「德壽」者，為聖母皇太后集福儲庥。及庚子工竣，上備齋行宮，命忞隨喜，從容語忞：「朕虞兵興賦重，民不堪命耳！俟海內康安，國用稍裕，當為名山勝剎次第修葺一番。」不謂鶴鳴子和，沈君即以是春，手拈莖艸灑埽南天，徑從荒甓斷礎中扶出冠世寶坊。異矣哉！豈非國運、法運同一盛衰，而機緣湊合，真有默司其間不可得而思議者與？增山川之瑞色、啟社稷之靈長，萬眾歡騰、人神協慶，顧不當綴以高文壽之金石而昭示萬齡哉？但予學媿荒疏，語慚率略，深廑無能行遠之羞，乃沈君固援德壽往例，謂予曾奉敕撰文，有當宸衷北闕南藩，何分朝市？由是辭不克免，謹殷重載筆而為之銘曰：