共住緣起

娥眉羞畫嫠媰；兵事猒譚老將。法應如是，理實當然，況山僧任運住持，早忝六山承乏隨宜說法？曾經八會闡揚，今茲罷釣歸來，拋盡雲山海月，自應橫舟野渡，從他淺水蘆華，蓑笠長閒，笑綸竿之盡卷；蘭橈不事，顧煙浪以何關？但念後學因循，日滋于甚，叢林法範，漸次將頹，挽回深媿無能、成敗坐觀非義。因時救敝，聊為約法三章，條令斬新，豈曰徒行故事？勖哉仁者！幸共勉旃，咨爾方來，各宜遵守。

一額定人數

象王之步，圍遶特尊而不見其多；師子之行，單己無侶而不嫌其寡，乃契經深誡，若要眾者必受眾惱，其故何也？豈非枝繁則折？獨開省緣一法，啟佑我後人，咸以正無缺哉！所以在昔靈山雖甚王化，其常隨大阿羅漢，止于千二百五十人俱，然皆厥突不黔，不過食時分衛而[A1]已。嗣後大法東流震旦，即溈山象骨眾至三千，極叢林之盛時，亦自斬荊棘闢艸萊，墾土開畬刈茅，葺屋插鍬，彰大用度，篾顯真機。初未嘗以日用身口，事事仰給檀膏也。身口既仰檀施，勢必勞人遠化而奔競生焉！所以神鼎首山，法道為天下冠，有眾才三十輩，衲子非人物精奇，不敢登其門者，蓋鑑諸此也。況時丁象法之末，人心澹薄，國土秏衰？奈何以毛如之德、綿若之才，強欲張大戶庭，叢至貸積如山，饘粥不繼，因而緣化四出、奔競百生，得不人己之間交相為累乎？故本山共住之約，首先額定人數。

二限定住期

夫到處求人火急，乃名本色參方。是故煙水百城，童子之雲蹤莫定；洞山九上，象骨之金錫時搖。諸人果爾憤悱若此，則入叢林出保社，舉足下足無非般若道場矣！奚必三條椽下七尺單前眉毛廝結，而後謂之計明此事乎？其奈心舲汜汜、意棹悠悠，遇便風則飄忽無涯、因逆境則徘徊不進。適來吳山度夏，旋往浙水經冬，半歲之間，三回挂搭；數旬之內，兩處抽單，以至操存不一，出入無時，正念猋爾方興，轉盻依然打失，將遂一生空過，寧復有成辦之期哉？所以僧問仰山：「禪宗頓悟畢竟的意如何？」山云：「此意極難。若是祖師門下上根利智，一聞千悟得大總持；其有根微智劣，若不安禪靜慮，到者裏總須茫然。」則又不得不頓定腳跟置心一處，與之著力捱排矣！故從長酌量，次當限定住期。

三楷定住法

夫爐頭熱自三冬；臘人冰于九夏。簾垂黃閣迥；帳合紫羅寒。當爾之時，燒尾者從此升騰；心空者即茲及第矣！復更于春華秋月之候，聽其撥艸瞻風，遍參博訪焉！此先德御眾之弘規，善有加于此者乎！雖然，今古人根之不齊，奚啻或相什伯，或相千萬？殆有倍屣而無算者焉！何以知之？昔人淳誠，今人虛偽；昔人專一，令人間斷；昔人願力堅剛，今人志氣昏惰；昔人師勝資強，今人上下偷安。以此較量，倍尤甚矣！不見仰山偉有言：「道業未辦，歲月如流。」大根器如雲門、趙州尤曰：「我惟粥飯二時是雜用心。」又曰：「我豈有工夫閒處用？」矧行偉根性日劫相倍者夫？仰山偉公為黃龍高弟，去趙州雲門之世未久也，根性乃爾遠遜，豈我輩去聖時遙之夫，固能高超邃古，而欲坐臻斯道哉？則又何異蚊負山而[A2]商蚷渡河也邪？然則奚為而可？傳曰：「人一能之，己百之；人十能之，己千之。」果能此道矣！雖愚必明、雖柔必強。請即以此道楷定本山住法。

四潔清三業

諸佛百福莊嚴，故得多身清淨；眾生十惡增長，遂乃九孔常流。是以欲色諸天，有明同日月而光飲大千者；三塗獄種，有皮肉爛焦而身毛皆臭者。豈非染淨之攸殊，馴致雲泥之迥隔乎？然端本所由，皆自貪瞋等十惡，與不貪瞋等十善為之階差耳！故上上十善為諸佛業；上上十惡為無間業，總十法界之若聖若凡，或升或墜莫不由此岐分，則身口意業之不可不戒懼也明矣！而說者謂：「祖師有言：『生來坐不臥，死去臥不坐；本是臭骨頭，何須作工課？』又不見道：『聖名凡號，悉是虛聲；劣相殊形，皆為幻色。』如是則山前水牯，任書大溈某僧，清淨法身，豈諱爛膿滴滴？貴顯超方作者，直須異類中行。」於乎！是謂不學而混絕學語言；在根而作歸根證據矣！第恐木刻鷂子，不解從禽，羊蒙虎皮，其奈契艸何哉？殊不知夢裏明明有六趣，覺後空空無大千者，蓋由凡而入聖之梯也？陋巷不騎金色馬，回途且著破襴衫者，乃自聖而之凡之謂也。事相天殊，混殽奚可？故于行法之中，尤務潔清三業。

五敬慎威儀

夫三業聿修，則俯仰身世無所負虧，寧惟梵行清白，來報莊嚴，抑宿霧潛消，重昏自廓，即此心月孤圓，亦可披雲一嘯矣！然白玉以無瑕為美，黃金挾礦為纇滋多，豈大閑不踰，小德遂無妨其出入哉？夫涓涓不息終成江河，兩葉不去將尋斧柯。諺規剪爪宜侵膚，易訓履霜堅冰至，皆言其漸也。漸不可長，長此安窮？必也動容周旋中禮，乃名盛德之士乎！如使微過無愆，則膽膊釘簾亦失之小者，何以雪峰記其來眾有千，中無一人禪子？而宗靖後受錢王供養，迨住六通，果有眾千人，皆三學講誦之徒，卒如其言無忒也邪？《詩》曰：「辟爾為德，俾臧俾嘉；淑慎爾止，不愆于儀。不[A3]僭不賊，鮮不為則；投我以桃，報我以李。彼童而角，實虹小子。」詎不信然乎哉？故更勖諸人，各當敬慎威儀。

訓眾十二條

長慶坐破七箇蒲團；香林四十年打成一片；趙州除二時粥飯是雜用心處；石霜置枯木堂，有一生兀坐如枯株者；嬾安終身牧牛，一回入艸去，驀鼻抴將來。歷觀從上先德為者一件事，直是盡形拼命，[A5]抵死忘生，與他挨排故得超然徹證，光賁千春，澤流萬世，以至報緣將謝之日，一如門開相似撩起便行者何多也？良以此事雖曰「本自圜成，非由功勛造作。」但無始時來情塵識浪和會一團，與之生疏日久，乍然趨向，安能一時入作？不見晦堂有箇悟處，詣南公曰：「大事本來如是，和尚何用教人看話下語百計搜尋？」南公曰：「若不令你如此究尋到無心用處自見自肯，吾即薶沒汝也。」年來斯道荒唐日甚，知識以登壟之術蒙昧方來；僧徒亦以裨販之心出入禪社，師資道喪，古範無存。寧惟他日生死不得力，即今舉措施，為大有駭聞驚見處，三十年後，無人說著此事定矣！

山僧道慚往哲，德媿時賢，不知承何福蔭得寺主印明，甄致斯席。良田沃壤，可飲可餐，兼之道鎮破格尊崇，縣父母多方曲庇；知事頭首極力劻勷。既獲內寧、重無外憂，思不摩厲一番，深惜良緣錯過，故敢與見前有志弟兄，從長商略。憶昔慈明有言：「善造道者不出千日之功。」今矢以三載為期，沈舟破釜背城借一，儻邀般若之靈，確與此事有相應分，則以弘慈大願，輓古頹風；不則各自持經念佛，把本修行去。若但畏難苟安，則山僧即不敢望如南嶽思大禪師臨終告眾：「若有十人不惜身命，勤修法華三昧，隨有所須，必相利益；如無此人，吾當遠逝。」一眾默然，竟爾趨寂之高標，亦即以此長揖諸人，循山旁澗便恁自家取性過時去。請質諸賢，計其宜者。

《僧寶傳》稱仰山偉律身甚嚴，燕坐忘夜旦，占一室，謝絕交遊，有過偉者虛己座以延之，躬起炷香，叉手而立。南公聞之以為大絕物，非和光同塵之義，面誡之，對曰：「道業未辦，歲月如流。」大根器如雲門、趙州，猶曰：「我惟粥飯二時是雜用心。」又曰：「我豈有工夫閒處用？」矧行偉根性日劫相倍者，寧暇囿世情，事清譚、諛說人，增我相乎？

夫黃龍門下，雖麟鳳駢集，至若仰山偉，則尤其出類拔萃者，尚以根性不等，懷日劫相倍之憂。若以我輩較之，豈不倍而益倍？乃生滅流注豪不警心，甚而有因涓滴之流，忽起滔天之浪。古德云：「暫時不在，如同死人。」又云：「一念瞋心起，百萬障門開。」然則艸根久鎖骷髏，祇恐將來舍身受身，佛法二字，尚不得聞，況能成辦道業，得如先德之縱橫自在者？

山僧道德荒蕪，詎堪模範？賴諸賢不恥下問相依如此。使各各志烈秋霜；心心計明大事，固不惜己朽之香用熏龍象，儻其境界為緣、我人是競，山僧縱精嚴遠遜仰山，又豈肯以遲暮之年，甘諛說人，增我相哉？南山之南，北山之北亦自此遠矣！先此豫白。

作家相見，對眾激揚，須是其人，非同雜劇。所以汾陽例有十八問，所謂：請益、呈解、察辨、投機、偏僻、心行、探拔、不會、擎擔、置、故、借、實、假、審、徵、明、默。大意除實問、默問、難辨須識來意，餘者總有時節言說淺深相度，祇應不得妄心穿鑿，彼此無利益，雖是善因而招惡果，切須子細，則問話之貴審機宜古有明條，于今為烈，況祝聖上堂祈禳陞座，及四大節臘官員入山，檀越設供植福追嚴之類，一一各有時節，安可語無輪次一味掠虛？非惟猒聽龍天，抑且取笑有識。今後凡遇如上因緣，須自知時，如更仍前拍盲造次，擯罰不貸。示此。

風月何緣事苦吟？擬將英譽厭雞林；幾回立盡三更月，一字搜空萬劫心。夢裏忽驚霜入鬢，眉邊不覺淚沾襟；可憐半世聰明種，甘為浮詞又陸沈。讀中峰此偈，足為詩魔鍼砭，亦見浮詞之無益于人甚矣！乃末法師僧多不根道，稍能搦管即從事于斯，廢日荒月惟恨揣摩之未工；苟工矣！則傲倪當世，輕忽上流，甚而有鳩呼禪肆，社結章縫而詞壇牛耳，終為白衣所操，由是追陪俗客，衲衣空閒，身雖出家，心不染道，可不哀哉？間有躡屩叢林盜法而[A6]已。山僧行腳時，親見此輩作薄福業而招短促之報者何限？故今特申嚴諭：凡僧堂寮舍，一切案頭除經論禪策外，世典詩文諸人染翰除偈頌外，長歌短句一概禁絕，如違此約，連案擯出。示此。

若真學道人，身衣口食，以至莖絲滴水須知來處，今天氣炎蒸，覓流亦斷，茶頭早夜井汲肩擔，而勤渠事眾如此，則飲之者當自忖量，未為過也，乃既浣衣滌裳矣！叉復澆抹身體何也？夫濯有清池、沐有香水，尤尚未快于心與？昔雪峰、嵒頭、欽山同行過新吳山下，見谿有黃菜葉一片，欽喜指而示二人曰：「此中必有道者，可沿流訪之。」峰恚曰：「你智眼何濁？彼不惜福。」觀前言往行，則古人之存心可知也，我輩奈何荒唐終日而不自檢責哉？

知安則榮，禮奢寧儉，回以屢空故庶、賜以貨殖匪賢，況我輩出家兒，裂世網而寄空門、外形骸以求真道？然欲求真見道，會須息慮忘緣。苟其物務是崇，況復豐饒相尚？將增馳求之念、必開攀援之端，則緣曷以忘，抑慮何由息？此芙蓉所以分歲入為三百六十分，而不因人增減者。鑒諸此也，本寺田畝千，地畝百，約賦餉差徭之外、參旱乾水溢之間，月計雖有餘，歲計則不足矣！與其不足以控之人，曷若量餘而裕諸己？借令檀膏靡吝，抑思安享若消。託園木以棲神，殷鑒非云遠；為酬恩而割肉，所得較孰多？謹陳畫一之規，庶塞浮遊之議。一款客，除諸方尊宿客司，一色四果四菜，增二色以別方丈，尊住持也。一路燈，除風雨晦冥時，定以黑月十八日起至白月初七日止不點。一諸寮局，果燭五日一發，不得越限，庫司遵此[A7]毋違。

堂名「雲水」，所以待十方勝流者也。故十方來者，不曰賢聖，則曰龍象，所以經言：「若佛子先在僧坊中住，後見客菩薩比丘僧來，而先住應迎來送去，飲食供養事事給與。若無物應賣自身及割自身肉賣，供給所須。」雖則先佛教誡，固難責備末法比丘，然般若禪叢，有賓有主、有禮有樂，安可輕意唐突，殊無孝順之心？今與主者約，凡新到至，當體其衝寒冒暑之勞，詢其疾痛，資以藥餌。間有隨眾不得者，則遷諸延壽堂中安息調養；其求單共住者，須三日客禮相款後，乃俾同眾作止，即暫至隨喜，亦依三日例。若抽單時，宜看天色晴明，不可驅遣令去。反先聖律儀，非叢林福也。至于方來師德，亦宜入林不動艸、入水不動波，或坐禪時、或課誦時、或作務時，行來出入，故意梗眾，不步趨規繩，則于接納無禮者正等，均非我輩同流，不可共住。此白。

不拘堂內堂外諸人，凡患病之時，輕者各自調理，或所患覺重，則當使人通知客司，遷過延壽堂中醫治，如所費不能自辦，山僧縱薄福乎，苟有可救之方，雖罄竭衣資，為之支承不惜也。萬有不幸而至于殆，則延壽堂主，預白方丈，客司集兩序頭首，[A8]抵病者前為其說法轉經，導其神識不至迷亂。屬纊己，然後用香湯沐浴，舁至龕室，即鳴鼓三下普請內外諸人，齊集龕前，唪經轉咒，助彼往生。出龕茶毗，亦復如是。除公務羈身及病外，山僧親自鑒察，有一人不到者，罰銀三錢歸延壽堂以為濟病之資。特示。

家有主，國有君，無君則亂，無主則爭，爭與亂，豈國若家之福哉？然竟其原，始于政出多門而不稟之一尊。故《傳》曰：「天下惡乎定？曰定于一。」雖我叢林亦然！山僧道德荒蕪，詎堪四眾依歸？獨遐邇一致、物我無間之懷，蓋自摳衣方外，以至今領眾叢林，未嘗不拳拳服膺，況海眾同居，當如水乳斯合，而我親你疏可乎？惟主者一念之依違，其後遂至疆分界立，而山門由之破壞者何多？本寺由破壞而為袈裟院子；復由袈裟院子而為十方住持。其終變至道，尚須後人，而始變至魯，則自山僧也。國不可一日無君；家不可一日無主，山僧今赴廣潤，特命權公座元繼席住持矣！誠恐山僧平日父兄之教不嚴，致茲一二小師子弟之率不謹，恣睢傲兀，罔識規繩，或獨占一室以恃頑、或私自出入而梗化，叢林破壞，職為厲階，故與方丈嚴約：「儻有是輩，許鳴鼓集眾，登時擯斥，不得姑貸。」須至約者。

食則同堂，寢則一處，此百丈住持家法也。在昔叢林盛時，夏前出艸單，依戒臘分位次。故念誦有圖；被位有圖；缽位有圖，即一坐立之間，且無絲豪紊亂，況其也者？所以威儀濟濟，三代禮樂，魯儒歎為盡在是矣者此也。今我不能規模先德，[A9]已屬大恥，奈何恣情適意，起止違眾？或就案版而食；或打飯便處而食，堂堂僧體，下同奴隸之養，尚得為叢林規制乎？除柴園、廚下、病寮、公務寮，如有仍前蹈此習者，許執事巡炤糾察，白之方丈，擯罰不貸。

一默詞喪，尚口乃窮，是故弭謗。何以？惟曰無辨。就令曲以歸己，直以與人，抑我輩所學。蓋釋聖師子，又不當恆順眾生，如海之垢藏而污納乎？況己是緣誰是；他非我不非哉？今特申嚴約：「自山僧以下，有論說諸方，及新天童長短者罰油三斤。或暫到，或自彼中來傳告如何若何？即以生端起釁論，登時揖出，不容共住。」退休老人某曰：

禨死祥生，本俗夫之常見；遺身忘世，乃衲子之真修。」況宅心于空，導眾以寂者哉？所以靈源禪師真歸告云：「雖從本覺應緣出生，而了緣即空，初無自性，氏族親里，莫得而詳。」多見叢林每失此意，凡遇長老母難之辰，兩序輒率眾出資辦供，謂之慶誕。夫誕若可慶，則是以生為可戀矣！以生為戀，有不以死為悲者乎？死悲生戀，與我學道人己分覿體相違，大非長老所以訓眾之規也。本月八日蓋山僧應緣出生之期，恐兩序仍襲舊套，先此諭知，除四方善信外，有刱此議者，責罰不貸。示此。