教相品

《釋迦譜》云：「如來菩提樹下成等正覺，於七日中思惟：『我所得法甚深微妙，唯佛與佛乃能知之；一切眾生愚癡邪見，無有智慧，云何能解我所得法？我今若為轉法輪者，彼必迷惑，不能信受，而生誹謗，當墮惡道，我寧默然入般涅槃。』爾時大梵天主禮足，圍繞白言：『世尊！久住生死，捨於國城、妻、子、頭、目、髓、腦，為求法故。今日法海[A1]已滿、法幢[A2]已立，開導正時，云何涅槃？』三請說法。」(彩字函)

《涅槃》云：「佛說十二部經，謂：修多羅、祗夜、受記、伽陀、優陀那、尼陀那、阿波陀那、伊帝目多伽、闍陀伽、毘佛略、阿浮陀達磨、優波提舍。何等名修多羅經？從『如是我聞』至『歡喜奉行』。何等名祗夜經？如佛為眾說契經竟，復有眾生後至，佛因本經以偈頌曰。何等名受記經？如來說時，為諸天人受佛記莂。何等名伽陀經？除修多羅及諸戒律，其餘有說四句之偈，謂：

「何等名優陀那經？佛從定起，無問自說。何等名尼陀那經？知其本末因緣而說偈言。何等名阿波陀那經？如戒律中所說譬喻。何等名伊帝目多伽經？如佛所說，名曰戒經。何等名闍陀伽經？說佛因地修諸苦行。何等名毘佛略經？大乘方等，其義廣大。何等名未曾有經？說佛初生能行七步，至入天廟令像起禮。何等名優波提舍經？分別廣說，辯其相貌。」(一字函第三卷)

《阿毘曇論》：「問：『修多羅、毘尼、阿毘曇三藏，有何差別？』答曰：『或有說者，無有差別。所以者何？皆從一智海說故。復有說者，亦有差別，為分別心名修多羅、為分別戒名為毘尼、為分別慧名阿毘曇。復次，為初入法名修多羅、[A3]已入法中為受持戒名曰毘尼、[A4]已受戒者為令正解名阿毘曇。』

「○問曰：『迦旃延尊者，以何因緣造作此經？』答曰：『饒益他故。若是受持、通利、憶念，所有煩惱及諸惡作不現在前，以此勤修能入法相。譬如有人欲饒益他，於黑闇中然大燈明，為有目者見種種色，尊者亦爾，佛亦如是，為饒益他，說十二部經。所以者何？若是眾生雖有內因、無外緣者，終不能修勝進之行，若遇外緣則能修行。譬如闇室有種種物，若無燈照終不可見，有燈則見。眾生亦然，雖有內因，若無外緣，終不能修勝進之行；若遇外緣，則能修習。』佛即說偈曰：

(京字函第一卷)

《合論》云：「唐藏法師立五乘教：一、小乘教，聲聞、緣覺之學；二、大乘始教；三、終教，始、終二教，並隨地位漸次修成，俱為漸教；四、頓教，但一念不生即名為佛，不從地位漸次而說；五、圓教，真俗互融，具足圓滿，一即一切、一切即一，無礙法門。

「○長者立十教：

「○第一時說小乘有教者，為諸凡夫繫著世法以為實有，隨於色塵，作諸不善，以不善故墮於惡趣，還將有法轡勒彼心，以戒防護，制諸不善，故名有教。

「○第二時說《般若》，破有明空教者，既說小乘實有，戒其身、口、意業，令住善法，方說法空，破彼繫著，漸向法身。

「○第三時說《解深密經》，為和會空有教者，令彼空有不滯一邊，為不空、不有，教以二乘人，滅識證寂，住寂無知，為回彼故，寄說阿阤那識為第九純淨識，如五、六、七、八等識，常依九識以為依止，凡愚不了，妄執為我，如水瀑流不離水體，諸波浪等以水為依，五、六、七、八識常以淨識為依，何故安立九識為淨識者？為二乘人久在生死業種，六、七、八識有怖畏故，恐彼難信，方便於生死種外別立淨識，使令悲智漸漸得生，達識成智。

「○第四時說《楞伽經》，明假即真教者，直為大乘根堪之者，頓說第八業種之識，名為如來藏識，明與無明其性不二，此教雖說無明業種成智，猶希出俗，未現同廛也。

「○第五時說《維摩經》，即俗恒真教者，破前四種教中聲聞菩薩染淨未融，常忻出俗，即以淨名俗士，明即俗常真，使三乘眾淨相心亡，出俗入廛，平等無礙，方明實德也。

「○第六時說《法華經》，引權歸實教者，為羅漢隨空會寂、緣覺會十二緣生，法皆無體性，如是二人皆心識滅、三界業滅，智慈不生，又有析法明空，以空破惑，樂生淨土及留惑潤生，菩薩並不了一切眾生無明諸惑皆從一切如來根本智性之所生，所以見有淨土、穢土，自佛、他佛，若忻、若厭，不稱真理，引此三根，令歸本智故。

「○第七說《涅槃經》時，令諸三乘捨權向實教者，以前三乘慢不信故，不得成佛，此明一切有情皆有佛性，與佛無異，捨權就實相，盡見性之門。

「○第八說《華嚴經》時，於剎那際通攝三世圓融教者，性智本無時故、法界體無礙故，如圓珠無方、如明鏡頓照，該括始終，一際圓滿，無成、無壞，無出、無沒，常轉法輪。

「○第九共不共教者，說《大乘經》，人天三乘雖是同聞，得益各別，如聲聞在華嚴會上若盲、若聾，是名共不共教。

「○第十不共共教者，《華嚴經》中十方雲集諸來菩薩，方來雖異，共會說法，是名不共共教。

「○如是辨明教相差殊，使始學之流知其權實也。」(第三卷)

《宗鏡》云：「故知立教皆為對機，機宜不同，教分多種，且如觀色一法，五教證入不同。

「○初小乘見是實色，不說性空。

「○初教見此色法從緣所成，必無自性，即空無所有，如波歸水。

「○終教見色空無礙，以真空不守自性，隨緣成色，即是幻色，虛相無體，是故色即空而常泯、空即色而常存，要由自盡之色方是空色，成色之空乃是真空，舉體互融，無有障礙，如水入波。

「○頓教，一色法無非真理所收，是故此色即真理一味，更無別法而可顯說，水、波雙絕。

「○圓教，起即全收，一多互攝，同時成立，一塊圓明，隨舉即色、隨舉即空，義味自在，隨智取用。何以故？隨舉一門，無不顯現。古德云：『皆本一心而貫諸法。』」(車字函第七卷)

又云：「譬如上醫以非藥為藥，中醫以藥為藥，下醫藥成非藥。且非藥為藥者，如云無有一物不是乎藥，攬草皆成，如行非道而通佛道，即煩惱而成菩提；以藥為藥者，即應病與藥，隨手痊愈，附子治風、橘皮消氣之類，如觀根授法，思覺多者修數息觀、婬欲多者修不淨觀之類；藥為非藥者，不識病源又增其疾，如說法者不逗其機，則醍醐上味為世珍奇，遇斯等人翻成毒藥。」(富字函第三卷)

《法華經》云：「佛告比丘：『當知如來方便深入眾生之性，知其志樂小法，深著五欲，為是等故說於涅槃，是人若聞則便信受。譬如五百由旬險惡之處，有一導師善知險道通塞之相，將導眾人欲過此難，至珍寶處，所將人眾中道懈退，白導師言：「我等疲極，前路猶遠，今欲退還。」導師愍彼，捨大珍寶，以方便力於險道中化作一城，告眾人言：「汝莫退還，今此大城可於中止。」是時疲極之眾心大歡喜，前入化城，生安隱想。爾時導師知此人眾既得止息，無復疲倦，而滅化城，語眾人言：「寶所在近，向者大城我所化作，為止息耳。」如來導師亦復如是，知諸生死惡道懸遠，若諸眾生聞一乘者便作是念：「佛道長遠，久受勤苦乃可得成。」佛知怯劣，以方便力而於中道為[A5]止息故說二涅槃。若眾生[A6]住於二地，如來即便為說：「汝等所作未辦，汝所住地近於佛慧，應當籌量所得涅槃未真實也。」但是如來方便之力，於一佛乘方便說三。』」(竹字函第三卷)

《要集》云：「昔一聚落去王城五由旬，彼有美水，王敕日日送水，村人疲苦，悉欲逃移。村主語之：『汝等莫去，我當為汝白王，改五由旬作三由旬，使汝得近，往來不疲。』即往白王，王為改之作三由旬，眾人聞[A7]已便大歡喜。世間之人修行正法，度於五道向涅槃城，心生疲倦便欲捨離。如來法王有大方便，於一乘法分別說三，小乘之人聞之歡喜，以為易行，進德求度，如彼村人亦復如是。」([A8]帳字函第二卷)

《瑜伽論》云：「如來說諸法相略有三種：一者、遍計所執相，謂一切法名假安立，自性差別，乃至為令隨起言說；二者、依他起相，謂一切法緣生自性，則此有故彼有、此生故彼生，謂無明緣行……，乃至招集純大苦蘊；三者、諸法圓成相，謂一切法平等真如，漸漸修集，乃至菩提方證圓滿。如眩翳人，眼有翳病，遍計執相當知亦爾；如眩翳人，青、黃等相差別現前，依他起相當知亦爾；如淨眼人離眩翳患，本性所行無亂境界，圓成實相當知亦爾。」(緣字函第六卷)

《宗鏡》云：「語默動靜無非佛事，如雲臺寶網盡演妙音，毛孔光明皆能說法，香積世界餐香飯而三昧顯、極樂國土聽風柯而正念成，絲竹可以傳心，目擊以之存道。既語默視瞬皆說，則聞見覺知盡聽，苟能得法契神，何必要因言說？如琴中傳意於秦王，脫荊軻之手，相如調文君之女，終獲隨車，帝釋有法樂之臣、馬鳴有和羅之技，皆絲竹傳心也。目擊道存者，《莊子》云：『夫子欲見溫伯雪子，久而不見，及見，寂無一言，及出，子路怪而問曰：「夫子欲見溫伯雪子久矣，何以寂無一言？」子曰：「若斯人者，目擊而道存，亦不可以容聲者矣。」』若雲臺、若寶網、若毛孔、若光明皆能說法者，《華嚴經》中可見。」(富字函第四卷)

《宗鏡》舉《法華經》偈云：

昔泥蛤聞法而生天(故事見十善品)，廄象聽經而悛惡(故事見雜緣品)，比丘信受而獲果，女人思惟而悟空(故事見禪定品)。○(富字函第六卷)

大乘論云：「有時菩薩正居王位，或現種種逼惱眾生，是以安立於戒律中。」

○釋曰：「眾生有二種：或宜歡喜教化，譬如拘物頭花因涼月開敷；或宜逼惱教化，譬如蓮花因烈日開敷。菩薩亦爾，如那羅王及善財童子，或現可愛事、或現可畏事，安立眾生於善處。」(與字函第四卷)

《大莊嚴論》云：「佛難波斯匿王分別出家貴賤：『我不以為貴選擇王賢等，亦度下賤優波離等；我不齊為大富長者須達多等，亦度貧賤須賴多等；我不齊為大智舍利弗，亦為鈍根周離槃特等；我不齊為少欲知足摩訶迦葉，亦為多欲婆難阤等；我不齊為耆舊宿德優樓頻螺迦葉，亦為[A9]幼稚須阤耶等；我不齊為憍慢婆迦賴等，亦為極惡鴦掘摩羅；我不齊為多智男子而為說法，亦為淺智女人而為說法。』佛告波斯匿王：『若娶婦嫁女應擇種姓，此佛法中唯觀宿世善惡因緣，不擇種姓；唯觀信施，不觀珍寶；索戒清淨，不索家門清淨。』」偈曰：

(君字函第七卷)

《涅槃經》云：「佛答文殊：『譬如輪寶上下回轉，如來說法亦復如是，能令下趣諸惡眾生上生人天、乃至佛道，是故汝今不應讚言：「如來於此更轉法輪。」』文殊白佛：『我於此義非為不知，所以問者，為欲利益諸眾生故。』」(一字函第三卷)

《華嚴經》云：「菩薩勤求佛法，所有珍財皆無吝惜，不見有物難得可重，但於能說佛法之人生難遭想。是故，菩薩於內外財為求佛法悉能捨施，無有恭敬而不能行、無有憍慢而不能捨、無有承事而不能作、無有勤苦而不能受。若聞一句未曾聞法，生大歡喜，勝得轉輪王位；若得一偈未曾聞法，能淨菩薩行，勝得帝釋、梵王位，住無量劫。若有人言：『我有一句佛所說法，能淨菩薩行，汝今若能入大火坑，受極大苦，當以相與。』菩薩尒時作如是念：『我以一句佛所說法淨菩薩行故，假使三千大千世界大火滿中，尚欲從於梵天之上投身而下，況小火坑而不能入？然我今者為求佛法應受一切地獄眾苦，何況人中諸小苦惱？』菩薩如是求於佛法，如其所聞觀察修行，非但口言而可清淨。」(愛字函第五卷)

《菩薩戒經》：「人在高處，[A10]己身處下不應說法，除為病患；心不信者不應為說、不厭生死者不應為說；人在[A11]己前、人覆頭者、求過失者不應為說。何以故？諸佛菩薩恭敬法故。若說法者尊重於法，聽法之人亦生宗敬，至心聽受，不生輕慢，是名清淨說。」(賢字函第三卷)

《圓覺經》云：「修多羅教如標月指，若復見月，了知所標畢竟非月，一切如來種種言說開示菩薩亦復如是。」

《楞伽經》云：「佛告大慧：『善於語義，知語與義不一、不異，義之與語亦復如是。若義異語，則不應因語而顯於義、而因語見義，如燈照色。大慧！譬如有人持燈照物，知物如是在如是處。菩薩亦爾，因語言燈入離言說，自證境界。』」(四字函第四卷)

《楞嚴經》云：「佛告阿難：『諸盲無眼唯觀黑暗，與有眼人處於暗室，二黑有別？為無有別？』『如是，世尊！此暗中人與彼群盲，二黑校量曾無有異。』『阿難！若無眼人全見前黑，忽得眼光，還於前塵見種種色，名眼見者。彼暗中人全見前黑，忽獲燈光，亦於前塵見種種色，應名燈見。若燈見者，燈能有見。又則燈觀，何關汝事？是故當知：燈能顯色，如是見者是眼非燈；眼能顯色，如是見性，是心非眼。』」(染字函第一卷)

《寶積經》云：「菩薩修行般若波羅蜜多故，於四依趣善能具足，所謂：依趣於義，不依趣文；依趣於智，不依趣識；依趣於了義經，不依趣不了義經；依趣於法，不依趣數取趣者。

「云何名為依趣於義不依文？所言文者，謂世間法傳習文詞。所言義者，謂通達出世間法……，乃至如來所演八萬四千法藏聲教皆名為文，諸離一切言音文字，理不可說，是名為義。

「云何依趣於智，不依趣識？謂善巧了知諸有言教數取趣義，是名為識。此不應依諸有言教，如法性義即是於智，此應依趣。

「云何不依趣不了義經，依趣了義經？若諸經中說世俗諦，名不了義；說勝義諦，名為了義。乃至經中所說厭背生死、欣樂涅槃，名不了義；若有宣說生死、涅槃二無差別，是名了義。

「云何依趣於法，不依趣數取者？若有依止數取之見諸所緣法，如是之相名數取者，如來依世俗諦為眾生說。若有眾生於此言教起於執著，如是等類不應依趣。何以故？如來欲令於彼正依趣故說如是法，汝等依趣諸法實性，無宜依趣彼數取者。何等是為諸法實性？謂無有變異、無有增益，無作、無不作，不住無根本，如是之相是名法性。」(官字函第二卷)

《宗鏡》舉《禪門》中云：「『不怕念起，唯慮覺遲。』又云：『瞥起是病，不續是藥，是以初心攝念為先，是入道之階漸。』昔佛在世，有一道人在河邊樹下學道，十二年中貪想不除，目色、耳聲、身靜、意遊曾無寧息，十二年中不能得道。佛知可度，化作沙門，往至其所，樹下共宿。須臾月明，有龜從河中出，來至樹下。復有水狗飢行求食，與龜相逢，便欲噉龜，龜縮頭尾及其四腳藏於甲中，不能得噉。水狗少遠，復出頭足，行步如故，不能奈何，遂乃得脫。於是道人問化沙門：『此龜有護命之鎧，水狗不能得其便。』化沙門答言：『吾念世人不如此龜，不知無常，放恣六情，外魔得便。』即說偈言：

(車字函第八卷)

(附理事障)

《金剛經》云：「若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩。」《助深記》注云：「我相，謂於自身不計為我故。人相，不計我轉趣，餘趣為人故。眾生相，不計我盛衰苦樂，為眾生故。壽者相，不計我一報命根不斷，為壽者故。今菩薩既亡四相，[A13]已達身空，即除我執。」又有注云：「無我者，則無色、受、想、行、識之見也。無人者，了四大不實，終歸地、水、火、風也。無眾生者，則無生滅心也。無壽者[A14]者，則我身本空，寧有壽者？四相既空，法眼明矣。」

《圓覺經》云：「彼善知識所證妙法應離四病：一者、作病，有作是言：『我於本心作種種行欲求圓覺。』彼圓覺性非作得，故說名為病。二者、任病，有作是言：『我等今者不斷生死，不求涅槃。』涅槃、生死無起滅念，任彼一切隨諸法性，欲求圓覺，彼圓覺性非任有，故說名為病。三者、止病，有作是言：『我今自心永息諸念，得一切性寂然平等，欲求圓覺。』彼圓覺性非止合，故說名為病。四者、滅病，有作是言：『我令永斷[A15]一切煩惱，身心畢竟空無所有，何況根塵虛妄境界？一切永寂，欲求圓覺。』彼圓覺性非寂相，故說名為病，悉當離之。」

○又云：「理事二障：一者、理障，礙正知見；二者、事障，續諸生死。若捨貪欲，先除事障，未斷理障，但能悟入聲聞、緣覺，未能顯住菩薩境界。欲汎如來大圓覺海，先當發願勤斷二障，二障[A16]已伏，即能悟入菩薩境界。若二障[A17]已永斷滅，即入如來微妙圓覺。」

《般若經》云：「菩薩於一切法遍攝有為、無為，應修善巧。云何名有為？謂妙善身、語、意行，是名有為。云何無為？即以如是妙善身、語、意行回向於[A18]薩伐若(此云一切智)，是名無為。

「○又復有為即是積集五到彼岸，謂布施、持戒、忍辱、精進、靜慮，是名有為。若由般若波羅蜜多無為智故，則五到彼岸，如此妙智及以回向一切智智，是名無為善巧。」(官字函第三卷)

《增一阿含經》云：「佛告比丘：『有二涅槃：有餘涅槃界、無餘涅槃界。於是滅五下分結，不還此世，是謂有餘涅槃界；盡有漏，成無漏，意解脫、智慧解脫，而自遊戲，生死[A19]已盡、梵行[A20]已立、所作[A21]已辦，不復受有，如實知之，是謂無餘涅槃界。』」(闌字函第七卷)

《宗鏡》舉《思益經》云：「諸佛出世，不為令眾生出生死、入涅槃，但是度生死、涅槃之二見。」(富字函第六卷)

《華嚴經》云：「彌勒菩薩指善財童子，告大眾言：『此長者子曩於福城受文殊教，展轉經由諸善知識[A22]已然後來至我所，發心救護一切眾生，為四流漂汩者造大法船、為被見泥沒溺者立大法橋、為被癡暗昏迷者然大智燈、為行生死曠野者開示聖道、為嬰煩惱重病者調和法藥、為遭生老死苦者飲以甘露、為入貪恚癡火者沃以定水、近惡友者示其善友、樂凡法者誨以聖法、著生死者令趣智城。此長者子恒以此行救護眾生，發菩提心，未嘗休息。善男子！餘諸菩薩經無量劫乃能滿足菩薩願行，乃能親近諸佛菩提，此長者子於一生內具足成就。

「『善男子！菩提心者，猶如種子，能生一切諸佛法故；菩提心者，猶如良田，能長眾生白淨法故；菩提心者，猶如大地，能持一切諸世間故；菩提心者，猶如淨水，能洗一切煩惱垢故；菩提心者，猶如大風，普於世間無所礙故；菩提心者，猶如盛火，能燒一切諸見薪故；菩提心者，猶如帝王，一切願中得自在故；菩提心者，猶如虛空，諸妙功德廣無邊故；菩提心者，猶如蓮華，不染一切世間法故；菩提心者，如如意珠，周給諸貧乏故；菩提心者，如功德缾，滿足一切眾生心故；菩提心者，如那羅延，能摧一切我見敵故；菩提心者，如勇將幢，能伏一切諸魔軍故；菩提心者，猶如湧泉，生智慧水無窮盡故；菩提心者則為所歸，不拒一切來者故；菩提心者則為義利，能除一切衰惱事故；菩提心者則為妙寶，能令一切心歡喜故；菩提心者如大施會，充滿一切眾生心故；菩提心者，如佛支提，一切世間應供養故。善男子！菩提心者成就如是無量功德，舉要言之，三世如來從菩提心而出生故。

「『善男子！如人學射，先安其足，後習其法；菩薩摩訶薩亦復如是，先當安住菩提之心，然後修行一切佛法。善男子！如人護身先護命根，菩薩摩訶薩護持佛法亦當先護菩提之心。善男子！譬如有人命根若斷，不能利益父母宗親；菩薩摩訶薩捨菩提心，不能利益一切眾生，不能成就諸佛功德。

「『善男子！譬如王子，雖於臣佐之中未得自在，[A23]已具王相，不與一切諸臣佐等，以生處尊勝故；菩薩摩訶薩雖於一切業煩惱中未得自在，然[A24]已具足菩提之相，不與一切二乘齊等，以種性第一故。

「『善男子！譬如金剛，雖破不全，一切眾寶猶不能及；菩提心金剛雖復志劣，少有虧損，猶勝一切二乘功德。善男子！譬如金剛非凡人之所得，菩提心金剛非劣意眾生之所能得。善男子！譬如金剛，不識寶人不知其能、不得其用；菩提心金剛，不知法人不了其能、不得其用。善男子！譬如金剛，餘不能持，唯金剛之所能持；菩提之心，聲聞、緣覺皆不能持，唯趣薩婆若者。善男子！若有眾生發阿耨多羅三藐三菩提心者則獲如是勝功德法。』」(臣字函第八卷)

「又，善財參彌伽大士，白言：『我[A25]已先發菩提心，而未知云何學菩薩行。』彌伽遽即下座，於善財前散花作禮，讚言：『善哉！能發菩提心者，則為不斷一切佛種、則為成熟一切眾生……，乃至則為一切天、龍禮敬。』如是讚[A26]已，還昇本座，為善財說法。」(首字函第三卷)

《法界觀》云：「華嚴大教浩博難明，杜順和尚文殊應身，以自智見華嚴一真法界，總該萬有即是一心，其中諸佛眾生——若國土、若莊嚴——義境無量，於無量境集其義類，總舉色空理事為例，束為三重觀門：一、曰真空法界，二、曰理事無礙，三、曰周遍含容。若達此三門，則法界重重縱橫達矣。

「第一、真空觀(理，法界也，原其實體，但是本心。今簡非虛妄念慮，故云真也；簡非形礙色相，故云空也)。復開四句：○一、會色歸空(以色等本是真如一心與生滅和會，名阿賴耶識等，變起根身器界，今推之都無其體，歸於真心之空，非斷滅空)，二、明空即色(凡是真空必不異色，真空既不異色，亦不易一切法，以上二觀復開八門，畢竟不出此理，冗不盡錄，詳見本文)，三、空色無礙(謂色舉體全是盡色之空，則色盡而空現，空舉體不異全盡空之色，則空即色，而空不隱也。若色是實色即礙於空，空是斷空即礙於色。今既色是幻色，故不礙空；空是真空，故不礙色)，四、泯絕無寄(所觀真空不可言即色不即色、亦不可言即空不即空，一切法皆不可，不可亦不可，迥絕無寄，非言所及)。

「第二、理事無礙(所觀)觀(能觀)，○(前雖說色，是簡情計以成真空，空色無礙，泯絕無寄，唯是真空觀門方為真如之理，至此理事無礙觀門始顯真如之用)。一、理遍於事門(謂能遍之理性無分限，所遍之事分位差別，一一事中理皆全遍)，二、事遍於理門(謂能遍之事是有分限，所遍之理要無分限，此有分之事於無分之理全同，非分同，如全一大海在一波中，而海非小，如一小波匝於大海，而波非大，同時全遍於諸波而海非異，俱時各匝於大海而波非一)，三、依理成事門(謂事無別體，要因真理而得成立，如波要因於水能成立故)，四、事能顯理門(由事攬理，則事虛而理實，以事虛故，全事中之理挺然露現，如波相虛，水體露現)，五、以理奪事門(事既攬理，遂令事相皆盡，唯一真理平等顯現，如水奪波，波無不盡)，六、事能隱理門(真理隨緣，成諸事法，遂令事顯理不顯也，如水成波，動顯靜隱)，七、真理即事門(謂此真理舉體皆事，如水即波，靜而非動)，八、事法即理門(緣起事法必無自性，無自性故，舉體即真，如波即水，動而非靜)，九、真理非事門(即事之理而非是事，以真妄異故，如即波之水非波，以動濕異故)，十、事法非理門(全理之事，事恒非理，相性異故，如全水之波非水，以動義非濕故)。

「第三、周遍含容觀(事如理融，遍攝無礙，交參自在)，一、理如事門(事法既虛，相無不盡，理性真實，體無不現)，二、事如理門(謂諸事法與理非異，如一微塵溥遍法界，此一微塵亦如理性，全在一切法中)，三、事含理門(謂諸事法與理非一，存本一事而能廣容，如一微塵其相不大而能含攝無邊法界)，四、通局無礙門(謂諸事法與理非一即非異故，令此事法不離一處即全遍十方，一切塵內由非異即非一故，全遍十方而不動一位，即遠即近、即遍即往，無障無礙)，五、廣陜無礙門(謂事與理非一即非異故，不壞一塵而能廣容十方剎海)，六、遍容無礙門(謂此一塵望於一切，由溥遍義即是廣容，以鏡燈喻，如四方、四維、上下各安一鏡，中安一燈，即十鏡互[A27]交，如一鏡遍九鏡時即容九在一內也)，七、攝入無礙門(謂彼一切望於一法，以入他故，即是攝他一切全入一中之時，即令彼一還復在自一切之內，同時無礙，如九鏡入彼一鏡中時即攝彼一鏡，還在能入九鏡之內，同時交互，故云無礙)，八、交涉無礙門(謂一法望一切，有攝有入，通有四句)，一攝一切、一入一切(一如東鏡為能攝，一切如九鏡為所攝[A28])，一切攝一、一切入一(文勢一一反上釋之)，一攝一、一入一(如東鏡攝彼西鏡，入我東鏡中來即我東鏡便入彼西鏡中去)，一切攝一切、一切入一切(但以言不頓彰故假前三句，用此句圓滿也)，九、相在無礙門(謂一切望一，亦有入有攝，此與前句不同，前但此彼同時攝入，今則欲入彼時必別攝餘法帶之，將入彼中，發起重重無盡之勢也，亦有四句)，攝一入一(如東鏡能攝南鏡，帶之將入西鏡之中，即東鏡為能攝能入，南鏡為所攝、西鏡為所入，此即釋迦攝文殊入普賢中也)，攝一切入一(如東鏡攝餘[A29]八鏡，帶之將入西鏡中時，即東鏡為能攝能入，八鏡為所攝，西鏡為所入也，則一佛攝一切佛，一切眾生帶之同入一眾生中)，攝一入一切(如東鏡攝南鏡，將入八鏡中也)，攝一切入一切(此明諸法互相攝入，一時圓滿重重無盡也，但入一燈當中之時，即鏡鏡中一時各有多多之燈，無先後也，即諸佛菩薩、六道眾生不有即[A30]已有，則一剎那中便徹過、現、未來十方一切凡聖中也)，十、溥融無礙門(謂一切及一溥皆同時，更互相望，一一具前兩重四句，圓明顯現稱行境界，無障無礙，深思之)。」

《長者合論》歡喜地中六相義。

「此一字中有六相，一切字、一切法皆有此六相。若善見者，得智無礙總持門，於諸法不滯有、無、斷、常等障，可以離情，照之可見。此六字義，闕一即理智不圓，是初歡喜地中觀通世間一切法門。故此六字有三對法：一、總別一對，二、同異一對，三、成壞一對。總不相離，不可廢一留一，亦不可雙立雙捨，總是斷、常、生、滅，今以人類之，餘可准知。

「○謂如一切眾生名為總相，愚智區分名為別相，皆同佛智名為同相，隨報業異名為異相，作業受報名為成相，心無所依名為壞相。

「○又如人身具足名為總相，手、足、眼、耳名為別相，一空無體名為同相，應用有殊名為異相，共成一身名為成相，無體無相名為壞相。」(五十七卷)

又，《宗鏡》云：「譬如一舍是總相，椽等是別相，椽等諸緣和同作舍故名同相，椽等相望一一不同故名異相，椽等相成故名成相，椽等自法本不作故故名壞相。」(駕字函第六卷)

《金剛經》頌：

《宗鏡》云：「祖佛大意唯說二空，證會一心，如世尊言：『一切法無我。』云何一切法？所謂心法。云何二無我？所謂人無我、法無我。若一切眾生但得人、法俱空，知一切法即心自性，復更有何異法而敷演乎？」(駕字函第五卷)

《阿含經》：「云何此岸？云何彼岸？謂此岸者，身邪是；彼岸者，身邪滅是。」(斯字函第六卷)

又云：「佛告婆羅門：『邪見者非彼岸，正見者是彼岸。』」(川字函第八卷)

《宗鏡》云：「真實之性非一、非異，非有、非空，此宗鏡奧旨自在圓融，謂欲一則一、欲異則異，欲存即存、欲泯便泯，異不礙一、泯不礙存，方為自在；常一、常異，常存、常泯，名為圓融。又如弄珠鈴之者，其珠不住空中、不落地上、不在手裏，既不在三處，亦不住一處。然不住空中即喻不住空觀，不落地上即喻不住假觀，不在手裏即喻不住中觀。既不住三，亦不成一，則非一、非三，而三、而一，斯為妙矣。未偶斯旨，所有見聞皆墮斷常。」(車字函第八卷)

《宗鏡》云：「皆同一性，所謂無性，良以心境同一性故，是以真心不守自性，舉體隨緣，成諸萬法。性即體也，以諸法唯心所現，各無自體，虛假相依，無決定性，以無性故，能隨異緣成立一切。若有定性，猶如金石各有堅性，不可令易。今此無性猶如於水，遇冷成冰、逢火便煖。故《中論》偈云：

「故知：若有定性，一切諸法皆悉不成；若無定性，一切皆成。若眾生各各有性，自體不移，則永作眾生，無因成佛。」(侈字函第四卷)

又云：「萬法從緣，無自體耳。體而無自，故名性空。性之既空，雖緣會而非有；緣之既會，雖性空而不無。是以緣會之有，有而非有；性空之無，無而不無。何者？會則性空，故言非有；空則緣會，故曰非無。今言不有、不無者，非是離有，別有一無也；亦非離無，別有一有也。如是，則明法非有無故，以非有非無名耳，不是非有非無。既非有無，又非非有，非非無也，如是則何獨言語道斷？亦乃心行處滅也。如是則名體既空，言思自絕，可謂萬機泯跡，獨朗真心矣。真諦性空之理空而不空，俗諦幻有之事有而不有，不有之有，有不礙空，不空之空，空不絕有，彼此無寄，遞互相成。若心內定一法是有即墮常，若心外執一法是無即沉斷，俱成見網，不入圓宗。」(侈字函第二卷)

又云：「問：『若心滅者，云何相續？若相續者，云何言滅？』答：『實然。今言滅者，但心相滅，非心體滅。如水因風而有動相，以風滅故，動相即滅，非水體滅，既水體不滅，所以動相相續。』」

釋曰：「種種心境皆由無明薰習力起，然依因依緣——因是不覺，緣是妄境者——只謂不覺自心，妄生外境，故知境無自性，從心而生，和合而起，故云『心生即法生，因滅則緣滅』矣。以水體不滅，動相相續者，此況真心自體，非動、非止，因無明風起，生死動搖，若妄風息時，心之動相即滅，非心體滅，以心體是所依、萬法是能依，若無所依能依非有，故知一心之體為群有之依，猶如太虛作萬象之體。」(車字函第三卷)

又舉：「昔東國元曉、義相二法師同來唐國尋師，遇夜宿荒，止於塚內，元曉法師因渴思漿，見一泓水，掬飲甚美。及至天明，觀是死尸之汁，心惡吐之，豁然大悟，乃曰：『我聞佛言：「三界唯心，萬法唯識。」故知美惡在我，實非水乎。』」(侈字函第一卷)

問：「如何是一切法皆是佛法？」答：「一切法唯心，心即是佛、心即是法。如學人問忠國師：『經云：「一切法皆是佛法。」殺害還是佛法不？』答：『一切施為皆是佛智之用。』如人用火，香臭不嫌，亦如其水，淨穢非汙，以表佛智也。是知火無分別，蘭艾俱焚；水同上德，方圓任器。所以文殊執劍於瞿曇、鴦掘持刀於釋氏，豈非佛事乎？若心外見法而生分別，直饒廣作勝妙之事亦非究竟。」(侈字函第三卷)

夫一心者，萬事之總也。分而為戒、定、慧，開而為六度，散而為萬行，萬行未嘗非一心、一心未嘗違萬行。(車字函第七卷)

問：「法門無量，何故偏讚一心？」答：「此是起惑之初、發真之始，故經云：『心作天堂、心作地獄，但了一心，萬法皆寂。』如解脫長者告善財言：『我若欲見安樂世界阿彌陀如來，隨意即見；我若欲見栴檀世界金剛光明如來……，乃至十方如來悉皆即見。然彼如來不來至此，我身亦不往詣於彼，知一切佛及與我心悉皆如夢，知一切佛猶如影像、自心如水，知一切佛所有色相及以自心悉皆如幻，知一切佛及以[A31]己心悉皆如響，我如是知、如是憶念，所見諸佛皆由自心。善男子！當知菩薩修諸佛法乃至成佛悉由自心。』」(駕字函第二卷)

又云：「以齊而齊不齊者，未齊矣；以齊而齊於齊者，未齊焉。余聞善齊天下者，以不齊而齊天下者也，何須夷嶽實淵，然後方平；續鳧截鶴，於焉始等？故知但了法法皆如，自然平等，則青松綠蕙不見短長、鵬翥蜎飛自忘大小。如《肇論》舉經云：『諸法不異者，豈曰續鳧、截鶴、夷嶽、盈壑然後無異哉？誠以不異於異，故雖異而不異耳。』乃至經云：『般若與諸法亦不一相，亦不異相。』信矣。

「莊子《南華經》云：『長者不為有餘，短者不為不足。故鳧脛雖短，續之則憂；鶴脛雖長，斷之則悲。故性長非所斷、性短非所續，以明境智雖異而同，不待同而後同也。』若能如上了達同、異二門，或諸佛出世、不出世，眾生可度、不可度，乃至有無高下，皆絕疑矣。」(富字函第三卷)

問：「悟此心宗修行之人得圓滿普賢行不？」答：「一切理智、無邊行願皆不出普賢一毛孔，若實入華嚴境界，乃至凡聖之身一一毛孔皆能圓滿普賢之行。如海幢比丘入于三昧，從其身分出十法界身雲；又如善見比丘一念之中，一切世界皆悉現前；又如喜目觀察眾生、夜神，一一毛孔出無量種變化身雲；又如普賢一一身分、一一毛孔悉有三千大千世界風輪、地、水、火輪、江海山林、村落城邑、地獄鬼畜、色欲等界、晝夜年劫、諸佛出世、菩薩眾會……，如是等事悉皆明見。如見此界，十方世界悉如是見；如見現見十方世界，前際、後際十方世界亦如是見，各各差別，不相雜亂。如說海幢身分之上、善見一念之中、普賢毛孔之內，盡十方法界虛空界、所有一切凡聖境界、淨穢國土靡所不現、無法不含，如卷大海之波瀾收歸一滴、撮十方之剎土指在一塵。」(車字函第十卷)

又云：「須彌納芥子而無增減，亦不迫迮，此義難解。有師言：『神力能爾。』有師言：『小無小相、大無大相，故得入也。』今謂小是小、大是大，是自性大小，不得相入也。如《華嚴》云：『一微塵中大千經卷，今觀眾生一念無明心即是如來心，若見此心，則能以須彌入芥子無相妨也。』」

又云：「法無動念，不可以有念求；又非無念，不可以無心得，應可玄會耳。如赤水求於玄珠，罔象而得之，故云：『藏於身，不藏於川；在於心，不在乎水。』故《莊子》云：『黃帝遊於赤水之北，登崑崙之丘，南望還歸，遺其玄珠，使智索之而不得、使离婁索之而不得，乃因罔象得之。夫真不可以定求，故無心以得之。』如弄珠吟云：『罔象無心卻得珠，能見能聞是虛偽，然雖不落於見聞，又且非無覺與知。』」(車字函第七卷)

又問：「無心者，為當離心是無心？即心得無心？」答：「即心得無心。」問：「即心是有心，云何得無心？」答：「不壞心相而無分別。」問：「豈不辨知也？」答：「即辨知無能所，是無心也，豈渾無用始是無心？譬如明鏡照物，豈有心耶？當知一切眾生恒自無心，心體本來常寂，寂而常用、用而常寂，隨境鑒辨皆是實性自爾，非是有心方始用也。」([A32]駕字函第五卷)

又舉《寶藏論》云：「離者無身，微者無心，無身故大身、無心故大心。大心故，則智周萬物；大身故，則應備無窮。是以執身為身者則失其大應、執心為心者則失其大智，故千經萬論莫不說離身、心，破彼執著乃入真實，譬如金師銷礦取金方為器用。若執有身者則有身礙，有身礙故，則法身隱於形㲉之中；若有心者則有心礙，有心礙故，則真智隱於念慮之中。故大道不通，妙理沉隱，六神內亂，六境外緣，晝夜惶惶，無有止息矣。」(同上卷)

又舉：「《永嘉》云：『誰無念？誰無生？若實無生無不生，喚取機關木人問，求佛施功早晚成。』若以息念歸無念，如同寒木死灰，與木人何別？豈有成佛之期？然無念者，即念而無念，以念無自性，緣起即空。又，緣起者皆是真性中緣起，豈屬有無？乃至即生無生、即滅無滅亦復如是，故《寶藏論》云：『若言其生，無狀無形；若言其滅，今古常靈。』又云：『是以斬首灰形，其無以損生；金丹玉液，其無以養生。』故真生不滅、真滅不生，可謂常滅、可謂常生。其有愛生惡滅者，斯不悟常滅；愛滅惡生者，斯不悟常生。《華嚴疏》云：『生之無生，真性湛然；無生之生，業果宛然。』是知若即念存有念即是常見，離生求無生即是斷見，皆不達實相無生無滅之理。若正了無生，則無生、無不生，豈定執有生、無生二見乎？」

○又云：「玄道者，不可以設功得；聖智者，不可以有心知；真諦者，不可以存我會；至功者，不可以營事為。忘言者可以道合，虛懷者可以理通，冥心者可以真一，遺智者可以聖同。雖云道合，無心於合，合者合焉；雖云聖同，不求於同，同者同焉。無心於合，則無合、無散；不求於同，則無異、無同。超非於百非之外，非所不能非焉；忘是於萬是之前，是所不能是焉。是所不能是，則無是矣；非所不能非，則無非矣。無異、無同，則怨、親不二；無非、無是，則毀讚常一。是以忘言者，捨筌蹄也；虛懷者，離取著也；冥心者，不[A33]己見也；遺智者，泯能證也。若運心合道則背道，若起念求同則失同。若為是所是則沒是，若為非所非則沉非。但得直下無心，則同、異俱空，是、非咸泯，斯泯亦泯，茲空亦空。此猶寄言，因跡對待，若得絕待，頓悟一心，唯契相應，不俟更說。」(車字函第七卷)

又云：「究之於心，塵勞為菩提之妙用；失之於旨，常樂作生滅之苦輪。故知染淨非他，得喪在我，似手反覆，如人醉醒。何者？反亦是手、覆亦是手，要且反時非覆時、覆時非反時，然俱不離手；醉亦是人、醒亦是人，要且醉時非醒時、醒時非醉時，然不離醉有醒，亦不即醉是醒。如迷亦是心、悟亦是心，要且迷時非悟時、悟時非迷時，然迷悟非別，即時節有異，唯在般若轉變臨時，一體匪移，千差自別。迷之，枉遭沉沒，念念成凡；悟之，本自圓明，心心證聖。」(肥字函第五卷)

又云：「學人問本淨和尚云：『師還修行也無？』對云：『我修行與汝別，汝先修而後悟，我先悟而後修。』是以若先修而後悟，斯則有功之功，功歸生滅；若先悟而後修，此乃無功之功，功不虛棄。若具智眼之人，豈得妄生叨濫？況似明目之者，終不墮於溝坑。古人云：『一生可辦。』豈虛言哉？」(侈字函第三卷)

持誦品

《宗鏡》：「問：『若欲明宗，只合純提祖意，何用兼引諸佛菩薩言教以為指南？故宗門中云：「借蝦為眼，無自[A35]己分，只成文字。」聖人不入祖位。』答：『從上非是一向不許看教，恐慮不詳佛語，隨文生解，失於佛意，以護初心。或若因詮得旨，不作心境對治，直了佛心，又有何過？只如藥山和尚一生看《涅槃經》，手不釋卷，時有學人問：「和尚尋常不許學人看教，和尚為什麼自看？」師云：「只為遮眼。」問：「學人還看得不？」師云：「汝若看，牛皮也須穿。」且如西天第一祖師是釋迦牟尼佛，首傳摩訶迦葉為初祖，次第相傳，迄至此土六祖，皆是佛弟子。今引本師之語訓示弟子，令因言薦道、見法知宗，不外馳求，親明佛意。得旨即入祖位，誰論頓漸之門？見性現證圓通，豈標前後之位？若如是者，何有相違？且如西天二十八祖、此土六祖，乃至馬大師、忠國師等，並博通經論，圓悟自心，所有示徒皆引誠證，終不出自胸臆、妄有指陳，是以綿歷歲華，真風不墜，以聖言為定量，邪偽難移，用至教為指南，依憑有據。故《圭峰》云：「諸宗始祖即是釋迦，經是佛語，禪是佛意，諸佛心口必不相違。」達磨過來以《楞伽經》印眾生心，《楞伽》云：「佛語心為宗，無門為法門。」心為宗者，即心即佛。無門為法門者，達本性空，性無有相，亦無有門。』

「時有禪客問曰：『阿那箇是佛心？』師曰：『牆壁瓦礫、無情之物並是佛心。』禪客曰：『與經大相違也，經云：「離牆壁瓦礫、無情之物名為佛性。」今云一切無情之物皆是佛心，未審心之與性為別？不別？』師曰：『迷人即別，悟人不別。』禪客曰：『又與經相違也。經云：「善男子！心非佛性。佛性是常，心是無常。」今云不別，未審此意如何？』師曰：『汝自依語不依義。譬如寒月結水為冰，及至煖時釋冰成水，眾生迷時結性成心，悟時釋心成性，汝定執無情之物非心者，經不應言「三界唯心」。故《華嚴經》云：「應觀法界性，一切唯心造。」今且問汝：無情之物，為在三界內？為在三界外？為復是心？不是心？若非心者，經不應言「三界唯心」。若是心者，又不應言「無情無佛性」。汝自違經，我不違也。』

「○若欲研究佛乘、披尋寶藏，一一須消歸自[A36]己，言言使冥合真心，但莫執義上之文，隨語生見，直須探詮下之旨，契會本宗，則無師之智現前，天真之道不昧。如《華嚴經》云：『知一切法，即心自性，成就慧身，不由他悟。』故知教有助道之力，初心安可暫忘，細詳法利無邊，是乃搜揚纂集。」(祿字函第一卷)

詳夫看教，應驗甚多，山筆海墨，書亦不盡，今且略引《金剛》、《華嚴》二典數則，庶使未聞者聞。

益州新繁縣王李村，隋時有書生荀氏，善工書而不顯跡，嘗於村東空中書《金剛般若經》，乃曰：「此經擬諸天讀誦。」人初不覺，後經雷雨，書經之地殊無點濕，可有丈許，村人怪之。每雨，樵夫牧兒皆逃其中，武德中異僧謂鄉人曰：「此地空中有《金剛經》，諸天於上設寶蓋覆之，不可輕犯。」自爾周回欄楯，以防人畜履踐。每至齋日，四遠皆來，就設佛供，常聞天樂耳。

○唐吳郡陸懷素，貞觀二十年失火，屋宇並滅，經函乃至標軸亦盡，唯《金剛經》字如故，見聞者莫不加額，其異若此。

唐王陀因病斷葷血，發心念《金剛經》，日日五遍。後染瘴疾，見群鬼來，陀即急念，鬼聞皆退，遙曰：「王令追汝，且止念經。」陀即為歇，鬼得向前，陀乃昏迷欲絕。又見一鬼來報：「念經人。」王令權放。既醒，日夜持誦不息，乃聞空中曰：「汝以持經功德，壽九十矣。」竟如其言。

○梁鍾山開善寺沙門智藏，有野姥工相人，為記吉凶百不失一，謂藏曰：「命可三十一矣。」時年二十有九，聞斯促報，竭誠修行，探得《金剛般若》，畢生受持。至所厄暮年，香湯沐浴，淨室誦經，以待死至。空中告曰：「汝往年三十一者是報至之期，由般若力得延倍壽。」藏後出山遇前相者，乃大驚曰：「沙門誠不可相。」後壽六十有五，於是江左道俗普誦此經。

○唐魏恂為監門衛大將軍，精持《金剛》，時京師有蔡策者暴亡復蘇，云：「初至冥司，怪以追人不得，將撻其使者，使云：『將軍魏恂持《金剛經》，善神擁護，追之不得。』即別遣使再追，須臾還報並同，冥官曰：『且罷追。』」恂聞尤加精進。

宋衎，江淮人，為鹽鐵院書手，月雇兩千，[A38]適有押綱者且不識字，請衎同去，通管簿書，月給八千。衎謂妻曰：「我數月不得八千，苟一月而致，極為利也。」妻楊氏甚賢，勸不令往，曰：「舟路險惡，身或驚危，利亦何救？」衎不納而去，殆至其所，果遇暴風，群船盡沒，唯衎入水捫得粟稿一束，泛之達岸，抱稿謝曰：「吾之微命，爾所賜也，存歿不捨。」負帶而歸，行數里，宿一孤姥鬻茶之店，明旦解稿略曬，於中得一竹筒，開之，《金剛經》也，姥曰：「汝妻自汝來後誠寫是經，蓬頭禮念，故能救汝。」衎感泣達家，見妻媿謝，驚問何知，詳告始末，楊氏怪之，衎曰：「經為何記？」曰：「寫時，執筆者誤羅漢數字，請禪和尚添入，以老目昏，點劃過濃，此十來日失不知所。」開驗如說，衎嗚咽拜妻，轉加精勤禮誦，遂遣人致謝河濱之母，詢問此處，何嘗有人與店？乃神化也。數歲，相國鄭公絪為東都留守，召衎并妻，問於始末，與其男武職事，月給五千，因求其經，至今為鄭氏所尊奉敬。

○唐永泰初，豐州烽子因陷西蕃，自此有功，轉近牙帳。贊普子愛其了事，遂令執纛。因與酪肉，悲泣不食，贊普問之，云：「有老母，頻夜夢見。」贊普頗仁，聞之悵然，召帳中語曰：「蕃法嚴，無放還例，我與汝馬力者二匹，於某道縱汝歸，無言我也。」烽子得馬，極騁，俱乏死，遂晝潛夜走，為刺傷足，倒於磧中，忽風吹物，窣窣過其前，輒收裹足，覺不復痛，試走如故，到家見母尚存，悲且喜曰：「自汝一失我，唯念《金剛經》以祈相見，今果其誓。」因以取經，見斷數幅，不曉其由，子言：「磧中傷足。」母令解看，厥瘡[A39]已愈，所裹瘡紙正母所失之經，殊聖乃爾。

隋開皇中太府寺丞趙文昌死而復活，云有人引至閻羅王所，王問：「一生以來作何福業？」答云：「家貧，無力可營功德，唯持《金剛般若》。」王聞，合掌讚言：「善哉，功德甚大。」即放還生，使人引至南門首，見周武帝在門側房中，三重鉗鎖，喚昌云：「卿既還家，為吾向隋皇帝說：『吾諸罪並欲辯了，唯滅佛法罪重，未可得竟，為營功德，得出地獄。』」及出門外，見大糞坑，有人頭髮上出，問引人云：「此是秦將白起，罪猶未了。」昌歸得活，遂奏其事，敕天下為周武帝轉《金剛經》，設大供，仍入隋史。

○唐開元中，敕天下佛堂，小者除拆，功德移入大寺，不信之徒望風除毀。有豫州新息令李虛，貪酒好殺，行事違戾，當時非惜佛屋，偶以醉中限嚴而怒，故令界內存之，雖存亦不為意。歲餘病死復生，云閻王未坐，先見階前判官，乃新息吏也，吏曰：「長官平生唯以殺害為心，不知罪福，今當受報，將如之何？」虛大懼，請救之，吏曰：「去歲拆佛堂，長官界內獨存，此功彌天。」少頃，引虛見王，王索李明府善惡簿，讀曰：「虛曾殺羊割肉。」王曰：「何割他肉？」虛答：「有敕拆佛堂、毀佛像，獨虛界內存之，可折罪不？」王曰：「是不？」吏覆：「福簿在天堂。」檢至讀之，果有「合折一生中罪，延年三十，仍生善道」，言畢，罪簿出火，燒之殆盡，令人送還，遂蘇。(以上九則，《金剛感應傳》)

永徽年中，太白山有兩僧，名道祥、慧悟，祥持《涅槃》、悟授《華嚴》。忽有居士作禮，請一僧齋，僧云：「二人不知請誰？」居士云：「請華嚴師。」悟乃赴請。於是居士置悟於衣上坐，令其冥目，只聞耳颼颼風聲，少頃放地，開目不知到處，唯見屋宇嚴麗，延悟入堂，禮佛纔畢，忽五百僧翔空而至，悟遂下坐，居士語曰：「此日齋意在師一人，雖五百羅漢，臨時請耳，師持華嚴是佛境界，何得於小聖下坐？」引悟坐於聖眾之上，齋罷，居士令一童子送還。童子請悟開口，飛入口中，悟即騰身空中，謂祥曰：「神仙請齋，遂獲神通，今欲蹔之金闕，昇空而去。」

○昔有三藏梵僧至京，時藏公猶為童子，頂禮三藏，請受菩薩戒，眾謂三藏曰：「此童子誦得《華嚴》，兼解其義。」三藏驚歎曰：「華嚴一乘是諸秘藏，尚難遭逢，況通其義？若有人誦得淨行一品，[A40]已得菩薩淨戒俱足，不復更受。西域傳記：有人轉《華嚴經》，以洗手水滴一蟻子，命終生天，而況人能受持通義？此子後必廣大，饒益眾生。」

天授二年，曾州牧宰迎請藏公講釋《華嚴》，因論邪正。時有小道士在側，歸觀云：「講師誹毀道尊。」觀主甚怒，領眾來至講所，面興慍色，口發惡言，謂藏公曰：「但自講經，何故論道門事？」藏曰：「貧道自講《華嚴》，無他論毀。」觀主問曰：「一切諸法悉皆平等耶？」藏曰：「諸法亦平等，亦不平等。」觀主又問：「何法平等？何法不平等？」答曰：「一切法不出二種：一者、真諦，二者、俗諦。若約真諦，無此、無彼，無自、無他，非淨、非穢，一切皆離，故平等也。若約俗諦，有善、有惡，有尊、有卑，有邪、有正，豈得平等？」道士詞窮無對，猶瞋不解，於如來所生毒害言。歸去經宿，明朝洗面，眉髮俱落，通身瘡皰，方生悔心，歸敬三寶，求哀藏公，誓願受持《華嚴經》一百遍，猶有十遍未畢，忽感眉髮重生，身瘡頓愈。

○昔京師郭神亮死去七日復還，云使者追至平等王所，問罪福[A41]已，送入地獄，見一僧云：「我今救汝地獄之苦。」教誦一偈：

○神亮志心，乃誦此偈數遍，神亮及同受罪者數十萬人皆得離苦，不入地獄，當知此偈能破地獄。是時藏法師云：「出在《華嚴經》十行品。」塵律師歎曰：「纔聞一偈，脫千萬人苦，況受持全部，講通深義耶？」

聖曆中有沙彌名彌伽，雖未受具，身意清淨，專誦《華嚴》。一日帝釋遣使迎請，伽曰：「未審天帝何緣見命？」使曰：「帝與修羅時戰，欲求法力加被，縱有羅漢，未辦斯事，唯見法師專持《華嚴》，可為人天福田，所以見迎耳。」於是受請，閉目俄頃便至天宮，延請入殿，誦《華嚴經》，坐于寶臺，乘空而行，向其敵所，修羅軍眾睹此威靈，怖竄藕孔之中。帝喜，迎師還宮供養，施以七珍異寶，又白師言：「若須長生之藥，當以奉上。」師曰：「割愛出家，求無上道，世間珍異及長生事非所志焉。」帝釋禮謝，曰：「成菩提時，願相救度。」遣使送還。

○上元中洛州敬愛寺有律僧歸覲，及鄭州界，迫暮投店。次有僧至，不知其名，並房安泊。其後來僧謂主人曰：「貧道疲餒，酒酤三升，肉買一斤。」飲噉迨盡，律師怒而訶之：「身披法服，恣噉酒肉，不知慚愧。」其僧默而不答，少頃索水嗽口，端身趺坐，緩發梵音，誦《大方廣佛華嚴經》，入「如是我聞」至「寂滅道場」，其僧口角兩邊俱發光明，透射房舍。洎至三更猶聞誦經，聲聲不絕，光明轉熾。誦至六帙即歇收光，其僧乃臥。天明，律師涕泣懺過：「輕謗聖賢，願罪消滅。」(以上六則出《華嚴感應傳》)

《妙臂所問經》云：「行人持誦不獲成就者，譬如種子，因地、因時，風雨不愆、溉潤無失乃可生芽，以至成熟。或種子不以其時、不植於地，使彼芽莖無由得生，何況枝葉及果實耶？持誦行人若不依法、又不清淨，於諸供養曾無虔潔，於其所誦真言文字或有闕剩，至於呼吸訛略不正，是以悉地而不現前、不獲成就，亦復如是。」(八字函第二卷)

《華嚴經》云：「文殊師利問勤首菩薩言：『佛教是一，眾生得見，云何不即悉斷諸煩惱縛而得出離，或有利益、或無利益？』勤首以偈答曰：

「○復問法首菩薩言：『如佛所說：「若有眾生受持正法，能斷煩惱。」何故受持而不斷者？』法首頌答：

(平字函第三卷)

《智度論》：「問：『若佛法得今世果，何故諸佛弟子有無得者？』答曰：『行者能如佛所說次第修行，無不得報。如疾病人隨良醫教，將和治法，病無不差。若不隨佛教、不次第行，破戒亂心，故無所得，非法不良也。復次，諸未得道今世雖不得涅槃，後世得受福樂，若速、若遲，當得涅槃，終不虛也。』」(建字函第二卷)

《佛說處處經》云：「朱利槃特學道，經二十四年得五言解。何以故？宿見五百佛，悉通眾典，閉藏經道，不肯教人。後病二十四日，臨死乃悔，呼人教之。有是一福，故知五言，何況具足教人？得福不可計。」(無字函第四卷)

又，《阿含經》云：「佛弟子朱利槃特，世尊使執掃篲：『汝誦此字。』是時槃特若誦得掃便忘於篲、若誦得篲復忘於掃。誦經數日，以此掃篲復名除垢，槃特作念：『何者是除？何者是垢？垢者，灰土瓦石也。除者，清淨也。世尊以此教我，我今思惟此義，我身亦有塵垢，我自作喻，縛結是垢、智慧是除，我今可以智慧之篲掃此結縛，得解脫智，生死[A42]已盡，梵行[A43]已立，證阿羅漢。』」(斯字函第一卷)

真歇禪師跋《金剛經驗》云：「昔王待制，船自漢江為風浪擊作，危急之甚，遂將平昔所誦《金剛經》投於水中而風息浪靜。後至鎮江，見舟尾百步外似有一物，出入無時，使漁者取之，即無數螺螄團成一毬。剖之，外濕而內乾，視中，迺昨所投《金剛經》，毫髮無所損，歎曰：『且漢水會于九江，至南徐動數千里，窮古逮今，舟船往來不可數計，然未聞有持是經自彼而至此者。螺螄一見而不捨，其為名耶？利耶？財耶？色耶？將必求於脫輪回生死也。嗚呼！萬物之中唯人最靈，其有畢生不聞是經，有聞而不見、見而不信，信而為名利財色蕩沒，不能受持者，尚螺螄之不如，謂之最靈者，孰與之哉？』」

《懈怠耕者經》云：「有一耕人見佛行過，心中雖喜，不去禮佛，乃云：『田耕未竟，種又未下，若要見佛，須待閑暇。』佛難值遇，懈怠如此，[A44]已過六佛，不得度者，此即非今世也。」(自釋迦至彌勒方見二佛，蹉過六佛，不知幾多劫？甚字函)

《佛日禪師普說》云：「有任觀察，傾心釋氏，遍參知識，每歎曰：『余幸得為人，其形體不全及不識所生父母，想前世輕薄於人，招此報應。』誓遇休日，歸私家，絕人事，炷香禮佛，刺血寫《華嚴經》一部，每一字禮三拜，願來生識所生父母。忽一日有客相訪，任出遲，客怒曰：『人來相訪，何懈怠如此？』任笑曰：『在家中寫一卷赦書。』客詢其故，乃露誠出經示之，曰：『此閻老子面前吞鐵丸、喫鐵棒底赦書。』客聞其語，扣頭回舍，亦如任寫經。」

《出曜經》偈云：

(殿字函第五卷)

問曰：「作如是說，有看經而不曉理者，徒勞何益？」答曰：「看經豈是無益？第恐隨行數墨，只貪遍數為功，不窮其義，義既不窮，安得成道？」問曰：「吾佛談玄說妙，眾生根有利鈍，終竟不能窮其義者又作麼生？」答曰：「義雖未明，其誠若至，足可扶危益筭，亦為入道之初。如今生根鈍、不明理趣者，蓋於前世生中教典未嘗入手，夙既不覽，今曷強明？但且隨分看去，下箇最初種子，乃為後世苗裔，次第結果，成佛有分。豈不見？善財、龍女、古今知識才出頭來，一聞千悟，蓋[A45]已致力於多生，豈此一旦頓能成辦爾？」

《華嚴經》偈云：

(平字函第六卷)

《宗鏡》云：「仰思曠古，求法之人釋迦文等，投身大火、翹足深林、析骨剜身、剝皮刺血……，乃至常啼東請、善財南求、藥[A46]王燒手、普明刎頭，皆是知恩報德之人、為法亡軀之士。今勸後學生殷重心，勿得自輕，虛擲光景。」(車字函第四卷)

又云：「圓宗罕遇，若芥子投於針鋒；正法難聞，猶盲龜值於木孔。若非夙熏乘種、久積善根，焉偶斯文親得傳受？所以古人重教輕財，則輸金若市；或亡身為法，則立雪幽庭。且金是身外之浮財，豈齊至教？命是一期之業報，曷等真詮？」(富字函第六卷)

又舉《管子》云：「利之所在，雖在千仞之山，無所不上；深源之下，無所不入。商人通賈，倍道兼行，夜以續日，千里不遠，利在前也。漁人入海，海水百仞，衝波迸流，宿夜不出，利在水也。此乃世間勤苦求利之志耳。如或堅求志道，曉夕忘疲，不向外求，虛襟澄慮，密室靜坐，端拱凝神，利在心也。如利之所在，求無不獲，況道之在心？信無不得矣。故知訓格之言不得暫捨，可以鏤於骨、書於紳、染於神、熏於識，所以楚莊輕千乘之國而重申叔一言、范獻賤萬畝之田以貴舟人片說，此乃成家立國尚[A47]輕珍重言，況《宗鏡》中言下契無生，聞之成大道，寧容輕慢乎？」(同上)

《楞伽經》云：「大慧白佛：『如世尊說：「我於某夜成最正覺，乃至某夜當入涅槃，於其中間不說一字，亦不[A48]已說、亦不當說，不說是佛說。」世尊！依何密意作如是語？』佛言：『大慧！依二密法故作如是說。云何二法？謂自證法及本住法。云何自證法？謂諸佛所證我亦同證，不增、不減，證智所行，離言說相、離分別相、離名字相。云何本住法？謂法本性如金在礦，若佛出世、若不出世，法住法位，法界法性皆悉常住。大慧！譬如有人行曠野中，見向古城平坦舊道即便隨入，止息遊戲，大慧！於汝意云何？彼作是道及以城中種種物耶？』白言：『不也。』佛言：『大慧！我及諸佛所證真如常住法性亦復如是，是故說言：「始從成佛乃至涅槃，於其中間不說一字。」』重說頌言：

(四字函第四卷)

唐梵品

南無(此云歸命，信順故。約法以南為離，離中虛，虛無即明也，表心達虛無之理，即心智明故。出《合論》)。佛(此云覺。出《合論》)。婆伽婆(亦名薄伽梵，此云成就眾德，皆佛之異稱，出階字音)。釋迦牟尼(釋迦，此云能也。牟尼，此云寂默。即心體本寂，弁字音)。彌勒(此云慈氏，即真慈應物)。阿彌阤(此云無量壽，即真如性無盡故)。([A49]已上二出富字函)菩提薩埵(薩埵，秦言眾生，以求菩提未得故名為菩提薩埵，此方好略即名菩薩。形字函)。摩訶薩(摩訶此云大，即大菩薩也。立字函)。須陀洹(此云預流，預聖之流，更七生天上人中，得盡苦際)。斯陀含(此云一來，謂一往天上、一來人間，便取寂滅)。阿那含(此云不還，只此滅度，不復更還)。阿羅漢(有四義：一者、殺賊，二者、遠惡，三者、應供，四者、不生，總言殺煩惱賊，遠離諸惡，堪應供養，更不受三界生也)。健達縛(亦云乾闥婆，此云音樂神也)。阿素洛(亦云阿須倫，此云阿修羅)。揭路荼(亦云迦樓羅，此云金翅鳥)。緊捺洛(亦云緊那羅，乃歌神，頭作馬頭，亦言是人非人)。牟呼洛(亦云摩睺羅伽，此云腹行蟒神)。藥叉(又云閱叉，此云夜叉)。(以上十弁字音)。苾芻(香草具五德，比出家人，日字音)。僧伽(此云眾，今略稱僧，以和合故。出《要覽》)。優婆塞(亦云鄔波索迦，此云近事男。優婆夷，亦云烏波斯迦，此云近事女。謂在俗親近三寶，盡壽持五戒也，日字音)。補特伽羅(此云數取趣，謂數數往來生死，虞字音)。摩納婆(此云年少淨行，翔字音)。達絮(此云微信佛法人)。篾隸車(此云全不信人)。(以上二，巨字音)。闡提(此云無善心，火字音)。旃荼羅(此云執惡屠殺之者，麗字音)。補羯娑(擔糞、棄死尸之賤類，水字音)。剎利種(此云守田主，此方國王之稱)。婆羅門種(亦云梵志，遠離惡法，入山求道)。居士種(在家修業)。首阤羅種(伎藝生活)。(以上四種，混沌初時總分四姓。履字函)

修多羅(亦云素怛纜，此云契經)。祗夜(此云重頌)。弊迦蘭那(此云受記)。伽陀(此云不重頌)。優陀那(此云無問自說)。尼陀那(此云因緣)。阿波陀那(此云譬喻)。伊帝目多伽(此云本事)。闍陀伽(此云本生)。毗佛略(此云方廣大乘)。阿浮陀達磨(此云勝法)。優波提舍(此云分別廣說)。(以上十二，參殷一兩函)阿毗曇(此云無比法，仙字音)。摩訶衍(摩訶，此云大也。衍，此云乘也。弁字函)。檀波羅蜜多(此云施也，有信、有財、有福，三事和合，破慳能捨，是名檀也。波羅蜜，此云彼岸也。多，此云到也。總言：施能到彼岸故)。尸羅(此云清淨戒，亦云毗尼，此云調伏，謂調三業不造惡，故亦名波羅提木叉，此云解脫生死)。羼提(羼初眼反，此云安忍)。毗梨耶(此云精進)。禪那(此云靜慮)。般若(此云慧)。(以上六出弁字音)阤羅尼門(此云總持門，冬字音)。楞嚴(此云健行定，孝字音)。三昧(或云三摩提、或云三摩地，此云正定，謂任緣一境，離諸邪亂也，亦云等持。等者，正也。正，持心也。持，謂持諸功德也。階字函)奢摩他(亦云寂靜，此云止息)。三摩跋提(此云在定)。毗婆舍那(此云種種觀察)。(以上三，羽字音)三摩缽提(此云從幻起行，出圓覺)。瑜伽(此云相應，謂一切乘境行果皆與心相應，一李字音)。阿蘭那行(此云無諍，翔字音)。杜多(此云修治，謂修心、治行、棄貪，夜字音)。那羅延(此云堅固，弁字音)。阿鞞跋致(此云不退地，羽字音)。薩婆若(若汝者反，此云一切智，夜字音)。阿耨多羅三藐三菩提(耨，奴沃反。藐，彌略反。阿，此云無也。耨多羅，此云上也。三藐，正也。三，遍也、等也。菩提，覺也。總言：無上正等覺故，弁字音)。

般涅槃(具云般利涅槃那，謂：般，利普也、究竟也。涅，出離也。槃那，煩惱也。合言：普究竟出[A50]離諸煩惱故，弁字音。又云：涅而不生，槃而不滅故)。茶毗(亦云闍維，此云焚燒，賓字音)。設利羅(此云舍利，暑字音)。宰堵波(上蘇沒反，亦云聚相，此云塔，臨字音)。支提(此云可供養處，亦云靈廟，制底塔廟皆其一也，翔字音)。制多(此云可供養，巨字音)。僧伽藍(此云眾園，納字音)。精舍(息心所棲之處，仙字音)。娑婆(此云堪忍)。震旦國(或云支那、或云真丹，此翻為思惟，以其國人多所思慮、多所計作，即今漢國是也)。因阤羅(此云帝)。(以上三，弁字音)琰魔(或云閻羅，此云雙也，謂苦樂並受，導字函)。捺洛迦(捺洛，此云人。迦，此云惡。惡人生彼故，亦云泥犁，此云無喜樂故，皆地獄之異名。對字函)。薜荔(此云餓鬼。服字函)。阿賴耶(此云根本意識。孝字函)。羯邏藍(此云和合，謂和合精血受胎七日，亦名歌羅邏、亦名頞浮阤，參有草二音)。薩迦耶見(此云身見，謂於五取蘊隨執為我、或為我所故。盡字函)。波羅夷罪(上云棄諸善法，永無懺悔，其餘輕重罪名突吉羅等義，並見本集持戒品)。懺悔(懺謂懺摩，此云請忍，謂請前人忍受我悔罪也，[A51]弁字音)。布薩(此云我對說，謂相向說罪也，陛字音)。羯磨(此云作法辦事，納字音)。曼阤羅花(此云雜色花)。瞻蔔花(此云黃色花)。優缽羅花[A52](此云黛色花)。波頭摩花(此云赤蓮花)。芬陀利花(此云白蓮花)。蘇末那花(此云黃白色花)。拘物頭花(此云地喜花)。(以上七，弁字音)摩尼寶(此云離垢寶。《合論》)。缽和羅飯(此云自恣食，納字音)。藥石(古人以石為針，今人以鐵，皆謂療病也，陛字音)。吽(合口鼻中出聲呼，萬字音)。歌羅分(此云柝一[A53]毛為百分中之一分也，或云十六分中之一分也，弁字音)。一肘(二尺，果字音)。一仞(高七尺，師字音)。踰繕那(亦云由旬，此方四十里，雲字音)。牟呼栗多(此云須臾頃，三十牟呼栗多為一晝夜)。洛叉(此云萬)。俱胝(下珍遲反，此云億)。那庾多(此云兆)。那由他(此云京)。(以上五，弁字音)垓劫(十億曰兆，十兆曰京，[A54]十京曰垓，乃大數也，階字音)。無鞅(無盡之數，河字音)。阿僧祗(阿，此云無。僧祗，此云數。合言無數，形字函，亦云僧企耶，翔字音)。