一、二十八天

(下增四天，旁出四天)

《因本經》云：「此大地厚四十八萬由旬，地住水上、水住風上、風依虛空。水聚厚六十萬由旬，水上別有風大吹轉此水，於上成金，如熟乳上生膏，是名金輪，厚三洛沙二萬由旬，水下風聚厚三十六萬由旬，各廣無量。

「是大海中最甚深處，須彌山王入海中，出水上，各八萬四千由旬，其底平正，下根連住大金輪上，下狹上闊，漸漸寬大，端直不曲，最勝可觀，四寶合成——所謂：金、銀、琉璃、頗梨——生種種樹鬱茂香遠，多諸賢聖之所住止。須彌山頂四面有峰挺出，曲臨海上，各高七百由旬，七寶合成——所謂：金、銀、琉璃、頗梨、真珠、車璩、瑪瑙之所莊校。

「須彌山下復有三級：其最下級高一萬由旬，堅首天住；中級高二萬由旬，持鬘天住；上級高三萬由旬，常憍天住。須彌東、西、南、北各去一萬由旬大海之下，阿修羅住，海水在上，四風所持，懸處虛空，終不墮落，猶如浮雲。

「須彌山半四萬二千由旬，有四天王所居宮殿。須彌山上有三十三天宮殿，帝釋所居；三十三天[A4]已上一倍，夜摩天宮殿；夜摩上又一倍，兜率阤天宮殿；向上重重皆倍，化樂天、他化自在天、梵眾天、梵輔天、大梵天、少光天、無量光天、光音天、少淨天、無量淨天、遍淨天、福生天、福受天、廣果天、無想天、無煩天、無熱天、善見天、善現天、色究竟天、無邊空處天、無邊識處天、無所有處天、非想非非想處[A5]天……，如是世界中諸眾生輩有生、老、死，墮在如是生道中住，至此不過。是故說言娑婆世界，無畏剎土，自餘一切諸世界中亦復如是。」(映字函第一卷)

《婆沙論》云：「天有三十二種，除二十八種上文[A6]已明，自四天王[A7]已下有日月星宿天、常憍天、持鬘天、堅首天……，通三十二種。」(杜字函第二卷)

《增一阿含經》云：「須彌山半有四種天在彼居止：銀城中細腳天、金城中尸利沙天、水晶城中歡悅天、琉璃城中力盛天。金、銀城中間，毗沙門天王將諸閱叉；金城、水晶城中間，毗留波叉天王將諸鬼神；水晶城、琉璃城中間，毗留勒天王將諸魘鬼；琉璃城、銀城中間，提頭賴吒天(王將)乾呇和等。」(和字函第四卷)

二、自然化生

(託胎品中亦明)

《起世經》云：「諸有一種，以身、口、意善行如是作[A8]已，身壞命終，生於天上，此處識滅，彼天上識初相續生。[A9]彼識生時，即共名色一時俱生；有名色故，即生六入。若是天男，即於天女坐膝邊生；若是天女，即天王女髀股內生。如是生[A10]已，彼天即稱是我兒女。」(取字函第七卷)

《阿含經》云：「四天王天初生，自然化現在天膝上，自然寶器盛天百味，食[A11]已長大，與餘天等入池浴訖，詣香樹下，香樹曲躬，取香塗身。復詣吉[A12]貝衣樹，取種種衣著。復詣莊嚴樹、鬘樹、器樹、果樹、樂樹，隨意受用，視東忘西、視西忘東，無量快樂。」(履字函▆八卷)

《雜寶藏經》云：「生天之法故有三念：一、念本所從來，二、念定生何處，三、念先作何業，得來生天。」(驚字函第七卷)

《智度論》云：「昔婆羅門，名摩伽，姓憍尸迦，與知友三十三人共修福德，命終皆生須彌山頂第二天上，摩伽婆羅門為天主，三十二人為輔臣，以此名三十三天，一名釋提桓因，釋是字，(提桓)因是天主。」(形字函第六卷)

三、正依二報

(身分好醜謂之正報，享用豐約謂之依報)

《阿含經》云：「四天王天身長半由旬，衣重半兩，壽五百歲，以人間五十歲為一日，身身相近成陰陽。忉利天，身長一由旬，衣重六銖，壽千歲，以人間百歲為一日，相抱成陰陽。阿修羅身、衣等與忉利天同。燄摩天身長二由旬，衣重三銖，壽二千歲，以人間二百歲為一日，相近成陰陽。兜率天身長四由旬，衣重二銖，壽四千歲，以人間四百歲為一日，執手成陰陽。化樂天身長八由旬，衣重一銖，壽八千歲，以人間八百歲為一日，熟視成陰陽。他化自在天身長十六由旬，衣重半銖，壽一萬六千歲，以人間一千六百歲為一日，暫視成陰陽。魔身天壽三萬二千歲，身、衣不載，以下皆有嫁[A13]娶之法如人間，唯北鬱人，無我、我所，樹枝若垂，男女便合，無有婚嫁。梵、迦、夷三天壽一劫，以上諸天身、衣隨意，無復男女婬欲，以禪定法喜為食。光音三天壽二劫，火災至此為際。遍淨三天壽三劫，水災至此為際。果實三天壽四劫，風災至此為際。無想天壽五百劫、無造天壽千劫、無熱天壽二千劫、善見天壽三千劫、大善天壽四千劫、色究竟天壽五千劫、空處天壽一萬劫、識處天壽二萬一千劫、不用處天壽四萬二千劫、有想無想天壽八萬四千劫，齊此為眾生，生、老、病、死，往來所趣界陰入聚也。」(履字函十八至二十二卷)

《因本經》云：「三十三天，其城縱廣六萬由旬，七重城壁，七重欄楯，七重鈴網。外有七重多羅行樹周匝圍遶，雜色可觀，亦以七寶所成。城高四百由旬，厚五十由旬。城之四面亦各相去五百由旬，於其中間便開一門，諸門亦高三十由旬，闊十由旬。一一諸門亦有樓櫓卻敵，臺榭庭閣、水沼花林，種種奇妙，眾鳥和鳴，天樂時奏，念衣衣來、欲食食至，重重向上，麤業漸輕，福業轉勝。」(映字函第八卷)

四、花辨晝夜

《毗婆沙論》：「問：『人中四洲由日月輪以辨晝夜，欲天晝夜云何得知？』荅：『缽特摩花合，殟缽羅花開，多樂睡眠，爾時為夜；若殟缽羅花合，缽特摩花開，少欲睡眠，爾時為晝。』」(性字函第五卷)

《智度》云：「欲界天以燈燭明珠等施，及布施、持戒、禪定等清淨故，身常光明，不須日月。色界天行禪離欲，修習火三昧故，身常妙光，勝於日月及欲界光。然佛常光面各一丈，諸天光大雖無量由旬，於佛光邊蔽而不現。憍尸迦作是念言：『佛妙光明蔽諸天光，智慧之明破我愚闇。』」(形字函第四卷)

五、無色應有

《毗婆沙論》：「問：『依何教理說無色界全無色耶？』荅：『依契經說，色界出離欲，無色界出離色，寂滅涅槃出離有為。既說無色界出離色故，無色界定無諸色。

「『○復次，經說「無色界出離色」者，出離麤色，非無細色。

「『○如無色界出離諸色，無色界中應許有色，彼不應說無色界，出離色故，應定無色。』」(退字函第三卷)

六、凡聖共居

《婆沙論》：「問：『三十三天幾凡幾聖？』荅曰：『二唯凡住，五唯聖住，自餘二十五天凡、聖共居。所言二唯凡住者：一是初禪，大梵天王不達業因，唯說我能造化天地，恃此高慢，輕蔑一切，所以聖人故不與居。又，無想天中唯是外道，修無想定以生其中，受五百劫無心之報。外道不達，謂為涅槃，受報畢[A14]已必起邪見，[A15]來生地獄，聖人亦不生其中也。廣果以上無煩、無熱……等五淨居天，唯是那含羅漢之所住也，凡生彼天者，要是進向那含，身得四禪，發於無漏，起熏禪業，或起一品……，乃至九品方乃得生，凡夫無此熏禪業故，不得生也。若言那含生彼，理則無疑。』問曰：『阿羅漢既是無生，何故亦云生彼天者？』荅曰：『此應言欲界那含生彼而得羅漢，非謂先是羅漢而生彼也。』」(杜字函第二卷)

七、天鼓警覺

《華嚴經》云：「兜率天中有鼓發音告諸天子言：『毗盧遮那菩薩入離垢三昧，汝當敬禮。』時諸天子聞其勸誨，念言：『奇哉，何因發此微妙之音？』天鼓告言：『我所發聲，諸善根力之所成就。如我說我而不著我及著我所；一切諸佛亦復如是，自說是佛，不著於我、不著我所。諸天子！如我音聲不從東方來，不從南、西、北方、四維、上、下來，業報所成；佛亦如是，非十方來。諸天子！譬如汝等昔在地獄，地獄及身非十方來，但由於汝顛倒惡業、愚癡纏縛生地獄身，此無根本，無有來處。諸天子！汝當往詣彼菩薩所親近供養，勿復貪著五欲樂具，著五欲樂，障諸善根。諸天子！譬如劫火燒須彌山悉令除盡，無餘可得；貪欲纏心亦復如是，終不能生念佛之意。諸天子！汝等應當知恩報恩，其有不知報恩多遭橫死，生於地獄。諸天子！汝等昔地獄中蒙佛光明，捨彼生此，汝等今者宜疾回向，增長善根。諸天子！如我天鼓說業、說報、說諸三昧，諸佛菩薩亦復如是，說我、說我所、說眾生，說貪、恚、癡種種諸業，而實無我、無有我所，諸所行業、六趣果報十方推求悉不可得。諸天子！如我天鼓所出音聲於無量劫不可窮盡，無有間斷，若來、若去皆不可得。諸天子！若有去、來，則有斷、常，一切諸佛終不演說有斷、常法，除為方便成熟眾生。諸天子！譬如我聲，於無量世界隨眾生心皆使得聞，一切諸佛亦復如是，隨眾生心悉令得見。諸天子！如玻璃鏡名為能照，清淨鑒徹，與十方界其量正等，無量無邊，諸國土中一切山川、一切眾生……，乃至地獄、畜生、餓鬼，所有影像皆於中現。諸天子！於汝意云何？彼諸影像可得說言來入鏡中，從鏡去不？』荅言：『不也。』『諸天子！一切諸業亦復如是，雖能出生諸善果報，無來去處。諸天子！譬如幻師幻惑人眼，當知諸業亦復如是。若如是知，是真懺悔，一切罪惡悉得清淨。』說此法時，諸天子得無生法忍。」(育字函第八卷)

八、五衰相現

《因果經》云：「天人身淨，不受塵垢，有大光明，心常歡悅，無不適意之事，猶為欲火所煎。福盡之時，五衰相現：一者、頭上華萎，二者、眼瞬，三者、身上光滅，四者、[A16]腋下汗出，五者、自然離於本座。」

○又云：「此諸天子本修少善，得受天樂，果報將盡，生大苦惱，墮三惡道。本造善行為求樂報，今得少樂，後復多苦。譬如饑人噉雜毒食，初雖為美，終成大患，云何智者貪樂此也？色、無色界諸天見壽命長便謂常樂，既見變壞，生大苦惱，即起邪見，謗無因果，以此事故，輪回三塗，備受諸苦，三界之中無有一樂。」(嗣字函五六卷)

九、諸天退失

《正法念處經》云：「迦那迦牟尼佛塔壁中如鏡，見於往世先退帝釋有三十二，初帝釋者名菴舒摩，作三十三天，以福盡故，作摩伽羅大身之魚。本在人中作獵魚師，雖多殺魚，亦常禮佛，以禮佛故生三十三天，為帝釋主；以殺魚故，海中作魚；以餘業故，生畜生中。次第於壁中見第二、三、四、五帝釋，皆有退墮餓鬼、畜生、地獄之中。第六帝釋名憍尸迦，而彼惡道見其七返而無第八，爾時有佛釋迦出世，為其說法，得須阤洹果，閉塞惡道，當不退失。

「○復觀夜摩天王，見彼過去世以清淨心捨[A17]己財物施病比丘，身壞命終作彼天王，善業既盡，為於前世作土地主放逸而行，心生憍慢，有道行人甚渴流汗，彼王見[A18]已與甘蔗酒，彼飲酒故，失其本信，即便犯戒，失自利益。如是與酒不善業故，身壞命終墮叫(喚獄)。」(慎字函第七卷)

《智度論》云：「鬱阤羅伽仙人得五神通，飛到王宮，王夫人接足而禮，夫人手觸即失神通，從王求車乘駕而出，還其本處，更求五通，一心專至，而樹上鳥鳴以亂其意。次詣水邊求定，復聞魚鬥，即生瞋恚：『我當盡殺魚鳥。』此人久後得定生非非想天，於彼壽盡下生，報為飛狸，殺諸魚鳥，作無量，罪墮三惡道。」(聖字函第七卷)

又，論云：「菩薩得神通力，見無色界天樂定心著，不覺命盡，墮欲界中受禽獸形；色界諸天亦復如是，從清淨處墮，還受婬欲，在不淨中；欲界六天樂著五欲，還墮地獄。」(德字函第六卷)

「復次，佛問比丘：『甲頭土多？地上土多？』諸比丘言：『地土甚多。』佛言：『天上命終生人中者，如甲頭土；墮地獄者，如地上土。』」(名字函第八卷)

十、日月因緣

《因本經》云：「日天宮殿遶須彌半，常行不息，南閻浮提日正中時，東弗婆提日則始沒，西瞿阤尼日將初出，北鬱單越正當夜半。六月北行，於一日中漸移北向六俱盧奢；六月南行，亦一日中漸移南向六俱盧奢(一俱盧奢六里)。在閻浮提最極南垂地形狹近，日過速疾，於冬分時晝短夜長，六月過[A19]已漸向北行，每一日中移六俱盧奢。在閻浮提洲處中而行，地寬行久，所以晝[A20]長夜分短促。

「○云何熱惱因緣？須彌山外有佉提羅伽等山，日天宮殿六月之中向北道行，照觸彼山，令生熱故。

「○云何寒冷因緣？須彌山、佉提羅伽山，二山之間有須彌留海，闊八萬四千由旬，日天宮殿六月之中向南行時照觸彼海，令寒冷故。

「○日天以天金及頗梨合成宮殿，正方如宅，遙看似圓，風吹依空而行。日天子身光照閻浮檀輦，輦光照宮殿，光明相接而有一千光明，五百傍照，五百下照。

「○月天以天銀及琉璃合成宮殿，何故漸漸而現？有三因緣：一者、背相轉出；二者、青衣諸天常半月中隱蔽其宮；三者、日光障奪，漸漸而現。」(映字函第十卷)。

《立世論》云：「若日隨月後行，日光翳月漸漸掩覆，至十五日覆月都盡，是名黑半；若日在月前行，日日開淨亦復如是，至十五日，具足圓滿，是名白半。」

○又云：「日行與月或合、或離，一一日中行四萬八千八十由旬，合離皆爾。若稍合時，日日覆月三由旬又一由旬三分之一，以是方便故，十五日一切被覆月光不現。若稍離時，日日日行四萬八千八十由旬，是日離月三由旬又一由旬三分之一，以是方便故，十五日月大圓滿。」(京字函五六卷)

《阿含經》云：「日天子城郭縱廣五十一由旬，月天子城郭縱廣五十由旬，最大星縱廣一由旬，最小星縱廣二百步。」(如字函第四卷)

《因本經》云：「以何因緣月宮有影？此大洲中閻浮提樹高大，影現月輪，以此有影。」(映字函第十卷)

《蓮華經》云：「此樹而有雞王以棲其上，彼鳴則天下雞皆鳴(世謂日中鳥也)。」

《法苑》云：「婆羅痆斯國有三獸塔，是如來修菩薩行時燒身之處。劫初有狐、兔、猿，異類相悅。時天帝釋欲驗修菩薩行者，化一老夫，謂三獸曰：『二三子安隱乎？』曰：『涉豐草，遊茂林，異類同歡，既安且樂。』老夫曰：『聞二三子情厚意密，忘其老弊，故此遠尋。今正饑乏，何以饋食？』曰：『幸少留此，容躬馳訪。』於是同心求覓，狐沿水濱，銜一鮮鯉，猿於林樹，採果俱來，唯兔空還。老夫謂曰：『猿狐同志，各能役心，獨兔空返，殊無相饋，以此而言，誠可知也。』兔聞譏議，謂猿、狐曰：『多聚樵蘇，方有所作。』猿、狐競馳，銜草曳木，既[A21]已蘊崇，猛燄將熾，兔曰：『仁者！我身卑劣，所求難遂，敢此微躬，願充一餐。』辭畢入火，尋即致死。是時老夫復帝釋身，餘燼收骸，傷歎良久，謂狐、猿曰：『吾感其心，不泯其跡，寄之月輪。』傳乎後世，咸言月中之兔，自斯而有。」(璧字函第四卷)

一、七種寶山

《因本經》云：「須彌山下，其次有佉提羅迦山，高四萬二千由旬；次伊沙阤羅山，高二萬一千由旬；次遊揵阤羅山，高一萬二千由旬；次善見山，高六千由旬；次馬半頭山，高三千由旬；次尼民阤羅山，高一千二百由旬；次毗那耶迦山，高六百由旬。以上上廣如高，七寶所成。其須彌山、佉提羅迦山二山之間闊八萬四千由旬，周匝無量，有優缽羅花、缽頭摩花、拘牟阤花、奔茶利迦花……等遍覆水上(自此以外直至第七毗那耶迦山，重重兩山之間有香水海，闊量如高，花覆水上，一一例前)。此外復有斫迦羅山，高三百由旬，其間不遠亦有空地，青草遍布。即是大海北有大樹名曰閻浮身，周圍有七由旬，高百由旬，垂覆五十由旬，邊有空地，青草遍布。」

二、三十重林

「次有菴婆羅樹林、閻浮樹林、多羅樹林、那多樹林，間有空地，生諸青艸。次有男名樹林、女名樹林、刪阤那樹林、真阤那林，邊有空地。次呵梨勒果林、鞞醯勒果林、阿摩勒果林、菴婆羅多迦果林，邊有空地。次可殊羅樹林、毗羅果林、婆那婆果林、石榴果林，邊有空地。次烏勃樹林、奈樹林、甘蔗林、細竹林、大竹林，邊有空地。次有荻林、葦林、割羅林、大割羅林、迦奢文阤林，邊有空地。次有阿提目多迦華林、瞻波花林、波吒羅花林、薔薇花林，邊有空地。復有諸池，出優缽……等花。復有諸池，毒蛇充滿，間有空地。以上池林空地重重，各闊五十由旬。

「次有海名烏禪那迦，闊十二由旬，七寶間錯，七重行樹，有無量花。海中有轉輪聖王所行之道，亦闊十二由旬。閻浮提中，轉輪聖王出現世時，此中海道自然涌現，與水齊平。

「次有烏禪迦羅山、次有金脅山、次有雪山，高五百由旬，四寶所成，四面金峰挺出山外，高二十由旬。復有高峰，眾寶間雜，迥然秀出，高百由旬。

「於彼山頂有阿耨達池，池東有恒伽河，從象口出，共五百河流入東海；南有辛頭河，從牛口出，共五百河，流入南海；西有博叉河，從馬口出，共五百河，流入西海；北有斯阤河，從師子口出，共五百河，流入北海。」(映字函第一卷)

三、海具八德

《樓炭經》云：「亂風大起，吹掘地大，深三百三十六萬里，天下諸水皆流歸之正滿，因成大海。何故鹹味？有三因緣：一者、海中大魚身長二萬八千里，不淨其中；二者、世界始成，自阿迦尼吒天放大雨洗蕩，塵垢入之；三者、曾因仙人咒之故爾。」(容字函第五卷)

《華嚴經》云：「海有盡無餘寶，能縮所注，故無增減。及娑竭龍宮水涌出有時，是故潮不失時。」(黎字函第二卷)

《五分律》云：「佛告阿難：『海有八未曾有：大海漸深、潮不過限、不宿死尸、百川來會無復異稱、萬流悉歸而無增減、出真珠等寶、大身眾生皆住其中、同一鹹味，是為八。我此正法亦復如是，漸漸制、漸漸教、漸漸學，我諸弟子於所制戒終不敢越，有犯必黜，不宿容之，雜類出家皆捨本姓，稱釋子沙門，諸善男子出家多得無餘涅槃而無增減，有種種法寶——所謂四念處……，乃至八聖道分——有諸大人、四果等眾住正法中，若有入者，同一解脫味。』」(和字函第八卷)

四、世界成立

《阿含經》云：「世界初成，光音天人下來，各有身光，飛行自在，見有地肥極為香美，取食多者即失神足，體重無光。日月始生，因貪食故，地肥滅沒，復生婆羅，婆羅滅沒，復生粳米，長四寸許，朝割暮生。食彼米故，方分男形、女相，行不淨行，彼便作家，於中懶墮眾生便作是念：『多取粳米為一日食。』乃至積聚，漸至七日。米隨所割，暮不復生，因此造作田種，立以標榜。

「於是有一眾生而入他田，竊取他稻，便相拳鬥。眾生舉一智者三摩多為守田主，若可訶者當令彼訶：『我曹所得稻穀當以輸送。』是田主謂之剎利種。其有捨家入山求道，遠離惡法，謂婆羅門種；習業自營，謂之居士種；習諸伎藝以為生活，謂之首阤羅種。是四種中，有人思惟：『世間恩愛汙穢不淨，何足貪著？』所以捨家，剃除鬚髮，法服求道，我是沙門。」(履字函第十卷、映字函第七卷)

《楞嚴經》云：「佛告富樓那：『如汝所言：「清淨本然，云何忽生山河大地(云云)？」覺非所明，因明立所，所既妄立，生汝妄能，無同異中，熾然成異，異彼所異，因異立同。如是擾亂，相待生勞，勞久發塵，自相渾濁，由是引起塵勞煩惱，起為世界，靜成虛空，虛空為同、世界為異，彼無同異。真有為法覺明空昧，相待成搖，故有風輪執持世界，因空生搖，堅明立礙。彼金寶者，明覺立堅，故有金輪保持國土。堅覺寶成，搖明風出，風金相摩，故有火光，為變化性。寶明生潤，火光上蒸，故有水輪含十方界。火騰水降，交發立堅，濕為巨海，乾為洲潬。以是義故，彼大海中火光常起、彼洲潬中江河常注。水勢劣火，結為[A22]高山，是故山石擊則成燄、融則成水。土勢劣水抽為草木，是故林藪遇燒成土、因絞成水，交妄發生，遞相為種。以是因緣，世界相續。』」(長慶注云：「此一段經大意，皆由不了一心，致有山河大地。是業識之所招感若此，惡道又為福報也」)

「復次，佛言：『有漏世界十二類生，本覺妙明，覺圓心體，與十方佛無二無別。由汝妄想，迷理為咎，癡愛發生，生發遍迷，故有空性。化迷不息，有世界生，則此微塵國土非無漏者，皆是迷頑妄想安立。當知虛空生汝心內，猶如片雲點太清裏，況諸世界在虛空耶？汝等一人發真歸元，此十方空皆悉銷殞，云何空中所有國土而不振裂？』」(長慶注云：「『虛空生汝心內，猶如雲點太清』者，此說由汝妄想，有世界生也。『況諸世界在虛空』者，況則喻也，此說虛空生汝心內，喻如世界在於虛空也。『[A23]一人歸元，十方銷殞，云何國土而不振裂』者，有人悟道時，諸魔外宮殿崩壞，如《正法念處經》云：『一子出家，尚感諸天歡喜相賀。』一人悟道，空中振裂，焉敢不信也？」)○(出第九卷)

莊椿云：「四種人所觀不同：一、凡夫人見三界為樂，《法華》云：『歡喜遊戲，不覺不知，於諸欲染貪著深固。』二、二乘人見三界為苦，《法華》云：『三界無安，猶如火宅，眾苦充滿。』三、菩薩人觀三界唯空，《楞嚴》云：『見與見緣并所想相猶如空華，本無所有。』四、諸佛人觀三界唯心，《楞嚴》云：『一切世間諸所有物皆即菩提妙明元心。』」

五、四洲風物

「須彌山東有天下，名東弗於逮，其土正圓，縱廣九千由旬，人面亦圓，身長三肘半，三百歲(少出多減)，以穀、帛、珠璣市易自活。

「○須彌山西有天下，名西瞿耶尼，其土形如半月，縱廣八千由旬，人面亦爾，身長三肘半，二百歲(少出多減)，以牛、羊、珠寶市易自活。

「○須彌山南有天下，名南閻浮提，其土南狹北廣，狀如車箱，縱廣七千由旬，人面亦爾，身長三肘半，百歲(少出多減)，以金、銀、珍寶、穀帛市活。

「○須彌山北有天下，名北鬱單曰，其土正方，縱廣一萬由旬，人面亦方，像彼地形，身長七肘，衣重二兩，壽千歲，無增減，食自然粳米，天味具足以為揣食，無有市易，持生自活，無我、我所，起欲心時則熟視女人，捨之而去，彼女隨後往詣園林。若彼女人是彼男子父母中表之親，不應行欲者，樹不曲蔭，各自散去。若非親應行欲者，樹則曲蔭其身，隨意娛樂。彼人懷妊，七八日便產，隨生男女，置於路頭，捨之而去。諸有行人出指令嗽，指出指乳，過七日[A24]已，其兒成長，與彼人等，男向男眾、女向女眾。彼人命終，置四衢道，有憂慰禪伽鳥接彼死尸置於他方。」(履字函第十卷、映字函第七卷)

《正[A25]法念處經》云：「鬱單越人於山障外徹見無礙，耳之所聞，若遠、若近，若大、若小，而皆得聞。弗婆提人(亦名弗於逮)於黑闇中亦見眾色，耳識所緣，盡一箭道。瞿阤尼人(亦名瞿[A26]耶尼)，眼識所緣，山壁無礙，眼識聞聲，如閻浮提蚖蛇之類眼中聞聲，瞿阤尼人亦復如是，如隔障礙聞眾音聲、見眾色像，亦復如是。」(宜字函第四卷)

《因本經》云：「閻浮提洲有五種勝三天下，上至他化自在天：一者、勇健，二者、正念，三者、佛出世處，四者、是修業地，五者、行梵行處。諸天及三天下各有三種勝閻浮提：一者、長壽，二者、色勝，三者、地勝。」(映字函第八卷)

《分別功德論．下》云：「婆拘羅尊者長壽第一，於百壽中而加六十。阿難問曰：『尊者長壽，何以不生三方？』荅曰：『諸佛不生三方，以其土人難化故。此土眾生利根捷疾，極惡勇猛，取道不難，是故往古諸佛皆生此中。』」(渭字函)

一、始托四生(卵胎濕化)

《鞞婆沙論》云：「問曰：『未知卵生云何？』答曰：『所謂眾生入於卵中，卵所纏、卵所褁，啄破而生，如雁、鴛、鴦、孔雀、鸚鵡、[A27]鴝鵒千秋、或金翅鳥、或龍、或人。』問曰：『胎生云何？』荅謂：『眾生入胎網中，胎裂而生，如象、馬、豬、羊、騾、驢、駱駝、水牛、野鹿、或金翅鳥、或龍、或人。』問曰：『濕生云何？』荅謂：『眾生因竹葦孔、腐樹孔，臭肉穢食、圊廁泥糞熱氣蒸鬱，相近、相逼、相因而生，如蛣、蜣、蚊、虻、蛾、蜀、蟲、蟻、或金翅鳥、或龍、或人。』問曰：『化生云何？』荅謂：『眾生成就一切根，具足身肢節，一時而生，如一切地獄、一切餓鬼、一切中陰、一切天金翅鳥、或龍、或人。』

「問曰：『四生界有幾生？』荅曰：『欲界，一切四生可得；色無色界，唯一切化生。』問曰：『此四生趣有幾生？』荅曰：『地獄、餓鬼、天唯一化生，且餓鬼亦胎生，畜生及人一切四生可得。』問曰：『云何知人中有卵生？』荅曰：『閻浮利地多有商人，入海採寶，得二鵠鳥，形儀極妙，隨意所化，一失一在，在者共臥一室，彼會合時遂生二卵，產二童子，後大出家，證阿羅漢，一、名耆尸披羅尊者，二、名復缽尸披羅尊者。』問曰：『云何知人中有濕生？』荅曰：『頂生王尊者、遮羅尊者。』問曰：『云何知人中有化生？』荅曰：『劫初人也。』」(浮字函第四卷)

二、終歸六道(天　人　修羅　餓鬼　畜生　地獄)

○天道(前諸天品[A28]已見)。

○人道。如《阿含經》云：「波斯匿王白佛：『為婆羅門死，還生自姓婆羅門家？為復剎利、鞞舍、首阤羅家耶？』佛言：『大王何得如是？當知有四種人：有一種人從冥入冥、有一種人從冥入明、有一種人從明入冥、有一種人從明入明。

「『云何從冥入冥？謂有人生卑姓家，若生旃阤羅家、魚獵家，及餘種種下賤工巧業家，貧窮憔悴，復作卑賤之業，乃至為人作使，是名冥處。於此冥中復行身、口、意惡，身壞命終當生惡處，捨惡受惡，故名從冥入冥。

「『○云何從冥入明？謂有世人生卑姓家，乃至為人作諸鄙業，是名為冥。於此冥中身、口、意善，命終生天，故名從冥入明。

「『○云何從明入冥？謂生富樂之家，聰明黠慧，是名為明。於此明中身、口、意惡，命終惡趣，故名從明入冥。

「『○云何從明入明？謂生富樂之家，是名為明。於此明中身、口、意善，命終善趣，受天化生，是名從明入明。』」(不字函第二卷)○(人道優劣之詳，前報應品[A29]已見)

修羅道。如《雜阿含經》云：「昔一貧人渡河，為水所漂殆死，得出時有辟支佛詣舍乞食，歡喜施竟騰空飛去，貧人發願：『願我後身長大，一切深水無過膝者。』以是因緣，為阿修羅，得極大身，四大海水不能過膝，立於海中，身過須彌。」(杜字函第五卷)

《正法念處經》：「昔婆羅門以四十乘車載眾飲食，於路欲施，見一佛塔，惡人所燒捨之而去。婆羅門思惟：『寧可住施救如來塔，我苟不救，王若知之，必加重罰。』非實信心、非尊重心，以車載水，滅此火[A30]已，含笑而言：『我救此塔，為有福德？無福德耶？若有福德，願我後得大身，欲界無等。』雖作此願，而猶無信，不正思惟，常好鬥戰，不信正業，福田力故，生光明城，作阿修羅王。」(初字函第八卷)

《楞嚴經》云：「阿修羅有四種類：若於鬼道以護法力成通入空，此阿修羅從卵而生，鬼趣所攝；若於天中降德貶墜，其所卜居鄰於日月，此阿修羅從胎而出，人趣所攝；有修羅王執持世界，力洞無畏，能與釋、梵、四天爭權，此阿修羅因變化有，天趣所攝；下劣修羅生大海心，旦遊虛空，暮歸水宿，此阿修羅因濕氣有，畜生趣攝。」(染字函第九卷)

《正法念處經》云：「天之怨敵名阿修羅王，住大海底須彌山側。於欲界中化身大小隨意能作，所住之城名曰光明，縱廣八十由旬，壽五千歲，一日一夜比人間五百歲。」(初字函第八卷)

《阿含經》云：「羅睺羅阿修羅王手鄣於月，時月天子驚怖投佛，佛說偈言：

「羅睺聞偈[A31]已，心中懷戰慄，流汗如沐浴，即速放彼月。」(息字函第九卷)

《智度論》云：「欲界眾生有三種，以善根有上、中、下故：上者、六欲天，中者、人中富貴，下者、人中卑賤。」又云：「上分因緣天道果報，中分因緣人道果報，下分因緣修羅果報。修羅結使覆心，得道甚難；諸天雖隨結使，直心信道。修羅心多邪曲，不時近道，以是故，修羅雖則與天相似，以其近道難故，故在人下。」(建字函第十卷)

餓鬼道。如《正法念處經》云：「餓鬼險惡之業，由心貪嫉，欺誑於人，貪惜積聚，欲望長富，廣積眾惡，不行布施沙門、婆羅門，及諸病瘦、盲冥、貧窮有[A32]來乞求，心生慳嫉，不肯施與，不作功德、不持禁戒，以是因緣，墮餓鬼中。

「復次，若有眾生受他寄物，抵拒不還，生於彼處，一者、人中住，若人夜行則有見者；二者、住閻浮提下五百由旬，有住海中、有住海渚。惡道眷屬其數無量，略言有三十六種，且舉七八：一者、炬口(口生猛火，肢節煙生)；二者、針咽(項頸如針，形狀枯瘦)；三者、嗅口(口氣嗅惡，嗅不可聞)；四者、大癭(頸生癭瘤，噉彼膿血)；五者、針毛(出毛如針，轉刺身體)；六者、嗅毛(身毛嗅穢而不堪聞)；七者、得棄(食人所棄，以充飢餓)；八者、得失(物失不堪，方得就吃)。一日一夜比人間十年，如是五百歲名為一生(少出多減)。」○(初字函第六卷)

《智度論》云：「眾生不善亦有三品：上者、地獄，中者、畜生，下者、餓鬼。」(建字函第十卷)

《救拔焰口餓鬼經》云：「阿難獨居靜處，中夜忽見一餓鬼，名曰焰口，口中火然，咽如針鋒，白阿難言：『汝三日後死我趣中。』阿難惶怖，問何方便。餓鬼荅言：『汝於明日若能布施百千那由他恒河沙數餓鬼、并百千婆羅門仙等，以摩伽陀國所用之斛各施一斛飲食，并及為我供養三寶，汝得增壽，令我離於餓鬼之苦，得生天上。』阿難白佛，佛告阿難：『勿怖，我能方便，有陀羅尼名曰無量威德自在，光明勝妙力即能充足俱胝那由他百千恒河沙數餓鬼及婆羅門仙等上妙飲食，一一皆得摩伽陀國所用之斛，七七斛食能食彼眾解脫苦身，得生天上。阿難！汝今受持，福德壽命。皆得增長。』說陀羅尼曰：

「『○曩謨薩縛怛佗孽跢𭌯路枳帝唵三跋羅三跋羅吽』

「○佛告阿難：『若人欲求長壽，福德增榮，滿足檀波羅蜜，每於晨朝及一切時悉無障礙，取一淨器盛以淨水，置少飲麨及餅飯等，右手按器，誦前陀羅尼七遍，後稱四如來號：

「『○南謨多寶如來。

「『曩謨婆誐𭌯帝缽囉部哆囉　怛曩野怛陀孽跢野

「『由稱多寶如來名號加持故，能破諸鬼多生慳業，得福圓滿。

「『○南謨妙色身如來。

「『曩謨婆誐𭌯帝素嚕播迦野　怛他誐跢野

「『由稱妙色身如來名號加持故，能破諸鬼醜惡，得相具足。

「『○南謨廣博身如來。

「『曩謨婆誐縛帝尾補羅誐怛羅野　怛陀孽跢野

「『由稱廣博身如來名號加持故，能令諸鬼咽喉寬大，受食充飽。

「『南謨離怖畏如來。』

「『曩謨婆誐嚩帝阿婆孕迦囉野怛陀孽哆野

「『由稱離怖畏如來名號加持故，能令諸鬼除滅恐怖，離餓鬼趣。

「『於是稱四如來加持[A33]已，彈指七遍，取於食器，瀉之淨處，作此施[A34]已，如是鬼前一一各有摩伽佗國七七斛食，悉皆飽滿，捨餓鬼身，生於天上。

「『阿難！若比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷常誦此真言及四如來名號加持食施，則同供養百千俱胝如來功德，等無差別，壽命延長，增益色力。』」(感字函第三卷)

施食文

(每日授日，用三淨盂，一盛飯、一盛水，夜靜散施)

「奉佛弟子某甲，運悲喜心，起平等行，以我本願力及佛加持力，以此淨食普施法界婆羅門仙、諸餓鬼、眾曠野鬼神、孤魂滯魄，咸赴我請，無一遺者，願汝一一各得摩伽陀國七七斛食，第恐凡語難通，當求三寶加被。」

「南無佛阤耶。南無達摩耶。南無僧伽耶。」(三稱)以右手用拇指與中指相捻微曲按器，誦甘露真言：

「曩謨蘇嚕婆曳達多薩多耶　怛你他唵蘇嚕蘇嚕婆耶　蘇嚕婆耶蘇嚕薩訶」(三遍)

次誦變食真言：

「曩謨薩𭌯怛佗孽跢嚩路枳帝唵三跋羅三跋囉吽」(七遍)

「南無多寶如來。南無妙色身如來。南無廣博身如來。南無離怖畏如來」(三稱，彈指七遍)。即將淨水傾於食上，散施云：「汝等鬼神眾，我今施汝供，七粒遍十方，一切鬼神共。」

「汝佛子等！受我此法食，何異阿難餐？常歸佛法僧，頓捨貪癡恚，饑腸咸飽滿，業火頓清涼，念念菩提心，處處安樂國。」(為如上緣，念聖號云)(出感字函第三卷)

按《大藏》云：「阿難中夜忽見焰口餓鬼現前，謂言：『汝三日後死我趣中。』阿難惶怖，具陳白佛，佛授以施食之法，乃脫此厄。

「佛言：『若比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷能是施者，則同供養百千俱胝如來，非惟延祥益筭，抑亦成佛之因，厥功不淺。』」

《婆沙論》：「問：『鬼住何處？』荅：『贍部洲下五百踰繕那有琰摩王界，是一切鬼本所住處，從彼流轉，亦在餘處。有二種鬼：一、有威德，二、無威德。有威德者，或住花林果林、種種樹上、好山林中、亦有宮殿、在空中者……，乃至餘清淨處，受諸福樂。無威德者，或在廁溷糞壤、水竇坑塹之中……，乃至種種不淨之處。』」(心字函第二卷)

○畜生道(以本因造罪，上下交感，報應受生，夾勢相貫，人鬼互參其中耳)。如《楞嚴經》云：「是諸眾生若於本因，貪物為罪(非理貪求，盜取他物)，是人罪畢，遇物成形，名為怪鬼(附草木等而為形體)，物銷報盡，生於世間，多為梟類(附塊成形，反食父母)，酬足為人，參合頑類(雖具人身，頑石何異)。

「貪色為罪(貪色動心)，遇風成形，名為魃鬼(詩云『滌滌山川，旱魃作矣』)，風銷報盡，生於世間，多為咎徵(畜生中災咎徵應者)，酬足為人，參合異類(異怪之徒)。

「貪惑為罪(以性好惑)，遇畜成形，名為魅鬼(托畜成形，還見美質)，畜死報盡，生於世間，多為狐類(即狐狸也)，酬足為人，參合庸類(庸賤之徒)。

「貪恨為罪(心怨於人，常欲加報)，遇蟲成形，名蠱毒鬼(托蟲害人)，蠱滅報盡，生於世間多為毒類(蛇蠍之屬)，酬足為人，參合狠類(狠戾之徒)。

「貪憶為罪(追憶舊惡)，遇衰成形，名為癘鬼(托彼衰運，疫癘傷人)，衰窮報盡，生於世間，多為蛔類(上出為蟯，下出為蛔，人腹中蟲也)，酬足為人，參合微類(卑微之夫)。

「貪傲為罪(空腹心高，負氣傲物)，遇氣成形，名為餓鬼(受氣猛火，常受飢渴)，氣銷報盡，生於世間，[A35]多為食類(可食之畜，即豬、羊等)，酬足為人，參合柔類(為人柔弱，性怯無剛)。

「貪罔為罪(心懷異謀，誣罔他人)，遇幽為形，名為魘鬼(還遇幽暗，迷惑人睡)，幽銷報盡，生於世間，多為服類(蚕繭之類為人取用)，酬足為人，參合勞類(勞役之流)。

「貪明為罪(外道異見謂其明悟)，遇精為形，名魍魎鬼(以性好察是非，故托水石精微變怪而為魍魎)，和銷報盡，生於世間，多為應類(應時而來、應時而鳴，即鷰鴻司晨也)，酬足為人，參合文類(文章之流)。

「貪成為罪(驅於人力，以成其事)，遇明為形，名役使鬼(擔砂負石，塞海填河)，明滅報盡，生於世間，多為休徵(簫韶九成，鳳凰來儀)，酬足為人，參合明類(其性聰敏)。

「貪黨為罪(相黨為非)，遇人為形，名傳送鬼(附人之鬼)，人亡報盡，生於世間，多為循類(為人所畜循順之類，謂貓、犬之屬)，酬足為人，參合達類(通達之者)。」○(染字函第八卷)

《毗尼》云：「古有畜生所以能語者，謂劫初時先有人天，未有三惡。初有三惡，盡從人天中來，以宿習近故，是以能語。今時畜生，久歷三惡，故不能語。」(子字函第六卷)

《甘露味論．上》云：「畜生中壽有彈指頃、半日、一日、一月、一歲、十歲、百千萬億歲……，乃至一劫。」(華字函)

《要集》云：「凡俗之人或有(不如)畜生、畜生或勝於人。所以者何？人作罪不止，死入地獄，地獄罪畢，始為餓鬼，餓鬼罪畢，轉為畜生，畜生罪畢，乃還為人。以畜生中畢罪便得為人，是故當勤作善，奉三尊教，離三惡道，受人天福，後得解脫。」(楹字函十七卷)

地獄道(見後本品)。

一、八大地獄

《因本經》云：「佛告諸比丘：『於四大洲、八萬小洲，諸餘大山、須彌山王之外，別有一山，名曰鐵圍，高六百八十萬由旬，縱廣亦爾，彌密牢固，金剛所成，難可破壞。此鐵圍外復有一重大鐵圍山，高廣正等。

「『兩山之間極大黑闇，無有光明日月，其有八大地獄——謂活大地獄、黑大地獄、合大地獄、叫喚大地獄、大叫喚大地獄、熱惱大地獄、大熱惱大地獄、阿毗至大地獄。

「『此八大地獄各各復有十六小地獄，周匝圍繞而為眷屬，皆縱廣五百由旬——謂黑雲沙地獄、糞屎泥地獄、五叉地獄、饑餓地獄、燋渴地獄、膿血地獄、一銅釜地獄、多銅釜地獄、鐵磑地獄、函量地獄、雞地獄、灰河地獄、斫截地獄、劍葉地獄、狐狼地獄、寒冰地獄。』

「『○活大地獄，謂手變鐵爪，自裂其身，求死不得。苦報盡[A36]已，復入黑雲沙小地獄中，飛沙熾然，身燒洞徹。復入熱糞屎泥小地獄中，糞屎熱沸，身體燋然，鐵虫鑽匝。復入五叉小地獄，獄卒執取罪人，高舉撲之熱鐵地上，以熱釘從兩手足及臍輪中釘，以五叉叉之。復入饑餓小地獄，獄卒問：「何所欲？」言：「我饑餓。」取熱鐵丸擲置口中，迤[A37]邐燒咽，從下部出。復入燋渴小地獄，如前所問，即取鎔赤銅汁灌口，徹下而出。復入膿血地獄，深至咽喉，熱沸燒煮。復入一銅釜地獄，猛焰煎迫猶如煮荳。復入多銅釜地獄，從一釜出，復詣餘釜。復入鐵鎧地獄，臥於鐵砧之上，大石壓之，壓[A38]已研之，研成膏末。復入函量地獄，付以鐵函，令其量火，光焰熾然，燒手燒腳，遍及身分。復入雞地獄，滿中有雞，身焰熾然，罪人足蹈熱焰燒諸支節，一時洞然。復入灰河地獄，灰河騰涌隨流出沒，河邊、河底皆有鋒刀，遍割身體，無處不破。復入斬截地獄，臥熱鐵上，以熾然鐵舉身皆斫。復入劍葉地獄，風吹鐵葉，猶如利劍從空而墮，割截身分。復入狐狼地獄，滿中狐狼，嚴熾猛惡，腳踏口掣，臠臠食之。復入寒冰地獄，冷風嚴毒，皮裂骨破(諸大地獄皆有如是十六小地獄圍遶為一眷屬)。

「『黑繩大地獄，熾然猛熱墮罪人身上，燒其身分，推令仰臥，以熱鐵繩拼度，以熱鐵鈇交橫而斫，又以鋸破之，如世間匠取諸材木。

「『合大地獄，有兩大山，名白羊口，熾然猛熱，驅彼入內，兩山遂合，更互相磨，[A39]惟碎骨在，復入磨之。

「『叫喚大地獄，擲置鐵城之中，熾然大熱，罪人受苦不可忍耐，即便叫喚。

「『熱惱大地獄，罪人倒擲釜中，隨沸上下受極熱惱。

「『大叫喚、大熱惱，二大地獄其苦益倍於前。

「『阿毗至大地獄，東、西、南、北、四維、上、下各大火聚，罪人擲中，大嚴苦切，活等七獄，各壽千歲，阿毗獄王壽二萬歲。』」(映字函)

《較量壽命經》云：「人中壽命五十歲，四天王天成一晝夜，以彼長年壽命五百為等活地獄中有情一晝夜，比較人間筭數一萬六千二百俱胝年。人間百年，彼忉利天成一晝夜，壽一千歲當彼黑繩地獄成一晝夜，即當人間三萬二千四百俱胝。人間二百年，彼夜摩天為一晝夜，壽二千歲為合地獄一晝夜，即當人間六萬四千八百俱胝。人間四百年，彼睹史天成一晝夜，壽四千歲為叫喚地獄一晝夜，即當人間一十二萬九千六百俱胝。人間八百年為化樂天一晝夜，壽八千歲比大叫喚地獄一晝夜，即當人間二十五萬九千二百俱胝。人間一千六百年為他化自在天一晝夜，壽一千六百歲比焰熱地獄一晝夜，即當人間五十一萬八千四百俱胝。」(路字函)

莊椿錄云：「八大地獄各各十六眷屬，共成一百三十六座，治第一根本極重之罪——謂殺父母、殺阿羅漢、破和合眾、逼奸淨尼、出佛身血，無有懺悔五逆之罪。」《法苑珠林》括偈曰：

二、十次地獄

復次，有十地獄：第一、遏浮阤地獄(此云肉段，罪人遭煉，身成肉段)，壽一婆訶麻(《智度論》云：「二十斛油麻觜量名一婆訶，人間過一百年除一粒麻，候二十斛麻盡方得出此地獄。」)；第二、泥羅浮阤地獄(此云皰，凍得肉綻成皰)，壽二婆訶麻(四十斛麻如前，一百年除一粒，除盡乃出)；第三、阿呼呼地獄(忍寒之聲)，壽四婆訶麻(八十斛亦如前)；第四、呼呼婆地獄(忍寒長聲)，壽八婆訶麻(一百六十斛麻)；第五、阿吒吒地獄(忍寒之聲)，壽十六婆訶麻(三百二十斛麻)；第六、搔乾提迦地獄(火焰如搔乾提迦花色，此一連五座地獄俱是焰熱)，壽三十二婆訶麻(六百四十斛麻)；第七、優缽羅地獄(火焰如優缽羅花色)，壽六十四婆訶麻(一千二百八十斛麻)；第八、拘牟阤地獄(火焰如拘牟阤花色)，壽一百二十八婆訶麻(二千五百六十斛麻)；第九、奔茶里加地獄(火焰如奔茶里迦花色)，壽二百五十六婆訶麻(五千一百二十斛麻)；第十、婆頭摩地獄(火焰如婆頭摩花色)，壽五百一十二婆訶麻(一萬二百四十斛麻)。

[A40]已上十獄，各各銅鐵所成，一一縱廣一百由旬，前五寒冰、後五熱焰，前前壽限轉短於後，後後苦惱倍勝於前，各有十億小獄而為眷屬(總有百億小獄)，所攝上、中品惡業眾生來生其中(亦即不離前來十惡，但用心漸輕耳)。偈曰：

三、孤獨地獄

孤獨地獄在閻浮提諸處，或曠野山間、或海畔廟中，有八萬四千座，苦報轉輕壽亦不定，所攝有情上、下品十惡來生其中。偈曰：

上來根本地獄如州司牢獄，邊處地獄如縣道牢獄，孤獨地獄如場鎮鎖杻之屬。(莊椿集出)

四、十習六交

《楞嚴經》云：「一切眾生自業所感，造十習因，受六交報。云何十因？一者、婬習交接，發於相磨，故有猛火、鐵床、銅柱諸事；二者、貪習交計，發於相吸，故有寒冰、吒吒、波波諸事；三者、慢習交陵，發於相恃，馳流不息，故有血河、灰河、銅灌諸事；四者、瞋習交衝，發於相忤，忤結不息，心熱發火，鑄氣為金，故有刀山、劍樹、斧鉞諸事；五者、詐習交誘，發於相調，引起不住，故有繩木、絞校、杻械諸事；六者、誑習交欺，發於相罔，誣罔不止，飛心造奸，故有塵穢、沒溺諸事；七者、怨習交嫌，發於銜恨，故有擒捉、擊射諸事；八者、見習交明，薩迦耶見、邪悟諸業，故有王吏推鞫諸事；九者、枉習交加，發於誣謗，故有合山耕磨諸事；十者、訟習交諠，發於藏覆，故有業鏡對驗諸事。

「云何六報？一切眾生六識造業，所招惡報從六根出。一者、見報招引惡果。此見業交，則臨終時先見猛火滿十方界，亡者神識飛墜，乘煙入無間獄，發明二相——一者、明見，見種種惡，生無量畏；二者、暗見，寂然不見，生無量恐——如是見火，燒聽能為鑊湯洋銅，燒息能為黑煙紫焰，燒味能為燋圓鐵糜，燒觸能為熱灰爐炭，燒心能生星火迸灑。

「二者、聞報，此聞業交，終時先見波沒天地，神識乘流入無間獄，發明二相——一者、開聽，種種鬧亂；二者、閉聽，寂無所聞——如是聞波，注聞則能為責、為詰，注見則能為雷、為毒，注息則能為雨、為蟲，注味則能為膿、為穢，注觸則能為畜、為鬼，注意則能為電、為雹，摧碎心魄。

「三者、嗅報，此嗅業交，終時先見毒氣充塞，神識從地踊出，入無間獄，發明二相——一者、通聞，惡氣薰心；二者、塞聞，不通悶絕——如是嗅氣，衝息則能為質、為履，衝見則能為火、為炬，衝聽則能為沒、為溺，衝味則能為餒、為爽，衝觸則能為綻、為爛，衝思則能為灰、為瘴。

「四者、味報，此味業交，終時先見鐵網周覆，神識下透，挂網倒懸，入無間獄，發明二相——一者、吸氣，結冰凍裂；二者、吐氣，為火燋爛——如是嘗味，歷嘗則能為承為忍，歷見則能為然金石，歷聽則能為利兵刃，歷息則能為籠彌覆，歷觸則能為弓、為箭，歷思則能為熱鐵雨。

「五者、觸報，此觸業交，終時先見四山來合，無復出路，神識被驅，入無間獄，發明二相——一者、合觸，合山逼體；二者、離觸，身心屠裂——如是合觸，歷觸則能為廳、為案，歷見則能為燒、為爇，歷聽則能為撞、為擊，歷息則能為考、為縳，歷嘗則能為耕、為鉗，歷思則能為煎、為炙。

「六者、思報，此思業交，終時先見惡風飄壞，神識被吹，上空旋落墮無間獄，發明二相——一者，不覺，迷極荒走；二者、不迷，覺知則苦——如是邪思，結思則能為方、為所，結見則能為鑒、為證，結聽則能為冰、為霜，結息則能為火車、火檻，結嘗則能為叫喚，結觸則能為大、為小。

「為一日中萬生萬死，是名地獄十因六果，皆是眾生迷妄所造。若諸眾生惡業圓造，入阿鼻獄，受無量苦，經無量劫，六根各造及彼所作兼境、兼根，是人則入八無間獄；身、口、意三作殺、盜、婬，是人則入十八地獄；三業不兼，中間或為一殺、一盜，是人則入三十六地獄；見見一根單犯一業，是人則入一百八地獄。由是，眾生別作別造，於世界中入同分地，妄想發生，非本來有。」(染字函第八卷)

《懺法》云：「何名阿鼻地獄？『阿』者言無，『鼻』者言遮，又『鼻』言救，合言無遮無救。又，『阿』言極熱，『鼻』言極惱。」(第四卷)

《諸經要集》：「問曰：『云何名地獄？』荅曰：『《毗曇論》云：「梵名泥犁，以無喜樂故。」《婆沙論》云：「名不自在，謂獄卒之所拘制。或名『捺落迦』，『捺落』名『人』，『迦』名為『惡』，惡人生彼故。」』『何故名無間？』『謂彼恒苦，無喜樂間故。』」(對字函十一卷)

《四分律》云：「目連告諸比丘：『而此水經過小地獄來湧出王舍城，是故熱沸而垢濁。』」(隨字函第六卷)

五、閻王業報

《諸經要集》云：「閻浮洲南，二鐵圍山外，有閻羅王宮殿，縱廣六十由旬，七重墻壁，七重欄楯，七重鈴網，其外七重多羅行樹，臺殿園苑種種可觀。王以惡業，自然而有赤融銅汁在前，宮殿即變成鐵，五欲功德皆沒。王見此[A41]已，怖畏不安，即走入內。時守獄者取閻羅王高舉撲之，以融銅汁瀉置口中，次第燋然，從下而出。王作是念：『往昔作惡，今受此苦，願捨是身，於佛法中出家入道。』既發善念，所在宮殿還復如舊，便得快樂。」(楹字函第十八卷)

六、地獄妄成

《要集》云：「閻摩羅人非是眾生，罪人見之謂是眾生，手中執持焰然鐵鉗，彼地獄人惡業既盡，命終之後不復見於閻羅獄卒，如閻浮提日光既現則無冥暗，惡業盡時，閻羅獄卒亦復如是。」以此文證，眾生惡業應受苦者，自然無中妄見見獄。

問曰：「見地獄者，所見獄卒及虎狼等可使妄見，彼地獄處，閻羅在中判諸罪人，則有此境，云何言無？」荅曰：「彼見獄主亦是妄見，直是罪人惡業熏心，令心變異無中妄見，實無地獄、閻羅在中。故《唯識論》云：『如地獄中無地獄主，而地獄眾生依自然業見地獄主與種種苦而起心見，此是地獄處、此是夜時、此是晝時，或以惡業故見狗、見烏、或見山壓。』」以此文證，善惡熏心令心異見，實無地獄。是故，心外雖無地獄，惡業成時，強自妄見。(對字函十一卷)

《金剛上味經》云：「佛告文殊師利言：『彼地獄門從何所起？』文殊師利言：『一切法是自念起相，自妄念故，一切凡夫而自繫縳。以繫縳故，則是地獄雖非是有，而令受者受彼苦故。』文殊師利言：『譬如有人於睡夢中而見自身墮於地獄，見百千萬火所燒、見捉其身擲鑊湯中，彼人夢裏吼言極苦，諸親問言：「汝何所痛？」彼人荅言：「我受地獄鑊湯之苦。」諸親報言：「汝今勿怖，汝以睡眠，實不從此至彼，亦不從彼至此。」彼人聞[A42]已，方知我是睡夢，虛妄不實，如是知見，身心得安。世尊！如彼非有而說言有，而自說言：「我墮地獄。」一切諸法皆是虛妄，虛妄生故。』佛讚文殊：『善哉，善哉！一切地獄應如是見。若如是見，無有地獄。』九萬二千菩薩聞此皆得無生法忍。」(過字函第三卷)

[A43]七、二十五有(附十二不律儀)

莊椿錄云：「三界之中二十五有者：一、欲界下至金剛水際，上至他化自在天，中間四洲六天(此約攝屬只有六天——四王、忉利、夜摩、兜率、化樂、他化)，五趣雜居，一切有情未離貪欲，故名欲界(欲有五種：一、財，二、色，三、食，四、名，五、睡)。二、色界者，梵眾以上至色究竟，中間四禪十八天(梵眾、梵輔、梵王、少光、無量光、光音、少淨、遍淨、無量淨、福受、福生、廣果、[A44]無想、無煩、無熱、善見、善現、色究竟)，正報身相如銀白色，依報宮殿真金赤色，二色互照故名色界。三、無色界者，空無邊以上至非非想中間四座空天(空無邊、識無邊、無所有、非非想四天)，人同碧落界，唯虛空四蘊成身(天人只是受、想、行、識四蘊成身)，無色蘊故，故名無色界。其中總分二十五有者，偈曰：

謂因屬有漏，果係有為，有生有死故。

《瑜伽論》云：「十二不律儀(人倫所攝)：一、屠羊，二、販雞，三、販豬，四、捕鳥，五、罝兔，六、盜賊，七、魁膾，八、守獄，九、讒刺，十、斷獄，十一、縛象，十二、咒龍。」(習字函第九卷)

八、十二類生

《楞嚴經》云：「世界顛倒，分段妄生，因此界立，和合相涉，變化眾生成十二類，是故世界因動有聲、因聲有色、因色有香、因香有觸、因觸有味、因味知法，六亂妄想成業性故，十二區分由此輪轉。是故世間聲、香、味、觸窮十二變為一旋復，乘此輪轉顛倒相故，是有世界卵生、胎生、濕生、化生，有色、無色，有想、無想，若非有色、若非無色，若非有想、若非無想。」(此一一類和合各成八萬四千種性，詳見本經)○(染字函第七卷)

九、當斷輪回

《圓覺經》云：「一切眾生從無始際由有種種恩愛貪欲故有輪回，若諸世界一切[A46]種性——卵生、胎生、濕生、化生——皆因婬欲而正性命，當知輪回愛為根本，由有諸欲助發愛性，是故能令生死相續。欲因愛生，命因欲有，眾生愛命，還依欲本，愛欲為因，愛命為果。由於欲境起諸違順，境背愛心而生憎嫉，造種種業，是故復生地獄、餓鬼；知欲可猒，愛猒業道，捨惡樂善，復現天人。又知諸愛可猒惡故，棄愛樂捨，還滋愛本，便現有為增上善果，皆輪回故，不成聖道。末世眾生能捨諸欲及除憎愛，永斷輪回，勤求如來圓覺境界，於清淨心便得開悟(修進次第見後三乘品中)。」《楞嚴》注云：「悟道之人，一生眾裏與道相應，不作三業，所以不受三界死生。又一乘人常入生死度生，實由道力所資，不染三界根本煩惱，來往自由。」《華嚴》云：「雖復現身於世中生，而於世法心無所著，不同凡夫永沒三界，又不同二乘求出三界，方知學佛人能免生死，義在於斯，乃無生死可免、無三界可出。」(長慶注第四卷)

一、小三災劫

《瑜伽論》云：「三種小災出現，謂儉、病、刀。儉災者，人壽三十歲時方始建立，當爾之時，精妙飲食不可復得，唯煎朽骨，共為讌會，若遇一粒稻、麥、粟、稗等子，重若末尼，藏置箱篋而守護之，由此饑儉，有情之類亡沒殆盡。此之儉災，經七年七月七日方乃得過。彼諸有情起下猒離，由此因緣，壽不退減，儉災遂息。至於人壽二十歲時，本起猒患今乃退捨，爾時多有疫氣相續而生，彼諸有情悉多殞沒。如是病災經七月七日方乃得過。彼諸有情起中猒離，由此因緣壽量無減，病災乃息。又至人壽十歲時，本起猒患今還退捨，爾時有情展轉相見，各起猛利殺害之心，由此因緣，隨執草木及以瓦石皆成刀劍，更相殘害，經一七日，方乃得過。

「復有三種最極衰損，謂壽量衰損、依止衰損、資具衰損。且壽量衰損者，謂壽極至十歲；依止衰損者，謂其身量極至一磔、或復一握；資具衰損者，唯以粟稗為食中第一、以髮褐為衣中第一、以鐵為莊嚴中第一，五種上味悉皆隱沒——謂蘇、蜜、甘蔗、油、鹽咸變其味。爾時有情展轉聚集起上猒離，不復退減，又能棄捨損減壽量惡不善法，受行增長壽量善法，由此因緣，壽量色力富樂自在，皆漸增長至八萬歲。

「如是，二十減、二十增，合四十增減(為四十中劫)便出住劫，是時諸趣有情次第盡沒。」(下文續之)○(習字函第二卷)

《顯宗論》云：「言壞劫者，謂從地獄有情不復生，至外器界盡。壞有二種(一、趣壞，二、界壞)：趣壞者，謂此世間過於二十中劫[A47]已，從此復有等住二十壞劫，壞劫將起，住此洲人壽量八萬，是時地獄有情命終無復新生，為壞劫始，乃至地獄無一有情，爾時名為地獄[A48]已壞。諸有地獄定受業者，業力引置他方獄中，由此准知傍生鬼趣。時人身內無有諸蟲，與佛身同。傍生壞故有二說：於人益者，壞與人俱，餘者先壞。是時人趣，此洲一人無師法然得初靜慮，唱如是言：『離生喜樂，甚樂甚靜。』餘人聞[A49]已皆入靜慮，命終並生梵世，乃至此洲有情都盡，是名贍部洲人[A50]已壞；東、西二洲例此。北洲命盡生欲界天，由彼鈍根、無離欲故，生欲天[A51]已，靜慮現前，轉得勝依，方能離欲。乃至人趣無一有情，名為人趣[A52]已壞。是時欲界隨一有情無師法然得初靜慮並生梵世，乃至欲界無一有情，名為欲界[A53]已壞。是時梵世隨一有情無師法然得二靜慮，唱如是言：『定生喜樂，甚樂甚靜。』餘天聞[A54]已皆入彼靜慮，命終並生極光靜天、乃至梵世，有情都盡(上至壞到三禪，准此可知)，唯器世間，空曠而住，大災將起，方始界壞。」(爵字函第七卷)

○二、大三災劫

《因本經》云：「大三災時有大黑風，吹使海水兩披，取日宮殿置須彌山半，安日道中，緣此世間有二日出，河渠流竭。其後久久，大風復取第三日出，大恒河竭。四日出，阿耨池竭。五日出，大海乾枯。六日出，天下煙起。至七日出，天下洞然，直至梵天。火災之後布大黑雲，周遍降雨滴如車輪，無數千歲，其水漸長，至光音天。此水復減，有大風起，鼓動波濤，起沫積聚，自然堅固，變成天宮，七寶校飾，由此有梵天宮。其水轉減，依前聚沫，次第成就他化天宮，直至成四天下，依前建立。水災之後，其次久久，大僧伽風至果實[A55]天，其風四布，吹諸天宮，使諸宮宮相拍碎若粉塵，直至天下諸大山王相拍亦然。地下水盡，水下風盡，其後還復而降大雨至果實天，風鼓波濤，起沫積聚，如前水災，仍舊建立。」(映字函第九卷)

○三、內感外災

《顯宗論》云：「下三禪天定遭水、火、風災——初靜慮，尋伺為內災，能燒惱心，外火災故；第二靜慮，喜受為內災，輕安潤澤，外水災故；第三靜慮，動息為內災，外風災故。初靜慮內具三災，外亦遭於三災所壞；第二靜慮內有二災，外亦二災所壞；[A56]第三靜慮內惟一災，外亦一災所壞；[A57]第四靜慮無有外災，以彼定中，內無災患故。」(爵字函第七卷)

四、戒施可免

《毗婆沙論》云：「若人一日一夜持不殺戒，於未來世決定不逢刀兵災起；若以一訶梨勒果起殷淨心奉施病僧，於當來世決定不逢疾疫災起；若一摶之食起殷淨心奉施僧眾，於當來世決定不逢饑饉災起。」(性字函第四卷)

[A58]一、大小劫量

(《婆沙論》云：)「有一苾芻白佛：『劫為何量？』佛言：『劫量長遠，非百千等歲數可知。』苾芻復言：『有譬喻不？』佛荅言：『有。如全段石山，縱廣高量各踰繕那，迦尸細縷百年一拂，山[A59]已磨滅，此劫未終。汝等當知：經此劫數無量百千，在於惡趣及人天中生死輪轉，受諸劇苦，何得安然不求解脫？』」(性字函第五卷)

《法數》偈云：

○莊椿引教云：「莊嚴劫壞，交賢劫初，閻浮人壽八萬四千歲，身長八丈，凡過百年，命減一年、身減一寸，過千年，命減十年、身減一尺，如是減至十歲、身長一尺，則減劫之極也。過爾之後復入增劫，凡過百年，命增一年、身增一寸，增至千年，命增十年、身增一尺，如是增至八萬四千歲、身增八丈，則增劫之極也。如是一減一增，共計一千六百八十萬年，名一轆轤劫(即雙桶并車，一邊下、一邊上，喻劫一增、一減)。據二十箇轆轤劫，共計三萬三千六百萬年為一成劫。

「且娑婆世界自從成劫之後交入住劫，[A61]已經八減八增，涉八箇轆轤劫，今當第九減劫，有四佛出世：初減人年六萬歲時，俱留孫佛出世；次減人年四萬歲時，俱那含牟尼佛出世；次減人年二萬歲時，迦葉波佛出世；次減人年一百歲時，釋迦文佛出世。從住劫至釋迦文[A62]已，得一萬四千二百七十九萬三千年也。」故《法數》偈云：

「又，自釋迦文滅至聖宋紹興[A63]已二千一百年，人又減二十一年，身減二尺一寸，今人只可六尺，壽八十也(經稱劫末身減漸遲)。此去更過七千年，人壽十歲，身長一尺，至此減劫之極也(劫末遇小三災，上文[A64]已明)。

「過爾之後，復入第九增劫，如前過一百年，人命增一年，身增一寸，漸增至二萬歲時，鐵輪王出；四萬歲時，銅輪王出；六萬歲時，銀輪王出；八萬四千歲時，金輪王出。至此，增劫之極也(凡增劫中皆有四輪王次第而出，並同此)。

「過爾之後，復入第十減劫，減至八萬歲時彌勒下生。從紹興去取彌勒，更八百八十萬七千年也。是時百億閻浮真金為地，地平如掌，粳稻自生，思衣衣來、想食食至，無量快樂，男女五百歲乃方婚嫁。彌勒初會度人九十六億，第二會度人九十四億，第三會度人九十二億，爾後度人無數。」

《賢愚經》：「佛云：『彌勒三會度人，悉我遺法種福眾生，然後乃化同緣之徒。彌勒滅後，尚有九百九十五佛相繼出，後十一轆轤劫中，如是千尊出盡。二十轆轤[A65]已滿，則壞劫到來(遇大三災，上文[A66]已明)。大災之後，復入成劫，如前劫風鼓揚劫水，水生厚沫，化作三禪天等，迤邐下至人間大地，依前造化星宿劫天地(亦如賢劫)，亦有千佛出世。』故三千佛括偈云：

「○凡十方三世所有一切世界，皆悉具此四種相劫，謂成、住、壞、空，成而即住，住而續壞，壞而復空，空而又成，連環無盡。譬如浮橋用二十年方造得成，又二十年跨水度人，又二十年方壞得盡，又二十年無橋唯水(空劫唯水，遍十方界)。都將成、住、壞、空八十轆轤，結筭總計，一十三萬四千四百萬年，為始終之極數。所有曠大劫來，世界成壞不可窮盡也。觀夫世界成壞無窮，有二因緣：一、由眾生同業所感，謂同一迷心，三毒[A67]惑業，感現依報，惑業未盡，依報何窮？若無所依，何名受報？故令世界成壞連續。二、由諸佛願力所感，謂佛有弘願度盡眾生，眾生既無窮，佛願亦無盡，由是所感，依報連續爾。」(莊椿集出)

《圓覺》云：「恒河沙數諸佛世界猶如空華，亂起亂滅。」

《法華》云：「眾生見劫盡，大火所燒時，我此土安隱，人天常充滿。」

二、時分延促

《仁王經》云：「九百生滅為一剎那，九十剎那為一念。」

○《俱舍》等論：「時之最少名一剎那，一百二十剎那名一怛剎那，六十怛剎那名一羅婆，三十羅婆名一牟呼栗多(亦號須臾)，三十牟呼栗多為一晝夜。」(弁字函四卷下)

《婆沙論》云：「一歲有十二月，晝夜增減略為二時，由減及增各六月故，晝夜增減各一臘[A68]縛，月則各一牟呼栗多，三十牟呼栗多成一晝夜。增位極長，不過十八；減位極短，惟有十二。晝夜停位各有十五，謂羯栗底迦月白半第八日，晝夜各十五牟呼栗多，從此以後晝減夜增各一臘[A69]縛。至末伽始羅月白半第八日，夜有十六牟呼栗多、晝十四。至報沙月白半第八日，夜有十七、晝十三。至磨伽月白半第八日，夜有十八、晝十二，從此以後夜減晝增各一臘[A70]縛。至頗勤寠那月白半第八日，夜有十七、晝十三。至制怛羅月白半第八日，夜有十六、晝十四。至吠舍佉月白半第八日，晝夜各十五，從此以後夜減晝增各一臘[A71]縛。至誓瑟抵月白半第八日，夜有十四、晝十六。至阿沙荼月白半第八日，夜有十三、晝十七。至室羅筏拏月白半第八日，夜有十二、晝十八，從此以後，晝減夜增各一臘[A72]縛。至婆達羅缽阤月白半第八日，夜有十三、晝十七，至阿濕[A73]縛庾闇月白半第八日，夜有十四、晝十六。如是復至羯栗底迦月白半第八日，晝夜停等，是名略說時之分齊。」(性字函第六卷)

(以月分晝夜長短推之，則羯栗底迦月乃此方二月也，末伽始羅月乃此方三月也，自此次第直至末後阿濕[A74]縛庾闇月乃此方次年正月也。如神字函第一卷云：「佛於栗底迦月涅槃，正是二月，參此可知也。」)。

○(又，論：「一歲有十二月，六增六減，凡遇晝長夜短之月，晝則增一臘[A75]縛，夜則減一臘[A76]縛，進退有漸。月積三十臘[A77]縛為牟呼栗多，六月乃止，復遇晝短夜長之月，夜則將長，晝又將短，增減亦然，周而復始。」如上文云：「三十羅婆為一牟呼栗多，今考羅婆乃臘[A78]縛之異名也，但惟時分延促，無毫釐差。」)

《華嚴經》云：「菩薩入一切劫即一念。」(黎字函第三卷)

三、地里遠近

《經音》云：「分析諸色，始自極微，七極微為一微量，積微至七為一金塵量，積七金塵為一水塵量，積七水塵為一兔毛塵量，積七兔毛塵為一羊毛塵量，積七羊毛塵為一牛毛塵量，積七牛毛塵為一隙遊塵量，積七隙塵為一蟣，七蟣為一蝨，七蝨為穬麥，七麥為指節，三節為一指，二十四指橫布為肘(又云：二尺為一肘)，八寸曰咫，三尺曰武，五尺曰墨，六尺曰步，七尺曰仞，八尺曰尋，十尺曰丈，丈六曰常。復次，四肘成一弓，五弓成一杖，二十杖名一息，八十息名一俱盧舍，八俱盧舍成一由旬(或云踰繕那、或云由延，即四十里)。一牛鳴地，其聲五里。」

四、僧祗筭法

又云：「按此方黃帝筭法總有二十三數，謂一、二、三、四、五、六、七、八、九、十、百、千、萬、億、兆、京、垓、秭、壤、溝、澗、正、載，從萬[A79]已去有三等數法，其下者十十變之、中者百百變之、上者倍倍變之。今《華嚴經．阿僧祗品》用中上數法，初數便云一百洛叉(洛叉此云萬)為一俱胝(此云億)，俱胝俱胝為一阿庾多(此云兆)，阿庾多阿庾多為一那由他(此云京)，直至不可說總一百二十大數，則非世間之筭數也。」(弁字函[A80]第四卷下)

《智度》云：「阿僧祗：『阿』者，秦言『無』；『僧祗』者，秦言『數』。故謂之無數。」(形字函第一卷)。

一、三千一剎

《阿含經》云：「一日月周行四天下，光明所照是為一世界。如是千世界中有千日月、千須彌山王、四千天下、四千大海、四千惡道、千閻羅王、千四天王、千忉利天、至千梵天，是為小千世界。爾所小千千世界是為中千世界，爾所中千千世界是為三千大千世界。如是世界周匝成壞，眾生所居，名一佛剎。」(履字函第八卷)。

《俱舍》偈曰：

二、上下天地

《毗婆沙論》云：「如說下方世界無邊，上方世界無邊，此中有說上下重累，謂從此界風輪之下，虛空懸遠，有下方色究竟天，彼下展轉乃至風輪；次下復有色究竟天，展轉向下，乃至風輪；如是展轉，下方世界乃至無邊。又從此色究竟上，虛空懸遠，有上方風輪，彼上展轉，乃至色究竟天；次下復有風輪，展轉向上，乃至色究竟天，如是展轉上方世界，乃至無邊。」(神字函第三卷)

三、華藏剎海(指出娑婆)

《華嚴經》云：「不可說佛剎微塵數香水海在華藏世界海中，如天帝網分布而住，此最中央無邊妙華光香水海出一切香，摩尼王莊嚴大蓮華安住，普照十方熾然寶光明世界種，其最下方最勝光遍照世界，淨眼離垢燈佛；此上第二重，種種香蓮華妙莊嚴世界，師子光勝照佛；此上第三重，一切寶莊嚴普照光世界、淨光智勝幢佛……；乃至第十三重娑婆世界，毗盧遮那佛；最上第二十重，妙寶焰世界，福德相光明佛。

「○次有離垢燄藏等十香水海，十世界種亦各上下二十重(重重剎佛並例前舉)。

「○復次，變化微妙身等，一百香水海、一百世界種，文分十段，段段先舉九海九剎，不云重數，至第十海剎，各各四重，並至輪圍山(經意舉此剎海各隨方面望直而出，若段段次第拈來，團團合而為一，以輪山為界，則十重翕然周匝圍繞，有圖可觀之)。」○(拱字函第八十九卷)

《長者合論》：「華藏世界乃毗盧如來因地修行果報之境，云世界種者，同流所居名之曰種。種者，類也(三千大千世界數至恒河沙為一世界海，海至恒河沙為一世界性，性至恒河沙為一世界種)。此中心十一世界種，明十一地行門，進修攝化境界，上下二十重。重重增廣者，明十一地行門，一地有兩重因果，為地地進修中，皆一正果、一向果。其二十重中所有佛號皆是勝進中因果佛也，所有世界皆是隨位中所化境界也。一百世界種者，十一地攝化十波羅蜜，十中具百，所攝塵剎滿也，近輪圍山。十世界種上下四重者，十一地中，四攝法遍也，共有一百一十一世界種，配十住、十行、十回向、十地、十一地、五位法。五位中各有佛，因果都有一百。本五位之中自有兩重因果，即是十，都一百一十。更一世界種為明佛位，是一遍一切中作一故，若無此一位，諸位不成，故為一，不自一，為萬法作一故，乃成緣起。如俗法，一為陽、二為陰，陽動陰隨，不可自用，陰若自用，即天地兩乖，雲不興、雨不施，皆主伴陰陽動靜相順方成緣生。」

「問：『華藏世界因何得隱現自在者？』荅：『為從一切法空之理隨智現故，如善財入彌勒樓閣，以三昧力具見眾莊嚴，從三昧起，忽然不見，一相都無。善財白言：「此莊嚴何處去？」彌勒荅言：「從來處去。」曰：「從何處來？」曰：「從菩薩智慧神通來。」依菩薩智慧神力而住，無有去處、亦無住處，非集、非常，遠離一切。又如幻師作諸幻事，無所從來、無所至去，雖無來去，以幻力故，分明可見；彼莊嚴事亦復如是。此華藏世界以如來大願，若隨法性，萬相都無，隨願智力眾相齊現，隱現隨緣，都無作者，但以理智法爾。』」(第二十一卷)又，〈華嚴品〉偈云：

(拱字函第十卷)

《文殊所問經》：「云何五濁惡世？謂劫濁、眾生濁、命濁、煩惱濁、見濁。云何劫濁？三災起時，更相殺害，饑饉疾病。云何眾生濁？惡眾生、善眾生、勝劣眾生。云何命濁？十歲眾生、二十、三十……，乃至千歲，有長短故。云何煩惱濁？多貪、多瞋、多癡。云何見濁？邪見、戒取見、取常見、斷見、有無見、我見、眾生見。如是五濁，如來悉無。」(墨字函)

四、娑婆可修

《寶積經》云：「娑羅起王佛國，有相莊嚴星宿聚王菩薩，遇佛光明，白彼佛言：『何有此瑞？』彼佛荅言：『娑婆世界釋迦牟尼佛而現此瑞。』彼菩薩言：『何故名為娑婆世界？』佛言：『彼界堪忍貪、恚、愚癡及諸苦惱，故名娑婆。』彼菩薩言：『娑婆眾生皆能忍受惡罵、捶打、諸惱亂耶？』佛言：『彼界眾生少能成就若斯功德，而多隨順貪、恚、愚癡，怨恨纏縳。』彼菩薩言：『若如是者，彼界不應名娑婆也。』佛言：『彼界亦有行菩薩乘諸善男子、善女人，[A82]已曾供養無量諸佛，成就忍辱，將護眾生，善自調伏。若有眾生以諸苦惱而來加害，悉能含忍，終不放逸貪、恚、愚癡。善男子！由有如此諸善丈夫，是故彼界名曰娑婆。[A83]又彼界中亦有眾生具足眾惡，少能悔過，其心麤猛而無愧恥，不敬佛、不重法、不愛僧，當墮地獄、畜生、餓鬼。彼釋迦如來於此下劣眾生之中悉能忍受罵辱誹謗，心如大地，不可動搖，若得供養及以不得，心無高下，亦無憎愛，是故彼界名曰娑婆。』爾時相莊嚴星宿聚王菩薩白佛言：『世尊！我等今者得大善利，不生彼弊惡下劣眾生之中。』佛言：『莫作是說。何以故？東北方有世界名妙莊嚴忍，彼現有佛號大自在王，其土眾生悉皆具足，一向安樂，譬如比丘入於滅定，彼之安樂亦復如是。若有眾生於彼國土億百千歲修諸梵行，不如於此娑婆世界一彈指頃於諸眾生起慈悲心，所獲功德尚多於彼，何況能於一日一夜住清淨心？』」(官字函第八卷)

五、地動因緣

《阿含經》云：「佛言：『地動因緣有八：地在水上，水止於風，風止於空，空中風大有時自起則大水擾，大水擾則普地動，是為一也。有時得道比丘、比丘尼及大神尊天觀水性多、地性少，欲自試力，則普地動，是為二也。若始菩薩從兜率天降神母胎，專念不亂，地為大動，是為三也。菩薩始出母胎，從右脅生，專念不亂，地為大動，是為四也。菩薩初成無上正覺，地大震動，是為五也。佛初成道，轉無上法輪，魔若魔天、沙門、婆羅門、諸天世人所不能轉，則普地動，是為六也。佛教將畢，專念不亂，欲捨性命，則普地動，是為七也。如來於無餘涅槃界而般涅槃時，大地震動，是為八也。』」(深字函第二卷)

六、業障不雨(附請雨)

《起世經》云：「有時空中起雲，作伽茶聲，出大電光，諸天文人記必雨。然眾生中多有不如法行，耽樂諸欲，慳貪嫉妒，邪見所纏，彼諸人等以惡行故、習非法故，天則不雨，是名雨障因緣。」(映字函第八卷)

《大雲輪請雨經．下》云：「娑婆世界主——無邊莊嚴海雲威德輪[A84]蓋龍王——請佛宣說阤羅尼句，令於未來饑饉疾疫、妖星變怪、亢旱之災悉令消滅。佛以真實力故，敕諸龍等於閻浮提所祈請處降注大雨，除滅五種雨障。」而說咒曰：

「多絰他　娑邏娑邏　四唎四唎　素漏素漏　那伽喃　闍婆闍婆　侍毗侍毗　樹附樹附」

○二說咒曰：

「遮羅遮羅　至利至利　朱漏朱漏」

○三說咒曰：

「婆邏婆邏　避利避利　復漏復漏」

(以上請雨秘語乃至設壇儀則出五字函)

《金色王經》云：「佛說：『過去有王，名曰金色，一切能捨，天下民商不賦不稅，如法治國，財寶富樂。彼時人壽八萬四千，忽惡星現，術師占之，十二年中天不降雨，王乃悲泣：「苦，我閻浮提人云何存活？」即集閻浮一切穀食歸聚一處，敕善筭者量其口數，從王為首，均等省食。如是至十一年，穀食悉盡，唯王一飯。時辟支佛起憐愍心，直至教化，王即思惟：「我今不取少活，盡將末後一餐歡喜施之而去，感彼辟支普放涼風，淨閻浮地，雨種種佉陀尼食——所謂飯、麨、餅、荳、稻米之屬——如是，七日雨蘇、七日雨油、七日雨錢、七日雨㲲，復於七日唯雨七寶——謂金、銀等。」時王語諸官庶：「我施一食，得如是報。」』佛告比丘：『彼金色王因不雨故，施食因緣普濟閻浮一切饑窮之苦，彼王者豈異人乎？則我身是。』」(必字函第九卷)

妖星作怪，一紀無雨，天下絕食，將就死地。上荷有道之君不吝命根一食，能捨難捨，由此天雨五穀七珍，彌滿世間。然而禍福惟人所召，豈定法耶？噫！一人有慶，兆民賴之，誠哉言也。