方便品

《涅槃經》云：「何為嬰兒行？如彼嬰兒啼哭之時，父母即以楊樹黃葉而語之言：『莫啼，莫啼，我與汝金。』嬰兒見[A1]已，生真金想，便止不啼，然此楊葉實非金也。若有眾生欲造眾惡，如來為說三十三天，常、樂、我、淨，受五欲樂，眾生聞是樂故，心生貪樂，止不為惡，勤作三十三天善業。實是生死無常、無樂、無我、無淨，方便說言常、樂、我、淨。若有眾生厭生死時，如來為說二乘。然本無有二乘之實，以二乘故，知生死過，見涅槃樂。以是見故，則知有斷、不斷，有真、不真，有修、不修，有得、不得。」

又云：「如來雖作是說，終無虛妄。何以故？虛妄之語即是罪過，如來悉斷一切罪過，云何當有虛妄語耶？如來雖無虛妄之言，若知眾生因虛妄說得法利者，隨宜方便，則為說之。」(一字函第十卷)

《般若經》云：「菩薩修行六波羅蜜及餘善法，時彼世界善男子、善女人歡喜思惟：『我等當為如是菩薩作父母、兄弟、妻子、眷屬、知識、朋友。』時彼諸天悅豫，作是思惟：『我等當設種種方便，令是菩薩離婬欲法，從初發心至證菩提常修梵行，於順結法不生貪染。所以者何？行非梵行，生於梵天尚能為礙，況證菩提？是故，菩薩斷欲出家，修行梵行者能得菩提。』舍利子白佛：『諸菩薩為要當有父母妻子耶？』佛言：『或有菩薩具有妻子眷屬而修菩薩行；或有菩薩無有妻子，從初發心乃至成佛，常行梵行，不壞童真；或有菩薩方便善巧，先現受用五妙欲境，後方厭捨，勤修梵行乃得菩提。舍利子！如工幻師，化作種種五欲，其中受樂，於意云何？彼幻所作為有實不？』舍利子言：『不也。』佛告舍利子：『菩薩亦復如是，方便善巧，為欲成熟諸有情故，示受五欲而無實染。所以者何？諸菩薩於五欲中深生厭患，不為彼過之所塗染。』」(崗字函第十卷)

「復次，善現白佛：『住正性定聚菩薩墮惡趣不？』佛告善現：『此菩薩決定不墮諸惡趣中。』復告善現：『預流、一來、不還、阿羅漢、獨覺墮惡趣不？』善現對曰：『不也。』佛告善現：『諸菩薩亦復如是，從初發心修諸佛法、斷諸惡法，由此因緣墮諸惡趣、或生難地、或生邪見之家，無有是處，謂彼善法不得現前，多起惡見，撥無妙行惡行及果。』善現復白佛言：『若菩薩從初發心成就善根，不生惡處。何故如來每為眾說自本生事亦生惡趣？爾時善根何在？』佛告善現：『諸菩薩不由穢業受惡趣身，但為饒益諸有情類願受彼身，是故不應引彼為難。當知菩薩方便善巧饒益有情，雖受種種傍生之身而不為傍生過失所染，雖作傍生身時非實傍生，不受彼苦。』」(岡字函第七卷)

《寶積經》云：「佛告阿難：『過去劫有梵志名曰樹提，於四十二億歲，在空林中常行梵行。因入極樂城，有一女人見此梵志儀容端正，即起欲心，執梵志足，即時擗地，梵志告曰：「姊何所求？」女曰：「我求梵志。」梵志言：「姊！我不行欲。」女曰：「若不從我，我今當死。」爾時梵志如是思惟：「此非我法，我於四十二億歲淨修梵行，云何於今而當毀壞？」彼時梵志強自頓[A2]抴，離七步[A3]已生哀愍心：「我雖犯戒墮於惡道，我能堪忍地獄之苦；我今不忍見是女人受此苦惱，以我致死。」梵志復還喚言：「姊起，恣汝所欲。」以此十二年共為家室，後復出家，具四無量心，命終生梵天中。善男子！汝勿有疑，爾時梵志即我身是；彼女人者，今瞿夷是。我於爾時為彼女欲暫起悲心，超越十百千劫生死之苦。善男子！汝如是觀，若餘眾生由愛欲故，墮於地獄，行方便菩薩由生梵天，是名菩薩行於方便。』」(文字函第六卷)

「『復次，然燈佛時有五百賈人入海採寶，內一惡人善知兵法，恒為寇盜，欲殺諸人，謀取其寶，還閻浮提。爾時有人名曰大悲，眾中導師，夜夢神報：「此有惡人，起不善心，殺五百眾，取其財寶。此五百人皆不退轉菩薩，惡人殺者墮在地獄。汝為導師，可作方便，令彼惡人不墮地獄，彼五百菩薩亦復可得全其身命。」爾時大悲如是思惟：「更無方便，惟有除此一惡人者乃可令此五百人得全身命。我若說時，此五百人當生惡心，殺此惡人，彼諸人等皆墮惡道。」大悲思惟：「我今當自殺之，雖百千劫墮惡道中受地獄苦，我能忍之。」爾時大悲生哀愍心，作是方便：「吾護五百人故，害此惡人。」即以𥎞矛刺殺，令諸商人安隱得還。善男子！導師則我是，五百賈人則賢劫中五百菩薩，當此劫中得證菩提。我行方便故，即得超越百千劫生死之難。』」(文字函第八卷)

《攝大乘論釋》曰：「有人必應作無間等惡業，菩薩了知其心，無別方便，令離此惡，唯有斷命，為善方便能使不作此惡；若不捨命，決行此業，墮極難處，長時受苦。菩薩念言：『若我行此殺業，必墮地獄，願我為彼受此苦報，當令彼人於現在世受少輕苦，於未來世久受大樂。』譬如良醫治有病者，先加輕苦，後除重疾。菩薩所行亦復如是，因此生長無量福德，疾證菩提。」(與字函第四卷)

《毗婆沙》云：「王子白佛言：『佛有所說能令他瞋不？』佛答：『是事不定。佛或憐憫心故，令他人瞋，得種善緣，如乳母以曲指鉤出小兒口中惡物，雖傷無患。』」(資字函第十卷)

《涅槃經》云：「佛告迦葉：『我於眾生實作子想，如羅㬋羅。』迦葉復白佛言：『世尊！昔十五日，僧布薩時，曾於受具清淨眾中，有一童子不善修習身、口、意業，在屏𢉝處盜聽說戒，密跡力士承佛神力以金剛杵碎之如塵。世尊！是金剛神極成暴惡，乃能斷是童子命根，云何如來視諸眾生同於子想？』佛告迦葉：『是童子者即是化人，非真實也，為欲驅遣破戒毀法，令出眾故，金剛亦化耳。』」(邇字函第三卷)

《寶雲經》：「云何菩薩回轉毒塵？菩薩見諸眾生深著貪欲，方便化作女色，形容端正，眾生見[A4]已而生貪著，於所眠息愛樂之時忽然而死，一念之頃即成臭爛，見即怖畏，大生厭離。如是菩薩善解回轉毒塵方便。」(木字函第二卷)

《寶雲經》：「降伏一切障礙菩薩白佛：『云何菩薩善解回轉外道方便？』『菩薩於外道中化作道士、梵志、尼楗，就學經法，精進勇猛，細密威儀勝彼外道，反作他師，可尊可重，知其信[A5]已，方貶其道，示其過失：「仁者！汝所學道非為清淨、非為離欲，不能滅障。」從其邪道而回轉[A6]已，以佛正法而安立之。如是菩薩善解回轉外道方便。』」(木字函第二卷)

《華嚴經》云：「此菩薩得三昧智力，以大方便，雖示生死而恒住涅槃；雖眷屬圍遶而常樂遠離；雖以願力三界受生，而不為世法所染；雖常寂滅，以方便力而還熾然，雖然不燒；雖隨順佛智，而示入聲聞、辟支佛地；雖得佛境界藏而示住魔境界；雖超魔道而現行魔法；雖示同外道行，而不捨佛法；雖隨順世間，而常行出世間法。」(愛字函第七卷)

《寶積經》云：「昔舍衛城有二十人，皆是最後邊身，更有怨家二十人思惟：『我當作為親友，而至其舍，奪其命根。』爾時如來為調伏是四十人故，於大眾中告目連言：『今此地中出佉違羅[A7]刺，欲[A8]刺吾足。』此[A9]刺即長一肘，目連白佛：『我取此[A10]刺擲他方界。』佛告目連：『非汝所能。』目連即以神力拔之，大千世界皆大震動，隨[A11]刺而舉。爾時如來上四王天，彼[A12]刺亦隨佛去；復上三十三天……、乃至梵天，亦復如是；如來還閻浮提本所坐處，[A13]刺亦逐還豎向如來。如來即捉此[A14]刺，右腳踏之，天地震動。阿難白佛：『昔作何業得如是報？』佛言：『我過去世入大海中，持𥎞[A15]刺人，斷其命根，今招此報。』彼時二十怨賊欲害二十人者作是思惟：『如來法王，尚不免報，況我等輩？』即從坐起，向佛悔過。時佛為說作業因緣，即得正解。是故，如來金剛之身無能壞者，示佉違羅[A16]刺，是名方便力也。」

「如來入城乞食，空缽而出。善男子！如來無有業障，爾時矜愍當來比丘無福德者乞食不得，當作是念：『佛大福德，持缽尚空，何況我等善根微薄？不應以乞食不得而生憂惱。』善男子！惡魔等不能障如來食也。」

「何因緣故？旃遮婆羅門女以木[A17]杅繫腹，誹謗如來而作是言：『由沙門瞿曇令我妊身，應當與我飲食。』善男子！如來於此事中都無業障，若有業障，我能擲此女置恒河沙世界之外。如來以方便力故現此業障。何以故？當來之世有諸比丘於我法中出家學道，尒時或為他人所謗，心生慚愧，捨戒還俗。彼諸比丘若被謗[A18]已，當念：『如來尚被誹謗，而況我等？』則除慚愧修習梵行。」(文字函第八卷)

《大乘十法經》云：「淨無垢妙淨寶月王光菩薩白佛：『云何告阿難言：「吾患背痛。」』佛答：『吾愍後世眾生，故說此言。佛金剛身尚患背痛，況其餘者？』『云何目連往耆婆醫王所取藥？』『亦為後世故。見法者尚妄，何況凡夫？』

「『云何如來共諸外道諍其伎者？』『亦為後世，如來尚有怨家，況於我等？然彼愚癡眾生實說如來有怨家等。轉輪聖王微善根故尚無諸怨，況如來成就諸功德藏？』

「『云何取提婆達多是善知識，復是如來久遠親近是怨家者？』『善男子！若無提婆達多善知識者，不顯如來諸佛功德。若提婆達多承王教[A19]已，於大眾中放象堪害如來，而如來力善令降伏，無量人眾見象伏[A20]已，生希有心，即歸依三寶，是名提婆達多善知識之相。』」(服字函)

《深密經》云：「何等名為非方便行？若諸菩薩以波羅密饒益眾生時，[A21]但以財施便為喜足，而不令其出不善處、安置善處，如是名為非方便行。何以故？一切有為行苦攝取眾生不可為樂；若置眾生在於第一上善法中究竟樂處，名為攝處，與大利益。」(此字函第四卷)

(願)

《華嚴．行願品》云：「普賢告諸菩薩及善財言：『如來功德，假使十方諸佛經不可說佛剎微塵數劫相續演說不可窮盡。若欲成就此功德門，應修十種廣大行願。

「『○一、願常修禮敬者，盡法界虛空界十方三世一切諸佛，我以普賢行願力故，深心信解，如對目前，悉以清淨身、語、意業現不可說身，一一身遍禮不可說佛。

「『○二、願常修稱讚者，盡法界虛空界十方三世一切諸佛，我以勝解現前知見各以出過辯才天女微妙舌根，一一舌根出無量音聲海，一一音聲出一切言辭海稱讚諸佛諸功德海，窮未來際，相續不斷。

「『○三、願廣修供養者，盡法界虛空界十方三世一切諸佛，我以信解現前知見悉以香雲、華雲、鬘雲、衣雲、幢幡雲、音樂雲……、種種上妙諸供養雲，一一量如須彌山王，燃種種燈油如大海水，諸供養中，法供養最，如說修行供養、利益眾生供養、不捨菩薩業供養、不離菩提心供養……、如前供養，比法供養筭數譬喻所不能及。何以故？如是修行是真供養故。

「『[A22]○四、願懺除業障者，念自無始劫中由貪、瞋、癡發身、口、意作諸惡業，無量無邊，若此惡業有體相者，盡虛空界不能容受，我今悉以清淨三業遍於法界極微塵剎一切諸佛菩薩眾前誠心懺悔，後不復造，恒住淨戒。

「『[A23]○五、願隨喜功德者，盡虛空遍法界三世諸佛從初發心所修福聚、圓滿菩提、至般涅槃、分布舍利所有善根，乃至一切菩薩、一切二乘、有學、無學所有功德、及十方界六趣四生所有功德……，乃至一塵，我皆隨喜。

「『○六、願請轉法輪者，盡虛空遍法界十方三世一切剎中佛成正覺，我悉慇勤請轉法輪。

「『○七、願請佛住世者，盡虛空遍法界諸佛菩薩、大善知識、二乘聖人將欲入滅，我悉勸請莫般涅槃。

「『○八、願常隨佛學者，如此娑婆毗盧遮那如來從初發心種種修行至成菩提，或處菩薩聲聞、或處天龍八部種種眾會，以圓滿音成熟眾生，至般涅槃，我皆隨學，盡法界、虛空界一切如來，我亦如是念念隨學。

「『○九、願恒順眾生者，盡法界、虛空界、十方剎海四生六道，我皆於彼隨順而轉，於失道者示其正路、在冥闇者為作光明、於貧窮者令得伏藏，種種承事供養，如敬父母師長。若眾生歡喜，則諸佛歡喜。何以故？佛以悲心為體，因於眾生而起大悲，因於大悲生菩提心，因菩提心成等正覺。是故，菩提屬於眾生，若無眾生，一切菩薩終不成道。應如是解，於諸眾生心平等故。

「『○十、願普皆回向者，從初禮拜乃至隨順皆悉回向盡法界、虛空界一切眾生，願令安樂，惡業不成，善根成就。若因積惡所感苦果，我皆代受，令彼解脫，究竟菩提。

「『如是所修十願，虛空界盡、眾生界盡、眾生業盡、眾生煩惱盡，我此十願無有窮盡，念念相續，無有間斷，身、語、意業無有疲厭。若諸菩薩於此十願隨順趣入，則能成熟一切眾生，則能隨順阿耨菩提，則能成滿普賢願海。

「『復次，持誦者滅五無間業，福聚無邊，善神守護。臨命終時，親屬財寶、一切威勢無復相隨，唯此願王不相捨離，引導其前，往生極樂。如是功德，除佛世尊，餘無知者，莫生疑念，應當諦受。』」(臣字函)

《七佛神咒經》云：「救脫菩薩發四弘誓，不與聲聞辟支佛共：一者、願使我心猶如大地，一切草木、聚林萌芽因之增長，地無憎愛；二者、願使我心猶如橋船，運度眾生無有疲厭；三者、願使我心猶如大海，容受一切，百川眾流，投之不溢；四者、願使我心猶如虛空，包容萬物，猶如法性。」(羔字函第四卷)

(力度智度)

《華嚴經》云：「具深心力，無有雜染故；具深信力，無能摧伏故；具大悲力，不生疲厭故；具大慈力，所行平等故；具總持力，能以方便持一切義故；具辯才力，令一切眾生歡喜滿足故；具波羅蜜力，莊嚴大乘故；具大願力，永不斷絕故；具神通力，出生無量故；具加持力，令信解領受故，是則能盡力波羅蜜。

「○復次，知貪欲行者、知瞋恚行者、知愚癡行者、知等分行者、知修學地行者，一念中知無邊眾生行、知無邊眾生心、知一切法真實、知一切如來力，普悟法界門，是則能淨智波羅蜜。」(平字函第八卷)

《攝大乘論．下》云：「十地中別修十種波羅蜜，於前六地所修六者，如先[A24]已說，後四地中所修四者：一、方便波羅蜜，謂以前六波羅蜜所集善根共諸有情，回求無上正等菩提故；二、願波羅蜜，謂發種種大願引攝當來波羅蜜，殊勝眾緣故；三、力波羅蜜，謂由思擇、修習二力令前六波羅蜜無間現行故；四、智波羅蜜，謂由前六波羅蜜成立妙智，受用法樂，成熟有情故。」(嚴字函)

《華嚴經》云：「菩薩為求佛智施與眾生，是名檀波羅蜜；滅諸煩惱，是名尸羅波羅蜜；慈悲為首，不損眾生，是名羼提波羅蜜；求勝善法無有厭足，是名毗梨耶波羅蜜；一切智道常現在前，未嘗散亂，是名禪波羅蜜；能忍諸法無生、無滅，是名般若波羅蜜；能出生無量智，是名方便波羅蜜；能求上上勝智，是名願波羅蜜；一切異論及諸魔眾無能沮壞，是名力波羅蜜；如實了知一切法，是名智波羅蜜。此十波羅蜜，菩薩於念念中皆得具足。」(愛字函第七卷)

《諸經要集》偈云：

(對字函第十一卷)

《智度論》云：「有人行施，菩薩但以隨喜心過於求二乘人上，何況自行？問曰：『菩薩云何以隨喜心過二乘人以財施上？』答曰：『二乘行是布施，菩薩見之一心隨喜，讚言善哉，以此隨喜福德回向菩提，為度一切眾生故、得無量佛法故，以二種功德過求二乘人所行布施上。

「『復次，二乘勤作功德疲勞，菩薩默然隨喜，以智福力過於其上。譬如工匠，[A25]但以智心指授而去，執斤斧者疲苦終日，計工受賞，匠者三倍。又如征伐，鬥者致死，主將受功。』問曰：『若隨喜心勝於布施、持戒者，何以[A26]但說菩薩隨喜勝？』答曰：『凡夫人煩惱覆心，吾我未斷，著世間樂，云何能勝二乘？』」(建字函第八卷)

《般若經》云：「彌勒問善現言：『菩薩若念諸佛及弟子眾所有功德，并人天等所種善根，如是合集，現前發起隨喜之心，比餘善根為最為勝。復以如是隨喜善根與諸有情同共回向菩提，是菩薩不墮想顛倒、心顛倒、見顛倒。』善現答言：『若菩薩於所念佛及弟子眾所有功德不起佛及弟子功德之想、於人天等所種善根不起人天等想、於所發起隨喜回向菩提之心亦復不起回向之想，是菩薩所起隨喜無想……等顛倒。若以如是隨喜心，念一切佛等功德，正知此心盡滅離變，非能隨喜，正知彼法其性亦然，非所隨喜，又正了達能回向心；法性亦爾，非能回向及正了達所回向法，其性亦爾，非所回向。若有能依如是隨喜回向，是正非邪。何以故？一切法自性皆空，空中都無能所隨喜、回向法故。復次，若於其中起有所得、取相分別、隨喜回向，譬如美食而雜毒藥，雖初適意而後受苦。應作是念：如諸如來以無上智達諸功德，如是體、如是相、如是法而可隨喜，我亦如是隨喜回向，不雜眾毒，終至甘露菩提。』」(寒字函第十卷)

《華嚴經》云：「菩薩行六波羅蜜時，願普饒益一切眾生，皆使清淨，至於究竟永離苦趣，如是回向於非親友與親友等。何以故？菩薩入一切法平等性故。設有眾生於菩薩所起怨害心，慈眼視之，終無恚怒。譬如大海，一切眾毒不能變壞。菩薩不但為一眾生、一佛、一法故起願回向，普為救護一切眾生、供養一切諸佛、解了一切佛法故，發起大願，修諸善根，回向菩提。」(章字函第三卷)

《譬喻王經．上》：「佛告舍利弗：『譬如劫波娑縷，同一樹生，於中一人善作細衣，價直百千，一人欲作僕使麤衣，織師報言：「劫波娑縷價直百千，何作麤衣？」彼人不納織師善語，但作僕衣。舍利弗！雖同一善，或有攀緣聲聞、或有回向菩提，亦復如是。』」(發字函)

造像品

《造像功德經．上》：「帝釋請佛昇忉利天度夏三月，為母摩耶說法，不言而去。爾時，優填王常懷渴仰而不得見，敕彼國內巧匠之人造佛形像，禮拜供養。毗首羯磨天化為匠者，即白王言：『但我工巧，世中為上。』王即選擇香木，肩自荷負，持與天匠，操斧斫木，其聲上徹三十三天至佛會所，以佛神力，聲所及處，眾生聞者罪垢煩惱皆得消除。爾時，如來種種歎王功德，遙授菩提之記。帝釋白佛：『今在人間，有人曾曩生作佛像不？』佛言：『諸有曾經作佛像者，皆於過去[A28]已得解脫，在天眾中尚復無有，況於餘處？』」(悲字函)

《入法華》偈云：

(竹字函第一卷)

《觀佛三昧經》云：「佛昇忉利天上既久，時優填王不勝戀慕，鑄金為像。聞佛當下，以象載之，仰候世尊猶如生佛。乃遙見佛，足步虛空，蹈雙蓮華，放大光明。佛語像言：『汝於來世大作佛事，吾滅度後，我諸弟子付囑於汝。若有眾生造立形像，種種供養，是人後世必得念佛清淨三昧。』佛告阿難：『持我語遍告弟子，我滅度後，造佛形像及畫佛跡，令人見之心生歡喜，能滅恒河沙劫生死之罪。』」(靈字函第七卷)

《造像功德經．上》：「有人能於我法未滅盡來造佛像者，於彌勒初會皆得解脫，當知此為三十二相之因，能令成佛。」(悲字函)

《優填王經》云：「王白佛言：『作佛形像當得何福？』佛告王言：『此人世世生生不墮惡道，天上人中受福快樂，身體金色，面貌端正，人所愛敬。若生人中，常生帝王、大臣、長者、賢善家子，豪尊富貴；若作帝王，王中特尊；若作天主，天中最勝。過無數劫，當得成佛。』」(對字函第八卷)

《華嚴經》云：「普救眾生妙德夜神於因地時為妙眼女普賢勸修故壞佛像，而復彩畫，以寶莊嚴，發菩提心。由普賢善知識故，從是以來不墮惡趣，常生天人王種族中，眾相圓滿，常見諸佛，親近普賢，開悟成熟。」(首字函第十卷)

《造像功德經．上》云：「憍梵波提昔為牛身，追求水草，右遶精舍，因見尊容發歡喜心，乘茲福故，今得解脫。」(悲字函)

《諸經要集》云：「若像師造像不具相者，五百萬世中諸根不具，第一用心為上妙果。」(對字函第八卷)

又云：「盜佛像者，並為淨心供養，自念云：『彼亦弟子，我亦弟子。』如是之人，雖不語取供養皆不犯。」(此謂施主情通者不犯，局者犯重也)○(▆字函)

《佛在金棺敬福經》云：「『像主莫論道，雇經像之匠，莫云客作，造佛布施，二人獲福不可度量，受吾約敕，是佛真子。』問：『工匠之法作經像得物，合取直不？』佛言：『不得取價，直如賣父母。取財者，逆過三千，真是天魔，急離吾佛法，非我眷屬。飲酒、食五辛之徒不依聖教，雖造經像數如塵沙，其福甚少，劫燒之時不入龍宮，勞而少功。不敬之罪，死入地獄，主匠無益，諸天不祐，不如不造。直心禮拜，得福無量。』」

又，《罪福決疑經》云：「僧尼、白衣或自捨財及勸化物，擬佛受用經營。人將此物造作鳥獸，安形像前、安佛槃上者，計損滿五錢，直犯逆罪，究竟不還，一劫墮阿鼻地獄。贖香油燈供養者無犯，佛不求利，無人堪消。」(對字函第八卷)

《法苑》云：「魏天平中，定州孫敬德造觀音像，常加禮事。後為劫賊所加，不勝考掠，遂妄承罪，將斷死刑。夢一沙門，令誦救生觀世音經千遍得脫。有司執縛向市，且行且誦，臨刑滿千，刀斫自折，以為三段，皮肉不損，凡經三換，刀折如初。官吏驚異，具奏免死。敬德放還，見像項上有三刀痕，通感如此。」(稿字函第七卷)

「又隋時凝觀寺僧法慶，開皇三年造釋迦立像一軀，高一丈六尺，工猶未畢，慶身遂卒。其日有僧大智，死經三日而穌，云：『閻王前見法慶，少間像至，王遽下階作禮，像謂王曰：「法慶造我未畢，柰何令死？」左右答曰：「法慶命未合終，而食料[A31]已盡。」王曰：「可給荷葉，令終其福業也。」』須臾，法慶還活，所說亦同，常食荷葉以為[A32]佳味，餘食不下。像成之後，數年乃卒。」(稿字函第四卷)

《西域記》云：「僧伽羅國精舍有金像，而肉[A33]髻以貴寶飾焉，後有盜者遂欲取寶，像漸高遠，盜既不果，退而歎曰：『如來昔修菩薩行，起廣大心，發弘誓願，上自身命、下至國城，悲憫眾生，周給一切。今者如何遺像吝寶，不明昔行？』像乃俯首而授寶焉。盜者敗露，擒以白王，問所從得，盜者曰：『佛自與我，我非盜也。』王以為不誠，命使觀驗，像猶俯首。王念聖靈，不罪其人，再贖珠寶置於像頂，俯首至今。」(疑字函第一卷)

《傳燈》云：「裴相國名休，入寺燒香，因觀壁畫，乃問：『真儀可觀，高僧何在？』僧皆無對，裴曰：『此間有禪人不？』曰：『有一運師。』後住黃[A34]蘗，請相見曰：『休有一問，請下一語。』師曰：『請相公問。』裴舉前話，師震聲曰：『裴休！』裴應諾，師曰：『在甚麼處？』裴當下知旨。」(振字函第二卷)

又云：「丹霞禪師宿慧林寺，大寒，乃取木佛焚之。院主訶責，師曰：『我燒取舍利。』主曰：『木頭何有？』師曰：『既無舍利，再燒兩尊。』後院主眉鬚墮落。」

《楞嚴經》云：「有一種陰魔，起我慢者，不禮塔廟，摧毀經像，謂檀越言：『此是金銅、或是土木，經是樹葉、或是疊花，肉身真常，不自恭敬，卻崇土木，實為顛倒，疑誤眾生。』從其毀碎，入無間獄。」(染字函第九卷)

《統要》云：「智藏禪師因張拙秀才問：『山河大地，是有？是無？三世諸佛，是有？是無？』師皆曰：『有。』張云：『錯。』師云：『先輩參見什麼人來？』張云：『曾參百丈，凡有問詰皆云無。』師云：『先輩有甚血屬？』曰：『有一山妻，兩箇癡頑。』又問：『百丈有甚血屬？』云：『百丈古佛，和尚莫謗渠好。』師云：『待先輩得似百丈時，一切皆無。』張俛首而[A35]已。」(第三卷)

○(丹霞燒佛、陰魔斥像，其事雖同，所見甚異。須是人人丹霞方許燒佛，箇箇百丈方許道無；其或未然，入地獄如箭)

《浴像經》云：「問：『於浴像云何？』佛言：『應以牛頭旃檀、紫檀、多摩羅香、松芎藭、白檀鬱金、龍腦、沉香、麝香、丁香，隨所得者以為湯水，置淨器中，先作方壇，敷妙床座，於上置佛。香水次第浴[A36]已，復以淨水淋洗。其浴像者，各取少許浴像之水置自頭上，燒香供養像。初下水之時，應誦以偈：

「燒香之時，當誦斯偈：

(女字函第八卷)

《統要》云：「遵布衲浴佛次，藥山問：『汝祗浴得這箇，還浴得那箇麼？』遵云：『把將那箇來。』藥休去。」(第七卷)

《阿育王經》云：「八國共分舍利，阿闍世王得八萬四千，以金函盛，作百歲燈，藏恒河中。後阿育王得其國土，因於妒嫉殺八萬四千宮人。阿育王後於城外造立地獄，治諸罪人，於是消散。比丘化王，王即信悟，問比丘言：『殺八萬四千宮人，罪可得贖不？』道人言：『各為人起一塔，下著舍利，當得脫罪耳。』王即尋覓舍利，見燈尚明，舍利既出，燈亦盡滅。王怪而問，蓮華比丘云：『阿闍世王裁量燈油，至取舍利乃滅。』又問道人：『何處起塔？』道人曰：『即以神力，左手掩日光，作八萬四千道散照閻浮提，所照之處皆可起塔。』作八萬四千金銀琉璃頗梨篋盛佛舍利，又作八萬四千寶瓶復盛此篋，又作無量百千幡幢繖蓋供養之具，敕諸鬼神於閻浮提城邑聚落滿一億家者立塔一座。時有上座名曰耶舍，王詣白言：『我欲一日之中立八萬四千塔，遍閻浮提。』上座答言：『善哉。』剋十五日食時一時起畢。」

《十二因緣經》云：「有八人得起塔：一、如來，二、菩薩，三、緣覺，四、羅漢，五、阿那含，六、斯阤含，七、須阤洹，八、輪王。若輪王以下起塔，安一露盤即不得禮，非聖塔故。初果二露盤……，至如來八露盤，[A37]已上並是佛塔。安塔有其三意：一、表人勝，二、令他信，三、為報恩。若是凡夫比丘，有德望者亦得起塔，餘者不合。」(隸字函第七卷)

《浴像經》云：「清淨慧菩薩白佛：『若佛在世親近供養，及滅度後供養舍利，此二種人功德等不？』世尊答曰：『佛清淨身，能以香華、幡蓋、香水沐浴，飲食、鼓樂歌詠如來，以此功德回向一切種智，所得功德無量無邊，乃至成就菩提。滅度之後造佛形像如大麥等，造塔如菴羅果，表剎如針，蓋如浮萍，持佛舍利如芥子大安置其中，所得功德如我在世等無差別。得十五種功德：一、得清淨念心；二、得順法心；三、得慚愧心；四、得見如來；五、發淨信心；六、能持正法；七、如說修行；八、得親諸佛；九、諸佛國土隨喜受用；十、生大姓家，人所敬重；十一、纔生人中得念佛心；十二、魔不能亂；十三、能護正法；十四、諸佛覆護；十五、成就法身。』」(女字函第八卷)

《譬喻經》云：「昔有沙門，其家大富，造作塔寺，以旃檀為柱，七寶為剎，未成之頃，有五百沙門從遠方來，而國內有五百賢者各各捨與袈裟被服。寺主沙門言：『我之功德積若須彌，而國人不助，但賤近貴遠。』便以火燒寺塔。後入地獄、畜生各九十劫，復作大魚，身長四十萬里，眼如日月，牙長二萬里，白似雪山，舌廣四萬里，赤似火山，目廣五萬里。時有五百人入海採寶，正是先身給五百沙門衣者，因緣宿對，其魚張口飲水，舫即從流甚疾，皆大恐怖，稱『南無佛』。魚聞其音，合口而聽，水住不流，魚乃淚出：『不聞此音，其來甚久。』不食命終，浮尸著岸，神生法家，墮地能語，便識夙命。年滿八歲得羅漢道，還詣海邊，見其故身積骨如山。坐燒塔寺，百八十劫在惡道中。」

《出曜經》云：「迦葉佛泥洹闍維之後，以佛舍利起七寶塔，經歷數世後自凋壞，無補治者。瓶沙因地為上首，告眾人曰：『佛世難遇，人身難得，雖得為人，或墮邊地、生邪見家，我等叨幸，何貪俗樂？』率九萬三千人共治故塔，乃同發願：『不墮三塗及八難處，共生人天，見釋迦文初會說法，皆得度脫。』命終生天，經歷數世，釋迦出興，九萬三千人生摩竭國，瓶沙作王，果符前願。」([A38]已上虛字函第六卷)

《百緣經》云：「拘樓孫佛時，有長者子好色，見一婬女，心生耽著，無財可與，遂至塔中盜花與之，乃共夜宿，曉見身體遽發惡瘡，痛不可言，喚醫療治，云：『須牛頭旃檀，用塗瘡上，可得除愈。』時長者子即賣家宅，計得金錢滿六十萬，買香六兩，擬用塗瘡，心自思惟，即語醫言：『我今所患乃是心病。』即[A39]持所買牛頭旃檀擣以為末，入其塔中，發誓願言：『如來往昔修諸苦行，誓度眾生，隨其厄難，唯願慈悲，除我此患。』作是誓[A40]已，用香塗塔，以償花價，求哀懺悔，瘡尋得瘥，毛孔香氣。緣此功德，不墮惡道，生天人中，隨其行處蓮華承足，身諸毛孔常有香氣，後悟無常，成辟支佛。」(隸字函第八卷)

《傳燈》云：「南陽忠國師化緣將畢，乃辭代宗，宗曰：『師滅度後，弟子將何所記？』師曰：『告檀越造取一無縫塔。』曰：『就師請樣。』師良久，曰：『會麼？』曰：『不會。』師曰：『貧道去後，有侍者應真卻知此事。』後詔應真入內，舉問前語，真良久，曰：『聖上會麼？』曰：『不會。』真述偈曰：

(振字函第五卷)

事親品

《父母恩難報經》云：「父母於子有大增益，乳哺長養，隨時將育，四大得成(〈記胎品〉見其詳)，設若右肩負父，左肩負母，經歷千年，正使便利背上，未足報父母恩。」(學字函第六卷)

《四十二章經》云：「凡人事天地鬼神，不如孝其親，二親最神也。」(辭字函第七卷)

彌勒勸孝偈(六言)：

《孝子經》云：「佛言：『子之養親，甘露百味以恣其口，天樂眾音以娛其耳，名衣上服光耀其體，兩肩荷負，周流四海，唯孝之大，莫尚于茲。』世尊曰：『未為孝矣。若親頑闇、不奉三尊、凶虐殘戾、濫竊非物、情染外色、偽詞非道、耽醉荒亂、違背正真，凶孽若此，子當極諫，以啟悟之，心崇正道，奉佛五戒，仁懼不殺、清讓不盜、真潔不婬、守信不欺、孝順不醉，於是二親處世常安，壽終生天，諸佛共會，得聞法言，長與苦別，唯此為孝耳。』」(無字函第十卷)

《雜寶藏經》云：「佛言：『若人於父母所作少供養，獲福無量；作少不順，罪亦無量。我於過去波羅柰國為長者子，字慈童女，父喪母存，家貧賣薪，日得二錢奉養於母，獲利轉勝，日得四錢、或得八錢、至十六錢，加奉於母。後因結伴入海採寶，辭母不聽，兒便掣出，絕母數髮。入海得寶，還至中途，失伴錯路，到一山上見琉璃城，有四玉女擎四如意珠、伎樂來迎，住四萬歲受大快樂。次到頗梨城，八女八珠，住八萬歲。次到銀城、金城，前前漸倍，享無量樂。後到鐵城，見有一人頭戴火輪，捨著童女頭上而去。時童女問：「我戴此輪，何時可脫？」獄卒答言：「有人作罪福業，歷諸城[A41]已，當來代之。若無代者，終不墮地。」復問：「我何罪福乃爾？」獄卒答言：「汝昔兩錢供養母故，得琉璃城、四女、四珠、四萬歲樂(餘城[A42]已上見文)。以絕母髮，今入鐵城火輪之報。」復問獄卒：「今此獄中頗有受罪如我不？」答言：「不可稱計。」童女即作是念：「我今不免，願使諸受苦者盡集我身。」鐵輪忽墮，命終生兜率天。』佛言：『慈童女者，今我身是。』」(漆字函第九卷)

《報恩奉盆經》云：「大目犍連始得六通，欲度父母，報乳哺恩，即以道眼觀見亡母生餓鬼中。目連悲哀，持飯往餉，化成火炭。目連白佛，佛言：『汝母罪根深結，非汝一人之所柰何，當須十方眾僧威神之力乃得解脫。』佛告目連：『七月十五日，當為七世父母在厄難中具飯百味、五果汲灌，盡世甘美以著盆中，香油、鋌燭、床臥眾具供養十方諸佛、大德眾僧。當此之日，一切聖眾——或山間禪定、或得四道果、或樹下經行、或得六神通、聲聞、緣覺、菩薩大人、權示比丘——在大眾中皆同一心，受缽和羅。具清淨戒聖眾之道，其德汪洋，有能供養此等自恣僧者，七世父母、六種親屬得出三塗，應時解脫，現在父母壽命百年。』佛敕眾僧：『當為施主七世父母行禪定意，後受供養。』」(女字函第八卷)

《雜譬喻經》云：「昔有賢者奉法精進，亡乃生天。妻子追慕，烹殺餚饌，上塚哀號。天眼遙見，愍其愚痴，化作小兒，於邊牧牛。牛便卒死，兒乃嗥哭，刈草著前，呼起令食。眾人怪笑，問：『誰家子？牛既[A43]已死，當歸語家，嗥哭何益？牛死豈知乎？』兒曰：『我不愚也。牛死尚在，猶可有望。汝父早死，設百種食，共向嗥哭，焦骨何知？』眾聞忽解，兒曰：『吾本汝父，蒙佛生天，故來釋卿。』還復天身：『欲如我者，宜修道業。』[A44]已忽不現，妻子眷屬自此省悟，奉佛布施，皆得道跡，同時生天。」(圖字函)

《六度集經》云：「過去鶴鳥生子有三，時國大旱，無以食之，自裂腋肉以濟其命。三子疑曰：『斯之氣味得無吾母以肉飼乎？寧殞吾命，無損母體也。』閉口不食。天神歎曰：『母慈子孝，誠希有耶。』佛言：『鶴母者，吾是；三子者，舍利弗、目連、阿難是。』」

○《雜寶藏經》云：「『昔雪山中有一鸚鵡，父母都盲，常取好果以奉盲親。時有田主初種穀時願與眾生而共噉食，鸚鵡子以彼田主先有施心，常取其穀以供父母。田主後見蟲鳥作踐，瞋恚，便設羅網捕得鸚鵡。鸚鵡語之：「見施心故，乃敢來取，何又見捕？」田主問言：「取穀為誰？」鸚鵡答言：「有盲父母，時以奉之。」田主咨嗟：「禽獸尚爾孝養父母，豈況於人？自今以後，常於此取，勿疑。」』佛告比丘：『鸚鵡者，今我身是；田主者，舍利弗是；盲父母者，淨飯、摩耶是。由昔孝養，今得成佛。』」(以上漆字函第九卷)

《報恩經》云：「佛告阿難：『鹿女夫人以其一食淨華覆上施辟支佛，五百世中尊榮豪貴，蓮華承足；當時以不知恩，出一惡言毀罵其母喻如獐鹿，於五百世生鹿腹中。』佛言：『父母、眾僧宜應讚歎。眾僧，出三界之福田；父母，三界內之勝福田。』」(器字函第三卷)

《釋教錄》云：「罽賓國沙門求跋摩，仁愛汎博，崇德務善，其母嘗須野肉，令跋摩辦之，跋摩啟曰：『有命之類莫不貪生，夭彼之命，非仁人矣。』母怒曰：『設令有罪，吾當代汝。』跋摩他日煮油，誤澆其指，因謂母曰：『代兒忍痛。』母曰：『痛在汝身，吾何能代？』跋摩曰：『眼前之苦尚不能代，況三塗耶？』母乃悔悟，終身斷殺。」(笙字函第五卷)

《優婆塞戒經》云：「佛言：『子修善法，父作不善，因子修善，令父不墮三惡道者，是義不然。何以故？身、口、意業各別異故。若父喪[A45]已，墮餓鬼中，子為追福，當知即得。』」(剋字函第五卷)

《雜寶藏經》云：「波斯匿王女名善光，聰明端正，舉宮愛敬。父語女言：『汝因我力。』女答父曰：『我自業力。』王聞怒之，即遣左右覓一窮人，以女付之言：『不假我，從今可驗。』女猶復答：『我有業力。』即共窮人相將出去。婦問夫言：『有父母不？』答曰：『我是舍衛城中長者之子，父母死盡，無依窮乞。』婦復問言：『汝知故宅處不？』答曰：『只有基地尚存。』夫婦同往，周歷按行，伏藏自出，即以珍寶造宅，盈月悉成，宮人妓使不可稱計。王忽宣問，左右奏言：『善光女郎宮室錢財不減於王。』王往而見，歎未曾有，即詣問佛：『此女先世作何福業？』佛告：『昔一婦人發心營辦，供養佛僧，而夫遮斷，婦即勸諭，事幸成辦，夫還復聽。尒時婦者，今善光是；尒時夫者，今日夫是。由昔遮婦，恒常貧賤；以還聽故，要因其婦得大富貴，無婦復貧。善惡隨報，未曾違失。』」(對字函第一卷)

《智度論》云：「知恩報恩者，有人言：『我當宿世福德因緣應得。』或言：『我自然尊貴，汝有何恩？』墮是邪見，此人雖有宿世樂因，今世事不和合，則無由得樂。譬如種穀在地，無雨則不生，不可以地能生穀故言雨無恩。雖所受之物是宿世所種，父母、妻子、供奉之人豈非恩分？」(立字函第九卷)

《玉耶經》云：「給孤長者子婦玉耶端正姝好，而生憍慢，不事翁姑夫婿。給孤念言：『佛能化於一切。』即詣具陳，欲屈一飯而為玉耶說法，化令改過。佛既到家，大小皆來禮佛，惟玉耶不出。佛即變化其舍墻壁皆如琉璃，內外相見，玉耶驚出，禮佛懺悔。佛告玉耶：『女人不當自恃端正，輕慢其婿。何者端正？除去邪態八十四垢，定意一心，是為端正，不以顏色為端正也。女人身中有十惡事：一者、初生父母不喜；二者、舉養視無滋味；三者、心常畏人；四者、父母憂嫁；五者、父母生離；六者、畏夫喜怒；七者、懷產甚難；八者、小為父母檢錄；九者、中為夫婿禁制；十者、老為兒孫所訶，從生至終不得自在。』玉耶白佛：『稟受下賤，不知禮儀，願訓為婦之法。』佛言：『婦有五善三惡。何等五善？一者、夜臥早起，心常恭順，執事先啟，所尊甘美不得先食；二者、夫罵無恨；三者、不得邪非；四者、願夫長壽；五者、夫出整家。何等三惡？一者、不事翁姑夫婿，美食先噉，早臥晚起，夫訶應拒；二者、心不向夫，念他男子；三者、欲其夫死別嫁。』佛又告玉耶：『世間復有七輩婦：如母婦者，愛夫如[A46]父；二、如妹婦者，敬夫如兄；三、如善知識婦者，訶夫之過，教夫之善；四、婦婦者，竭誠事夫，唯和為貴；五、婢婦者，務循婦節，不妒聲色，如事大家；六、怨家婦者，見夫不歡，常如寄客；七、奪命婦者，毒心相向，毒藥害之。』佛言：『為五善婦者，常有顯名，後得生天；為二惡婦者，常得惡名，後入三塗。』玉耶流涕，白佛言：『我愚癡，自今以後改往修來，當如婢婦，奉事翁姑夫婿，盡壽不慢，受戒為優婆夷。』佛言：『善哉，人誰無過？過能改者，善莫大焉。』」(言字函第八卷)

《冥報記》：「隋大業中，河南有婦不孝，姑盲兩目，婦以蚯蚓為羹以食之。姑怪其味，竊藏一臠留以示兒，[A47]待欲送官，忽然雷雨，其婦乃失。少頃從空而落，身衣如故，易為狗頭，語言不異，因問其故，答云：『以不孝姑，天神所罰，惡報如此。』」

○《雜寶藏經》云：「昔有一婦稟性很戾，每所云為常與姑反，後作方計教夫殺母。夫用婦言，便將其母至曠野中，結縛手足，將欲加害，感徹上天，風雷霹靂，霹殺其兒。母即還家，其婦開門，謂是夫主，問言：『殺未？』姑答：『[A48]已殺。』此報尤輕，地獄可懼。」(以上漆字函第九卷)

《法苑》云：「唐李信為隆政府衛士，顯慶年中赴蕃，乘草馬一匹并將草駒，是時風雪，馬遂不進，信以蕃期所迫，撻之數鞭，馬作人語：『我是汝母，為生平避汝父，將碩餘米乞女，故獲此報。此駒即是汝妹也。償債向了，何苦敦逼？』信聞之，驚愕流涕，乃拜謝之，謂曰：『若是信娘，當自行歸家。』馬遂前行，信負鞍轡，隨之至家，養飼有同事母，屈僧營齋，鄉閭咸歎異之。」(書字函第二卷)

「隋大業中，洛陽有人父喪母寡，一男一女，女嫁後而母亡，二年矣，寒食祭墓，乘驢而往，驢不渡水，鞭其頭面血出。既至墓所，放驢而祭。是時妹在兄家，忽見亡母入來，頭面血流，號哭告女：『我避汝兄，送米五升與汝，報受驢身，償汝兄五年矣。今日水深畏過，汝兄鞭我，頭破面裂，償債垂畢，何太非理也？』言訖不見，其兄既還，女先觀驢頭面血流如適見母，女抱大哭，以告於兄，言由相符，兄妹慟哭，驢亦垂淚不食水草，兄妹跪請：『果是母者，願為食草。』驢即為食，後死葬焉。」(書字函第十卷)

《懺法》云：「一切眷屬皆是我等三世怨根，一切怨對皆從親起，若無有親亦無有怨，若能離親即是離怨。何以故尒？若居異處，遠隔他鄉，如是二人終不得起怨恨之心。得起怨恨皆由親近，以三毒根相觸惱故，或父母責望於子、或子責望父母，兄弟姊妹一切皆然，小不適意便生瞋怒。」(第三卷)

《懺法》云：「發菩提心滿十方界，見東方眾生盡是其父、西方眾生盡是其母、南方眾生悉是其兄、北方眾生悉是其弟、下方眾生悉是其姊妹、上方眾生悉是其師長、其餘四維悉是沙門婆羅門等，若受苦時，誓拔其苦，見其受樂，如[A49]己無異。恒作度脫眾生心，不得佛者，不先成佛。」(第二卷)

《傳燈》云：「第八祖佛陀難提尊者年[A50]已五十，口未曾言，足未曾履，見婆須蜜尊者遽起禮拜，而說偈言：

「尊者以偈答曰：

(振字函第一卷)

《無垢稱經》云：「室中有一天女，舍利子言：『天止此室，經今幾何？』天女答言：『我止此室，如舍利子所住解脫。』天謂舍利子曰：『為諸增上慢者，說離一切貪、瞋、癡等以為解脫。若為遠離增上慢者，即說一切貪、瞋、癡等本性解脫。』即說偈曰：

(白字函第二卷)

雜緣品

《賢愚經》云；「迦旃延尊者在阿槃提國，時一老婢少有愆過，大家鞭打，晝夜走使，衣不蓋形，食不[A51]充口，年老辛苦，欲死無門。詣河取水，舉聲大哭，尊者乃問其由，即語之言：『汝若貧者，何不賣之？』老婢答言：『貧云何賣？』尊者向言：『一隨我語，教汝以施。』婢曰：『我今貧窮，當以何施？』尊者即持缽與，教取水施，授為咒願，次與受戒，教念佛竟，問言：『汝止何處？』婢曰：『若舂、若磨，即隨其處，或在糞堆，無有定止。』尊者語言：『汝好勤心，恭謹走使，伺其大家臥竟，入於戶內敷草而坐，思惟觀佛。』婢受教既[A52]已，夜坐命終，生忉利天。大家曉見，以草繫腳，棄寒林中。此婢天眼觀見故身，遂將五百天子齎持香花至於寒林供養死尸，放大光明，照於村林。大家見怪，普告遠近，詣林觀看，以問其故，天子報言：『此吾故身。』即為其說生天因緣。後皆回詣迦旃延所，禮拜供養，因而說法，五百天子皆獲須阤洹果。」(悵字函第六卷)

《大莊嚴經論》云：「佛與阿難行舍衛國，曠野之中見有伏藏，佛告阿難：『是大毒蛇。』阿難白佛：『是惡毒蛇。』尒時田中有一耕人，聞佛、阿難說有毒蛇，即往視之，見真金聚，取歸驟富。王知糾舉，繫於獄中，先所得金既[A54]已用盡猶不得免，將加刑責，其人唱言：『惡毒蛇阿難，大毒蛇世尊。』王聞喚問：『何言毒蛇？』其人白王：『我[A55]於往日在田耕種，聞佛、阿難說言「毒蛇」，往視得金，今實毒蛇。』而說偈言：

「王聞偈[A56]已，深知是人信解佛語，即說偈言：

(君字函第六卷)

《佛本行集經》云：「佛知難陀學彼六群比丘，恐畏損其功行，即領難陀入毗羅城，至一魚店，令於此取一把臭惡茅草，經一時頃還放於地，復令嗅手，唯有不淨腥臭氣也。佛告難陀：『若人親近諸惡知識，共為朋友，相染習故，惡聲遠至。』因斯事故而說偈曰：

「世尊又共難阤至於一賣香[A57]邸，令取香褁，還放地上，嗅於手看，香氣微妙。佛告難陀：『若人親善知識，隨順染習，得大名聞。』而說偈言：

(籍字函第六第七卷)

《莊嚴論》偈：

(書字函第一卷)

《付法藏經》云：「佛言：『一切眾生志性無定，隨所染習，近善則善、近惡則惡。若近惡友便造惡業，流轉生死；若近善友，信心聽法，受最勝樂。華氏國王有一白象能滅怨敵，若人犯罪，令象踏殺。後時象廄為火所燒，移象近寺，象聞說法，心便慈悲。後付罪人，但以鼻嗅舌舐而去，都不肯殺。王怪問之，智臣奏曰：「此象近寺聞法故爾，今可移近屠肆繫之。」王用其言，象見屠殺，惡心轉熾。[A58]畜生尚爾，豈況於人不因染習？』」([A59]帳字函第二卷)

《善見律》云：「佛告諸比丘：『夢有四種：一、四大不和夢者，於睡眠時謂夢見山崩、或飛騰虛空、或見虎、狼、師子、賊逐，此虛不實。二、先見夢者，謂晝日見，或白、或黑，或男、或女等，此亦不實。三、天人夢者，謂有善知識，天人為現善夢，令人得善；有惡知識，天人為現惡夢，令人得惡，此即真實。四、想夢者，謂此人前身或有福德即現善夢、或有罪業即現惡夢，如菩薩母夢菩薩初入胎時，夢見白象從天而下，入其右脅，此是想夢也，若夢禮佛、誦經、持戒、布施、種種功德，此亦想夢也。』問：『夢為善？不善？無記耶？』答：『[A60]亦善、不善、無記。若夢見禮佛，聽法說法，此是善功德；若夢見殺、盜、婬，此是不善夢；若夢見青、黃、赤、白色等，此是無記夢也。』問曰：『若尒者，應受果報。』答曰：『不受果報。何以故？以心業羸弱，故不感報。』」律云：「夢中不犯。」(隸字函第二卷)

《增一經》云：「佛告阿那律曰：『一切諸法由食而存，眼以色為食、耳以聲為食、鼻以香為食、舌以味為食、身以細滑為食、意以法為食、涅槃以不放逸為食。夫飲食有九：人間四食：一、段食，二、更樂食，三、念食，四、識食。出世間五食：一、禪食，二、願食，三、念食，四、八解脫食，五、喜食。』」

○《攝大乘論》云：「食有四種：一、段食，二、觸食，三、思食，四、識食。段食者，變成為相，若變異，能作身利益事；觸食者，依塵為相，緣色等塵，作身利益；思食者，望得為相，此望得意作身利益，如人饑渴，至飲食處望得飲食，令身不死；識食者，執持為相，由此識故，持身不壞，若無識執持則同死人，身即爛壞。觸食屬於六識；思食屬意望得；段食屬色，不關於心；識食屬阿梨耶。」(言字函第八卷)

十惡品

《毘婆沙論》：「『云何三不善根起十惡業？』答曰：『殺有三種：或從貪生、或從恚生、或從癡生；盜、婬、乃至邪見亦復如是。』」(歲字函第六卷)

《懺法》云：「有身則苦生，無身則苦滅，而此身者，眾苦之本，三塗劇報皆由身得，未見他作我受、我作他受，自作其因，自受其果。若一業成，罪無邊際，何況終身所起惡業？從貪、瞋、癡造十惡行，或為財業更相殺害、或殺眾生噉食其肉、或決湖池惱害水性、或燒山野、設網張羅、或欺斗秤、或破城邑、或盜他財、或著色欲惑亂身心，隨其流轉不得自在。復次，三業之中口業實重，或以妄言，見言不見、不聞言聞、作言不作、自利傷他；或以綺語，諂曲華詞、浮虛假飾、鬥合是非；或以惡口，出言麤獷、發語無稽，惱亂父母及諸眾生；或以兩舌，向彼說此、向此說彼，讒亂君臣，紛擾一切。復次，當知滅身事由心造，身、口業麤易遣，意地微細難除。如來大聖、一切智人於其意地[A61]始得不護，況乎愚凡而不守慎？防意如城，豈得不護？或因貪業，自物、他物，起貪作業；或因瞋業，小不適意便生大怒；或因癡業，隨逐無明，無惡不造；或因邪見，不信三寶，行於邪法。如是等罪，無量無邊，身壞命終，墮三惡道。」(第六卷)

《正法念處經》云：「最大地獄名曰阿鼻，何業生彼？若人殺母、殺父、出佛身血、破和合僧、殺阿羅漢，彼人墮此。若五逆人，於此地獄其身長大，五百由旬；若四逆人，四百由旬；若三逆人，三百由旬；若二逆人，二百由旬；若一逆人，一百由旬。」(初字函第三卷)

《地藏十輪經》云：「佛告地藏菩薩言：『於未來世此佛土中，有諸眾生煩惱熾盛，難可導化，謂剎帝利旃荼羅、宰官旃荼羅、居士旃荼羅、沙門婆羅門旃荼羅。如是等人，善根微少，無有信心，諂曲愚癡，懷聰明慢，離善知識，言無真實，於諸正法猶豫倒見，不見、不畏後世苦果，好行殺生，乃至邪見，欺誑世間，自他俱損，生受病苦，死入無間，時彼國中，天、龍、神等皆不擁護，兵軍競起，疾疫饑饉。

「『善男子！設有破戒、惡行苾芻，雖作越法重罪，而依我法剃除鬚髮，被服袈裟，進止威儀，同諸賢聖，我尚不許國王大臣、諸在家者依俗正法以鞭杖等捶拷其身，或閉牢獄、或復訶罵，退令還俗，或斷其命，況依非法？國王大臣、諸在家者若作此事，定生無間地獄。何以故？斷滅善根，焚燒相續，一切智者之所遠離。於諸破戒苾芻猶尚不應如是謫罰，何況持戒真善行者？是人究竟自損損他，一切諸佛所不能救。

「『譬如有人壓油為業，一一麻粒皆有蟲生，以輪壓之，油便流出，如是相續滿一千年，殺幾生命？所獲罪業不可稱計。又，善男子！假使有人為財利故置十婬坊，一一坊中置千婬女、種種誑惑，如是相續至滿千年，如前十輪壓油人罪等一婬坊罪業。又，善男子！假使有人為財利故置十酒坊，一一坊中招千酒人歡飲無廢，如是相續至滿千年，如前十婬坊罪等一酒坊所獲罪業。又，善男子！假使有人為財利故置十屠坊，一一坊中於一日夜殺害千生，相續千年，如前十酒坊罪等一屠坊所獲罪業。如是所說十坊罪等剎帝利、旃荼羅王……，乃至沙門、婆羅門等旃荼羅人於前十惡一日一夜所獲罪業。』

「尒時世尊而說頌曰：

(唐字函第四卷)

《度無極經》云：「惡不善者，瞋恚、愚癡、貪欲。三品，謂上、中、下。其上品者，若聞欲名，遍身戰動，心踊歡悅，不觀欲過，厭離不生，無慚無愧。何謂無慚？經遊獨行，恒思欲境，心心相續，唯見妙好，不知過患。若其父母及餘尊長呵彼所欲，於所尊前不覺起諍，是名無慚，此人命終當生惡趣。中品欲者，若離境界不恒生心。下品欲者，但共言笑，欲情即歇。瞋亦三品：上品瞋者，憤恚若發，心惛目亂，或造五逆、若謗正法、及大重罪；中品瞋者，以瞋恚故而造諸惡，即生悔心；下品瞋者，心無嫌恨，但口呵毀隨生悔過。癡亦如是。雖作是觀，知一切法如幻夢響、乾闥婆城，虛妄不實，顛倒故見，滅外境界，內生寂靜，不見我能行及所行法，無二、無別，自性離故，是名學般若波羅蜜、通禪波羅蜜。」(羽字函第一卷)

《懺法》云：「一切眾生無始以來至于今日，依於六根、行於六識、取於六塵，眼著色、耳著聲、鼻著香、舌著味、身著細滑、意著法塵，起種種業，乃至開八萬四千塵勞門。」(第一卷)

《涅槃經》云：「殺罪有三，謂下、中、上。下者，蟻子……，乃至一切畜生，是名下殺，墮於地獄、餓鬼、畜生，具受下苦。何以故？是諸畜生有微善根，是故殺者具受罪報。中殺者，從凡夫至阿那含是名為中，墮三惡道，具受中苦。上殺者，父母……，乃至阿羅漢、辟支佛，是名為上，墮於阿鼻大地獄中，具受上苦。若有能殺一闡提者，不墮此三種殺中，譬如掘地割草，斬截死尸，無有罪報。何以故？諸婆羅門……，乃至無有信等五法，是故雖殺不墮地獄。」(一字函第七卷)

《阿難分別經》云：「阿難白佛言：『人不自手殺者，為無罪耶？』佛答：『教人殺人，重於自殺也。何以故？或是奴婢、愚下小人不知罪福，或為縣官所見促逼，不自出意，雖獲其罪，事意不同，輕重有差。教人殺人者，知而故犯，其罪莫大。』」(言字函第七卷)

《毗婆沙論》云：「問：『若為王等逼令行殺，得殺罪不？』有說：『不得。所以者何？他力所制，非彼意樂故。』如是說者，亦得殺罪。除自要心，寧捨[A64]己命，終不害他，如是則無罪。」(匪字函第八卷)

《楞伽經》云：「大慧菩薩問佛食肉之過，佛言：『食肉之人斷大慈種。我觀眾生輪回六道，迭為父母、六親眷屬，更相噉肉，無非親者，常生害心，增長苦業，流轉生死，不得出離。不食肉者，即是無量功德之聚。若一切人不食肉者，亦無有人殺害眾生。由人食肉，若無可食，處處求買，為財利者為買者殺，是故買者與殺無異。』偈曰：

(髮字函第八卷)

《善見律》云：「阿育王太子帝須出家，佛法興隆。時有一臣僻取王意，殺諸比丘，帝須遮護。臣即置刀，往白王言：『我受王敕，令諸比丘和合說戒，而不順從，我[A65]已依罪次第斬殺，未盡，帝須遮護。』王聞是語，悶絕擗地，良久乃蘇，即語臣言：『我遣汝入寺，令眾僧和合說戒，何以輒殺？』王往寺中，白於眾僧：『不審此事誰獲罪耶？』有一比丘即問王言：『有殺心不？』王曰：『我本以功德意遣，無殺心也。』『若王如此，王自無罪，殺者得罪。』」(伯字函第二卷)

《達磨顯宗論》云：「若有多人集為軍眾，欲殺怨敵、或獵獸等，於中隨有一殺生時，何人得成殺生業道？」頌曰：

論曰：「於軍等中若隨有一作殺生事，如自作者，一切皆成殺生業道，由彼同許為一事故。如為一事，展轉相教，故殺一生餘皆得罪。若有他力逼入此中，因即同心，亦成殺罪。惟除若有立誓，要期救自命緣，亦不行殺，無殺心故不得殺罪。」(自字函第二卷)

《優婆塞戒經》云：「若有祀祠山林神等亦得福德。何以故？令彼受者生喜心故，是祀福德能護身財。若說殺生祀祠得福，是義不然。何以故？不見世人種伊蘭子生旃檀樹，斷眾生命而得福德。」(剋字函第五卷)

《雜寶藏經》云：「昔有富公，思得肉食，詭作方便，指田頭樹神語諸子言：『今我巨富，由此樹神恩福故爾，今日汝等宜可群中取羊以用祭祀。』因此殺羊禱賽，即於樹下立天祠舍。父後壽盡，業追為羊，子祀樹神，以遇厥父，將欲殺之，羊笑言曰：『而此樹者何有神靈？我於往時為思肉故，妄使汝祀，皆共汝食。今償殃罪，獨先當之。』時有羅漢偶到乞食，見其亡父受於羊身，即借主人道眼令自觀之，乃見是父，即壞樹神，悔過修福，不復殺生。」(驚字函第七卷)

《十誦律》云：「迦留阤夷比丘往一居士舍，是家有未斷乳兒，持著床上，以㲲覆之，比丘不看便坐，此兒遂死。還寺白佛，佛問：『汝以何心作？』答言：『我先不看床上便坐。』佛言：『無犯。』」(職字函第二卷)

《寶積經》云：「會中有五百菩薩，宿命通故，自見往昔所行惡業，或殺父母、殺阿羅漢、毀寺塔僧，見是餘業，深生憂悔，常不離心，於甚深法不能證入，我心分別彼罪未亡，是故不能獲深法忍。尒時，世尊為欲除彼五百菩薩分別心故，即以威神覺悟文殊。文殊承佛神力從座而起，手執利劍直趣世尊，欲行逆害。時佛遽告文殊：『汝住，不應造逆，勿得害我，我必被害，為善被害。何以故？文殊！從本以來，無我、無人，但是內心見有我、人，內心起時，彼[A66]已害我，即名為害。』時諸菩薩聞佛說[A67]已，咸作是念：『一切諸法悉如幻化，是中若有一法和合集聚，決定成就，得名為佛、名法、名僧、名父、名母、名阿羅漢，定可取者則不應盡。然而諸法無體、無實，非有、非真，虛妄顛倒，空如幻化，是故於中無人得罪、無罪可得，誰為殺者而得受殃？』彼諸菩薩如是觀察，明了知[A68]已，即時獲得無生法忍。」(文字函第五卷)

《統要》云：「盤山寶積禪師因行市肆，見一客人買豬肉，語屠家曰：『精底割一斤來。』屠家放下刀，叉手云：『長史！那箇是不精底？』師於言下有省。」

又云：「石鞏慧藏禪師昔為獵人，趁鹿，從馬祖菴前過，問祖：『見鹿過不？』曰：『汝是何人？』云：『射獵人。』祖曰：『汝一箭射幾個？』曰：『一箭射一箇。』祖曰：『汝不善射。』曰：『和尚善射不？』曰：『吾一箭射一群。』曰：『彼此是生命，何射他一群？』祖云：『既知如是，何不自射？』曰：『若教某甲自射，即無下手處。』祖曰：『這漢曠劫無明煩惱，今日頓息。』師當擲弓箭，投祖出家。」([A69]已上第三卷)

《千佛名經懺悔》云：「若物屬他，他所守護，一草、一葉，不與、不取，何況盜竊？眾生唯見現在利故，種種不道而取，墮於地獄、餓鬼受苦；若在畜生則受牛、馬等形，身力血肉償他宿債；若生人中，為他奴婢，或強以奪、或逼迫取、或恃公威、或假勢力吞納姦貨，身罹憲網，侵公益私、侵私益公，損彼利此、損此利彼，如是等罪無量無邊。」(張字函)

《智度論》云：「若受五欲，障生梵天，何況阿耨菩提？世間中五欲第一，無不愛樂。於五欲中觸為第一，能繫人心，如人墮在深泥，難以拯濟。若受餘欲猶不失智慧，婬欲會時，身心慌迷，深著自沒。」(名字函第五卷)

《諸經要集》、《優填王經》偈云：

《正法念處經》偈云：

《智度論》偈云：

(楹字函第十四卷)

《智度論》：「問曰：『人守人瞋，法守破法，應名邪婬，人自有妻，何以為邪？』答曰：『既聽受一日戒，墮於道中，本雖是婦，今不自在，過受戒時則非法守，有身婦人以其身重強以非理，故名邪婬。復次，若彼侵我妻，我則忿毒；若我侵彼，彼亦何異？恕[A70]己自制，故應不作。如佛說：「邪婬之人後墮劍樹地獄，得出為人，家道不穆，常值婬婦。」』」(德字函第三卷)

《毗婆沙論》云：「昔優阤延王將諸宮人詣鬱毒波阤山林，除卻男子，純與女人五樂自娛，或有裸形而起舞者。尒時，五百仙人以神足力飛騰虛空，經過彼處，時諸仙人眼見色、耳聞聲、鼻嗅香，便失神足，猶無翼鳥，墮彼林中。時王見之，問言：『汝得非非想處定耶？』答言：『不得。』乃至問言：『汝得初禪耶？』答言：『曾得，而今[A71]已失。』時王瞋恚：『有欲之人，見我宮人，非其所以。』便拔利劍斷五百仙人手足，彼諸仙人或有住眼識退者、或有住耳識退者、或有住鼻識退者。」(規字函第七卷)

《諸經要集》云：「『昔波羅柰國有一仙人，小便墮精，麈鹿飲之，有身生子，如人頭，有一角，其足似鹿。仙人收養，教其學問，通十八種大經，又學坐禪、四無量心，得五神通。偶因大雨，泥滑躄地，便生瞋恚，咒十二年不雨。仙人福德，諸龍、鬼、神皆為不雨，五穀不生，人民饑餒。大臣集議，奏王上事，出敕招募：「其有能令此仙失五神通者，當分國半治。」時有婬女名曰扇佗，來應王募：「我能壞之，當騎彼項而來。」婬女即求五百乘車，載五百美女、五百鹿車，載歡喜圓，草[A72]藥和之，畫如雜果，及具美酒，色味如水，近仙人處，作草菴住。仙人遊行，諸女皆出迎，送好華、妙音供養，仙人大喜，諸女引入房中，與酒以為淨水、與歡喜圓以為果蓏，次第親近，遂成婬事，即失神通。大雨七日，酒食俱罄，繼以山水木果，其味不美，仙人更索前者，女答：「[A73]已盡，[A74]去此不遠有可得處。」仙人隨往，相將入城，女便臥路，言不能行，仙人即令騎於頸上。女先遣信奏王，嚴駕出觀，問言：「何由得尒？」女陳上事。』佛告諸比丘：『其一角仙，即我是也；其婬女者，今耶輸是。尒時我未斷結，為之所惑，故知欲法能動仙人，況愚夫也？』」(對字函第十二卷)

《雜譬喻經》云：「昔婆羅門兩女端正，乃懸金團，期十日內募索，有能訶女醜者便輸與金，竟無應募者。將至佛所，佛便訶言：『此女皆醜，無有一好。』阿難白佛：『此女有何不好？』佛言：『人眼不視色，是為好眼；耳、鼻、及口亦爾；身不著細滑，是為好身；手不盜他財，是為好手。身喜細滑、手喜盜財……，如此等者皆不好也。』」(啟字函第一卷)

《七女經》云：「長者有其七女，端正無比，國人無敢說其不好。將至佛所，佛云：『不好。所言好者，不貪世間色、聲、香、味為好。此女何好也？迦葉佛時，國王七女不著歡娛，入尸阤林觀見死尸，各各說其所以。帝釋讚言：「諸女若有所願，我當與之。」女曰：「一、要無根樹子一株，二、要無陰陽地一片，三、要無音響山一座。」帝釋曰：「諸物皆有，若此三願我即無之。」迦葉佛以天眼觀見，攝來會中，為天帝言：「諸大聲聞尚不曉此。」』佛言：『國王女如此，汝女何者好也？』」(詞字函)

(維摩乃無垢稱)

《無垢稱經》云：「持世菩薩因惡魔怨將天女等——狀如帝釋——鼓樂絃歌，來至我所，謂真帝釋語：『將此女以施供侍。』持世答言：『女乃非法之物，此非我宜。』時無垢稱知是惡魔而語之曰：『可以此女回施於我，是我在家白衣所宜。』惡魔驚怖欲隱而去，遭無垢稱神力所持，欲隱不能，空中告曰：『汝惡魔怨應以天女施此居士乃可得還。』惡魔怖畏，俛仰而與。時無垢稱語諸女言：『汝[A75]已施我，當發正等覺心，有法苑樂可以自娛，不應復樂五欲樂也。』諸天女言：『云何名法苑樂？』無垢稱曰：『於惠施中離慳貪樂、於淨戒中無慢緩樂、於忍辱中堪調順樂、於精進中習善根樂、於靜慮中知無亂樂、於般若中離惑明樂、於菩提中廣大妙樂、於眾魔怨能摧伏樂，諸大菩薩常住其中。汝等當樂，勿樂欲樂。』時惡魔怨告天女曰：『今欲與汝俱還天宮。』諸女答言：『我等今者樂法苑樂，不樂欲樂，汝惡魔怨宜可獨還。』時惡魔怨白無垢稱：『唯大居士可捨此女，心不耽著而惠施者，是為菩薩摩訶薩也。』無垢稱言：『吾[A76]已捨矣，汝可將去。』諸女禮無垢稱而問之言：『今還魔宮，云何修行？』答言：『諸姊當知：有妙法門名無盡燈，譬如一燈然百千燈，冥者皆明，明終不盡，汝等當學。雖住魔宮，當勸無量天子天女發菩提心。』」(自字函第二卷)

《經律異相》云：「世尊曰：『雖睹女人，長者如母，中者如姊，少者如妹、如子、如女。當內觀身，念皆惡露，無可愛者，外如畫瓶，中滿不淨，觀此四大因緣假合，本無所有。』」(丙字函第九卷)

《智度論》云：「如佛在時，三人為伯仲，聞毗耶離國婬女名菴羅婆利、舍衛國婬女名須蔓那、王舍城婬女名優缽羅槃那，各各揚讚此三女者端正無比，晝夜專念，心著不捨，便於睡中夢與從事，覺[A77]已心念：『彼女不來，我亦不往，而婬事得辦。』因是而悟一切法空。」(聖字函第七卷)

《善惡所起經》云：「飲酒三十六過：一、資財散失，二、現多疾病，三、因興鬥諍，四、增長殺害，五、增長瞋恚，六、多不遂意，七、智慧漸寡，八、福德不增，九、福德轉減，十、顯露秘密，十一、事業不成，十二、多增憂苦，十三、諸根闇昧，十四、毀辱父母，十五、不敬沙門，十六、不信婆羅門，十七、不尊敬佛，十八、不敬僧、法，十九、親近惡友，二十、捨離善友，二十一、棄捨飲食，二十二、形不隱密，二十三、婬欲熾[A78]盛，二十四、眾人不悅，二十五、多增語笑，二十六、父母不喜，二十七、眷屬嫌棄，二十八、受持非法，二十九、遠離正法，三十、不敬賢善，三十一、違犯過非，三十二、遠離圓寂，三十三、顛狂轉增，三十四、身心散亂，三十五、作惡放逸，三十六、身謝命終，墮大地獄，受苦無窮。」(無字函)

《諸經要集》云：「長老莎伽陀能降惡龍，偶因施主持酒與飲，醉倒在地，無所覺知。佛與阿難行到是處，見之，知而故問：『是誰耶？』阿難答言：『降龍長老莎伽陀。』佛言：『蝦蟆今尚不能降，爭柰龍耶？』佛歎曰：『聖人飲酒尚有此失，何況凡夫耳？』」(楹字函[A79]第十七卷)

又云：「如《未曾有經》開飲酒、《文殊問經》開食肉等，計此乃佛初成道時，量眾生機，不可頓斷頓制，所以漸開漸制；後知眾生根熟，便乃永斷永制，纖毫不許。」(對字函)

《大方便經》云：「佛告阿難：『人生世間，禍從口生，當護於口，甚於猛火。猛火熾然能燒一世，惡口熾然燒無數世；猛火熾然燒世間財，惡口熾然燒聖七財。口中之舌，鑿身之斧，滅身之禍。』」(器字函第三卷)

《四十二章經》云：「佛道守大仁慈，以惡來以善往，故來罵佛，默然不答，愍之癡冥狂愚使然。罵止，問曰：『子以禮從人，其人不納，寶禮如之乎？』曰：『持歸。』『今子罵我，我亦不納，子自持歸，禍子身矣。』猶響應聲、影之追形，終無免離，慎為惡也。」

○又云：「惡人害賢者，猶仰天而唾，唾不汙天，還汙[A81]己身。賢者不毀，禍必滅[A82]己。」(辭字函第七卷)

《雜阿含經》云：「健罵婆羅門遙見世尊，作麤惡語瞋罵訶責，把土坌佛。時有逆風，還吹其土，反自坌身。世尊說偈：

「時婆羅門懺過而去。」(不字函第二卷)

《觀音經》偈：

○《圓通》解文：「毒藥交兼相咒詛，惡心仍更禱神祗，彼來於我起侵傷，還著本人招橫害。豈是等慈成過失？自然黑業果相隨，觀音如此不思議，是故我今歸命禮。」(第三卷)

《五分律》云：「比丘見野豬被箭走來，共相語言：『當莫道見。』獵師尋至，問比丘言：『見我所射豬不？』答言：『無豬。』生疑，問佛，佛言：『不犯。若有如是因緣，能作餘語、破其所問，皆無罪。』」(和字函第八卷)

《智度》云：「如有罵聲，聞便直過，若不分別，誰當瞋者？凡人心著吾我，分別是非而生恚恨。若人能知語言隨生隨滅、前後不俱則無瞋恚，亦知諸法內無有主，誰罵？誰瞋？」(聖字函第五卷)

《要集》云：「菩薩觀彼眾生，雖百千劫罵詈不生瞋心，若百千劫稱讚亦不歡喜，了知音聲生滅，如夢如響。」(對字函第十二卷)

《統要》云：「唐州紫玉山道通祖師，因于頔丞相問：『如何是「黑風吹其船舫，漂墮羅剎鬼國」？』師云：『于頔這漢，問汝麼事作麼？』于當時失色，師云：『秪這箇便是漂墮羅剎鬼國也。』于聞[A84]已信受。」(第三卷)

《毗曇論》云：「何謂邪見？言無善惡業報、無今世後世，法說非法、非法說法。」(面字函第八卷)

如《楞嚴經》云：「寶蓮香比丘尼持菩薩戒，私行婬欲，妄言：『行婬，非殺、非偷，無有業報。』忽於女根生大猛火。及琉璃王為誅瞿([A85]曇族)姓，善星比丘妄說一切法空。如是二人，生身陷入阿鼻地獄。」(染字函第八卷)

《無垢稱經》云：「優波離言：『有二比丘犯所受戒，願解憂悔，得免斯咎，我即為其如法解[A86]說，令除憂悔。』無垢稱言：『優波離無重增此二比丘罪。所以者何？彼罪性不在內、不在外、不在兩間。如佛所說：心雜染故，有情雜染；心清淨故，有情清淨。如是心者，亦不住內、亦不出外、不在兩間。如其心然，罪垢亦然；如罪垢然，諸法亦然。一切法性生滅不住，如幻如化，如是知者，亦善持律。』」(白字函第二卷)

《永[A87]嘉》云：「有二比丘犯婬殺，波離螢光增罪結，維摩大士頓除疑，猶如赫日消霜雪。」

《宗鏡》云：「佛為增上慢人說斷婬、怒、癡以為解脫，離增上慢者說婬、怒、癡本性解脫，六根六塵而無限礙。」(功字函第八卷)

如《金剛》頌云：

○又，張拙秀才悟道頌云：

○《宗鏡》：「問：『何法不變？何法隨緣？』答云：『心也，不變是性，隨緣是相。當知性相皆是一心上義。良由不識真心，將謂只是八識，不知八識但真心上隨緣之義，由不變故始能隨緣，由隨緣故方能不變。若變自體，將何隨緣？如無其水，豈能成波？故知一心不動，義遍恒沙，雖遍恒沙，皆一心之義。』」(功字函第一卷)