○法身品

三身。《金光明最勝王經》云：「一切如來有三種身：化身、應身、法身，如是三身具足，攝受阿耨菩提。

「云何化身？如來昔在修行地中為諸眾生修種種法，得自在力，隨眾生意、隨眾生界現種種身，是名化身。

「云何應身？謂諸如來為諸菩薩說於真諦，令其解了生死涅槃是一味故，為除身見，眾生怖畏歡喜故、為無邊佛法而作本故，如實相應如如、如如智，本願力故，具三十二相、八十種好，項背圓光，是名應身。

「云何法身？為除煩惱等障、為具諸善法故，唯有如如、如如智，是名法身。

「前二種身是假名有，後第三身是真實有，為前二身而作根本。何以故？離法如如、離無分別智，一切諸佛無有別法。

「復次，諸佛利益自他，自利益者是法如如、利益他者是如如智。復次，法身三昧智慧過一切相，不著於相，不可分別，非斷、非常，是名中道。雖有分別，體無分別；雖有三數，而無三體。不增、不減，猶如夢幻，亦無所執、亦無能執，法體如如。譬如有人願欲得金，既得礦[A2]已，銷鍊成金，隨意回轉，作諸鐶釧，雖有諸用，金性不改。」(場字函第二卷)

又，《瓔珞經》云：「五分法身以識[A3]性別，戒香攝身、定香攝意、慧香攝亂、解[A4]慧攝倒見、[A5]度知攝無明，是五分香瓔珞其身。」(忘字函第二卷)

四智。《唯識論》云：「一、大圓鏡智，如大圓鏡，現眾色像；二、平等性智，觀一切法悉皆平等；三、妙觀察智，善觀諸法無礙而轉；四、成所作智，成本願力所應作事，說轉八識而成四智。」(則字函第十卷)

《秘藏詮》註云：「佛轉八識而成四智者，用八為大圓照智、七為平等性智、六為妙觀察智，前五為成所作智，識唯分別，智能決斷。」(佐字函第九卷)

《大乘莊嚴論》序云：「轉八識以成四智，束四智以具三身。」(事字函第三卷)

五眼。《度世品經》云：「佛言：『隨時開化，入於五道而淨五眼：一、肉眼，處於世間，現四大身，因此開化度脫眾生；二、天眼，諸天在上及在世間，未識至道，示以三乘；三、慧眼，其不能解智度無極皆開化之，使入大慧；四、法眼，其在褊局，不能恢泰，悉開化之，解法身一，無去來今，平等三世；五、佛眼，其迷惑者不識正真，陰蓋所覆譬如睡眠，示以四等四恩之行，布施、持戒、忍辱、精進、一心、智慧，善權方便，進退隨宜，不失一切，令發正真道意。』」(遐字函第六卷)

《金剛經》偈：

《楞嚴經》云：「阿那律見閻浮提如觀掌中菴摩羅果，諸菩薩等見百千界，十方如來窮盡微塵清淨國土無所不矚，眾生洞視不過分寸。」(染字函第二卷)

《智度》云：「菩薩初發心時以肉眼見苦眾生，心生慈愍，學諸禪定，修得五通，以天眼遍見六道受種種身，益加哀憐，故求慧眼以救濟之，得見眾生心相種種不同，云何令彼得是實法？故求法眼引導，令入法中，後求佛眼得一切智，成就佛法。」(名字函第十卷)

六通。《般若經》云：「一、神境通，能起種種神變，震動十方，變一為多、變多為一，或隱、或顯，迅速無礙，山崖墻壁直過如空，凌虛往來猶如飛鳥，地中出沒如出沒水，身出煙燄如燎高原，體注眾流如銷雪嶺，日月神德威勢難當，以手[A6]抆摩，光明隱蔽，轉身自在。

「二、天耳通，過人天耳，能如實聞十方各如殑伽沙界情、非情類種種音聲，大小悉聞，無障無礙。

「三、他心通，能如實知十方沙界他有情類心心所法，謂遍知他貪、瞋、癡等心，離貪、瞋、癡等心……，乃至聚心、散心，小心、大心，寂靜、不寂靜心，解脫、不解脫心，皆如實知。

「四、宿住隨念通，能如實念十方沙界一切有情一心、十心……，乃至多百千心，若一日、若二日……，至多百千年劫，如是時處、如是名姓、死此生彼，若廣、若略，若自、若它，諸宿住事皆能隨念。

「五、天眼通，能如實見十方沙界情、非情類種種色像，死時、生時，妙色、麤色，善趣、惡趣，若勝、若劣，復知隨業受生差別，或成就身語意惡行、誹毀賢聖、邪見因緣，身壞命終當墮惡趣，或成就身語意妙行、讚美賢聖、正見因緣，身壞命終當生善趣。

「六、漏盡通，能如實知十方有情，若自、若他，漏盡、不盡，此通依止金剛喻定，斷諸障習方得圓滿，得不退轉菩薩地時，於一切漏不現前故，亦名為盡。菩薩得漏盡通不墮聲聞獨覺之地，唯趣無上菩提。」(金字函第四卷)

十八不共法。○《般若經》云：「一、無有誤失；二、無卒暴音；三、無忘失念；四、無不定心；五、無種種想；六、無不擇捨；七、志欲無退；八、精進無退；九、憶念無退；十、般若無退；十一、解脫無退；十二、智見無退；十三、若智若見，於過去世無著無礙；十四、若智、若見，於現在世無著無礙；十五、若智、若見，於未來世無著無礙；十六、一切身業智為前導，隨智而轉；十七、一切語業智為前導，隨智而轉；十八、一切意業智為前導，隨智而轉。」(此十八法唯佛獨，不與二乘共)○(為字函第一卷)

三明。○《法集經》云：「一、天眼智明者，謂聲聞、辟支、菩薩、諸佛於天勝妙得彼天眼，是名天眼智明；二、宿命智明者，佛於三世境界無有不知，不同二乘，是名宿命智明；三、漏盡智明者，證見道時遠離四漏及煩惱習氣——所謂欲漏、有漏、見漏、無明漏——不同二乘所證，是名漏盡智明。」(欲字函第二卷)

十力。○《般若》云：「如來應正等覺於是處、非處皆如實知，是第一力；於諸有情三世異熟皆如實知，是第二力；於諸世界種種差別皆如實知，是第三力；世間種種勝解差別皆如實知，是第四力；於諸有情諸根勝劣皆如實知，是第五力；於遍趣行皆如實知，是第六力；於諸靜慮乃至染靜，安立差別皆如實知，是第七力；見諸有情生死善惡皆如實知，是第八力；於諸有情無量劫中諸宿住事皆如實知，是第九力；於諸漏盡證真解脫，所作[A7]已辦，不受後有，是第十力。」(崑字函第九卷)

四無礙辯。○《寶積經》云：「一、義無礙者，於諸色義無罣礙故。云何色義？謂第一義。云何第一義？謂色不可得故。成就如是第一義智，名義無礙。二、法無礙者，於諸色法如實觀察、如實了知。三、詞無礙者，謂於諸色以無礙智善巧言詞種種分別。四、說無礙者，謂於諸色隨眾生機開示演說，而於法界不作二相，香、味、觸、法亦復如是。」(始字函第四卷)

四無所畏。○《般若經》云：「一、一切智無畏，二、漏盡無畏，三、說障道無畏，四、說苦盡道無畏，如是四種，天人外道無能難其過失。」(為字函第一卷)

《宗鏡》：「問：『以心為宗，理須究竟，約有情界，真妄似分，不可雷同，有濫圓覺，未審以何心為宗？』答：『三乘慕道，見有差殊，錯指妄心以為真實。二祖求此妄心不得，初祖於是傳衣。阿難執此妄心，如來所以訶斥。如佛舉金臂語阿難言：「汝今見不？」阿難言：「見。」佛言：「汝何所見？」阿難言：「我見如來舉光明拳耀我心目。」佛言：「汝將誰見？」阿難言：「我將眼見。」佛告阿難：「汝今答我，我光明拳耀汝心目，汝目可見，以何為心當我拳耀？」阿難言：「如來現今徵心所在，而我以心推窮尋逐，即能推者，我將為心。」佛咄阿難：「此非汝心。」阿難矍然避座，起白佛言：「此非我心，當名何等？」佛告阿難：「此是前塵虛妄想相惑汝真性，由無始來認賊為子，失汝元常，故受輪轉。」阿難白佛：「故我出家、承事諸佛、行諸難事皆用此心，或退善根亦因此心，若此發明不是心者，我乃無心，同諸土木，離此覺知更無所有，我實驚怖。」佛告阿難：「如來常說：『諸法所生，唯心所現。』一切因果、世界微塵因心成體，乃至草葉咸有體性，何況妙明心性而自無體？若汝執於所了知性必為心者，此心即應離諸一切色、香、味、[A9]觸諸塵事業，別有全性。如汝今聽我法，因聲而有分別，縱滅見聞覺知，內守幽閑，猶為法塵分別影事。我非敕汝執為非心，但汝於心微細揣摩，若離前塵有分別性，即真汝心；若分別性離塵無體，斯則前塵分別影事。塵非常住，若變滅時，此心則同龜毛兔角，則汝法身同於斷滅，其誰修證無生法忍？」』」

古釋云：「能推者即是妄心，皆有緣慮之用，亦得名心，然不是真心，[A10]旦妄心是真心上之影像，故云汝身、汝心皆是妙明心中所現之物。若執此影像為真，影像滅時，此心即斷，故云若執塵緣即同斷滅。以妄心攬塵成體，如鏡中之像、水上之波。迷水執波，波寧心滅；迷鏡執像，像滅心亡。心若滅時，即成斷見。若知濕性不壞，鏡體常明，則波浪本空，影像元寂。故知諸佛境智遍界遍空，凡夫身心如影如像，若執末為本、以妄為真，生死現時方驗不實。」古聖云：「見礦不識金，入爐始知錯。」

「問：『真、妄二心，各以何義名心？以何為體？以何為相？』答：『真心，以靈知寂照為心，不空無住為體，實相為相；妄心，以六塵緣影為心，無性為體，攀緣思慮為相。此緣慮覺了，能知之妄心而無自體，但是前塵隨境有無，境來即生、境去即滅，因境而起，全境是心，又因心照境，全心是境，各無自性，唯是因緣。故《法句經》云：「燄光無水，但陽氣耳；陰中無色，但緣氣耳；以熱時炎氣遠看似水，但從想生，唯陽氣耳，此虛妄色心亦復如是，以自業為因，父母外塵為緣和合，似現色心，唯緣影為自心相。故知此能推之心，若無因緣即不生起，但從緣生，緣生之法皆是無常。如鏡裏之形，無體而全因外境；似水中之月，不實而虛現空輪。認此為真，愚之甚矣。阿難因如來推破妄心，乃於五陰、六入、十二處、十八界一一微細窮詰，徹底唯空，皆無自性，既非因緣自他和合而有，又非自然無因而生，悉是意言識想分別，因茲豁悟妙明真心，廣大含容，遍一切處，見十方空如觀手中所持葉物，一切世間諸所有物皆即菩提妙明元心，心精遍圓，含裹十方，反觀父母所生之身猶彼十方虛空之中吹一微塵，如存若亡，如湛巨海流一浮漚，起滅無從，了然自知，獲本妙心，常住不滅。而說偈言：

(祿字函第三卷)

問：「若真心成佛，妄覺墮凡，則妄念違宗、真心順覺，斯乃真、妄有二，體、用分離，如何會通圓融一旨？」答：「真、妄無性，常契一原，豈有二心而互相？即以性淨無染，妄不可得，如幻刀不能斫石、苦霧不能染空，為不了一心之人所以說即如台教。」問云：「無明即法性，無復無明，與誰相即？」答：「如為不識冰人，指水是冰、指冰是水，但有名字，寧復有二物相即耶？是知時節有異，融結隨緣，濕性常在，未[A11]嘗變動，乃至即凡即聖亦復如是，凡聖但名，一體無異。若凡夫執著此心，造輪回業，將菩提智轉成煩惱，如大富盲兒坐寶藏中，舉動罣礙，為寶所傷。又，二乘人厭棄此心，求灰斷果，將如來四德秘藏為無常、五陰謂是賊虎，怕怖馳走，縛脫雖殊，取捨俱失。若諦了者，不起、不滅，無得、無生，了此妄心，念念無體，從何起執？念念自離，不須斷滅，尚不得一，何況二乎？」(侈字函第六卷，後卷並同此函)

問：「悟既現前，迷何處去？」答：「三界無別法，但是一心作，一切境皆因動念，念若不生，境本無體，返窮動念，念亦空寂，即知迷時無失、悟亦無得，以無住真心不增減故。譬如演若達多以鏡照面，愛鏡中頭，嗔責[A12]己頭不見，自怖狂走，忽然狂歇，頭非外來，縱未歇狂，亦何遺失？」(第七卷)

問：「眾生業果種子現行，積劫所熏，猶如膠漆，云何但了一心，頓斷成佛？」答：「若執心境是實、人法不空，徒經萬劫修行，終不證於道果。若頓了無我，深達物虛，則能所俱消，有何不證？猶如微塵揚於猛吹、輕舸隨於迅流，只恐不信一心，自生艱阻。且如勇施菩薩因犯婬欲尚悟無生、性比丘尼無心修行亦證道果，何況信解佛法、諦了自心而無剋證？或有疑云：『豈不斷煩惱耶？』解曰：『但諦觀殺、盜、婬、妄從一心上起，當處便寂，何須更斷？』是以但了一心，自然萬境如幻。何者？以一切法皆從心生，心既無形，法何有相？高城和尚歌云：『說教本窮無相理，廣讀元來不識心，識取心，了取境，識心了境禪河淨。若能了境便識心，萬法都如闥婆影。』」(第八卷)

問：「諸佛法身普遍眾生心，既同一心，云何有現、不現？」答云：「常現無不現時，或於一塵頓現，無不具足；或於諸塵普現，無不周遍。一處頓現者，如來眼睫、文殊寶冠、彌勒閣中、普賢毛孔、淨名室裏、摩耶腹中、芥子針鋒、近塵遠剎悉能普現，其唯一毗盧清淨法身之應用耳。此法身者即是心也，所以言：『若能諦觀心不二，方見毗盧清淨身。』一念起惡心，法身亦隨現；一念善心生，法身亦隨現。乃至色處現、空處現，自在無礙，更莫遠推諸佛，唯自一念空心是。《摩訶衍論》云：『如來法身平等，自然遍一切處，但依眾生心現。』眾生心者，猶如於鏡，鏡若有垢，色像不現；眾生心垢，法身不現。其猶日月麗天，盲者不睹；雷霆震地，聾者不聞。道契則鄰，不在身近，故福人出世則琳琅現矣、薄福者出則荊棘生焉，皆由自心有現、不現。若了心性之人，悉皆平等顯現。」(第八卷)

問：「成佛之理，或云一念、或云三祗，未審定取何文以印後學？」答：「成佛之旨非在時劫，遲速之教屬在權宜，故《起信論》明為勇猛眾生成佛在於一念、為懈怠者得果須滿三祗，但形教跡之言，盡成方便。如《楞嚴經》云：『如幻三摩提，彈指超無學。』《圓覺經》云：『知幻即離，不作方便，離幻即覺，亦無漸次。』《涅槃經》云：『屠兒廣額日殺千羊，後發心[A13]已，佛言：「於賢劫中成佛。」諸大菩薩及阿羅漢疑云：「我等成佛於遠劫，廣額何故成佛在先？」佛言：「欲早成者即早，欲遠成者即遠。」』若頓見性即一念成，故知利鈍不同，遲速在我。」(第七卷)

○又問：「即心是佛，則諸佛何假三祗積德方成？」答：「為復學一乘實法、為復趣五性權機，此論自證法門，非述化儀方便。且《楞伽經》說有四佛(一、化佛，隨機赴感；二、報生佛，酬其往因；三、智慧佛，本覺顯照；四、如如佛，理體無二)，《華嚴經》十佛(一、正覺佛，無著見；二、願佛，出生見；三、業報佛，深信見；四、住持佛，隨順見；五、涅槃佛，深入見；六、法界佛，普至見；七、心佛，安住見；八、三昧佛，無量無依見；九、本性佛，明了見；十、隨樂佛，普授見)。若依五教，隨教不定：一、小乘教有二身佛(一、生身，[A14]二、法身)，二、大乘初教有三身佛(一、法身，二、應身，三、化身)，三、終教有四身佛(一、理性身，二、法身，三、報身，四、應化身)，四、頓教唯一身佛(實性佛)，圓教有十身佛(一、眾生身，二、國[A15]土身，三、業報身，四、聲聞身，五、[A16]緣覺身，六、菩薩身，七、如來身，八、智身，九、法身，十、虛空身)。

「又，約心成佛，小乘(以善心修，所得為佛)、初教(以心性為佛)、終教(以心性相泯為佛)、頓教(以心本不生為佛)、圓教(以心無[A17]礙無盡為佛)。若以如如佛、心佛、本性佛，誰人不具？若以國土身、虛空身，何法不圓？則處處皆是寶坊，丘陵誰立？念念咸成正覺，妄想何分？如盲者不睹光明，非朝陽夕魄之過咎，似小果不聞圓頓，豈佛心妙[A18]旨之親疏？但以法弱由於根微，道廣在乎量大。如[A19]圓教華嚴，成佛不離一念，則毗目仙人執善財手，善財見身往十方剎無量佛所，經微塵劫乃至放手，善財見身還在本處，豈非本位不動，遠近之剎歷然，一念靡移，延促之時宛爾？」(第六卷)

問：「無性理同，一時成佛，云何三乘見佛差別？」答：「隨心感現，影像不同，自業差殊，非佛有異。觀一水而俄分四等，皆自見差；共寶器而飯色不同，非他業變。如《涅槃經》云：『十二因緣，下智觀，故得聲聞菩提；中智觀，故得緣覺菩提；上智觀，故得菩薩菩提；上上智觀，故得佛菩提。』又，《華嚴經》云：『譬如海水，潛流地中，有穿鑿者無不得水，而彼大海不作分別：「我出於水。」佛智海水亦復如是，流入一切眾生心中，若諸眾生修習法門，所得智慧[A20]與如來智平等無二，無有分別，但隨眾生心行異故，所得智慧各各不同。』」又，偈云：

([A21]第六卷)

問：「三寶如虛空相，非見聞之所及，教中云何說見道，又稱見佛？」答：「約本智發明，假稱名見，非眼所睹，唯證乃知。若離斷、常二邊，即見自身清淨；見身清淨，即是見佛清淨，乃至見一切法悉皆清淨，無非是佛、無非是法，以自心性無生，順物遍一切處故。若一微塵不是佛者，則成翳障，不入普眼之門，唯墮能所之見。」又，《假名論》偈云：

「法性者，所謂空性、無生性，此即諸佛第一義身，若見於此，名為見佛。」(第七卷)

問：「直了此心是佛，更用八相成佛不？」答：「若了此心即是天真佛，不說成與不成。若說成佛，是助語、亦是增語。」《圓覺》云：「一切如來妙圓覺心，本無菩提及與涅槃，亦無成佛及不成佛，無妄輪回及非輪回。」釋曰：「本無菩提及涅槃者，此是轉號之語。轉煩惱故，立菩提之號；轉生死故，得涅槃之名。煩惱性空，生死本寂，既無所轉之相，亦無能轉之名。無不成佛者，無妄輪回；亦無成佛者，無非輪回。唯妙圓覺心，更無所有。」龐居士頌云：

「如是則自然應念登科，隨處及第，何須受記而待揚名者乎？」又，古德歌云：「不坐禪，不持律，妙覺心珠白如日，當體虛玄一物無，阿誰承受燃燈佛？」(第八卷)《涅槃經》云：「若言釋迦從兜率天降神母胎，乃至八相成道，此是聲聞曲見，故為劣解眾生母胎出現。」(第六卷)

問：「妙圓覺心既無所有，云何教中說佛成正覺、出現世間等事？」答：「一、是機熟眾生自心感現，二、是菩薩因地本願。然諸佛境界廣大無邊，非情識所知，唯見性能了，故知凡聖無際，心境一原，真無性而即相發明，相無體而因真建立，故云：法身無像，遇感成形；妙應無方，隨念垂跡；體無生滅，不礙生滅。如非色約體、非不色約用，則法報一際，體用無差，故云：若以色聲取，是人行邪道；若離色聲求，未免斷滅見。」《華嚴》偈云：

「若論色聲，亦是自心，橫豎一切不出心性故。」(第八卷)

問：「菩提即自身心者，云何教中說菩提不可以身心得？」答：「菩提之道即心者，乃是自性清淨心湛然不動，蓋是正覺無相之真智，其道虛玄，妙絕常境，聰者無以容其聽、智者無以運其知、辯者無以措其言、像者無以狀其儀，以迷人不了，執色陰為自身，認能知為自心。故經云：『身如草木，無所覺知；心如幻化，虛妄不實。』所以除其執取之心，故云菩提者不可身、心得也。菩提非是觸塵，不可以身得；菩提非是法塵，不可以心得。若就了人，即達陰身本空、妄心無相。以本空故，法身常現；以無相故，真心不虧。如此發明，五陰即菩提，離是無菩提，不可以菩提而求菩提、不可以菩提而得菩提。文殊云：『我不求菩提，何以故？菩提即我，我即菩提。』故《維摩經》云：『菩提非所觀之境，則無能緣之心，所觀境空即實相菩提，能緣心寂即自性菩提。』」

○又問：「佛言：『學我法者，唯證乃知。』今言菩提者，不可以身、心得，無修、無證，則初發菩提心人如何趣向？」答：「若能信悟菩提，無相不可取、無性不可修，如是明達即是真證。」(富字函第二卷)

問：「即自心成佛者，還立他佛否？若決定不立，則無諸佛威神護念，便成斷見。」答：「以自心性遍一切處故，若見他佛即是自佛，不壞自他之境，唯是一心。如天帝釋不修天業，宮殿何以隨身？輪王不作王因，七寶無由聚集，唯憑自善、外感勝緣。或有人念佛佛現，但彼佛非佛、非非佛，而現於佛。何以故？以彼妄心希望現故，是故彼佛非相(本無定相)、非非相(緣起諸相)，非有、非無，不可量度也，但彼凡夫隨心而有，即生現佛想，或一向謂彼心外有佛，不知自心和合而有，或一向謂心外無佛，即為謗正法也。」釋曰：「何謂非相本無定相者？以因心所現，外相無體，緣盡即滅，何相之有？何謂非非相？緣起諸相者，既稱無定，但隨緣現，幻相不無。若能不生分別、不執自他，內不執有而取諸蘊、外不執無而謗正法，則開眼、合眼，舉足、下足，非見、非非見，為真見佛矣。」(侈字函第七卷)

問：「既心外無佛，見佛是心，云何教中有說化佛來迎，生諸淨剎？」答：「法身如來本無生滅，從真起化，引接迷根，以化即真，真應一際，即不來、不去，隨應物心。又，化體即真，說無來去，從真流化，現有往還，即不來相而來、不見相而見也。不來而來，似水月之頓呈；不見而見，猶行雲之忽現。」

問：「如上所說，真體則湛然不動，化相則不來而來，正是心外有他佛來迎，云何證自心是佛？」答：「乃是如來本願功德力故，令彼有緣眾生修集功德，則自心感現佛身來迎，不是諸佛實遣化身而來接引，但是有緣眾生時機正合，能令自心見佛來迎，則佛心湛然常寂，無有去來。眾生識心託佛本願、功德勝力，自心變化，有來、有去，如面鏡像、似夢施為，鏡裏之形非內、非外，夢中之質不有、不無，但是自心，非關佛化。是知淨業純熟，目睹佛身；惡果將成，心現地獄。如福德之者執礫成金、業貧之人變金成礫，礫非金而金現、金非礫而礫生，金生但是心生、礫現惟從心現，轉變是我，金礫何從？抱疑之徒，可曉斯旨。」(侈字函第七卷)

問：「成佛本理但是一心，云何更立文殊、普賢行位之因，釋迦、彌勒名號之果，乃至十方諸佛國土神通變現種種法門？」答：「此是無名位之名位、無因果之因果，是心作因、是心成果、是心摽名、是心立位，初後皆心，因果同證，只為根機莫等，所見不同。若以一法逗機，終不齊成解脫，須各各示現，引[A23]物歸心，雖開種種之名，皆是一心之義，若違自心，取外佛相勝妙之境則是顛倒。所以《華嚴經》頌云：

「云何不見佛？一、為不識自心，二、為不明隱顯。何者？眾生之因隱於本覺，諸佛之果顯於法身。是故，因隱之本覺乃果顯之法身，果能成因，[A24]則佛之眾生；果顯之法身乃因隱之本覺，因能辦果，則眾生之佛，故云凡聖交徹，理事相含矣。

「所云釋迦牟尼者，釋迦，此云能仁；牟尼，此云寂默。能仁者，即心性無邊，含容一切；寂默者，即心體本，寂動靜不[A25]干故。彌勒者，此云慈氏，即是一心真實之慈，以心不守自性，任物卷舒，應現無方故。彌陀者，此云無量壽，即如理為命，以一心真如，性無盡故。阿閦者，此云不動，即一心妙性湛然不動，妙覺位不能增、無明地不能減，故稱不動。

「如三藏勒那云：『遍入法界禮者，良由行者想觀自[A26]己身心等法，從本以來不在法界諸佛身外、亦不在諸佛身內，亦不在我外、亦不在我內，自性平等，本無增減，今禮一佛，遍通諸佛。如一室中懸百千鏡，有人觀鏡，[A27]鏡皆像現。佛身清淨，明逾彼鏡，遞相涉入，鏡無不照，影無不現，此則攝他為摠，入他為別。一身既爾，乃至一切法界聖凡之身亦復如是。如稱一阿彌陀佛名，禮召一切諸佛，無不周備。』」

○《華嚴》云：「一切處文殊者，文殊雖東來，而即一切處，是以法界之身、不動之智觸境斯了，六根三業盡是文殊，實相體周，萬象森羅，無非般若，何有一處非文殊哉？」(富字函第四卷)

○相好品

三十二相。○《般若經》云：「如來足下有平滿相，猶如奩底，地雖高下，隨足所蹈，坦然等觸，是為第一。如來足下千輻輪文，輞轂眾相無不圓滿，是為第二。如來手足並皆柔軟，如睹羅綿，是為第三。如來兩足，一一指間猶如雁王，鞔網交絡，文同綺畫，是為第四。如來手足諸指圓滿，纖長可愛，是為第五。如來足跟廣長圓滿，與趺相稱，是為第六。如來足趺修高光滿，與跟相稱，是為第七。如來雙腨漸次纖圓，如鹿王腨，是為第八。如來雙臂平立摩膝，如象王鼻，是為第九。如來陰相勢峰藏密，其猶龍馬，是為第十。如來毛孔各一毛生，紺青宛轉，是為第十一。如來髮毛端皆上[A28]靡，右旋宛轉，是為第十二。如來身皮細薄潤滑，垢水不住，是為第十三。如來身皮金色晃耀，諸寶莊嚴，是為第十四。如來兩足、兩掌、中頸、雙肩七處充滿，是為第十五。如來肩項圓滿殊妙，是(第十)六。如來膊腋悉皆充實，是(第十)七。如來容儀洪滿端直，是第十八。如來身相修廣端嚴，是第十九。如來體相量等圓滿，如諾瞿陀，是第二十。如來額臆并身上半威容廣大，如師子王，是二十一。如來常光，面各一尋，是二十二。如來齒相四十齊平，淨密根深，白逾珂雪，是二十三。如來四牙鮮白鋒利，是二十四。如來常得味中上味，是二十五。如來舌相薄淨廣長，能覆面輪至耳髮際，是二十六。如來梵音詞韻和雅，隨眾多少無不等聞，是二十七。如來眼睫猶若牛王，紺青齊整，是二十八。如來眼睛紺青鮮白，紅環間飾，皎潔分明，是二十九。如來面輪其猶滿月，眉相皎淨如天帝弓，是第三十。如來眉間有白毫相，柔軟如綿，白逾珂雪，是三十一。如來頂上烏瑟膩沙，高顯周圓，猶如天蓋，是三十二。」(崑字函第九卷)

八十隨好。

又云：「如來指爪薄潤光淨，如花赤銅，是為第一。如來手足指圓纖長，節骨不現，是為第二。如來手足各等無差，指間充密，是為第三。如來手足圓滿如意，色淨蓮花，是為第四。如來筋脈盤結堅固，深隱不現，是為第五。如來兩踝俱隱不現，是為第六。如來行步直進庠審，如龍象王，是為第七。如來行步威容齊肅，如師子王，是為第八。如來行步安平庠序，不過、不減，猶如牛王，是為第九。如來行步進止儀雅，其猶鵝王，是為第十。如來回顧必皆右旋，如龍象王舉身隨轉，是第十一。如來支節漸次傭圓，妙善安布，是第十二。如來骨節交結無隙，猶若龍盤，是第十三。如來膝輪妙[A29]善安布，堅固圓滿[A30]，是第十四。[A31]如來隱處其文妙好，圓滿清淨，是第十五。如來身支潤滑光柔，塵垢不著，是第十六。如來身容[A32]敦肅無畏，常不怯弱，是第十七。如來身支堅固稠密，善相屬著，是第十八。如來身支安定敦重，曾不掉動，是第十九。如來身相猶若仙王，端嚴離翳，是第二十。如來身有周匝圓光，恒自照耀，是二十一。如來腹形方正不現，眾相莊嚴，是二十二。如來臍深，圓妙光澤，是二十三。如來臍厚，不窪、不凸，是二十四。如來皮膚遠離疥癬、黶點、疣贅，是二十五。如來手掌充滿柔軟，足下[A33]安平，是二十六。如來手文深長明直，潤澤不斷，是二十七。如來脣色如頻婆果，上下相稱，是二十八。如來面門不長、不短，不大、不小，如量[A34]端嚴，是二十九。如來舌相軟薄廣長，如赤銅色，是第三十。如來發聲威震深遠，明朗清徹，是三十一。如來音韻美妙具足，如深谷響，是三十二。如來鼻高，脩而且直，其孔不現，是三十三。如來諸齒方整齊白，是三十四。如來諸牙圓白光潔，漸次鋒利，是三十五。如來眼淨，青白分明，是三十六。如來眼相修廣，猶如青蓮花葉，是三十七。如來眼睫上下齊整，稠密不白，是三十八。如來雙眉長而不白，緻而細軟，是三十九。如來雙眉綺靡順次，紺琉璃色，是第四十。如來雙眉高顯光潤，形如初月，是四十一。如來耳厚，廣大修長，輪埵成就，是四十二。如來兩耳綺麗齊平，是四十三。如來容儀能令見者無損、無染，皆生愛敬，是四十四。如來額廣，圓滿平正，形相殊妙，是四十五。如來身分上下圓滿，如師子王，威嚴無對，是四十六。如來頭髮修長紺青，稠密不白，是四十七。如來頭髮香潔細軟，潤澤旋轉，是四十八。如來頭髮齊整無亂，是四十九。如來頭髮堅固不斷，是第五十。如來頭髮光滑殊妙，塵垢不著，是五十一。如來身分堅固充實，逾那羅延，是五十二。如來身體長大端直，是五十三。如來諸竅清淨圓好，是五十四。如來身支勢力殊勝，無與等者，是五十五。如來身相眾所樂觀，常無厭足，是五十六。如來面輪脩廣得所，皎潔光淨，如秋滿月，是五十七。如來顏貌舒泰光顯，含笑先言，唯向不背，是五十八。如來面貌光澤熙怡，遠離嚬蹙，是五十九。如來身支清淨無垢，常無臭穢，是第六十。如來毛孔常出如意微妙之香，是六十一。如來面門常出最上殊勝之香，是六十二。如來頭相周圓妙好，如末達那，亦猶天蓋，是六十三。如來身毛紺青光淨，如孔雀項，是六十四。如來法音隨眾大小不增、不減，應理無著，是六十五。如來頂相無能見者，是六十六。如來手足指約分明，如赤銅色，是六十七。如來行時，其足去地如四指量而現印文，是六十八。如來自持，不待他衛，身無傾動，亦不逶迤，是六十九。如來威德遠震一切，惡心見喜，恐怖見安，是第七十。如來音聲不高、不下，隨眾生意和悅與言，是七十一。如來能隨諸有情類言音意樂而為說法，是七十二。如來一音演說正法，隨類得解，是七十三。如來說法咸依次第，必有因緣，言無不善，是七十四。如來等觀諸有情類，讚善毀惡而無愛憎，是七十五。如來所為，先觀後作，軌範具足，是七十六。如來相好，無能觀盡，是七十七。如來頂骨堅實圓滿，是七十八。如來顏容常少不老，是七十九。如來手足及胸臆前吉祥德相，是第八十。」(崑字函第十卷)

《華嚴圓教》云：「毗盧遮那如來相海舉及九十七種，乃至十華藏世界海微塵數大人相，一一身分眾寶妙相以為莊嚴。」(文繁不錄，出育字函第八卷)

《寶女經》：「問：『如來所得三十二相，何業成就？』佛答：『如來持淨戒故，得足下平滿相；修施業故，得千輻輪相；不欺諸眾生故，得足跟傭相；護正法故，得指纖長相；不壞他眾故，得網縵相；妙服奉施故，得手足軟相；淨飲食施故，得七處滿相；喜聞佛法故，得鹿王腨相；覆藏他過故，得陰藏相；修善法故，得上身如師子王相；善法化眾生故，得缺骨平滿相；救護怖畏故，得臂肘傭相；見他事業樂佐助故，得手摩膝相；常修十善故，得清淨身相；常施病藥故，所食之物至喉悉現相；常發莊嚴、修善法故，得師子頰相；於諸眾生心平等故，得四十齒相；和合諍訟故，得齒密相；珍寶施故，得齒齊相；身、口、意淨故，得二牙白相；護口四過故，得廣長舌相；成就無量功德故，得味中上味相；於眾生中常軟語故，得梵音相；修習慈心故，得紺色目相；至心求菩提故，得牛王睫相；讚他功德故，得白毫相；恭敬父母、師長、和尚故，得肉髻相；樂說深法故，得身柔軟相；施敷具故，得金光相；遠離聚說世間事故，得一一孔一毛生相；愛受善友、師長教敕故，得身毛上靡相；不以惡事加眾生故，得髮色金精相；常觀眾生修三昧故，得身圓滿如尼拘陀相；生生之處作佛像故，得那羅延力相。』」(位字函第六卷)

《要集》云：「佛金剛身若行之時，其足離地四寸，千輻輪相紋跡現於地面，足下諸虫七日安隱，命終生天。」(悵字函第三卷)

《婆沙論》云：「佛與舍利子經行，時有一鳥為鷹所逐，驚怖便趣舍利子影，怖猶不止，舉身戰[A35]慄，復趣佛影，身心坦然。時舍利子白佛：『如何鳥至我影猶有恐懼，纔入佛影身心無怖？』世尊告曰：『汝六十劫修不害意，我於三大無數劫中修不害意。汝有害習，我[A36]已永斷。』」(退字函第三卷)

《華嚴經》云：「如來一切饒益眾生，若有得見如來色身，眼得清淨；若有得聞如來名號，耳得清淨；若有得嗅如來戒香，鼻得清淨；若有得嘗如來法味，舌得清淨，具廣長舌，解語言法；若有得觸如來光者，身得清淨，究竟獲得無上法身；若於如來生憶念者，則得念佛三昧清淨；若有供養如來所經土地及塔廟者亦具善根，滅諸煩惱，得賢聖樂。設有眾生見聞於佛，業障纏覆，不生信樂，亦種善根，無空過者，乃至究竟入於涅槃。」(黎字函第二卷)

真機如實談無相，俗諦權宜舉色身。

○《金剛》偈云：

《智度論》：「問曰：『諸佛皆無相相，今何以故說三十二相？』答曰：『佛法二諦：一者、世諦，故說三十二相；二者、第一義諦，故說無相。又，二種道：一者、令眾生修福道，故說三十二相；二者、慧道，故說無相。為生身故，說三十二相；為法身故，說無相。佛身以三十二相莊嚴，法身以十力、四無畏、四無礙、十八不共諸功德莊嚴。又有二種眾生：一者、知諸法假名眾生，為說三十二相；二者、著名字眾生，為說無相。』」(建字函第九卷)

《宗鏡》云：「昔釋迦在於僧中演無上道，與僧不異；維摩在俗，說解脫果與俗不殊；勝鬘女人說大乘法，女相不改；善星比丘行闡提行，僧相不移。此乃正據其心內解與不解以為差隔，何關色身男女相貌、衣服好醜？若言形隨證改，貌逐悟遷是聖者，則瞿曇形改方成釋迦、維摩相遷乃為金粟，即知證是心證，非是形遷，悟是智變，非關相異。如世間有官之人，官雖改遷，貌豈有別？故知萬事無不由心，但證自心，言下成聖，若不識道，具相奚為？故《金剛經》云：『若以三十二相見如來者，轉輪聖王則是如來。』古人云：『若不達此理，縱然步步腳踏蓮花，亦同魔作。』」(侈字函第五卷)

神足品

《華嚴經》云：「十種神力無礙用。何等為十？所謂：以不可說世界置一塵中無礙用；於一塵中現等法界一切佛剎無礙用；以一切大海水置一毛孔，周旋往返十方世界，而於眾生無所觸嬈無礙用；以不可說世界內自身中，示現一切神通，所作無礙用；以一毛繫不可數金剛圍山，持以遊行一切世界，不令眾生生恐怖心無礙用；以不可說劫作一劫、一劫作不可說劫，於中示現成壞差別，不令眾生心有恐怖無礙用；一切世界現水、火、風災種種變壞，而不惱眾生無礙用；一切世界三災壞時悉能護持一切眾生、資生之具，不令損缺無礙用；以一手持不思議世界擲不可說世界之外，不令眾生有驚怖想無礙用；說一切剎同於虛空，令諸眾生悉得悟解無礙用。」(黎字函第六卷)

《瑜伽》云：「十八變：一者、震動，謂能普動一切世界；二者、熾然，謂從身上發燄、身下注水；三者、流布，謂流光遍照；四者、示現，謂隨所欲，示彼佛土惡趣；五者、轉變，謂於其地起水勝解，即令成水，火、風勝解亦復如是；六者、往來，謂隨所樂，於山石中往來無礙；七者、卷，八者、舒，謂能舒、卷雪山王……等；九者、眾像入身，謂能以現前大眾、一切大地內[A37]己身中；十者、同類往趣，謂能往彼同其色類；十一者、隱，十二者、顯，十三、所作自在，謂能往來去住皆無所礙；十四、制他神通，謂他現通悉能制伏；十五、能施辯才，謂能與諸有情辯才；十六、能施憶念，謂諸有情於法失念能與憶念；十七、能施安樂，謂說法時令彼聽者身心安樂；十八、放光，謂身放光明，作諸佛事。」(因字函第七卷)

《宗鏡》：「問：『若不具神變，將何攝化？』答：『若純取事相神通，有違真趣。如《輔行記》云：「修三昧者，忽發神通須急棄之，有漏之法，虛妄故也。」故《止觀》云：「能障般若。何者？種智般若自具諸法、能泯諸相，未具以來，但安於理，何須事通？若專於通，是則障理；又不唯障理，反受其殃，如鬱頭勝意之徒即斯類矣。」夫真神變者，無非演一乘門，談無生理，一言契道，當生死而證涅槃，目擊明宗，即塵勞而成正覺，剎那而革凡為聖、須臾而變有歸空，以此作用，豈非神變耶？

「『《維摩經》云：「以神通慧化愚癡眾生，若上上根人，只令觀身實相，觀佛亦然。」如彭城王問諸大德：「與我左腋出水、右腋出火，飛騰虛空，放光動地，我即禮汝為師。」牛頭融大師答云：「今若責我如此證果者，恐與道乖。」審如是成佛者，幻師亦得作佛；不唯幻師作佛，天魔外道、妖狐精魅、鬼神龍蜃皆成佛道。』」(侈字函第五卷)

又，問：「博地凡夫位齊諸佛者，云何不具諸佛神通作用？」答：「非是不具，但眾生不知。故《華嚴宗》云：『佛證眾生之體，用眾生之用。』所以誌公歌云：『任縱橫，絕忌諱，長在人間不居世，運用不離聲色中，歷劫何曾暫拋棄？』又，學人問大安和尚：『如何是諸佛神通？』師云：『汝從何處來？』對曰：『江西來。』師云：『莫是謾語不？』對云：『終不謬言。』學人再問：『如何是神通？』師云：『果然妄語。』斯皆可驗，並是現前日用不知，豈可更論具、不具耶？龐居士偈云：

「如是解者，自然成辦一切佛事。」(同上卷)

○十號品

《菩薩善戒經》云：「如來具足十種名號，所謂：如來、應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。無虛妄，故為如來；良福田，故名為應供；知法界，故名正遍知；具三明，故名明行足；不來還，故名為善逝；知二世間故(一者、國土世間，二者、眾生世間)，是名世[A38]間解；能調伏眾生身心惡，故名調御丈夫；能為眾生作眼目，故為天人師；知善法聚、不善法聚，非善、非不善法聚，是名為佛；一土之中無二佛，故名為世尊。」(賢字函第三卷)○(涅槃經亦說)

《宗鏡》云：「因心立法，隨法得名，處聖稱真，居凡號俗。似金作器，隨器得名，在指曰鐶、飾臂名釧，則一心不動，執別號而萬法成差；真金匪移，認異名而千器不等。若知法法全心作器，器盡金成，名相不能干，是非焉能惑？」(侈字函第二卷)

《永嘉》云：「體非名而不辨，名非體而不施，言體必假其名，語名必藉其體。今之體外施名者，此但名，其無體耳，豈有體當其名耶？譬兔無角而施名，此則名其無角耳，豈有角當其名耶？」(侈字函第二卷)