大藏一覽第三卷
第四善惡門之餘
姚中啟校
持戒品
受菩薩三聚威儀
第一、開導
原夫戒者，梵語波羅提木叉，為一切之師。過去諸佛因之成道，現在菩薩以之度生，未來行人由之解脫。經云：「戒如平地，萬善從生；戒如良醫，能療眾疾；戒如明珠，能破昏暗；戒如船筏，能渡苦海；戒如瓔珞，莊嚴法身。有罪者當懺悔，不懺者罪益深。一失人身，萬劫不復。今日雖安，明朝難保，宜持戒法，速度死生，求佛為師，殷勤三請。」
第二、請師
「弟子(某甲)等一心奉請 釋迦如來為作和尚，我依和尚故，得受菩薩戒，慈愍故。」(三請)
「弟子(某甲)等一心奉請 文殊師為羯磨阿闍梨， 彌勒菩薩為教授師， 一切如來為作尊證， 一切菩薩摩訶薩為同學等侶。」(並三請，詞句同前)
戒師自言：「仰啟十方一切佛及諸菩薩僧，此諸佛子求比丘，(某甲)欲從諸佛菩薩乞受菩薩三聚戒，此諸佛子能生深信，惟願三寶慈愍故，施與菩薩三聚戒。」[A1](三說)
第三、歸依三寶
「弟子(某甲)等願從今日盡未來際歸依佛，兩足尊；歸依法，離欲尊；歸依僧，眾中尊。」(三說)「弟子(某甲)等願從今身盡未來際，歸依佛竟、歸依法竟、歸依僧竟。」(三說)「從今[A2]已往，稱佛為師，更不歸餘邪魔外道，惟願三寶慈悲攝受哀愍故。」(三說)
○第四、發十大願
「諸佛子歸三寶竟，次當發十大願。我今問汝，如實而答。」(皆答言：「能。」)
「○佛子！汝從今[A3]已去，能常念佛，親善知識否？」
「○佛子！汝從今[A4]已去，能捨一切惡知識否？」
「○佛子！汝從今[A5]已去，乃至失命因緣，不犯戒否？」
「○佛子！汝從今[A6]已去，能讀誦大乘經典，問甚深義否？」
「佛子！汝從今[A7]已去，能於無上菩提生信心否？」
「佛子！汝從今[A8]已去，若見眾生受苦惱時能救護否？」
「佛子！汝從今[A9]已去，能隨力供養三寶否？」
「佛子！汝從今[A10]已去，能孝順父母，[A11]敬事善知識否？」
「佛子！汝從今[A12]已去，能捨諸懈怠，勤求佛道否？」
「佛子！汝從今[A13]已去，於五塵上見煩惱生時，能制伏心否？」
第五、問七遮
「上來發十大願竟，次當問汝無七遮罪，方得受戒。七遮者，五逆重罪。我今問汝，如實而答。」(皆答言：「無」)
「佛子！汝不出佛身血否？汝不殺父否？汝不殺母否？汝不殺和尚否？汝不殺阿闍梨否？○汝不破羯磨僧倫否？汝不殺聖人否？若也總無，堪受淨戒。」
第六、請十方三寶證戒
「一心奉請十方三世盡虛空界、遍法界中一切諸佛，十二部經真如海藏，諸大菩薩、緣覺、聲聞，並願普降道場，證明受戒。一心奉請十方法界二十八天釋、梵王等護法護戒，八部龍神並願承三寶力普降道場，結淨護戒，證明功德。一心奉請十方法界六道四生、閻羅天子、泰山府君、天曹地府、虛空水陸、一切聖眾、爰并受戒弟子、累生父母、內外家先、未解脫者(添位隨意)，並願承三寶力盡至道場，同沾戒善。」
第七、懺悔
「弟子(某甲)等志心懺悔，從無始來至于今日，未識佛時、未聞法時、未遇僧時，未知善惡，造無間罪，身三不善：殺、盜、邪非；口四不善：妄言、綺語、惡口、兩舌；意三不善：貪、瞋、邪見；殺害父母、殺阿羅漢、破和合僧、出佛身血、壞僧伽藍、焚燒經像、毀謗正法、作一闡提，一切罪惡無量無邊，今對十方佛前發露求哀，願乞消滅。」
第八、四弘願
「眾生無邊誓願度，煩惱無盡誓願斷，法門無量誓願學，佛道無上誓願成。」(三說)
第九、羯磨
「諸佛子！今當三番羯磨之時，翹心傾仰，莫餘思想，一心諦聽。第一羯磨時，十方法界妙善戒法並欲注於汝等身心。第二羯磨時，此妙戒法遍虛空中，集於汝等佛子頂上。第三羯磨時，此妙戒法入汝佛子，身心清淨猶如琉璃，內外明潔，堪受戒法。汝諸佛子各各合掌，諦聽，諦聽。」
第十、受戒
「于日則有薩訶世界(云云)出家、在家二眾，今於我所求受菩薩三聚淨戒。三聚者：攝律儀戒，謂十波羅夷，即止惡也；攝善法戒，謂八萬四千法門，即行善也；攝眾生戒，謂慈悲喜捨，利樂有情。此戒乃諸佛菩薩修行之徑路，過去諸佛[A14]已說、未來諸佛當說、現在諸佛今說，過去一切菩薩[A15]已受、[A16]已學、[A17]已解、[A18]已行、[A19]已成，未來一切菩薩當受、當學、當解、當行、當成，現在一切菩薩今受、今學、今解、今行、當來成佛。
「佛子！汝從今身盡未來際，於其中間不得殺生，若有犯，非菩薩行。不得犯，能持否？」(自此[A20]已下皆答言：「能。」)
「佛子！汝從今身盡未來際，不得偷盜、○邪婬、○妄語、○沽酒、○說在家出家菩薩罪過、○自讚毀他、○慳貪、○瞋恚、○誹謗三寶。」(皆如上說)
第十一、讚戒
「且菩薩戒者，坐受立破，得無量福。設有毀犯，墮六趣中，為六趣王。受而有犯者勝不受而無犯者，有犯名菩薩，無犯名外道。受聲聞戒，猶如螢火；受菩薩戒，喻如日光。又如鵬鳥一舉萬里，此菩薩戒趣道疾，故《法華經》云：『乘此寶乘，直至道場。』」
第十二、回向
「上來戒品所生功德、無限良緣，回向真如實際，莊嚴無上佛果菩提，四恩廣報，三有均資，法界冤親同登覺道。」(更欲入辭，隨意增減，云云)
《梵網經》云：「釋迦牟尼佛始成正覺，普為大眾宣說盧舍那佛十無盡藏戒品。一切眾生本源自性清淨，初結菩薩十重波羅提木叉至道之法，一切菩薩應當受持。」而說頌言：
佛告：「佛子若自殺、教人殺、方便讚歎殺、見作隨喜……，乃至咒殺、殺業、殺法、殺因、殺緣……，乃至一切有命者不得故殺，菩薩應起慈悲心救護，而恣意殺者是波羅夷罪。
「○若佛子自盜、教人盜、方便盜、盜業、盜法、盜因、盜緣、咒盜……，乃至鬼神有主物、劫賊物、一針一草不得故盜，而菩薩慈悲心常助一切人生福生樂，而反盜人物，波羅夷罪。
「○若佛子自婬、教人婬、婬因、婬業、婬法、婬緣……，乃至畜生女、諸天鬼神女，及非道行婬，而菩薩應淨法與人而反起一切人婬，波羅夷罪。
「○若佛子自妄語、教人妄語、方便妄語、妄語因、妄語業、妄語法、妄語緣，菩薩常生正語而反起一切人邪語，波羅夷罪。
「○若佛子自酤酒、教人酤酒、酤酒因、酤酒業、酤酒法、酤酒緣，酒是起罪因緣，菩薩應生一切眾生明達之慧而反生眾人顛倒心，波羅夷罪。
「○若佛子自說在家出家菩薩罪過、教人說罪過、罪過因、罪過業、罪過法、罪過緣，菩薩聞外道惡人及二乘惡人，說佛法中非法非律，菩薩常生慈悲心，教化是惡人輩，令生大乘善信，而反自說佛法中罪過，波羅夷罪。
「○若佛子自讚毀他、亦教人自讚毀他、毀他因、毀他業、毀他法、毀他緣，而菩薩代一切眾生受加毀辱，惡事自向[A25]己，好事與他人，若自揚[A26]己德，隱他人好事，令他人受毀者，波羅夷罪。
「○若佛子自慳、教人慳、慳因慳業、慳法慳緣，而菩薩見一切貧窮人來乞者一切給與，而菩薩惡心、瞋心乃至不施一錢、一針、一草，有求法者不為說一句一偈，反更罵辱，波羅夷罪。
「○若佛子自瞋、教人瞋、瞋因、瞋業、瞋法、瞋緣，而菩薩應生一切眾生善根無諍之事，常生悲心，而反罵辱，加以手足刀仗，意猶不息，前人求懺猶瞋不解，波羅夷罪。
「○若佛子自謗三寶、教人謗三寶、謗因、謗業、謗法、謗緣，菩薩見人謗佛如鉾[A27]刺心，況口自謗、反助人謗？波羅夷罪。」
「○佛說如上十重波羅提木叉竟，復說四十八輕：謂國王、輪王、百官受位之時，應先受菩薩戒，鬼神救護、諸佛歡喜，見和尚阿闍梨等不起承迎、禮拜供養，犯輕垢罪。
「○復次，飲酒者，過失無量。若過酒器與人飲者，五百世中無手，何況自飲及教人飲？犯輕垢罪。
「○復次，食肉者，斷慈悲性，犯輕垢罪。
「○復次，持戒佛子作是願言：『寧以此身投火坑刀山，終不犯佛經律及與女人作不淨行；寧以熱鐵纏身，終不以破戒之身受檀信衣；寧吞鐵圓，終不以破戒之口食檀信食；寧臥猛火，終不以破戒之身受檀信床座；寧受鉾[A28]刺，終不以破戒之身受檀信醫藥；寧投熱鑊，終不以破戒之身受施屋宅；寧椎碎身，終不以破戒之身受人禮拜；寧挑兩目，終不以破戒心視他好色；寧錐攙耳，終不以破戒心聽好音聲；寧割去鼻，終不以破戒心貪嗅諸香；寧斷其舌，終不以破戒心食人百味；寧斧斫身，終不以破戒心貪著好觸。』復作是願：『願諸眾生成佛。』菩薩不發是願，犯輕垢罪。」(繁不盡錄，略舉三四，《梵網》具明)○(剋字函)
受五戒文
(白衣受戒，先禮三寶，胡跪合掌，懺悔三業，然後受之)
「我(某甲)從今盡壽，歸依佛，兩足尊；歸依法，離欲尊；歸依僧，眾中尊。」(三說)
「我(某甲)歸依佛竟、歸依法竟、歸依僧竟，於釋迦牟尼佛法中樂受五戒，為優婆塞，當證知。」(三說)
「汝(某甲)聽是釋迦牟尼佛為優婆塞說五戒，凡優婆塞當盡壽護持。何等為五？盡壽離殺生，是優婆塞戒，能持不？」(荅：「能。」)
「盡壽離不與取、○離邪婬、○離妄語、○離飲酒。」(問荅如上)
受八戒文
「我(某甲)[A29]已受三歸竟，從無始生死以來至于今日身業不善：殺、盜、婬；口業不善：妄言、綺語、惡口、兩舌；意業不善：貪欲、瞋恚、愚癡、邪見。如此眾罪，今向十方諸佛、諸尊菩薩、得道賢聖、現在師僧前求哀懺悔。
「我(某甲)懺悔[A30]已竟，身業清淨、口業清淨、意業清淨，是名清淨住。從今至明旦習學諸佛，不殺、不盜、不婬、不妄語、不飲酒、不坐臥高廣大床、不著香華瓔珞、香油塗身、不作唱伎樂，故往觀聽，過中不食。」(三說)
「我(某甲)[A31]已受八戒竟，以此功德不求轉輪聖王、釋、梵諸王、人天之樂，願盡諸煩惱，明知一切法，得成佛道。」(優婆夷並通用)
受十戒文
「我(某甲)求大德為沙彌。和尚！願大德為我(某甲)作十戒和尚，我(某甲)依大德和尚故出家受十戒。」(如是三說，戒師應教)「我(某甲)歸依佛、歸依法、歸依僧出家，是佛婆伽婆釋迦牟尼出家，我亦隨佛出家，和尚某甲。」(三說)「我(某甲)歸依佛、法、僧竟，是佛婆伽婆釋迦牟尼出家，我亦隨佛出家竟，和尚某甲。」(戒師應言)「汝某甲聽是佛婆伽婆釋迦牟尼為沙彌說十戒：
「盡壽離殺生，是沙彌戒，汝能持不？」(答：「能。」)○「盡壽離不與取。○離非梵行。○離妄語。○離飲酒。○離坐臥高廣大床。○離著香華、瓔珞、香油塗身。○離作唱伎樂、故往觀聽。○離受畜、金、銀、錢寶。○離非時食。」(問答如上)
「○如是沙彌十戒，盡壽不應犯，當供養三寶，當供養和尚、阿闍梨，一切如法教，不得違逆，勤求方便學問，坐禪誦經，於佛法中當得須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿羅漢果、辟支佛道、至大菩提。」(訓字函第二卷)
《智度論》云：「破戒者，墮三惡道。若下持戒，生人間；中持戒，生六欲天。持戒又行四禪、四空定，生色、無色界。上持戒有三種：下清淨持戒得阿羅漢、中清淨持戒得辟支佛、上清淨持戒得佛道。」(德字函第三卷)
《佛報恩經》云：「戒有上、中、下，五戒是下品、十戒是中品、具戒是上品。五戒中又分三：如若微品心受戒，得微品戒；若中品心受戒，得中品戒；若上品心受戒，得上品戒。十戒、具戒亦各三品，如五戒說，上品心得五戒，是上品戒；中品心得十戒，是中品戒；下品心得具戒，是下品戒。以是義故，隨心有上、中、下，得戒不同，無定限也。」(器字函第六卷)
《報恩經》云：「五戒優婆塞有五不應作：一者、不得販賣畜生；二者、不得販賣弓箭刀仗；三者、不得[A32]酤酒；四者、不得壓油，以天竺麻有蟲故，若無蟲處，壓油無過；五者、不得作五大色染業，外國染法多殺諸蟲，秦地染青亦多殺蟲，墮五大染數。」(器字函第六卷)
《優婆塞戒經》云：「五不應為：不為羅網、不賣毒藥、不為釀皮、不為樗蒲碁博、不為種種伎樂。又，五不應遊：屠兒、婬女、酒肆、國王、旃陀羅舍。」(剋字函第三卷)
《攝大乘論》云：「戒中，或聲聞是處有罪，菩薩於中無罪；或菩薩是處有罪，聲聞於中無罪。」釋曰：「如來制戒有立二意：一、為聲聞自度，故制戒；二、為菩薩自度度他，故制戒。聲聞、菩薩立意受戒亦復如是，故此二人持戒有異。如聲聞安居中，行則犯戒，不行則不犯；如菩薩遊行而於眾生則有利益，不行則犯，行則不犯。」(與字函第一卷)
《僧羯磨》云：「犯波羅夷者，如斷首[A33]已不可復起，不可共住。」(入字函第一卷)
《毗尼母》云：「波羅夷者，棄諸善法，永無懺悔。名僧殘者，有少可懺之理，若欲清淨，大眾為懺，此罪可除，殘有少在，名為僧殘。偷蘭遮者，於麤惡罪邊生故，欲起大事不成。波逸提者，非斷善根，乃枝條罪。波羅提提舍尼者，誤作非故。突吉羅者，犯身、口律儀。」(猶字函第七卷)
《戒律輕重經》云：「比丘輕慢佛法，犯眾學戒，如四天王壽五百歲墮泥犁中，於人間數九百千歲；犯波羅提提舍尼，如三十三天壽千歲墮泥犁中，於人間數三億六十千歲；犯波夜提，如夜摩天壽二千歲墮泥犁中，於人間數二十億千歲；犯偷蘭遮，如兜率天壽四千歲墮泥犁中，於人間數五十億六十千歲；犯僧伽婆尸沙，如不憍樂天壽八千歲墮泥犁中，於人間數二百三十億四十千歲；犯波羅夷，如他化天壽十六千歲墮泥犁中，於人間數九百二十一億六十千歲。」(奉字函第十卷)
《墮舍迦經》云：「一月六日齋，月八日、十四日、十五日、二十三日、二十九日、三十日，奉持八戒一日一夜，福不可計。若賢善人急欲得阿羅漢道者、若佛道者、若生天者，端其心，一其意，一月十五日、或二十日齋亦善。」(若字函第四卷)
《四天王經》云：「月六齋日，使者、太子及四天王自下觀察眾生，布施、持戒、孝順父母少者，便上忉利以啟帝釋，帝釋、諸天心皆不悅，說言：『修羅種多，諸天種少。』若布施、持戒、孝順多者，諸天歡喜，說言：『天眾增益，修羅減損。』」(德字函第三卷)
《雜譬喻經》云：「昔大檀越請佛僧飯，有一賣酪客至，因留其飯，勸持齋戒，聽法暮歸。婦言：『我朝未飯，延待至今，強令相伴，敗壞其齋。』半齋之福，七生天上，七生人間。一日持齋，有六十萬歲糧，復有五福：一、曰少病，二、曰身安，三、曰少婬，四、曰少睡，五、曰生天識宿命也。」(圖字函)
《涅槃教誡經》云：「佛告比丘：『[A34]已能住戒，當制五根，勿令放入於五欲中。譬牧牛人，執杖視之，無令縱逸，犯人苗稼。若縱五根，非唯五欲將無崖畔不可制也，亦如惡馬無轡、狂象無鉤、猿猴得樹，騰躍踔躑難可禁制。此五根者，心為其主，無令放逸。縱此心者，喪人善事，制之一處，無事不辦。』」(羊字函第五卷)
《毗婆沙論》云：「有一[A35]鄔波索迦，稟性仁賢，受持五戒，專精不犯。後於一時為渴所逼，見一器中有酒如水，遂取飲之，爾時便犯飲酒戒。時有鄰雞來入其舍，盜殺而噉，復犯殺與盜戒。鄰女尋雞，來入其室，強逼交通，復犯邪行戒。鄰家告官，訊問拒諱，復犯誑語戒。如是五戒皆由酒犯，佛告諸比丘：『汝等若稱佛為師者，自今[A36]已往，下至茅端所霑酒滴亦不得飲。』」(虧字函第三卷)
《雜譬喻經》云：「持戒之人無事不得，破戒之人一切皆失。譬如有人常供養天，其人貧窮，四方求乞，經十二年，奉天不捨，祝願富貴。人心既至，天即愍之，現身問曰：『汝求何等？』『我求富貴。』天與一器，名曰德瓶，凡所願者悉從瓶出。客問：『汝貧，今何驟富？』答言：『我得天瓶出種種物，故如是富。』客借瓶視，其人驕逸，執之不固，失手瓶破，一切諸物俱時滅去。持戒之人種種妙好，無願不得；若毀戒者，驕逸自恣，瓶破物失亦復如是。」(寫字函第三卷)
《諸經要》云：「波羅脂國有二比丘，來舍衛國問訊世尊。中路渴乏，前到一井，一比丘汲水便飲，一比丘看水見蟲不飲。飲水比丘問伴比丘言：『汝何不飲？』答曰：『世尊制戒，不得飲於蟲水。』飲水比丘勸言：『汝但飲水，勿令渴死，不得見佛。』答言：『我寧喪身，不毀佛戒。』遂即渴死。飲水比丘往到佛所，佛知故問：『汝自何來？』答言：『我從波羅脂國而來。』復問：『汝有伴不？』答曰：『二人為伴，道中渴乏，井水有蟲，我即飲之，因水氣力得見世尊；彼堅守戒，不飲渴死。』佛言：『癡人，汝不見我謂得見我，彼死比丘[A37]已先見我。若有比丘放逸懈怠，不攝諸根，雖共我住，彼離我遠，彼雖見我，我不見彼。若有比丘，在海彼岸，能不放逸，精進不懈，[A38]斂攝諸根，雖去我遠，我常見彼，彼常近我。』」([A39]帳字函第三卷)
《雜阿含經》云：「時有比丘患眼，師教應嗅缽曇摩華。比丘遂至彼華池側迎風而坐嗅之，池神語比丘：『為盜香賊。』比丘說偈：
「天神復答偈言：
「時有一士夫取彼藕根，重負而去，比丘為彼天神說偈：
「天神答偈：
「比丘復說偈言：
「天神答偈：
「比丘聞[A40]已，專精靜坐，斷諸煩惱，得阿羅漢。」(不字函第十卷)
《未曾有經》云：「祗陀太子白佛言：『向受五戒，酒戒難持，畏脫得罪，今欲捨戒，受十善法。』佛言：『汝飲酒時有何惡耶？』荅曰：『國中豪族雖時時相率齎持酒食共相娛樂，自餘無惡，得酒念戒，不行惡也。』佛言：『若如汝者，終身飲酒有何惡哉？』」
又云：「昔波斯匿王遊獵饑甚，敕斬廚官——名修迦羅——唯此一人稱王意者。末利夫人聞之，即具酒饌往至王所，共飲相樂，王瞋乃歇，輒妄傳命，莫殺廚官。王至明日，顏色憔悴，夫人問：『何患耶？』王言：『昨日饑火所逼，怒殺廚官，悔恨愁耳。』夫人笑曰：『其人猶在。』王大歡喜，王即白佛：『末利夫人持佛五戒，犯此飲酒、妄語二戒，其事云何？』世尊答曰：『似此犯戒，得大功德，無有罪也。』」(莫字函)
《淨諸業障經》云：「無垢光比丘持缽，遇婬女咒術，因共行欲。歸以自責，投佛，佛問：『汝有心耶？』曰：『我無心也。』佛云：『汝既無心，云何言犯？』」(維字函)
《戒消災經》云：「印土一家奉佛戒，一兒出外，父母囑曰：『堅持五戒，不得虧犯。』至于外國，因遇親友苦勸遂飲，然後歸家。父母聞之，以謂違教，非孝子也，遂即趕出。復至他邦，宿噉人鬼婦家，雖破一戒，尚四戒在，天神護之，鬼不能食，即與鬼婦、父母說佛戒法，領同見佛，佛云：『戒法除一切災。』」(入字函)
《雜阿含經》云：「佛告比丘：『世間美色在於一處，作種種歌舞、伎樂戲笑，大眾雲集，若有士夫不愚不癡，樂樂皆苦，貪生畏死，有人語言：「士夫！汝當持滿缽油於彼中過，使一能殺人者拔刀隨後，若失一滴油者即斷其命。」而彼士夫能不念油缽及殺人者，觀彼伎女與大眾不？』比丘答言：『不也。』『所以者何？士夫自見其後有拔刀者，常作是念：「我若落油一滴，當截我頭。」唯一心繫念油缽，於世間美色眾中徐步而過，不敢顧盻。若有沙門一其心念，不顧聲色，是吾弟子，隨順教者。』」(川字函第四卷)
《毗婆沙論》：「問：『何故於非梵行中惟依離犯他妻建立學處，而不依離犯自妻耶？』脅尊者曰：『法王律儀，有法能為障礙遮止、有法不為障礙遮止。』有作是說：『於他妻等遠離則易，非於自妻，謂處居家，妻子圍繞，晝夜習近，恩愛纏心，不能受持，是故不說。』復有說者：『此是諸佛善權方便，若佛為其制自妻者，則諸國王、宰官、長者不能棄捨自妻室故，便白佛言：「我不能受如來禁戒。」復求請除離自妻室：「我等由斯得有繼嗣。」故佛惟立離犯他妻。』
「○又餘師言：『於自妻室喜足能不犯者，名為純一圓滿清淨梵行。』」(虧字函第三卷)
《佛本行經》云：「畢缽羅耶童子與跋阤羅女為夫婦，同修梵行，不相染觸。若畢缽羅耶著於睡眠，跋阤羅女即起經行；若跋阤羅女著於睡眠，畢缽羅耶即復經行。如是更互周歷年載，終不同寢。此女既睡，一手垂地，忽有一蛇，而夫畏彼蛇螫其手，即衣裹手擎於婦臂，安放床上。爾時婦覺，責其夫曰：『仁與我誓，同修梵行，今乃何故起如是心？』夫以實情告之。經十二年，同在一室，各不相觸，後同投佛出家，少欲知足，行於頭阤，乃長老摩訶迦葉是也。」(基字函第六卷)
《法苑》云：「昔日有一比丘，次第乞食，至珠師門。時彼珠師為王穿大摩尼之珠，放珠入去，取食以施。有鵝見珠映比丘衣而作赤色，其狀似肉，即便吞之。珠師持食出來，覓珠不知所在。此珠價貴，珠師驚駭，語比丘言：『得我珠耶？』比丘恐彼殺鵝取珠，不敢以告。珠師言：『若不見還，終無相放。』即加棒打。爾時比丘告訴無所，而說偈言：
「珠師責比丘言：『何用多語？』加以絞縛，耳、眼、口、鼻盡皆血出。是時彼鵝來趣食血，珠師瞋忿，打鵝即死。比丘見鵝既死，涕泣不樂，向鵝說偈：
「○珠師問比丘言：『鵝汝何親？愁惱乃爾。』比丘答言：『不滿我願。』以偈再答：
「○比丘具說上因，珠師即剖鵝腹，既得珠[A41]已，舉聲號哭，語比丘言：『汝護鵝命，不惜於身，使我造此非法之事。』即說偈言：
(府字函第三卷)
又云：「有諸比丘，曠野中行，為賊劫掠，剝脫衣裳，賊懼比丘往告聚落，盡欲殺之。賊中一人先曾出家，語同伴曰：『比丘之法，不得傷草，以草繫之，彼畏傷故，終不能往。』即以草縛，捨之而去。諸比丘等身無衣服，為日所炙，蚊、虻、蠅、蚤之所唼嬈，從旦至夜，禽獸交橫，不敢動轉，恐傷草命，唯當護戒，至死不犯。時彼國王田獵見之，以偈問曰：『身體極方壯，無病似有力，以何因緣故，草繫不動搖？為咒所迷惑？為是苦行耶？為自厭患身？願速說其意。』
「○比丘偈答：
「○王聞偈[A43]已，即為比丘解草繫縛，復說偈言：
(府字函第一卷)
又云：「昔有比丘渡海，船壞，時一年少比丘捉得片板，上座比丘不得板故，將沒水中。于時上座語年少言：『汝寧不憶佛所制戒當敬上座？汝所得板應以與我。』年少比丘即便思惟：『我今捨身，用濟上座，正是其時。』而說偈言：
「○于時海神感其精誠，即接年少比丘置於岸上，海神合掌說偈報曰：
(府字函第一卷)
《智度論》云：「如一須阤洹人，生屠殺家，年向成人，應當修其活業而不肯殺。父母與刀并羊一口，閉著屋中，而語之言：『若不殺羊，不令汝出得見日月。』兒自思惟：『我若殺此一羊，便當終為是業，豈以身故為此大罪？』即便以刀自殞。父母開戶，見羊猶活，兒命[A46]已絕。當自殺時即生天上，是為不惜壽命，全護淨戒。」(德字函第三卷)
《百緣經》云：「賢劫中，波羅柰國有一長者，受持五戒，犯一戒故，生鸚鵡中，餘四完具，今值我出家得道。」(漆字函第三卷)
《法苑》云：「舍衛國有大長者，無子，禱祀神祗，感生一男。後因臨河，兒偶墮水，遭魚所吞，兒福力故，雖在魚腹，猶復不死。於是下流有一富家亦無繼嗣，種種祈求，困不能得。此魚偶遇其奴所捕，剖之得兒，舉家歡喜，良由有禱，上天與之。父母聞往，實狀告之，願以見還。時富家曰：『屢禱天地報應一兒，君兒落水，有何干涉？』紛紜不了，詣王求斷，二家共養，各為娶婦，二處異居，此婦生子，即屬此家，彼婦生兒，即屬彼家。兒後長成，俱為娶婦，供給所須無有乏短。其兒白二父母，聽其出家，字曰重姓，證阿羅漢。阿難白佛：『重姓比丘夙何善根，魚吞不死？』世尊答言：『毗婆尸佛會上說法，時有長者受三自歸，持不殺戒，復以一錢施佛，彼之長者今重姓比丘是也。由施一錢，九十一劫恒富錢財，至於今世二家供給；受不殺戒，魚吞不死；受三自歸，今值於我得阿羅漢。』」(書字函第二卷)
《經律異相》云：「有優填王，正后師佛，稟受歸戒，得須陀洹道。王因聽譖，挽弓射后至于百箭，后見不懼，都不恚怒，一心念佛，愍心向王。比箭既至，繞后三匝，還住王前，箭箭皆爾。王大恐懼，嚴駕詣佛，以陳其過。『白衣弟子慈力尚爾，豈況如來乎？唯願弘慈，原赦我罪。』」(舍字函第九卷)
《法苑》云：「目連尊者，以弟子病，上忉利天，問於耆婆，正值諸天入歡喜園。爾時目連路側立待，諸天直過，殊無顧者，唯耆婆後至，顧見目連，向舉一手，乘車直過。目連自念：『此本人間是我弟子，今受天福，以著天樂，都失本心。』即以神力制車令住。耆婆下車，禮目連足，目連種種因緣呵責，耆婆答曰：『我為大德弟子，是故舉手問訊。頗見諸天有尒者不？』於是目連復誡帝釋：『佛世難值，何不數數相近，諮受正法？』帝釋欲解目連意故，遣使敕一天子令來，反覆三喚然後方至。帝釋白目連曰：『此天子唯有一天女、一妓樂，染欲情深，雖復命重，不能自割，故不肯來，況作天主？種種宮觀、無數天女、百千妓樂，視東忘西，雖知佛世難遇、正法難聞，而以染樂纏縛，不得自在；雖知三塗苦報，無緣得戒。』人中唯三天下得戒，北鬱單越以福報障并愚癡故不得戒法。」(書字函第四卷)
《智度論》云：「戒、持戒、破戒，三事不可得，是名智慧。人有三種：下人破戒、中人著戒、上人不著戒。是菩薩思惟：『若憎戒及破戒者、愛戒及持戒者而生愛恚，則還受罪業因緣，譬如象浴[A47]已，還以土坌，是故不應生憎愛。復次，一切法皆屬因緣，無自在者，諸善法皆因惡生。若因惡生，云何可著？惡是善因，云何可憎？』如是思惟，直入諸法實相觀，持戒、破戒皆從因緣生，從因緣生故無自性，無自性故畢竟空，畢竟空故不著，是名般若波羅蜜。」
《傳燈》云：「藥師問高沙彌：『什麼處去？』云：『江陵府受戒法。』藥云：『受戒圖箇什麼？』師云：『免生死。』藥云：『有一人不受戒，亦無生死可免，汝還知不？』師云：『[A48]與麼則佛戒何用也？』藥咄云：『這饒舌沙彌，猶挂唇齒在。』師因契本心，更不受戒。」(纓字函第四卷)
忍辱品
《法苑》云：「『賢劫中，有王名歌利，與內宮眷林間娛樂。王倦少憩，諸女因尋花果，遙見忍辱仙人在彼林中端然靜坐，便馳趣之，皆集其所頂禮，而仙人即為說欲之過：「所謂諸欲皆是不淨臭穢之法，是可厭患。誰有智者當習近之？諸姊皆應厭離。」王從睡覺，不見諸女，仗劍求覓，見彼圍遶仙人而坐，王大瞋怒，問之：「誰耶？何誘諸女？」答曰：「我是仙人，修忍辱道。」王念：「此人見我瞋故，便言修於忍辱，我今試之。汝得非非想處定耶？」答言：「不得。」次第責問：「汝得初靜慮耶？」答言：「不得。」王語：「汝是未離欲人，何觀諸女，復言我是修忍辱人？」王令可伸一臂，試能忍不。仙人便伸，以劍斬之。再問：「何人？」答言：「我是修忍辱人。」復令更伸一臂斬之，王如前問，仙如前答。如是，斬兩足及兩耳、鼻。王心既止，仙人告言：「王今何故自生疲厭？假使斷我一切身分，猶如芥子，我亦不生一念瞋忿。所言忍辱，終無有二。」復發是願：「如汝今日，我實無辜。我未來世得菩提時，不待汝請，最初度脫。」當知：忍辱仙人者，即今釋迦是；歌利王者，即今憍陳那是。』憍陳那聞[A49]已，極懷恥愧。」(府字函第二卷)
《普曜經》云：「佛弟難陀白佛言：『世尊！人身難得，佛法難遇，諸尊貴者皆棄世榮，我何所貪？惟佛慈悲，願見救度，許為沙門。』佛言：『善來，比丘！』鬚髮自落，法衣著身，便為沙門，在比丘中次第作禮，到優波離止而不禮：『是我家僕，不當設拜。』世尊告難陀言：『佛法如海，容納百川，四流歸之，皆同一味。據戒前後，不在貴賤。四大合故，假名為身，於中空寂，本無吾我。當思聖法，勿生憍慢。』爾時難陀去自貢高，禮優波離，大地為之震動。」(鳴字函第二卷)
《雜阿含經》云：「有阿脩羅與帝釋戰，脩羅不如，遭五繫縛，將還天宮，輒瞋罵詈。時御者說偈白帝釋曰：
「釋答曰：
「御者復曰：
「釋答曰：
(流字函第十卷)
《阿育王經》云：「亦曰阿恕伽，王見福田僧，不問大小，悉皆禮拜。耶奢大臣怪其所作：『王王閻浮，應當自重，何輕作禮？』王因聞之，乃集群臣，不聽殺生，各仰人人得一種頭，若牛、若馬之類，唯敕耶奢使得自死人頭。既皆得[A50]已，使貨於市，牛馬諸頭皆悉賣盡，唯有人頭獨不得售。奏王，乃問：『一切物中，何者為貴？』答曰：『唯人最貴。』王言：『人貴應得多價，何以不售？』諸臣答言：『人生雖貴，死乃最賤，頭尚可惡，況有買乎？』王問：『一切人頭皆賤？唯此頭賤？』答言：『皆爾。』王言：『若一切人頭俱賤，今我頭亦賤耶？』爾時耶奢懼不敢對，王令耶奢：『真實告我。』耶奢答曰：『實如王言。』王言：『我頭與此不異者，汝何遮我不使禮拜？汝若是我真善知識者，應當勸我禮拜；何故我自作禮，汝尚嗤笑？我今頭有所直，應當敬禮，使我將來得諸天身、賢聖勝頭；後無所直，[A51]云何可用？』」(禽字函第二卷)
《法集經》云：「何者是菩薩忍辱力？為他所罵而不加報，以得如響平等智力故；為他所打而不加報，以得鏡像平等智力故；為他所惱而不加報，以得如幻平等智力故；為他所瞋而不加報，以得內清淨平等智力故；世間八法所不能染，以得世法清淨平等智力故；一切煩惱不能染、不能勝，以得集因緣平等智力故。是菩薩見一切染法門皆是清淨門。」(欲字函第三卷)
《莊嚴經論》云：「尸利鞠多因設火坑并毒食害佛不得，悔過號泣，世尊告言：『汝勿憂怖。』即說偈言：
(白字函第三卷)
《中阿含》云：「時諸比丘數共鬥諍，於是世尊說偈曰：
(夙字函第七卷)
(附無[A52]生忍)
《般若經》云：「菩薩修二種忍，圓滿無相忍波羅蜜多，謂安受忍、觀察忍。安受忍者，謂諸菩薩從初發心乃至菩提，於其中間，假使一切有情之類[A53]競來呵毀凌辱、復以刀仗加害，是時菩薩為滿安忍波羅蜜多，不生一念忿恨，亦復不起加報之心，但作是念：『彼諸有情深可哀憫，增心煩惱擾動其心，不得自在，於我發起如是惡業。但應自責，不應瞋彼。』觀察忍者，思惟諸行如幻不實，不得自在，亦如虛空，無我有情，命者、生者、養者、士夫、補特伽羅、意生、儒童、作者、受者、知者、見者皆不可得，唯是虛妄分別而起。誰呵毀我？誰凌辱我？誰加害我？誰復受彼凌辱加害？皆是自心虛妄分別，我今不應橫起執著。如是名觀察忍。」(崑字函第七卷)
「又，無生法忍謂令煩惱畢竟不生，及觀諸法畢竟不起，微妙智慧常無間斷。」(結字函第六卷)
《傳燈》云：「師子尊者因罽賓國王秉劍於前云：『師得蘊空不？』曰：『[A54]已得蘊空。』曰：『既得蘊空，離生死不？』曰：『[A55]已離生死。』曰：『既離生死，就師乞頭得不？』云：『身非我有，豈況於頭？』王便斬之，白乳涌高數尺，王臂自墮。」(振字函第二卷)
精進品
《修行道地經》：「佛云：『自見宿命從無量劫往反生死，沒積身骨過須彌山、其髓塗地可遍天下三千世界、其血流墮多於古今天下普雨。但欲免斯生死之患，晝夜精進，求於無為。』」(要字函第八卷)
《菩薩本行經》云：「佛在給孤獨園，見諸比丘身心懈怠，告阿難言：『夫懈怠者，眾行之累。居家懈怠則衣食不供、產業不舉，出家懈怠則不能離生死之苦。一切眾事皆由精進而興，在家精進，衣食豐饒，居業益廣；出家精進，道行皆成，直至成佛，皆由精進而得成辦。』」(器字函下卷)
《彌勒所問經》：「佛語阿難：『彌勒發意先我之前四十二劫，我於其後乃發道意，於此賢劫以大精進超越九劫，得於無上正真之道。一者所有無所愛惜，二者珍寶，三者國土，四者妻妾，五者子[A56]息，六者血、肉，七者手、足，八者頭、目，九者髓、腦，十者身命，以此十事疾得佛道。』」(傳字函第一卷)
《阿毗達磨論》云：「世尊因地為菩薩時，初無數劫，首逢釋迦牟尼佛，我為陶師，於彼佛所初發淨心，塗以香油，浴以香水，設供養[A57]已，發弘誓願：『願當作佛，一如世尊。』故今如來一一同彼。第一劫滿，逢事寶[A58]髻等七萬五千佛；第二劫滿，逢事燃燈等七萬六千佛；第三劫，逢事勝觀等七萬七千佛。菩薩精進，於底沙佛時，合十指掌，翹於一腳，以一伽陀七日七夜稱歎彼佛，便超九劫。」(自字函第四卷)
此伽陀曰：「天上天下無如佛，十方世界亦無比，世間所有我盡見，一切無有如佛者。」([A59]帳字函第四卷)
《佛本行集經》云：「佛告諸比丘：『昔有商主入海採寶，得一貴重摩尼之珠，復墮海中。時彼商主即持一杓，發勇猛心抒大海水，欲令乾竭，取所失珠。
「『海神念言：「此人愚癡。」即說一偈：
『○爾時商主復向海神而說偈言：
『時彼海神心生恐怖：「此人如是精進勇猛抒此海水，必當竭盡。」即還寶珠而說偈言：
「○爾時世尊而說偈言：
『彼商主者，即我身是，無價寶珠既得復失，以勇猛心求之還得。今日亦然，以精進故得大菩提。』」(所字函第一卷)
古德頌云：
《雜譬喻經》云：「阿難白佛：『佛生王家，坐於樹下念道六年得佛，如是易耳？』佛告阿難：『昔有長者大富，眾寶備具，惟無赤色真珠，以為不足，即便將人深入大海，經歷險阻乃到寶所，刺身出血，油囊裹之，懸著海底，珠[A62]蛤聞香，唼而食之，乃得出蚌，剖蚌出珠，待採三年方得一珮，還到海邊。同伴謀心，因行取水，推著井中，覆之而去。後尋孔出，還到本土，呼其伴曰：「卿得吾之一珮，殊無人知，可密歸還，吾終不言也。」其人怖懼，送以歸之。然後兩兒著珠共戲，而相問曰：「此珠產於何處？」一兒曰：「生我囊中。」一兒曰：「生室甕中。」父聞笑之，婦曰：「何笑？」答曰：「吾取此珠，勤苦乃爾，小兒依而得之，不識本末，謂生囊甕之中。」』佛告阿難：『汝但見我成佛，不知我從無數劫之勤苦，至今乃得，謂之為易，如彼嬰兒謂珠生囊甕矣。』」(寫字函第四卷)
《阿含經》云：「有尊者名二十耳億，晝夜修行，精勤不捨，於欲漏心不能解脫，而白佛言：『沙門甚難，今欲捨服，還作白衣，持物廣施。』佛問：『在家善彈琴不？』對曰：『能。』佛告：『若弦太急，響不齊等，音可聽不？』對曰：『不也。』又問：『若絃稍緩，可採聽不？』又對：『不也。』復問：『不急不緩，可採聽不？』對曰：『可聽。』世尊告曰：『此亦如是。極精進者，猶如調戲；若懈怠者，此墮邪見；若在中者，此則上行，如是不久成無漏人。』爾時二十耳億思惟佛教，在閑靜處修行其法，如實知之，證阿羅漢。」(斯字函第二卷)
禪定品
《坐禪儀》云：「學般若菩薩當起大悲心，發弘誓願，精修三昧，廣度眾生，不為一身獨求解脫，爾乃放捨諸緣，休息萬事，身心一如，動靜無間。量其飲食，不多、不少；調其睡眠，不節、不恣。結跏趺坐，先以左足安右髀上，右足安左髀上；或半跏趺，或以左足壓右足皆可。次以左掌安右掌上，以兩大拇指面相拄，徐徐舉身，良久復左右搖振，乃正身端坐，不得左傾右側、前躬後仰，令腰脊、頭項骨節相拄，狀如浮圖，令耳與肩對、鼻與臍對，舌拄上齶，唇齒相著，目須微開，免致昏睡。
「身相既定，氣息既調，寬放臍腹，一切善惡都莫思量，念起即覺，覺之即無，久久忘緣，自成一片。若得此意，自然四大輕爽，所謂安樂法門也。若[A63]已發明者，如龍得水。未發明者，但辦肯心，必不相賺。
「出定之時，徐徐動身，安詳而起，一切時中護持定力，如護嬰兒，即定力易成矣。所以探珠宜浪靜，動水取應難，定水澄清，心珠自現。故《圓覺經》云：『無礙清淨慧，皆因禪定生。』是知超凡越聖必假靜緣，坐脫立亡須憑定力，最為急務也。」
《禪法要解．上》云：「淨觀有三品：或初習行、或[A64]已習行、或久習行。若初習行，當觀白骨，繫意在觀，不令外意，外念諸緣攝之令還。若[A65]已習行，具觀頭骨，不令外念，外念諸緣攝之令還。若久習行，繫意心處，不令外念，外念諸緣攝之令還。當復觀心，若心疲極，捨諸外想，注念在緣。譬如獼猴被繫在柱，終日馳走，鎖常攝還，極乃休息。所緣在柱，念則如鎖，心喻獼猴。行者觀心亦復如是，漸漸制心，令住緣處，若心久住，是應禪法。」(圖字函)
《泥洹經》云：「大臣福罽遙見世尊諸根寂默，歡喜前禮，畢住一面，佛問福罽：『得何法喜？』對曰：『比丘力藍坐於樹下，時有五百乘車而過，繼次人至，下車問曰：「見前群車過不？」答曰：「不見。」又曰：「還聞車聲？」答曰：「不聞。」曰：「時臥耶？」言：「我不臥，猶在道耳。」其人歎言：「車聲㕳㕳，覺而不聞，用心何專？難有乃爾。」深嘉其志，遂得法喜。』佛問福罽：『汝知雷霆霹靂可比五百車聲。』對曰：『正使千車疾馳同響猶不能暨。』佛言：『曩昔吾遊阿沉，暴雷霹靂，連煞四牛，耕者二人同時怖死。世尊獨不聞乎，定覺經行。一人作禮，隨我而步，吾問：「何匆匆耳？」其人答言：「向者霹煞四牛二人，世尊獨不聞乎？」吾言：「不聞。」曰：「時臥耶？」答曰：「不臥，自三昧耳。」其人亦歎：「希聞得定如佛者也。」亦得法喜。』」(澄字函第四卷)
《智度[A66]論》云：「釋迦昔為螺髻仙人，名尚闍梨，常行第四禪，出入息斷，在一樹下兀坐不動，鳥以謂木，即於髻中生卵。是菩薩從禪覺，知頂有鳥卵，即自思惟：『若我起動，鳥不復來，卵必盡壞。』即還入定，至鳥生子飛去乃起。」(德字函第七卷)
有偈云：
《佛說處處經》云：「有一比丘坐得定意，復有一優婆塞見其坐處不平，牽起，示彼安處，優婆塞後五百劫不得安穩。何以故？斷道念故。佛告諸弟子：『有說經典，慎莫中斷，斷經罪重不可計。』」(無字函第四卷)
《雜寶藏經》云：「昔有比丘年老昏塞，見少比丘說四果法，心生[A67]羨尚，語少比丘：『願以四果見受於我。』諸少比丘嗤而語之：『我有四果，須得好食，然後相與。』時老比丘歡喜，即辦餚膳待之。既[A68]已，諸少比丘弄老比丘，語曰：『大德！汝在此舍一角頭坐，當與汝果。』時老比丘歡喜如語，諸少比丘即以皮鞠打其頭上，而語之言：『此是須陀洹果。』老比丘聞[A69]已，繫念不散，即獲初果。諸少比丘復弄之言：『汝今雖得須陀洹果，然其故有七生七死，更移一角。』諸少比丘復以鞠打，而語之言：『與汝斯阤含果。』時老比丘益加專念，即證二果。諸少比丘復弄之言：『汝今[A70]已得斯阤含果，猶有往來生死之難，汝更移坐。』諸少比丘復以鞠打，而語之言：『與汝阿那含果。』時老比丘倍加至心，復證第三果。諸少比丘復弄之言：『汝今[A71]已得不還果故，於色無色界受有漏身，無常遷變，念念是苦，汝更移坐。』諸少比丘復以鞠打，而語之言：『與汝阿羅漢果。』時老比丘證四果[A72]已，心大歡喜，設諸餚膳、種種香華請少比丘，報其恩德，與少比丘共論道品，諸少比丘發言滯塞，時老比丘方語之言：『我[A73]已證得阿羅漢果。』諸少比丘咸皆懺悔戲弄之罪。是故，行人若至心者，求無不獲。」
又云：「昔有女人深信三寶，請一比丘供養既訖，女人至心閉目靜坐，求請說法，比丘不解，潛身歸寺。然此女人念有為法無常苦空，不得自在，深心觀察，獲須阤洹果。既得果[A74]已，向寺求覓，以報其恩。比丘慚恥，一向藏避，苦求方出。此女具謝道果因緣，比丘甚愧。」([A75]帳字函第二卷)
《起信論》：「問曰：『諸佛無邊方便，能於十方利益眾生，何故眾生常不見佛、或睹神變、或聞說法？』答曰：『如來實有如是方便，但要眾生其心清淨乃為現身。如鏡有垢，色像不現，垢除則現。眾生亦爾，心未離垢，法身不現，垢離則現。』」(命字函第二卷)
《入印法門經》云：「佛告文殊：『譬日月輪，於閻浮提一切器水清淨不濁，離於障礙，皆悉現見，而日月輪本處不動，如來應正遍知十方世界無障無礙如是。如是，可化眾生自心清淨皆見如來，而諸如來兜率阤天如本不動，如是十方一切世界一切眾生發起心中皆悉現前。』」(伏字函第四卷)
《傳燈》云：「南嶽讓禪師見馬祖坐禪次，師欲接之，故將片磚於祖庵前石上，磨之復磨，祖曰：『作什麼？』師曰：『磨磚作鏡。』祖曰：『磨磚豈得成鏡？』師曰：『磨磚既不成鏡，坐禪豈得成佛？』祖曰：『如何即是？』師曰：『如牛駕車，車若不行，打牛即是？打車即是？』祖無對，師又問：『汝學坐禪？為學坐佛？若學坐禪，禪非坐臥；若學坐佛，佛非定相，於無住法不應取捨。汝若坐佛，即是殺佛；若執坐相，非達其理。』」
《永嘉》云：「行亦禪，坐亦禪，語默動靜體安然，縱遇鋒刀常坦坦，假饒毒藥也閑閑。」(證道歌)
般若品
《般若波羅蜜多心經》：「觀自在菩薩行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空，度一切苦厄。舍利子！色不異空、空不異色，色即是空、空即是色；受、想、行、識亦復如是。舍利子！是諸法空相不生、不滅，不垢、不淨，不增、不減。是故空中無色，無受、想、行、識；無眼、耳、鼻、舌、身、意，無色、聲、香、味、觸、法，無眼界乃至無意識界；無無明亦無無明盡，乃至無老死亦無老死盡；無苦、集、滅、道；無智亦無得。以無所得故，菩提薩埵依般若波羅蜜多故，心無罣礙；無罣礙故，無有恐怖，遠離顛倒夢想，究竟涅槃。三世諸佛依般若波羅蜜多故，得阿耨多羅三藐三菩提。故知般若波羅蜜多是大神咒、是大明咒、是無上咒、是無等等咒，能除一切苦，真實不虛。故說般若波羅蜜多咒，即說咒曰：揭諦揭諦 波羅揭諦 波羅僧揭諦 菩提薩婆訶。」(荊字函仁王經末)
《道神足經》云：「佛告月天子：『般若波羅蜜是諸佛之母，當學般若波羅蜜，便得三十二相、十力、四無畏等皆來歸之，故不從摩耶生[A76]乎。』」(被字函第二卷)
《大乘法界論》云：「眾生法身既與功德相應，何故無有如來德用？應知此如蓮華未開，諸惡見葉共包裹故，亦如金山被瞋恚泥所封著故，亦如虛空被愚癡雲之所蔽故。」總為頌曰：
(臨字函第八卷)
《智度論》云：「若唯有心而無心法者，不應有垢、有淨。譬如清淨池水，狂象入中令其混濁，若清水珠入水即淨，不得言水外無象、無珠。心亦如是，煩惱入故，能令心濁，諸慈悲等善法入心，令心清淨，以是故，不得言煩惱、慈悲等法即是心。」(名字函第六卷)
《正法經》云：「佛告迦葉：『譬如空舍，無其戶牖，經百千年無其人物，是室冥暗。忽有天人於彼舍中然其燈明。迦葉！於意云何？如是黑暗：「我經百千年住此，我今不去。」有此事不？』迦葉答言：『不也。世尊！彼黑暗無力，燈光若生，決定須去。』佛言：『迦葉！彼業煩惱亦復如是，經百千劫住彼識中，或彼行人於一晝夜正觀相應，生彼慧燈。迦葉！如是聖者，慧根若生，此業煩惱定無所有。』」(卿字函第三卷)
《般若經》云：「最勝天王白佛：『云何菩薩於無生法而見有生？』佛告天王：『當知諸法無滅，是故無生。何以故？性不變故。但由世俗見有生滅，皆是虛妄，非真實有。若諸菩薩行深般若，即如實知無明因緣故生諸行，依行生識，廣說乃至由有故生，生即有老，老故有死，愁歎苦惱。是故，修行為斷無明，無明若斷，餘十有支展轉隨滅。如身若斷，命則隨滅。天王當知：邪見外道為求解脫，但欲斷死，不知斷生。若法不生，即無有滅。譬如有人塊擲師子，師子逐人而塊自息；菩薩亦爾，但斷其生而死自滅。犬唯逐塊，不知逐人，塊終不息；外道亦爾，不知斷生，終不離死。菩薩行深般若，善知因緣、諸法生滅。』」(果字函第九卷)
《智度論》云：「但了波羅蜜相是為行深般若波羅蜜，不從十方求，亦無與者，亦非如金、銀、寶物力求而得。」(立字函第一卷)
《般若經》云：「佛告舍利子：『所求菩提，方便善巧乃能證得。菩薩修般若時，若見有法自性可得則應可取；不見有法自性可得，當何所取？所謂：不取此是色、此是受……等，乃至此是聲聞、此是菩薩、此是如來。舍利子！菩薩修行般若，如實了知一切法性……，乃至如來皆不可取，如是不可取波羅蜜多即是無障波羅蜜多，如是無障波羅蜜多即是般若波羅蜜多，諸菩薩應於中學。於中學時尚不得學，況得菩提？何以故？無少法有自性，於如是無性為自性法中，何等是異生法？乃至何等是如來法？如是諸法既不可得，依何等法可施設有補特伽羅？補特伽羅既不可得，云何可說此是異生……，乃至如來？』舍利子白佛：『若一切法皆無自性、都非實有，依何等事而可了知此是異生法……，乃至如來法？』佛告舍利子：『於意云何？為實有色受時，如諸愚夫異生執不？』舍利子言：『不也。但由顛倒，愚夫有如是執。』佛告舍利子：『諸菩薩修行般若，方便善巧，雖觀諸法皆無自性、都非實有，而依世俗發趣菩提，為諸有情種種宣說，令得正解，遠離顛倒。』」(霜字函第一卷)
「復次，善現白佛：『何等名為菩薩菩提資糧？要具如是資糧乃能證得菩提。』佛答：『一切善法皆是菩提資糧，修令圓滿乃能證得一切智智。』」(第五卷)
《阿含經》云：「『譬如有人縛筏求渡，[A77]已從此岸得至彼岸，由於此筏濟我厄難，苟從有恐之地得至無為之處，我今不捨此筏，持用自隨乎？為不能耶？』佛告比丘：『善法尚猶可捨，何況非法？』」(如字函第八卷)
《正法經》云：「佛告迦葉：『譬如燈光能破一切黑暗，而彼黑暗從何而去？非東方去……，乃至北方去，去亦非去，來亦非來。迦葉！復次，燈光又亦非我能破黑暗，若非黑暗，何顯燈光？迦葉！燈光、黑暗，本無自性，此二皆空，無得、無捨。迦葉！是故，智慧亦復如是，有智若生，無智即捨，而彼無智歸於何去？非從東方至……、北方去，去既非去，來亦非來。迦葉！復次，有智若生，無智即捨，非彼有智，能壞無智，無智本無，有智何顯？迦葉！有智、無智，俱無自性，此二皆空，無得、無捨。』」(卿字函第三卷)
《智度論》云：「觀其空人，先有無量布施、持戒、禪定，其心柔軟，諸結使薄，然後得真空。邪見之人應無此事，但以[A78]憶想分別，邪心取空。譬田舍人初不識鹽，見人以鹽著種種肉菜之中而食，問言：『何以故爾？』與語：『此鹽能美物味。』他便抄鹽，滿口食之，鹹苦傷口，遂而問曰：『汝何以言鹽能作美？』彼責：『癡人！此當籌量，得中令美，云何純食？』然無智人聞空解脫門，不修功德但欲得空，是為邪見，斷諸善根。若人入阿毗曇等三門，則知佛法不相違背，能知是事即是般若波羅蜜力，於一切法無所罣礙。若不得般若波羅蜜法，入阿毗曇門則墮有中、若入空門則墮無中、若入昆勒門則墮有無中。復次，菩薩行般若波羅蜜，雖知諸法一相，亦能知一切法種種相；雖知諸法種種，亦能知一切法一相，名為般若波羅蜜。」(德字函第八卷)
《寶雲經》云：「『善男子！非無人故，名之曰空，但空自空，前際、後際、中際亦空，但法自空，非色滅空，當依於空，莫依於人。若以得空而依於空，佛說是人則為退墮。善男子！寧起我見積如須彌，莫以空見起增上慢。所以者何？一切諸見以空得脫，若起空見則不可治。譬如有人怖畏虛空，悲號搥胸，作如是言：「卻此虛空。」於意云何？如是虛空，可除卻不？』『不也。世尊！』『如是。若畏空法，我說是人狂亂失心。所以者何？常行空中而畏於空。』」(木字函第七卷)
《涅槃經》云：「一切眾生不退佛性，名之為有，決定得故。譬如王者告一大臣：『汝牽一象以示盲者。』時彼眾盲各以手觸，王問之曰：『象為何類？』其觸牙者，即言象形如蘆菔根；其觸耳者，言象如箕；其觸頭者，言象如石；其觸鼻者，言象如杵；其觸腳者，言象如臼；其觸脊者，言象如床；其觸腹者，言象如瓮；其觸尾者，言象如繩。善男子！如彼眾盲，不說象體，亦非不說。若是，眾相悉非象者，離是之外更無別象。善男子！王喻如來正遍知也，臣喻此經，象喻佛性，盲喻一切無明眾生。是諸眾生聞佛說[A79]已，或作是言：『色是佛性。何以故？是色雖滅，次第相續。是故獲得如來三十二相。如來色常，如來色者常不斷故，乃至受、想、行、識亦復如是。』善男子！如彼盲人各各說象，雖不得實，非不說象。說佛性者亦復如是，非即六法，不離六法。是故，我說眾生佛性非色、不離色，乃至非我、不離我。眾生我者，即是五陰，離陰之外，更無別我。譬如墻壁草木合之為舍，離是之外，更無別舍。」(率字函第二卷)
《智度論》云：「佛為眾生欲墮斷滅見者，說言有我受後世罪福；若人欲墮常見者，說言無我、無作者、受者，離是五眾假名，更無一法自在者。問曰：『若爾者，何等為實？』答言：『無我是實，一切法無常，一切法無我，寂滅是安穩涅槃，名為諸法實相。若人善根未熟，佛不為說是深無我法，若是為說即墮斷滅。』問曰：『如迦葉問中，佛說：「我是一邊，無我是一邊，離此二邊名為中道。」今云何言無我是實，有我為方便說？』答曰：『說無我有二種：一者、取無我相著無我，二者、破我，不取無我，亦不著無我，自然捨離。
「『○復次，佛說有我、無我，有二因緣：一、用世俗說，故有我；二、用第一實相說，故無我。如是等說有我、無我無咎，佛處處說諸法有、處處說諸法無。』」(建字函第六卷)
《智度》云：「須菩提白佛：『觀一切空不牢固，是空相為行般若不？』佛言：『不也。何以故？若空無有法，云何行般若？』『離是空更有法行般若不？』佛言：『不也。何以故？若一切法空，無相、無作，云何離空而更有法？須菩提！聞空非行般若、離空非行般若，一切法皆攝在般若中。今但問般若行般若不？法不自行，應以異法行。』復問：『離般若更有法行般若不？』佛言：『不也。何以故？一切法攝在般若中，更無法行般若。』復問：『若不行，云何得無上道？』佛反問：『汝以慧眼見，定有一法行般若不？』答言：『世尊！不見有行般若者。』復問：『汝見是般若行處不？』須菩[A80]提言：『不見。何以故？般若中一切諸觀滅，若常、若無常，若生、滅等，無一法定相是般若，云何當說是般若？』復問：『若汝以智慧眼不見法，是不見法為有？為無？』答言：『無。何以故？佛說慧眼觀不見，故言無。』復問：『若法無不可得，是法有生不？』答言：『不生，是法本自無，畢竟空。』佛語須菩提：『若菩薩於生是法中通達無礙，信力、智慧力故，能住是法中，是名無生忍，是行般若波羅蜜。』」(表字函第七卷)
《般若經》云：「佛告善現：『色清淨即般若波羅蜜多清淨，般若波羅蜜多清淨即色清淨。何以故？是色清淨與般若波羅蜜多清淨無二、無二分，無別、無斷故。受、想、行、識清淨即般若波羅蜜多清淨，般若波羅蜜多清淨即受、想、行、識清淨。何以故？是受、想、行、識清淨與般若波羅蜜多清淨無二、無二分，無別、無斷故，乃至諸佛無上正等菩提清淨即般若波羅蜜多清淨、般若波羅蜜多清淨即諸佛無上正等菩提清淨。何以故？是諸佛無上正等菩提清淨與般若波羅蜜多清淨無二、無二分，無別、無斷故。』」(暑字函第三卷起，律字函第四卷止)
(自色受至菩提，其間名相總八十餘科，今具下文，可參此義次第一一推之，從始至末則般若一部圓融之意備矣)
《指要錄》注出般若名相八十餘科，庶發披閱者智智爾。
○五蘊：色蘊(積聚虛假)、受蘊(領納資貪)、想蘊(取像奔馳)、行蘊(微細遷流)、識蘊(熾然了別)。
○六根：眼根(喜怒視相)、耳根(聽審相續)、鼻根(愛憎香臭)、舌根(嘗味甘苦)、身根(貪嫌澀滑)、意根(恒審思量)。
○六塵：色塵(形顯質礙)、聲塵(反聞成迷)、香塵(薰蕕惑知)、味塵(鹹淡遷怒)、觸塵(冷暖勞苦)、法塵(萬像紛紜)。
○六識：眼識(玄黃不真)、耳識(苦樂音異)、鼻識(觀氣旋光)、舌識(辯說邪正)、身識(隨機現儀)、意識(緣慮循空)。
○六觸：眼觸(離則明見)、耳觸(遠近全聞)、鼻觸(聞香即知)、舌觸(味合即覺)、身觸(不合不覺)、意觸(冥契諸相)。
○六緣所生：眼緣所生受(光非照境)、耳緣所生受(順音分辨)、鼻緣所生受(薰修頓圓)、舌緣所生受(辛酸何依)、身緣所生受(故逸無逸)、意緣所生受(想念不忘)。
○四緣：因緣(諸法和合)、次第緣(心心數法)、所緣緣(法無所依)、增上緣(法無可得)。
○六大：地大(堅凝質礙)、水大(潤下滋愛)、火大(炎上生瞋)、風大(鼓[A81]籥操動)、空大(不見邊表)、識大(萬法本源)。
○十二因緣：無明(昏翳真智)、行(流注不息)、識(妄生愛染)、名色(觀形定實)、六入(根塵睹對)、觸(漸生染著)、受(納而不執)、愛(習力成染)、取(執之不捨)、有(業因成就)、生(愛慾流轉)、老(漸覺變異)、病(眾苦纏聚)、死(捨墮識飛)、憂(煩悶沉戚)、悲(鬱快哀悲)、苦(惡緣煩現)、惱(怨害相遇)、我者(起我、我所)、生者(如父有子)、壽者(命根成就)、命者(能舉事故)、有情者(蘊和合生)、養育者(因緣故長)、眾數者(諸法有數)、作者(手足能所)、使作者(力能役他)、起者(作後世業)、使起者(亦令他作)、受者(苦樂果現)、使受者(厭苦厭樂)、見者(目觀色像)、知者(五識知名)。
○六度：布施(捨[A82]己惠他)、淨戒(三業無染)、安忍(毀譽風清)、精進(勇猛無怯)、靜慮(妙絕諸緣)、般若(智慧圓徹)。
○二十空：內空(六根無體)、外空(六塵無相)、內外空(六識無有)、空空(病去藥除)、大空(小乘法無)、小空(四果相無)、勝義空(功用投現)、有為空(生滅相無)、無為空(無相亦無)、畢竟空(諸法相盡)、無際空(不見終始)、散空(和合相離)、無變異空(如如智寂)、本性空(法本常無)、自相空(不待彼無)、共相空(自他相盡)、一切法空(皆不可得)、不可得空(可亦不可)、無性空(假緣即無)、自性空(體本元虛)、無性自性空(俱無亦無)。
○四諦：苦聖諦(世間果相)、集聖諦(世間因相)、滅聖諦(出世果相)、道聖諦(出世因相)、真如(不變隨緣)、法界(理事圓融)、法性(常自寂滅)、不虛妄性(本來真實)、不變異性(今古常然)、平等性(凡聖一致)、離生性(寂爾無形)、法定(諸境常如)、法住(各安自位)、實際(不立一塵)、虛空界(無有邊量)、不思議界(心言路絕)。
○四靜慮：初禪(有尋有伺)、二禪(無尋唯伺)、三禪(無尋無伺)、四禪(捨念清淨)。
○四無量：慈無量(慈定廣大)、悲無量(悲定含空)、喜無量(喜定周遍)、捨無量(捨定廓徹)。
○四無色：空無邊處(空定現空)、識無邊處(識定現識)、無所有處(無定是定)、非非想處(無想想定)。
○八解脫：觀內有色外亦觀色解脫(見內見外)、觀內無色外亦觀色解脫(見外見內)、內外諸色解脫(有無俱淨)、空無邊處解脫(緣色同空)、識無邊處解脫(三世識空)、無所有處解脫(無色緣無)、非非想處解脫(絕相成妙)、滅受想定解脫(心數法盡)。
○八勝處：一勝處(淨相超勝)、二勝處(色境超勝)、三勝處(內外超勝)、四勝處(真空超勝)、五勝處(妙識超勝)、六勝處(空無超勝)、七勝處(非想超勝)、八勝處(想定超勝)。
○九次第定：一次第定(初禪喜樂)、二次第定(二禪妙生)、三次第定(三禪妙樂)、四次第定(四禪浮盡)、五次第定(空能普入)、六次第定(識能明了)、七次第定(無有即有)、八次第定(無想即想)、九次第定(心滅無滅)。
○十遍處：一遍處(地大周匝)、二遍處(水大周匝)、三遍處(火大周匝)、四遍處(風大周匝)、五遍處(空大周匝)、六遍處(青色滿空)、七遍處(黃色滿空)、八遍處(赤色滿空)、九遍處(白色滿空)、十遍處(黑色滿空)。
○四念處：觀身不淨(染緣有故)、觀受是苦(執取增縛)、觀心無常(念念遷滅)、觀法無我(無有定相)。
○四正勤：精進根(靈苗滋茂)、精進覺(心心警策)、精進力(毫釐不屈)、正精進(不墮邪習)。
○四神足：定根(深固幽遠)、定覺(寂而常照)、定力(魔不能動)、正定(入佛三昧)。
○五根：信根(能入法海)、念根(住持不[A83]忘)、精進根(念茲在茲)、定根(湛寂虛通)、慧根(明辨實諦)。
○五力：信力(一念萬年)、念力(全清絕點)、精進力(塵劫無怠)、慧力(摧邪顯正)、定力(須彌高固)。
○七覺支：念覺(靈心不昧)、擇法覺(微細明了)、精進覺([A84]已覺求覺)、喜覺(法樂禪悅)、猗覺(所覺無覺)、定覺(明明了了)、捨覺(離覺所覺)。
○八聖道支：正語(心口相應)、正業(無非佛事)、正命(結使[A85]已除)、正思惟(斷妄想故)、正方便(不墮無為)、正念(心無異緣)、正定(超諸神足)、正見(信業報故)。
○三解脫門：空解脫門(空不見空)、無相解脫門(相不見相)、無願解脫門(願即無願)。
○菩薩十地：歡喜地(證聖位故)、離垢地(身心清淨)、發光地(智[A86]已生明)、燄慧地(妙解廓照)、現前地(通達真俗)、難勝地(功行超越)、遠行地(隨方應化)、不動地(忍智自如)、善慧地(通力自在)、法雲地(大智圓明)。
○五眼：肉眼(見內暗外)、天眼(內外俱明)、慧眼(照了諸相)、法眼(觀機設教)、佛眼(普觀法界)。
○六通：天眼通(徹視大千)、天耳通(洞聽十方)、他心通(悉知種類)、宿命通(達三世事)、神境通(形無質礙)、如意通(任運自在)。
○十力：一、是處非處如實力(善行惡行)，二、知三世報業力(報果分明)，三、知諸禪解脫三昧力(明了正定)，四、知眾生諸根上下力(了知界性)，五、知眾生種種欲力(知根所樂)，六、知世間種種性力(定不定性)，七、知一切道至力(諸禪定境)，八、得夙命智力(古即是今)，九、得天眼能觀一切力(不見一法)，十、得漏盡智力(薪盡火滅)。
○四無畏：法無所[A87]畏(作師子吼)、漏盡無所畏(何所屈撓)、說障道無所畏[A88](能破邪惑)、說道無所畏(決定如是)。
○四無礙解：詞無礙(口海波濤)、辯無礙(應作是說)、法無礙(義無不了)、義無礙(法無不通)。
○四攝法：大慈(廣攝物故)、大悲(廣拔苦故)、大喜(廣與樂故)、大捨(廣施惠故)。
○十八不共法：一、身無失(行無不規)，二、口無失(言無不法)，三、意無失(念無不正)，四、無異想(正信調直)，五、無不定心(動而常靜)，六、無不知[A89]已捨(善惡諸法)，七、欲無減(不厭小善)，八、精進無減(動靜平常)，九、念無減(等心澄湛)，十、慧無減(平實明了)，十一、解脫無減(縛脫無二)，十二、知見無減(遍知普見)，十三、身業(隨智慧行)，十四、口業(隨智慧行)，十五、意業(隨智慧行)，十六、過去無不了(所修所行)，十七、未來無不知(所記所報)，十八、現在無不見(現受現果)，無忘失法(證無漏性)、恒住捨性(虛[A90]凝湛寂)、一切智(無所不了)、道相智(了無所了)、一切相智(了了無[A91]了)、一切阤羅尼門(總持妙性)、一切三摩地門(正心正受)。
○四果：預流果(須阤洹也)、一來果(斯阤含也)、不來果(阿那含也)、無生果(阿羅漢也)，獨覺菩提(自悟本智)、一切菩薩摩訶薩行(自覺覺他)、諸佛無上正等菩提(因圓果滿)。○([A92]溪字函第二卷)
《出生三法藏般若經》云：「佛說未來世中當有人說相似般若波羅蜜多。帝釋問其云何，佛告帝釋：『未來世中有諸苾芻作如是說：「色是無常，若身、若心，及戒、定、慧悉無所有，離諸所觀。」作是說者，當知是說相似般若波羅蜜多。何以故？彼作是說，壞色故，觀色無常；壞受、想、行、識故，觀受、想、行、識無常。若如是求為行般若波羅蜜多，當知此說皆得名為相似般若波羅蜜多。帝釋！汝今當知：不壞色故，觀色無常；不壞受、想、行、識故，觀受、想、行、識無常。作是說者，是為如實宣說般若波羅蜜多。若能為人說此義者，得福甚多。』」(宅字函第五卷)
《智度論》云：「何為求佛道者不說相似般若？善男子！汝修行般若波羅蜜莫觀色無常。何以故？色色性空，是色性非法。若非法，即名為般若波羅蜜。般若波羅蜜中，色非常、非無常。何以故？是中色尚不可得，何況常、無常？如是說者，是名不說相似般若；受、想、行、識亦復如是。復次，說相似般若者，名字語言同而心義異，如以著心取相，說五眾等無常乃至無生、無滅，是相似般若。若以不著心、不取相說五眾無常，但為破常顛倒故，不著無常，是真實般若波羅蜜多。」(形字函第十卷)
《般若經》云：「佛告善現：『棄捨般若經典，求學餘經，當知是為菩薩魔事。何以故？棄捨一切智智根本甚深般若而攀枝葉諸餘經典，終不得佛菩提。』善現白佛：『何等餘經？』佛荅：『若說二乘相應之法，謂四念住，乃至八聖道支、三解脫門、四諦智等，於中修學但得預流、一來、不還、阿羅漢果、獨覺菩提，不得無上正等菩提，是名餘經，猶如枝葉不能引發一切智智。甚深般若能引智智，有大勢用，猶如樹根。』」(巨字函第九卷)
《般若經》云：「如有女人端正巨富，若無強夫所守護者，[A93]易為惡人之所凌辱。布施等五波羅蜜多亦復如是，若無般若力所攝護，易為魔壞。」(出字函第十卷)
《般若經》云：「譬如百千盲眾，無淨目者導之，猶尚不能近趣正道，況能遠達豐樂大城？施等盲眾若無般若淨目者導，尚不能趣菩薩正道，況能得入一切智城？皆由般若方到彼岸。」(來字函第二卷)
「復次，善現白佛：『菩薩聞說般若，深生信解，書寫、受持、思惟、修習，是菩薩從何處沒，來生此間？』佛言：『若菩薩聞此般若，不怯、不惑，受、持、讀、誦，究竟通利，當知是菩薩先世樂聽般若，聞[A94]已受持，精勤修習，由此善根，從人趣沒，還生人中。』善現復白佛言：『頗有菩薩成就如是殊勝功德，供養承事他方諸佛，沒彼生此，聞是般若，復能讀習，無懈倦不？』佛言：『此菩薩無有懈倦。所以者何？先從他方佛所聞是般若，彼乘如是善根力故。復有菩薩雖於先世得聞般若，亦曾請問深義，而不能經一日、三、四、五日隨順修行，今生人中聞說般若，設經一日、乃至五日，其心堅固，無能壞者，若離所聞，尋便退失。何以故？由於先世雖聞復問而不修行，故於今生或時堅固、或時退失。復有菩薩雖於先世得聞六波羅蜜，而不請問深義，今生人中聞說是深般若，其心迷悶，猶豫怯弱，或生異解。』」(陽字函第一卷)
《智度》云：「若聞是深般若波羅蜜，受持、讀誦、憶念不離薩婆若心、若以毒藥、若以火坑、若以深水、若欲刀殺，如是眾惡皆不能傷，般若力故，有此殊勝。問曰：『現有受持讀誦入於軍陣，刀兵所傷，其義云何？』答曰：『有二種業因緣：一者、必應受報，二者、不必受報。必應受報者，譬如大逆重罪應死之人，雖有強力財寶不可得免。不必受報者，如人罪雖入死，理尚可救，用力勢財物便得濟命，不救則死。善男子！亦如是，若無必受報罪，雖有死事來至，讀誦般若則得濟度，若不讀誦則不免死，是故不得言般若無有力勢。』問曰：『如上所說，是事可信。今此中不能讀誦，但書寫供養，云何得是功德？』答曰：『是人所得功德亦同於上。何以故？是人先[A95]已聞師說般若義，深入愛樂，然不識文字、違離師故，不能讀誦，而不惜財寶雇人書寫，盡心種種供養，與誦者同，亦得功德。』」([A96]形字函第七卷)
《般若經》云：「若人書寫般若經典，種種莊嚴，置清淨處恭敬供養，十方天龍常來擁護，不為人非人等之所惱害，唯除宿世定惡業因現在應熟，或轉重惡，現世輕受。」(巨字函第二卷)
《金剛經》云：「受持此經，若為人輕賤，是人先世罪業應墮惡道，以今世人輕賤故，先世罪業則為消滅，當得阿耨多羅三藐三菩提。」
《般若經》云：「『若人先世聞說般若，[A97]已曾捨去，今世聞說，由宿習力還復捨去，身語及心皆不和合，由斯造作愚癡、惡慧增長，匱正法業，墮大地獄，經歷百千俱胝那庾多歲受諸大苦。三災起時，彼匱法業猶未畢故，死[A98]已轉生他方世界，遍歷十方，經無量劫，彼業稍微，從地獄中出，次第受傍生餓鬼，一一趣中各經百千俱胝那庾多歲至於三災，轉生他方，備受諸苦，餘勢將盡，方生人中惡律儀家，六根不具。』舍利子白佛：『常說罪重者五無間，此匱法業為相似耶？』佛言：『壞正法業麤重不可以比，謂自謗般若，亦教人謗般若，[A99]自飲毒藥，亦令他飲。』」(水字函第五卷)
《解脫了義經》云：「佛告觀世音菩薩：『學有六事，所謂六波羅蜜：施、戒、忍是增上戒學，禪是增上心學，般若是增上慧學，精進通一切。』觀世音菩薩白佛：『此六事，幾是福德眾具？幾是智慧眾具？』佛言：『增上戒學是福德眾具，增上慧學是智慧眾具，禪及精進通一切。』觀世音菩薩復白佛言：『何故此謂學事六種施設？』佛答言：『有二事：一者、三學攝取眾生，二者、三學對治煩惱。於是菩薩布施眾具、持戒不害、忍辱饒益，以此三學，攝取眾生。復次，菩薩進修善業、禪伏煩惱、慧斷諸使，以此三學對治煩惱。』」(身字函)
《不退轉法輪經》云：「受持此經、為他人說，當知具足六波羅蜜。有能信解此經典者，具足檀波羅蜜；於此經典不生疑惑，具足尸波羅蜜；於此法中不動，具足羼提波羅蜜；能於此經心不退沒，具足毗離耶波羅蜜；信樂此經，心不散亂，具足禪波羅蜜；諦了此經，無分別想，具足般若波羅蜜。」(賴字函第四卷)
《莊嚴王菩薩經》：「佛言：『行六波羅蜜時，修立道場，香華供養，名檀波羅蜜；修供養時，身、口、意業不惱眾生，名尸波羅蜜；若有蟲螘來入道場，安忍不害，名羼提波羅蜜；善心相續，名毗梨耶波羅蜜；心不散亂，名禪波羅蜜；方壇圓場，無有偏斜，名般若波羅蜜。如是一法，隨心變現。』」(景字函)
《般若經》云：「菩薩行六波羅蜜時，常作是念：『我若不行布施，當生貧賤之家，尚無勢力，何由成熟有情，嚴淨佛土？況得一切智智？我若不護淨戒，當生惡趣，尚不能得下賤人身，何由成熟有情，嚴淨佛土？況得一切智智？我若不修安忍，當生容貌醜陋，不具菩薩圓滿色相，則不能成熟有情，嚴淨佛土，況得一切智智？我不精進，尚不能獲菩薩勝道，何由成熟有情，嚴淨佛土，得一切智？我若心亂，不入靜慮，尚不能起菩薩勝定，何由成熟有情，嚴淨佛土，得一切智？我若無智，不學般若，尚不能得諸巧便慧，超二乘地，何由成熟有情，嚴淨佛土，得一切智？』」(盈字函第二卷)
《思益梵天經》：「佛云：『我見燃燈佛即得無生法忍，授我記言：「汝於來世當得作佛，號釋迦牟尼。」我於爾時具足六波羅蜜。所以者何？雖布施，不求果報；雖持戒，無所貪著；雖忍辱，知內外空；雖精進，知無起相；雖禪定，無所依止；雖行慧，無所取相。』」(萬字函第二卷)。
(總十波羅蜜多)
《解脫了義經》云：「觀世音菩薩白佛言：『何故六波羅蜜作如是次第說？』答曰：『彼上上招引依故。菩薩棄捨身財，受持淨戒，護戒故忍，忍[A101]已精進，進[A102]已能禪，禪具足[A103]已，得出世慧。』復問：『何故施設餘四波羅蜜？』佛言：『此等是六波羅蜜伴，於彼方便波羅蜜，又是三波羅蜜之伴。』復告觀世音菩薩：『現法多行煩惱，不能堪任，常修習忍，受行少福，願未來世煩惱微薄能勤精進，是願波羅蜜為精進波羅蜜伴；親善知識，聽聞善法，希望勝力，是力波羅蜜為禪波羅蜜伴；於菩薩藏聞緣修禪，堪能開引出世間慧，是智波羅蜜為般若波羅蜜伴。』」(身字函)
大藏一覽集卷三(畢)
姚敏學校正
校注
【經文資訊】《嘉興藏》第 21 冊 No. B109 大藏一覽
【版本記錄】發行日期：2022-01，最後更新：2021-03-23
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