懺悔品

《寶積經》云：「佛告舍利弗：『因貪犯者，為過微細，難可捨離；因瞋犯者，為過麤重，易可捨離；因癡犯者，為過深重，復難捨離。所以者何？貪結能為諸有種子，生死蔓延，連持不絕，以是義故，微細難斷；因瞋犯者，墮於惡趣，可速除斷；因癡犯者，當墮八種大地獄中，難可解脫。復次，舍利弗！若有菩薩犯波羅夷罪，應對清淨十比丘前以質直心殷重懺悔；犯僧殘者，對五淨僧殷重懺悔；若為女人染心所觸，及因相顧而生愛著，應對一、二清淨僧前懺悔。若五無間罪、犯波羅夷、或犯僧殘戒、犯塔、犯僧、及犯餘罪，應當於三十五佛前晝夜獨處，殷重懺悔，應自稱云：「我某甲皈依佛、皈依法、皈依僧。

• 南無釋迦牟尼佛
• 南無金剛不壞佛
• 南無寶光佛
• 南無龍尊王佛
• 南無精進軍佛
• 南無精進喜佛
• 南無寶火佛
• 南無寶月光佛
• 南無現無愚佛
• 南無寶月佛
• 南無無垢佛
• 南無離垢佛
• 南無勇施佛
• 南無清淨佛
• 南無清淨施佛
• 南無娑留那佛
• 南無水天佛
• 南無堅德佛
• 南無旃檀功德佛
• 南無無量掬光佛
• 南無光德佛
• 南無無憂德佛
• 南無那羅延佛
• 南無功德華佛
• 南無蓮華光游戲神通佛
• 南無財功德佛
• 南無德念佛
• 南無善名稱功德佛
• 南無紅燄帝幢王佛
• 南無善遊步功德佛
• 南無鬥戰勝佛
• 南無善遊步佛
• 南無周匝莊嚴功德佛
• 南無寶華遊步佛
• 南無寶蓮華善住娑羅樹王佛

如是等一切世界諸佛世尊常住在世，是諸世尊當慈念我。若我此生、若我前生，從無始生死以來所作眾罪，若自作、若教他作，見作隨喜；若塔、若僧、若四方僧物，若自取、若教他取，見取隨喜；五無間罪，若自作、若教他作，見作隨喜；十不善道，若自作、若教他作，見作隨喜；所作罪障，或有覆藏、或不覆藏，應墮地獄、餓鬼、畜生、諸餘惡趣、邊地下賤、及蔑戾車如是等處，所犯罪障今皆懺悔，諸佛世尊當證知我。」

「『復作是言：「若我此生、若於餘生，曾行布施、或守淨戒、乃至施與畜生一摶之食，或修淨行所有善根、成就眾生所有善根、修行菩提所有善根、及無上智所有善根，一切合集校計籌量，皆悉回向阿耨多羅三藐三菩提。如過、現、未來一切諸佛所作回向，我亦如是回向。」』

「而說偈言：

(始字函第十卷)

長慶然禪師懺悔文

「歸命十方調御師，演揚清淨微妙法，三乘四果解脫僧，願賜慈悲哀攝受。(某甲)自違真性，枉入迷流，隨生死以漂沉，逐色身而貪染，十纏十使積成有漏之因，六根六塵妄作無邊之罪，彌淪苦海，深溺邪途，著我耽人，舉枉措直，累生業障一切愆，尤仰三寶以慈悲歷一心而懺悔。所願能仁拯拔、善友提攜，出煩惱之深源，到菩提之彼岸。此世福基命位，各願昌隆，來生智種靈苗，同希增秀，生逢中國，長遇明師，正信出家，童真入道，六根通利，三業淳和，不染世緣，常修梵行，執持禁戒，塵業不侵，嚴護威儀，蜎飛無損，不逢八難，不闕四緣，般若智以現前，菩提心而不退，修習正法，了悟大乘，開六度之行門，越三祇之劫海，建法幢於處處，破疑網於重重，降伏眾魔，紹隆三寶，承事十方諸佛無有疲勞，修學一切法門悉能通達，廣作福慧，普利塵沙，得六種之神通，圓一生之佛果。然後不捨法界，遍入塵勞，等觀音之慈心，行普賢之願海，他方此界逐類隨形，對現色身演揚妙法，泥犁苦處、餓鬼趣中，或放大光明、或現諸神變，其有見我相乃至聞我名皆發菩提心，永出輪迴趣，火鑊冰河之地變作香林，飲銅食鐵之徒化生淨土，披毛戴角、負債含冤，盡罷辛酸，咸沾利樂，疾疫世而現為藥草普療沉痾，饑饉時而化作稻梁濟諸貧餒，但有利益無不興崇。次祈累世冤親、現存眷屬出四生之汩沒，捨萬劫之愛纏，等與含生齊成佛道。」

《大乘起信論》云：「初學菩薩雖修行信心，以先世來多有重罪惡業障故，或為魔邪所惱、或為世務所纏、或為種種病緣之所逼迫，為難非一，令其行人廢修善品，宜應勇猛精進，晝夜六時禮拜諸佛，供養、讚歎、懺悔、勸請，隨喜回向菩提，常發大願，惡障消滅，善根增長。」(命字函第二卷)

《法苑》云：「懺悔有二：一、是迷心，依事懺悔，謂佛像前行道禮敬，發願要期斷除事惡；二、是智心，依理懺悔，謂觀身、心，斷除結使。但所造業有輕、有重，若論輕業，事懺亦滅；若論重業，有轉者亦能轉重令輕，謂三途業人中輕受故。」(府字函第六卷)

《涅槃經》云：「耆婆醫師告阿闍世王：『臣聞佛說智者有二：一者、不造諸惡，二者、作[A2]已懺悔，更不敢作。猶如濁水，置之明珠，以珠威力，水即為清；如煙雲除，月則清明。作惡能悔亦復如是，王若懺悔，罪則除滅，清淨如本。』」(一字函第九卷)

《雜譬喻經》云：「昔有國王，出則飲酒射獵，還便然燈燒香，投槃作禮。邊侍人言：『王飲酒射獵，復又燒香，當有何福？』王聞之，便使人然大鑊湯使沸，內一餅金，即呼邊人探取其金，人言：『湯熱，手不可近。』王語：『汝作方便取之。』人言：『作何方便？』王云：『汝去下火，以水添湯。』即如王言，便探得金。王語：『我飲射時，自如湯沸。我作禮時，自如去火，以水添湯，何故不得福也？』」(舍字函第九卷)

《寶積經》云：「佛告彌勒菩薩：『譬如二人，善解醫方、善解咒術、善別毒藥、善識甘露。爾時，一人於大眾中即取毒藥而自食之，現希有相，食[A3]已受苦，身不安隱，復求甘露咒術，望除毒氣。爾時彼人求不能得，毒氣熾盛，遂便命終。時第二人作如是言：「我今不能除於毒藥、不食毒藥、不須甘露、不欲處眾作希有想，令身苦惱。」彌勒！當來末世後五百歲，有諸在家出家菩薩亦復如是，作如是言：「如我說法能除諸罪。」如是語[A4]已，轉集惡業，復作是言：「我還懺悔。」復有菩薩，其心清淨，作如是言：「我不作罪，不須懺悔，我當懺悔過去、未來一切諸罪，現在不作。」亦如彼人不食毒藥，不須甘露。所言毒者，是犯戒律，莫作食毒之人。』」(始字[A5]函第八卷)

《圓覺經》云：「若後末世鈍根眾生，心欲求道，不得成就，由昔業障，當勤懺悔，常起希望，先斷憎愛、嫉妒、諂曲、求勝上心。」偈云：

(可字函)

《經律異相》云：「裴[A6]扇闍國有女人提韋，婆羅門種，其家大富，喪婿無兒。婆羅門法，若不如意，便自燒身，願生那羅延天。國內有沙門缽底婆，梁言辨才，智慧精進，教化天下改邪就正：『原夫先身罪業隨逐精神，不與身合，徒自焚燒，安能滅罪？禍隨心生，心念善法，受報亦善；心念惡法，受報亦惡。云何於苦惱中求於滅罪，望善報也？於理不通。如困病人為苦所逼，復遭惡人打罵，時此病人寧有善心，無忿惱不？』提韋曰：『但生忿惱。』辨才曰：『汝今燒身，身體燋爛，神識未離，故受苦毒，煩悶心惱，從是命終，生地獄中，苦惱尤劇。又如牛車，厭患於車，欲使車壞，前車若壞，後車復抱，罪業未盡。假令燒壞百千萬身，罪業因緣相續不絕，猶如阿鼻，一日之中，八萬過死、八萬過生，罪盡方畢。況汝一過燒身，欲求滅罪？』問曰：『願聞滅罪方法。』辨才答曰：『前身作惡，如雲覆月；後心起善，如炬消闇。起罪之源，由身三、口四、意地業行，今當一心單誠懺悔，改邪就正，捨身受身，至成佛道。』辯才即受提韋十善，歡喜奉行。」([A7]傍字函第七卷)

《未曾有經》云：「妙吉祥菩薩因見一人悲泣，發如是言：『我造殺業，決墮地獄，如何救度？』菩薩觀其緣熟堪化，即化一人，亦復啼泣，謂曰：『我造殺業，決墮地獄。』前人聞[A8]已，言：『我亦然。』化人告之：『唯佛能救。』相隨共詣。化人白佛：『我造殺業，怖墮地獄，願佛救度。』佛即告言：『如汝所說造殺業者，汝從何心而起罪相？為過去耶？未來耶？現在耶？若起過去心者，過去[A9]已滅，心不可得；若起未來心者，未來未至，心不可得；若起現在心者，現在不住，心亦不可得。三世俱不可得故，即無起作；無起作故，於其罪相何所見耶？善男子！心無所住，不在內、外、中間；心無色相，非青、黃、赤、白。心無造作，無作者故；心非幻化，本真實故；心無邊際，非限量故；心無取捨，非善惡故；心無動轉，非生滅故；心等虛空，無障礙故；心非染淨，離一切數故。善男子！諸有智者應如是觀。作是觀者，即於一切法中求心不可得。何以故？心之自性即諸法性，諸法性空即真實性，由是義故，汝今不應妄生怖畏。』是時化人聞佛宣說真實之法，心大歡喜，即白佛言：『希有，世尊！善說法界自性清淨。我今得悟罪業性空，不生怖畏。我今樂欲於佛法中出家修道，持於梵行，願佛攝受。』佛言：『善哉。』是時化人於剎那間鬚髮自落，袈[A10]裟被身，即白佛言：『我今涅槃。』承佛威力，踊身虛空，化火自焚。爾時實造業者見是化身與我同罪，出家聞法，彼先解脫，『我今亦宜求佛化度。』前白佛言：『如上因緣，願垂救度。』佛言：『善哉，汝所造業於何起心？罪業之相其復云何？』是時此人以善根成熟故，聞佛說[A11]已，身諸毛孔出大火燄，佛出金手於其頂上，此人即時身火得滅，離其苦惱，得大快樂，起淨信心而白佛言：『我先聞佛廣說清淨法界離相之法，我今得悟罪業性空而不復生怖畏之想。』投佛出家，復聞四諦之法，遠塵離垢，證阿羅漢。」(奄字函第五卷)

《法苑》云：「觀罪性空，罪從心生，心若可得，罪不可無，我心自空，空云何有？善心亦然。罪福無主，非內非外，亦無中間，不常自有，但有名字，名之為心；但有名字，名為罪福。名字即空，還源返本，畢竟清淨，是為觀罪性空，翻破無明顛倒執著心也。若無明滅故行滅，諸行滅故生死滅。」(府字函第六卷)

懺罪偈云：

《傳燈》云：「二祖可大師因三祖璨大師設禮而問：『弟子身纏風恙，請師懺罪。』師曰：『將罪來，與汝懺。』璨良久云：『覓罪不可得。』師曰：『我與汝懺罪竟。』」(卷三)

臨終品第三十二(二十九則)

《無常經》云：「人將命終，身心苦痛，應起慈心，拔濟饒益。教使香湯澡浴，著新淨衣，安詳而坐，正念思惟。若病無力，餘人扶坐，又不能坐，右脅而臥，合掌至心，面向西方，當病者前取一淨處，唯用牛糞香泥塗地，隨心大小，方角為壇，以花布地，燒眾名香，四角燃燈。於其壇內懸一彩像，令彼病人心心相續觀其相好，使發菩提之心。復為廣說三界難居、三塗苦難非所生處，唯佛菩提是真歸依。以歸依故，必生諸佛剎土，受微妙樂。問病者言：『汝今樂生何佛土也？』病者答言：『我意樂生某佛世界。』時說法人當隨病者心之所欲而為宣說佛土因緣十六觀等，猶如西方無量壽國，一一具說，令病者心樂生佛土。為說法[A13]已，復教諦觀隨何方國，佛身相好。觀相好[A14]已，復教請佛及諸菩薩而作是言：『稽[A15]首如來應正等覺并諸菩薩，願哀愍我，拔濟饒益。我今奉請，為滅眾罪，復將弟子隨佛菩薩生佛國土。』如是三說。既教請[A16]已，復令病人稱彼佛名，十念成就，與受三歸，及懺悔畢，受菩薩戒。若病人困不能言者，餘人代受及懺悔等。既受戒[A17]已，扶彼病人，首北面西，開目、閉目諦想於佛三十二相、八十種好，又為說起四諦因果、十二因緣、無明、老、死、苦空等觀。若臨命終，看病餘人但為稱佛，聲聲莫絕，隨病者心稱其名號。彼見化佛及菩薩眾香花來迎，便生歡喜，身不苦痛，心不散亂，正見心生，如入禪定，尋即命終，必不退墮三塗之苦，即生佛前。若在家人，於命終後當取亡者受用衣物，可分三分，為施三寶，由斯亡者業消福生，不應與其死尸著好衣物。何以故？無利益故。若出家人，所有衣物如諸律教。若送亡人至其殯所，可安下風，置令側臥右脅著地，面向日光，於其上風當敷高座，種種莊嚴，請一苾芻讀《無常經》，孝子止哀，餘皆志心燒香散花，供養高座、經典及散苾芻，然後安坐，合掌恭敬，一心聽經，各觀[A18]己身無常，不久磨滅，令離世間，入三摩地。又請苾芻隨誦何咒，咒無虫水，滿三七遍，灑亡者上。復咒黃土，亦三七遍，散亡者身。然後隨意，或安窣堵波中、或以火焚、或尸阤林，乃至土下，以此功德，令彼亡人百千萬億俱胝那庾多劫十惡四重、五無間業一時消滅，見佛聞法，畢證菩提。」(學字函第七卷)

又，《隨願往生經》云：「佛告普廣菩薩：『眾生臨終願生佛剎者，當浴身體，著鮮潔衣，燒香懸幡，歌詠三寶，讀誦尊經，廣為病者說諸因緣譬喻言辭——苦空非身，四大假合，形如芭蕉，中無有實，又如電光，不得久停，故云色不久鮮，當歸敗壞，精誠行道，可得度苦，隨心所願，無不獲果。』」(恭字函第十一卷)

《阿含經》云：「若人初生皆有鬼神隨逐擁護，若人欲死，鬼收精氣。行十惡人，若百、若千，共一神護；行十善者，猶如國王，以百千人而侍衛之。」(壁字函第二卷)

《譬喻經》云：「有人沽酒，鬼現來飲，告主人曰：『明日當有一人持華，身有金銀，於湖中浴，卒死不出，汝可往取金銀，保後無憂。』明日主人伺候，果見一人入水洗浴，上岸著衣，躄地而死，酒師前詣取得金銀。後日鬼來，主人問言：『我見此人著衣欲去乃死，何不水中殺之？』鬼答：『我只知人壽命罪福當至、未至，不能活人、不能殺人，不能使人富貴貧賤，但欲使人作惡犯殺，因人衰耗而往亂之，語其禍福，令人向之，設祠祀耳。』」(啟字函第六卷)

《瑜伽論》云：「云何死？謂由壽量極故。此有三種：謂壽盡故、福盡故、不避不平等故。云何不避不平等故死？如世尊說九因九緣未盡壽量而死。何等為九？謂食[A19]無度量、食於不宜、不消復食、生而不吐、熟而持之、不近醫藥、不知於[A20]己、若損若益、非時非量、行非梵行，此名非時死。」(習字函第一卷)

《智度》云：「橫死者，謂無罪而死、或壽未盡錯投藥故、或不順藥法、或無看病人、或飢渴寒熱等夭命，是名橫死。」(形字函第六卷)

《寶積經》云：「有二種死：一者、分段死，謂相續有情；二者、變易死，謂阿羅漢及辟支佛。

「○大力菩薩意生身，乃至究竟菩提。」(字字函第九卷)

《毗婆沙論》云：「不定法者，諸法未生，未可分別。如《佛分別業經》中說：『佛告阿難：「有人身、口、意善，命終墮獄；有人身、口、意惡，命終生天。」阿難白佛：「何故如是？」佛言：「是人先世罪福因緣[A21]已熟，今世罪福因緣未熟，或臨命終，正見、邪見，善、惡心起，垂終之心，其力大故。」』」(對字函第三卷)

《諸經要集》云：「彌蘭王問那先羅漢：『人在世間作惡百歲，臨終念佛，死後生天，我實不信。』復言：『殺一生命，死入泥犁，我亦不信。』那先問王：『如人持一小石置在水上，浮耶？沒耶？』王言：『其石沒也。』那先復言：『如人持百枚大石置在船上，其船沒不？』王言：『不沒。』那先言：『船中百枚大石，因船故不沒。人雖有惡，一時念佛，乘般若舟，不入泥犁，便生善處，何不信耶？其小石沒者，如人作惡，不知佛經，無舟之力便入泥犁，何不信耶？』王言：『善哉。』那先復言：『愚人作惡得殃乃大，智人作惡得殃乃小。譬如燒鐵在地，一人知燒、一人不知，兩人俱取，然不知者，其手大爛，知者少傷。作惡亦爾，愚者不能自悔，其殃乃大；智者知不當，為能自悔過，其殃小耳。』」(楹字函第十七卷)

《雜譬喻經》云：「昔有沙門，行草間見大蛇，言：『和尚！聞阿耆達王否？』答曰：『聞。』蛇曰：『我是也。』沙門言：『阿耆達王立佛塔寺，功德巍巍，當生天上，何緣乃爾？』蛇言：『我臨終時，邊人持扇墮我面上，令我瞋恚，受是蛇身。』沙門即為說經，一心樂聽，不食七日，命過生天。卻後數月，持花散佛，眾人怪之，在虛空曰：『我阿耆達王，蒙沙門恩，聞法生天，今來謝耳。』臨終侍人，不可不護病者心也。」(寫字函第三卷)

《經律異相》云：「有清信士持戒精進，因疾困甚，婦大悲苦：『我何所依？子何所[A22]怙？』夫聞愛戀，大命將至，魂神即還，在婦鼻中化作一虫。婦哭不止，時因道人往見其婦，虫從鼻出，婦才腳踏，道人告曰：『莫殺，是卿夫婿化作此虫。』婦曰：『我夫奉經持戒，何緣作此？』道人曰：『過起愛戀，今生為虫。』道人為虫說法：『卿既持戒，福應生天，但坐恩愛，墮此虫中。』虫聞意解，命終生天。」(傍字函第七卷)

《正法經》云：「昔有人受人所鬻，斷命祭天，既被持縛，無所能避，唯念諸佛，一稱是言：『那謨沒馱耶。』言[A23]已命終，生三十三天，六十劫中受勝妙樂。藥王軍菩薩白佛言：『此人何緣生彼？』佛言：『臨終純善相應，發淨信心，歸依如來，一稱那謨沒馱耶故，是人即為深種善根，又復於八十劫中得宿命智，在在所生離諸煩惱，息一切苦。』」(丁字函第四卷)

《大毗婆沙論》云：「室羅筏國，昔有二人，一人修善，未嘗作惡；一人作惡，未嘗修善。修善行者，臨命終時，順後次受惡業力故，欻有地獄中有現前，便作是念：『我一身中恒修善行，未嘗作惡，應生天趣，何緣有此中有現前？』遂起念言：『我定應有順後次受惡業今熟，此是地獄中有現前。』即自憶念一身以來所修善業，深生歡喜，由勝善思，地獄中有即便隱沒，天趣中有欻爾現前，從此命終生於天上。作惡行者，臨命終時，順後次受善業力故，欻有天趣中有現前，便作是念：『我一身中常作惡行，未嘗修善，應生地獄，何緣有此中有現前？』遂起邪見，撥無善惡及異熟果：『若有善惡、異熟果者，我不應然。』由謗因果、邪見力故，天趣中有尋即隱沒，地獄中有欻爾現前，從此命終生於地獄。如是，中有於趣亦可轉耶。」(義字函第九卷)

《毗婆沙》云：「若人不修福德，則畏於死，自恐後世墮惡道故。多集福德，死便生於勝處，是故不應畏死。」頌曰：

(資字函第一卷)

《諸經要集》云：「造善之人，從下冷觸至臍[A24]已上，煖氣後盡，即生人中；若至頭面熱氣後盡，即生天道。若造惡者，與此相違，從上至腰，熱氣後盡，生於鬼趣；從腰至膝，熱氣後盡，生於畜生；從膝以下乃至腳盡，生地獄中。無學之人、入涅槃者，或在心煖、或在頂也。」(對字函)

《十二因緣論》云：「如人臨命終時，心識為因，是故得生後身心識，而彼心識，不可說一、不可說異，亦不離彼、亦不即彼。如是，從燈生燈、從印生印、從鏡有像、從聲有響、從日從珠出生其火、從子生芽，如是等法不名異彼。」(臨字函第三卷)

《金光明最勝王經》云：「妙幢菩薩問四化佛：『說釋迦牟尼壽量無限，云何示現短促？』時化佛言：『釋迦於五濁世出現之時，為欲利益眾生，令生信解。若見如來不般涅槃，不生難遭之想，所說經典亦不受持。所以者何？以常見佛，不尊重故。譬如有人見其父母多有財寶，便於財物不生希有難遭之想。所以者何？於父母財物生常想故。善男子！彼諸眾生亦復如是，若見如來不入涅槃，不生希有難遭之想。所以者何？由常見故。彼佛世尊不久住世，善巧方便成就眾生。』」(場字函第一卷)

《四十二章經》云：「佛問諸沙門：『人命在幾間？』對曰：『在數日間。』佛言：『子未能為道。』復問一沙門：『人命在幾間？』對曰：『在飯食間。』佛言：『子未能為道。』復問一沙門：『人命在幾間？』對曰：『呼吸之間。』佛言：『善哉，子可謂為道矣。』」(辭字函第七卷)

《罪業報應經》偈：

《摩耶經》偈：

([A27]已上楹字函第十七卷)

古德頌：

《四不可得經》云：「有兄弟四人遠家棄業，山處閑居，得五神通，皆號仙人。宿對來至，自知壽盡，各各思議：『吾等神足飛騰自恣，所至無礙，今當方便，以免斯難。』於是一踊空中而自藏形：『無常之對安知吾處？』一入市中人鬧之處，在中避命：『無常之對趣得一人，何必求吾？』一入大海，三百三十六萬里，下不至底，上於其中間：『無常之對何所求耶？』一擘開山，入藏其中：『無常之對安知吾處？』於時四人各各避命，竟不得脫。藏空中者，便自墮地，猶果熟落；在山中者，於彼喪[A28]已，禽獸所噉；在海中者，爾時天命，魚鱉所食；入鬧市者，死於眾中。佛既觀知，謂：『此四人暗昧不達，欲捨宿對，三毒未除，安脫此患？』佛說頌曰：

(對字函第三卷)

《出曜經》偈：

(殿字函第六卷)

《法苑》云：「宋武當寺沙門僧規，因赴白衣家請，無痾忽死。二日而蘇，云：『那夜五更聞門巷間嘵嘵有聲，須臾五人秉炬火，執信幡，逕來入屋，叱咀僧規。規遽怳然，五人便以赤繩縛將去。行至一山，都無草木，土色堅黑有類石鐵。俄至一城，外有立木，長十丈餘，上有鐵梁，左右有匱貯土，自有品數，約十餘斛，形如五升。有一人衣幘並赤，語規曰：「汝在世時有何罪福？」規惶怖未答，赤衣人如局吏云：「可開簿檢其罪福也。」有頃吏至長木下，提一匱土，懸鐵梁上秤之，如覺低昂，吏謂規曰：「此量罪福之秤也，汝福少罪多，應先受罰。」俄有一人衣冠長者，謂規曰：「汝沙門也，何不念佛？我聞悔過可度八難。」規於是一心稱佛，衣冠人謂吏曰：「可更為此人秤之，既佛弟子，幸可度脫。」吏復上匱秤之，秤乃正平，將規至監官前辯之，監官執筆觀簿，疑遲久之。又有一人朱衣玄冠，佩印綬，執玉版，來曰：「簿上未有此人名也。」監官愕然，命左右收錄云。須臾見反縛向五人來，監官曰：「殺鬼何以濫將人來？」乃鞭之。少頃有使者稱天帝喚道人來，既至帝前曰：「汝是沙門，何不勤業，而為小鬼橫收捕也？汝命未盡，今放還生，勿屢遊白衣家，殺鬼取人亦多冤濫。」規曰：「橫濫之厄，以何能免？」帝曰：「作福為善。」』」(府字函第三卷)

《法句喻經》云：「昔有梵志，少年出家，學至六十，不能得道，歸家娶婦，生一男兒，聰辯可愛，七歲偶死。梵志痛切：『我哭無益，不如往閻王所乞索兒命。』於是齋戒、齋持香華，發舍而去，迤邐前問：『閻王何許？』行數千里至深山中，見諸得道婆羅門，復前如問，婆羅門愍其愚，曰：『閻王所治之處非是生人所可到也，當示卿方：西去大川，其中有城，閻王常以四月四日按行，必過此城，可往見之。』梵志奉教而進，果見閻王，啟言：『晚生一男，欲以備老，七歲命終，願王布施，還我兒命。』王言：『卿兒今在東園，自往將去。』梵志即往見兒，前抱哭曰：『晝夜念汝，汝寧不念於我？』兒呵之曰：『癡騃老公，不達道理，寄住須臾，名人為子，勿妄多言，不如早去，今我此間自有父母。』須臾之頃，唐自空手，梵志泣恨而歸，我聞世尊知人魂神變化之道，復往白佛，具陳兒語：『反以責我，無父子情，何緣乃爾？』佛告梵志：『汝實愚癡，人死神去，便更受形。然而父子因緣合居，譬如寄客，起則離散。愚迷縛著，計為[A29]己有，沈溺生死；唯有慧者，不貪恩愛，勤修經戒，滅除識想，生死得盡。』梵志聞[A30]已，豁然意解，得羅漢道。」(書字函第二卷)

《灌頂隨願往生經》云：「普廣菩薩白佛：『父母親族命終，或墮三塗八難之中受諸苦惱，為其修福，得福以不？』佛告普廣：『為此人修福者，七分之中為獲一也。何故爾乎？緣其前世不信道德，故使七分獲一。若以亡者嚴身之具、堂宇室宅、園林浴池以施三寶，此福最多，功德力強，可得拔彼地獄之殃，往生佛土。復次，命終之人在中陰中身如小兒，竟三七日，罪福未定，應為修福，代為懺罪，如餉遠人。譬如世間犯罪之人望諸親屬救其危厄，以福德力，緣是解脫。』普廣又白佛言：『若人在世不歸三寶，不行法戒，若其命終，應墮三塗，其人臨終，方生是善，得解脫不？』佛告普廣：『人臨終時，得生此心，無不解脫。所以者何？如人負債，依附王者，債主更畏，不從求財。此譬亦然，天帝放赦，閻羅除遣，及諸五官伺候之神反更恭敬，緣此福故，不墮惡道，解脫厄難，隨願往生。』」(恭字函第二卷)

《灌頂經》云：「阿難問佛：『若人造立墳塔，是人精魂在中以否？』佛言：『亦在，亦不在。』阿難又問：『(云何)亦在亦不在？』佛言：『其魂在者，若人生時不種善根、不識三寶，而不為惡，無善受福、無惡受殃，無善知識為其修福，是以精魂在塚塔中，未有去處，是故言在。云不在者，或其前生在世之時大修福德，精勤行道，或生天上人間受福，及不信真正，殺盜造罪，墮在畜生、餓鬼之中，備受眾苦，經歷地獄，故言不在塚塔中也。』」(恭字函第六卷)

《五母子經》云：「沙彌年七歲，出家得道，自識夙命，而笑曰：『故我一身，五母悲惱。為第一母子時，鄰家亦生，然我短命，母見鄰子即悲惱也。為第二母子時，天命早夭，母若見人乳兒即悲惱也。為第三母子時，十歲即亡，母見我類兒食即悲惱也。為第四母子時，少年先死，母見同輩娶婦即悲惱也。為第五母子時，七歲出家，我母憶念即悲惱也。五母聚會，各說其子，咸增哀苦。我念生死輪回如此，當勤精進求道。』」(言字函)

《譬喻經》云：「佛與阿難到河邊行，見五百餓鬼歌吟而行，復見數百好人啼哭而過。阿難問佛：『鬼何以歌舞？人何以啼哭？』佛答：『餓鬼家兒孫為其作福行，得解脫，是以歌舞。好人家兒孫唯為殺害，無有與作福之者，後大火逼之，是以啼哭。』」(對字函)

《五無反復經》云：「梵志因見田夫之兒遭蛇螫死，父殊不顧；往報其母，亦不傷悲；說向其姊，亦說譬喻；言與其婦，喻如宿鳥；至報其奴，喻如犢子。如是五人俱了生死。梵志問佛，亦說生死本空。」(甚字函)

《梵志黑氏經》云：「佛說：『梵志得四禪定，具五神通，善能說法，閻王來聽，不覺啼泣。梵志云：「仁者何悲？」王曰：「師善說法，爭奈七日後捨命，來生我界。」志曰：「我得四禪定。」王曰：「亦不免惡業。」志曰：「如何可免？」王曰：「可問佛。」志即兩手持梧桐花上佛，佛云：「放下著。」乃放下一手花。佛復云：「放下著。」又放一手中花。佛復云：「放下著。」志曰：「我兩手花俱[A31]已放下，更放下什麼？」佛云：「放下中間底。」志頓悟無生法忍，免業。』」(甚字函)

○報應品

《正法念處經》云：「若持不殺戒，生四王天；不殺、不盜，生三十三天；不殺、盜、不邪淫，生夜摩天；不殺、盜、婬，不妄言、綺語、惡口、兩舌，生兜率天；受世間戒，信奉佛戒，不殺、盜、婬……，乃至兩舌，生化樂他化自在天。」([A32]杜字函第二卷)

《三界差別經》云：「十善能令眾生得欲界天報，復有十業能令眾生得色界天報，為修有漏十善與定相應，此則色界定善業也。復有四業能令眾生得無色界天報：一、謂過色想，入空處；二、謂過空處定，入識處定；三、謂過識處定，入無所有處定；四、謂過無所有處定，入非非想定。此界何故不言十善業者？謂此界是無色報，離色而修。」(同上卷)

《中阿含經》云：「都提子白佛：『何因何緣，彼眾生者俱受人身而有高下？所以者何？我見有短壽、有長壽者，見有多病、有少病者，見不端正、有端正者，見無威德、有威德者，見有卑賤族、尊貴族者，見無財物、有財物者，見有惡智、有善智者。』世尊答言：『若人殺生，乃至昆虫，無有慈心，身壞命終必至惡處，生地獄中，來生人間壽命短促，當知此業有如是報。若人斷殺，有慚有愧，有慈悲心，饒益一切，乃至昆虫，身壞命終必昇善處，生於天中，來生人間，壽命極長。所以者何？謂斷殺故，當知此業有如是報。

「『若人或以手拳、或以刀杖觸嬈眾生，身壞命終必至惡處，來生人間多有疾病；若不觸嬈眾生，死昇善處，來生人間無有疾病。若人急性多惱，有少所聞便大瞋恚，死至惡處，來生人間形不端正；若性不急及無瞋恚，死昇善處，來生人間形體端正。若人見它有物便生嫉妒，死至惡處，來生人間無有威德；若人不懷嫉妒，死昇善處，來生人間有大威德。若人驕傲大慢，彼可敬不敬、可重不重、可貴不貴、可供養不供養、可與道不與道、可向叉手禮拜問訊不向叉手禮拜問訊，死至惡處，來生人間，生卑賤族；若不憍慢……，乃至問訊，死昇善處，來生人間生尊貴族。

「『若人不行布施、不施沙門梵志、貧窮孤獨、遠來乞者飲食、衣被、華鬘、塗香、屋舍、床[A33]榻、明燈、給使，死至惡處，來生人間無有財物；若行布施……，乃至給使，死昇善處，來生人間多有財物。

「『若人不數數往詣名德、沙門、梵志，隨時問義，何者為善、何者不善，何者為罪、何者非罪，何者為妙、何者不妙，何者為白、何者為黑，白、黑從何生，何義現世報、何義後世報，設問不行，死至惡處，來生人間有惡智慧；若人數數往詣彼問，問[A34]已能行，死昇善處，來生人間有善智慧。當知：作短壽相應業必得短壽、作長壽相應業必得長壽，乃至作惡智相應業必得惡智、作善智相應業必得善智。』」(清字函第四卷)

《懺法》云：「為人豪貴、國王、長者，從禮事三寶中來；為人大富，從布施中來；為人長壽，從持戒中來；為人端正，從忍辱中來；為人勤修，無有懈怠，從精進中來；為人才明遠達，從智慧中來；為人音聲清徹，從歌詠三寶中來；為人潔淨無病，從慈心中來。為人不淨，從豬中來；慳貪不恕[A36]己者，從狗中來；狼戾自用，從羊中來；為人輕躁，不能忍事，從獼猴中來；身體腥臭，從魚鱉中來；為人含毒，從蛇中來；無慈悲心，從虎、狼中來。為人短小，輕懱人故；為人醜陋，喜瞋恚故；生無所知，不學問故；為人顓愚，不教他故；為人瘖啞，謗毀人故；為人下使，負債不償故；為人醜黑，遮佛光明故。生獐鹿中，驚怖人故；生墮龍中，喜調戲故；身生惡瘡，鞭韃眾生故；人見歡喜，見人歡喜故；喜遭縣官，籠繫眾生故。

「聞說法語，於中兩舌，亂人聽受，後墮耽耳狗中；聞說法語，心不餐采，後生長耳驢中；慳貪獨食，墮餓鬼中，出生為人貧窮饑餓；惡食飼人，後墮豬豚蜣蜋之中；劫奪人物，後墮羊中；人生剝皮，食噉其肉，喜偷盜人，後生牛馬，為人下使；喜作妄語，傳人惡者，死入地獄，烊銅灌口，拔出其舌，以牛耕之；喜飲酒醉，墮沸屎泥犁之中，罪畢得出生猩猩中，後得為人，頑無所知；夫處富貴為人上者，鞭杖於下，無所告訴，死入地獄受諸苦報，從地獄出墮水牛中，貫穿鼻口，挽船牽車，大杖打扑，償往宿殃。」(第三卷)

《華嚴經》云：「眾生所造十不善業乃是地獄、畜生、餓鬼受生因，於中殺生之罪能令眾生墮於地獄、畜生、餓鬼。若生人中，得二種報：一者、短命，二者、多病。偷盜之罪亦令眾生墮三惡道，若生人中得二種報：一者、貧窮，二者、共財不得自在。邪婬之罪亦令眾生墮三惡道，若生人中得二種報：一者、妻不貞良，二者、不得隨意眷屬。

「妄語之罪亦令眾生墮三惡道，若生人中得二種報：一者、多被誹謗，二者、為他所誑。兩舌之罪亦令眾生墮三惡道，若生人中得二種報：一者、眷屬乖離，二者、親族弊惡。惡口之罪亦令眾生墮三惡道，若生人中得二種報：一者、常聞惡聲，二者、言多諍訟。綺語之罪亦令眾生墮三惡道，若生人中得二種報：一者、言無人受，二者、語不明了。

「貪欲之罪亦令眾生墮三惡道，若生人中得二種報：一者、心不知足，二者、多欲無厭。瞋恚之罪亦令眾生墮三惡道，若生人中得二種報：一者、常被他人求其長短，二者、常被於他之所惱害。邪見之罪亦令眾生墮三惡道，若生人中得二種報：一者、生邪見家，二者、其心諂曲。」(愛字函第五卷)

《毗柰耶》偈云：

(棠字函第六卷)

又，偈云：

《正法念處經》云：「業行有三：謂福業行，是人天因；罪業行，地獄等因；不動行，是色界因。」(終字函第五卷)

《優婆塞戒經》云：「眾生造業有四種：一者、現報(今身作極善惡業，即身受之，是名現報)；二者、生報(今身造業，次後身受，是名生報)；三者、後報(今身造業，次後未受，更第二、第三生[A37]已去受者，是名後報)，四者、無報(猶無記等業，是如《婆沙論》：『問曰：「何故不善、善有漏法生報，無漏、無記法不生報耶？」答曰：「如種子堅實，溉灌以時，然後生芽；如種子其性腐壞，溉灌不時不能生芽也。」』)

「復有四種：一、時定報不定(三世決定不改，由業有可轉，故報不定)；二、報定時不定(由業力定報不可改，然時有可轉，故時不定也)；三、時報俱定(由業定故感時亦定)；四、時報俱不定(由業不定故時報亦不定)。若果報定，應後受者，是業可轉，現在受之。何以故？善心智慧因緣力故。惡果定者亦可轉輕。何(以故)名果報定，常作無悔，專心作故、立誓願故、作[A38]已喜故，得果報定，餘皆不定。

「眾生業有輕重遠近，隨其因緣先後受之，謂如修身、修戒、修心、修慧，定知善惡當有果報，是人能轉重業為輕，輕者不受。若遭福田、遇善知識，修道修善，是人能轉後世重罪現世輕受。若人具有欲界諸業，得阿那含果能轉後業，現在受之；阿羅漢果亦復如是。」(剋字函第七卷)

如《賢愚經》云：「時有女人名檀膩伽，極貧，夫婦二人共有一㲲，若夫出行則被而往，婦便裸體，坐於草蓐。若婦披㲲出外，夫則裸坐。比丘至門，見是女人，因教化之，女人語夫：『我等先不布施，到此貧窮，後世何資？』夫答：『家窮，當以何施？』婦曰：『我欲以此㲲施。』夫言：『相共一㲲，出入求活，今若用施，欲作何計？』婦曰：『寧施而死，後世有望；不施而死，後生轉苦。』夫喜而從。婦出白比丘言：『可上屋上，我當布施。』比丘答言：『汝當面施，為汝咒願。』女言：『唯此被㲲，內於無衣，不宜此解。』入去乃脫，授與比丘，比丘咒願，持至佛所，眾嫌垢汙。『我觀此會清淨大施無過是㲲。』大眾竦然，王與夫人各脫寶衣送與夫婦，召至會下聽法。」(此是現報)。(盤字函第四卷)

《經律異相》云：「波羅柰國日難長者大富，為人慳嫉，常敕門監乞者勿通。子名旃檀，亦習父風。日難既死，托於盲婦腹中，出世兩目亦盲，乞食養之。年至七歲，乞於其子旃檀之家，纔入中庭，門監打出，頭傷臂折，門神謂之言曰：『汝得是痛尚為小小，其大在後。前世有財不施，故得此報。』佛因行化到此，視彼盲兒，手摩其頭，目便開明，折傷即愈，因識夙命。佛問：『汝是前世日難長者不？』對曰：『是也。』佛告阿難：『一世父子不相識矣。』」(此是生報)。(傍字函第六卷)

《婆沙論》云：「有一屠兒，七生以來常屠，不落三塗，然生人天往來，此由七生以前曾施辟支一食福力故，令七生不墮惡道。然此人七生以來所作屠罪之業，過七生[A39]已次第受之，無有得脫，善惡俱爾。」(此是後報)。(對字函第三卷)

《賢愚經》云：「有微妙比丘尼得阿羅漢果，與諸尼眾自說往昔業報：『曩一長者其家巨富，唯無子息，更娶小婦，夫甚愛念，後生一男，夫婦愛惜。大婦懷妒，私自念言：「此兒若大，當攝家業，我唐勤苦，不如殺之。」即取鐵針[A40]刺兒囟上，後遂命終。小婦疑是大婦殺之，大婦咒誓：「若殺汝子，使我世世夫為蛇螫，所生兒子水漂狼噉，自食子肉，身現生埋，父母家舍失火而死。」作是誓[A41]已，後時命終，緣殺兒故，墮地獄苦。後生人中為梵志妻，先生一子，再產月滿，夫婦相將歸父母舍，前所咒誓今悉受之——時有毒蛇螫殺其夫，婦見夫死悶絕復蘇，涕泣前進，渡一大河，即留大兒著於此岸，先抱小者渡著彼岸，還迎大兒，兒見母來，入水趣母，水即漂亡，救之不得；復趣小兒，[A42]已遭狼噉。母哭前進，逢人問及：「我家安否？」答言：「父母眷屬近日失火，一時死盡。」後復適人，因以就產，夫醉暮歸，開門不逮，瞋而打之，殺兒煮熟，逼婦令食。後因逃走到波羅柰國，適第三夫，數日亦死，時彼國法，夫婦相愛，夫死之時，婦合生埋，自剋責言：「宿有何罪？連遭此禍。」即往佛所，求哀出家，由過去施辟支一食發願力故，值佛出家，證阿羅漢，觀知前世殺兒之業，所作咒誓一一受報，微妙自說。昔大婦者，今我身是也。』」(對字函第九卷)

《雜寶藏經》云：「目連至恒河邊見一鬼，言：『常為大狗來噉我肉，唯有骨在，風吹復生，狗又復噉，此苦何因？』目連答言：『汝前世時作天祠主，常教眾生殺羊，以血祠天，汝自食肉，[A43]今肉償之。』」(啟字函第六卷)

又云：「五百餓鬼群來趣水，有守水鬼鐵杖驅逐，令不得近。詣目連所，各問其因。目連答曰：『汝先世時為作相師，相人吉凶，多虛少實，毀譽動人，迷惑眾生，以求財利，故獲斯報。』」(同上卷)

《諸經要集》云：「有一長者財富無數，止有一子，娶方七日，夫婦游園，有一奈樹高大好花，婦欲此花，夫便登樹，枝折墮死。父母嗥哭，絕而復蘇。佛愍其愚，往問訊之：『萬法無常，生則有死，罪福相隨，此兒三處，為其哭泣。』長者白佛：『此兒何罪而於中夭？』佛告長者：『昔有一兒持弓射雀，邊有三人語之：「若能中雀，世間健兒。」兒即美引弓射之，雀中而死，三人助笑，歡喜而去。經歷生死，相會受罪，如是三人，一人有福，今在天上，一人為龍，一人今長者是。兒者前生為天之子，墮樹而終。次為龍子，金翅鳥王取而食之，今日三處涕泣，以其射雀，助彼喜故，受此痛報。』」(楹字函第九卷)

《鬼問目連經》云：「『我生男女皆端正而死，何罪所致？』答曰：『汝為人時，見人殺生，助其歡喜，共噉其肉，殺故短命，喜故痛毒，今受華報，果在地獄。』」(言字函第九卷)

又云：「我受此身，常癡無知，何罪所致？」答言：「汝為人時，以酒施人，今受華報，果在地獄。」(同上卷)

《正法念處經》云：「若人以酒與會僧眾，若與戒人、若寂靜人、寂滅心人、禪定樂者，濁亂彼人，墮叫喚獄。」(篤字函第七卷)

《鬼問目連經》云：「『我所生子皆反噉我，何罪所致？』答言：『汝為人時不修孝養，今受華報，果在地獄。』」(言字函第六卷)

○近世有人兒子不孝，見[A44]兒生兒，詩以譏之：

《百緣經》云：「昔優多羅父亡，白母出家，母言：『何必出家？若欲請諸沙門、婆羅門，隨汝供養。』兒聞是語，數數營供，母生厭患，背後罵沙門等，兒既不在，詐以飲食棄地，兒歸，謂其齋設，不勝其喜。母後命終墮餓鬼中，兒次出家，證羅漢果，禪定間見一餓鬼稱是其母，比丘怪言：『我母在時布施，何受斯報？』餓鬼答言：『我以慳貪，不曾供沙門等，故墮餓鬼，二十年中未嘗得食及以漿水。設我向河，河竭；向果，果枯。為請佛僧及為懺悔，當脫此身。』時兒比丘如言修營，生忉利天。」(涇字函第五卷)

《應驗錄》云：「長樂鄉人有婢名春，一日有粥，未喫，置於灶前，為豬竊食。春以火杖打之，豬竄於山，至夜不歸，大家不知。夜夢亡弟，後山巖間[A45]訴曰：『我欠兄錢五百，作豬償兄。飢食春粥，治我太甚，願兄作主。』大家明早訪巖石間得豬而歸，問春果爾。越二日豬死，賣錢止於五百。評曰：『雖能感夢於其終，曷若戒貪於其始？弟用兄財，債業尚爾，何況餘親異姓財帛交往？不可不明也。』」

《譬喻經》云：「昔迦羅越出錢為業，有二人舉錢一萬，至時還之。後日二人復相謂言：『我曹各更就舉十萬，脫之不還。』有牛繫在籬裏，語二人言：『我先世時坐欠主人一千，三反作牛，猶故不了，況君取於十萬？』二人驚怪說牛之語，主人放著群中不用，即咒願言：『若有餘錢，悉以布施，自今以後，莫受畜生。』牛後命過，得生人中。」(啟字函第七卷)

《百緣經》云：「佛將比丘入城乞食，逢一婆羅門以指畫地：『與我五百金錢，爾乃聽過。』佛住不進。上聞國王、釋種等各齎珍寶與婆羅門，皆不肯受。時須達長者即與金錢五百，乃聽佛過。比丘白佛：『何因緣故，如是見遮？』佛言：『過去善生太子將諸親友出游，路逢一人，共輔相子摴蒲[A46]博戲。時輔相子負彼戲人金錢五百，太子語之：「若彼不與，我當代償。」後輔相子自恃勢力，終竟不還，於是以來無量世中從我索債。』佛告諸比丘：『彼太子者，我是；輔相子者，須達是；戲人者，婆羅門是。凡負債者，不可不償，乃至成佛，不脫此難。』」(涇字函第四卷)

《百緣經》云：「波斯匿王[A47]末利夫人生一女兒，面貌極醜，身體麤澀猶如蛇皮，頭髮麤強猶如馬尾。王心不喜，便敕內官勤加守護，勿令外見。此女漸長，當以嫁娶，王憂無計，便敕一臣推求豪族今貧之子，引至王所，密與語之：『我女極醜，當以妻卿。』貧人白王：『當奉教敕。』王云：『常閉幽關，勿令外見。』即拜女夫，授為大臣，因與豪族共為邑會，月月更作，夫婦偕來同會，唯彼大臣獨不將[A48]婦。眾人疑怪，[A49]今當設計，勸酒令醉，解取開鉤，輒開其門，共觀彼婦。此女自責：『何罪幽閉，不睹日月？今佛在世，眾生有厄即往度之，志心遙禮，唯願哀憫，來到我前。』佛知其意，從地涌出，紺髮相現。其女既見，頭髮自然細軟，亦紺青色。佛漸現面現身，金色晃昱，此女惡相隨見化滅，體貌端嚴，猶如天女。佛為說法，證須陀洹。爾時五人開門，見其端正，怪婦不來乃至若是，回以戶鉤繫於元處。會罷歸家，大臣見婦端嚴，欣然問言：『汝是何人？』婦答夫言：『我是汝婦。』具以上事，同往白王。王見歡喜，即敕嚴駕，共詣白佛：『不審此女宿植何福，生於王家？復造何業，受彼醜形？』佛言：『昔有長者常恒供養一辟支佛，身體麤惡。小女見之，輕慢呵罵：「面醜皮麤。」佛後涅槃，現大神變，其女悔過。毀辟支故，常受醜形；向其懺悔，今得端正，并生豪貴。』」(涇字函第八卷)

《雜寶藏經》云：「昔罽賓國有阿羅漢，名曰離越。山中坐禪，一人失牛，逐後至離越所。時因離越煮草染衣，忽然變作牛皮，染草變成牛肉，染汁變成牛血，所持缽盂變成牛頭。牛主見[A50]已，即縳詣王付獄，經十二年，常與獄監飯馬除糞。離越弟子得阿羅漢者有五百人，觀覓其師，不知所在。業緣欲盡，有一弟子觀見師在罽賓獄中，即來告王：『我師在獄，願乞理斷。』王即遣使檢校，有僧悉放。離越聞[A51]已，踊身虛空，作十八變。王即懺禮白言：『何業在獄受苦？』離越答言：『我曩亦曾失牛，誣辟支佛，一日一夜，後墮三塗，受無量苦，餘殃未盡，今得羅漢，猶被誣謗，是諸眾生慎謗人故。』」(書字函第七卷)

《三昧海經》云：「須達長者有一老母，謹勤家業，一切委之。長者行施，老母生障，惡聲流布。末利夫人云：『須達如好蓮華，人所樂見，云何復有毒蛇護之？』夫人因呼老母入宮責之。時佛亦至，老母不喜見佛，以扇覆面，扇如明鏡，無所障礙，回頭東視，東方有佛，南、西、北方、上、下、俯、仰亦復如是，以手覆面，時手十指皆化為佛，老母閉目，心眼即開，見虛空中一切化佛。老母見佛，邪見不信，猶能除卻八十萬億生死之罪，況復善意恭敬禮拜？夫人白佛：『願化邪女。』佛言：『此女罪重，於佛無緣，於羅睺羅有緣。』即令羅睺羅化作轉輪聖王，儀從往長者家，告言：『老母宿福，欲為女寶。』老母歡喜，敬禮聖王，以如意珠照之，現[A52]玉女相。聖王勸行十善，老母悔過。既調伏[A53]已，羅睺羅還復本身，為受三歸五戒，證須阤洹，投佛出家。夫人白佛：『老母何罪卑賤？何福遇佛？』佛言：『過去有[A54]快見王子出家，和尚為說大空之義。王子謗言：「我大和尚空無智慧，但能讚歎虛無空事，願我後生不樂見也。我阿闍梨智慧辯才，願於生生為善知識。」王子比丘法說非法、非法說法，死墮阿鼻八十億劫，罪畢為人，五百身中聾癡無目，千二百身為婢。尒時和尚者，今我是；阿闍梨者，今羅睺羅是；王子比丘者，此老母是。』」(覆字函第六卷)

《智度論》云：「不知恩人，甚於畜生。有人入山伐木，迷失道路，時值暴雨，日暮饑寒，惡蟲毒獸欲[A55]來侵害。是人入一石窟，窟中有一大熊，見之恐怖而出，熊語之言：『汝勿生怖，此舍溫煖，可於中宿。』時連雨七日，常以甘果美水供給此人。七日雨止，熊將此人示其道徑，熊語人言：『我是罪身，多有冤家，若有問者，莫言見我。』人荅言：『尒。』此人前行，遇獵者問：『汝從何來？見有獸不？』荅言：『我見一熊，於我有恩，不可相示。』獵者言：『汝是人，當以人類相親，何以惜熊？今一失過，何時復來？汝示我者，與汝多分。』此人心變，即將獵者示熊之處。獵者殺熊，即以多分與之，此人展手取肉，二肘俱墮。」(立字函第九卷)

《旃檀樹經》云：「『維耶離國有五百人，入海採寶，賣船步還，經歷深山，日暮止宿，預嚴早發。四百九十九人皆引[A56]已去，一人臥熟失伴，遇雪迷路，啼哭呼天，有大檀香樹樹神謂窮人言：「可止留此，相給衣食，到春可去。」窮人便留，至于三月，啟樹神言：「受(恩得)全身命，未有微報，念親思還。」樹神言善，以金一餅賜之。窮人臨去問言：「此樹願知其名。」神言：「不須問也。」窮人復言：「依此三月，情歸不忍，若到本國，當揚樹恩。」神言：「樹名栴檀，根葉治人百病，其香遠聞，世之奇異，人所貪求，不須道也。」窮人還到故國，時王得病，惟栴檀香可以愈之，宣令募求：「得此香者，拜封為侯，妻以小女。」窮人聞賞祿重，便詣白王：「我知栴檀香處。」王令近臣即將窮人往伐。使者見樹洪直茂盛，不忍伐之，樹神空中告言：「但伐之，伐[A57]已以人血塗、肝腸覆上，樹生如故。」使者聞言乃令人伐。彼時樹枝摽殺窮人，眾議如神所告，便將窮人肝血以祠，樹生仍舊。車載所伐以還國中，治王頓愈。』阿難白佛：『是窮人何無返復，背樹神恩？』佛言：『維衛佛時，父子三人，父奉五戒，大兒燒香獻佛，小弟愚癡，輒以衣覆香上。兄言：「何以犯之？」弟起惡意，誓言斷兄兩足。兄復起念：「當拍殺弟。」父言：「汝二子諍，使我頭痛。」大兒報言：「願破我身為藥，令父平損。」弟興惡意，欲斷兄足，後果將人斷樹。兄欲拍殺弟，今作樹神，果以樹為體，拍殺其弟。國王頭痛者，其父也，奉齋精進故得尊貴，果亦頭痛。』佛言：『罪福報應，如影隨形。』」(學字函第四卷)

《六度集經》云：「『昔菩薩為大理家，積財巨億，慈向眾生。見市賣鱉，心悼之焉，問價貴賤。鱉主曰：「百萬。」菩薩荅云：「大善。」將鱉歸家，臨水放之。鱉至後夜來齧其門，語菩薩曰：「無以荅恩，知水盈(虛，洪水為)害，願速嚴舟，臨時相迎。」菩薩啟王，信用其語，遷下處高。鱉至水來即急下載，隨鱉所之，有蛇趣船，菩薩曰：「取。」鱉云：「大善。」狐來亦取，鱉云：「亦善。」又睹人漂，呼天乞救，菩薩曰：「取。」鱉曰：「慎勿取也。」菩薩曰：「蟲類尚濟，人豈不救？」於是取之。後鱉辭曰：「恩畢請退。」狐、蛇繼去，狐以穴居，獲伏藏黃金百斤以報菩薩之恩。漂人曰：「分吾半矣。」菩薩以十斤惠，漂人曰：「掘冢劫金，何不平分？」菩薩荅云：「貧困者，我以等施，汝欲專之，不亦偏乎？」漂人遂告有司，菩薩見拘，無所告訴。蛇遂銜藥，入獄付菩薩曰：「吾將齰於太子，其毒莫治，菩薩以藥聞王，傅即瘳矣。」蛇如所云，太子命危，王令曰：「能濟者封之相國。」菩薩上聞，一傅果瘳。王喜問之，陳其本末，王自咎曰：「吾闇甚哉。」封為相國，即誅漂人。』佛言：『理家者，吾是；國王者，彌勒是；鱉，阿難是；狐，秋露子是；蛇，目連是；漂人，調達是。』」(漆字函第十卷)

《目連問戒律經》云：「問佛：『墻得持物倚不？』荅：『(不得犯，昔)一比丘入寺禮佛，有波羅門善相，相此比丘有天子貴，語女適之，比丘荅言：「容禮佛。」還因入寺中輒以錫杖倚佛圖墻。既出，便問婆羅門言：「與我女不？」荅曰：「向見貴相，故與；今無此相，故不與也。」於是佛墻及塔廟壁不可倚物，消其福德。』」(奉字函第十卷)

《經律異相》云：「昔有比丘得六神通，一小沙彌，師知其命餘止七日，語令歸家，八日卻來。沙彌辭去，遇雨滂沛，地有蟻穴，流水將入，沙彌念曰：『我佛弟子，一者、慈心，二者、活生。』決水退去。沙彌歸家，無有他變，八日乃還。師遙見之，怪其所以，即入三昧見其救蟻，現世延壽。師言：『汝曾作功德不？』沙彌言：『七日在家，無他功德。』師言：『汝命應盡，以救蟻故，壽增八十。』沙彌信善有報，勤修不懈，得羅漢果。」(含字函第二卷)

《應驗錄》云：「近世有人，夙喪父母，及冠，唯叔父存焉。叔有七子，一日叔謂姪：『吾當與汝析籍。』姪曰：『如何處其產業？』叔曰：『分之為二。』姪曰：『誠不忍，諸兄弟共一分，可為八分。』叔固辭，姪曰：『不可。』遂作八分分之。纔十七歲，預薦入京，時同館者二十餘輩，有術士遍視之曰：『南宮高第，獨此少年。』諸貢士咸斥術者曰：『汝何謬耶？吾等皆大手筆，久歷場屋，豈不如一乳臭兒？』術者曰：『文章非我所知，但此年少滿面陰德之氣，必積善之所致。』及放牓，果獨成名，餘皆下第。」

○又云：「林述中博士嘗言：『有一郡鼓角樓，纔三更時即有鬼掩其[A59]鼓，擊之不鳴。兵級屢以失更，見治甚苦，乃往見一禪師，求以禳之之術。師曰：「汝候其來，則遽執之。」級曰：「執恐不獲。」師曰：「但禁氣勿言。」級如所諭，夜果得鬼，天欲將曉，鬼乃哀告兵級告於太守：「暨諸寮屬並無所畏，其所畏者獨二人：一、某寺禪師，一、某處黃二叔。汝可赦吾，不復來矣。」某寺禪師，即兵級所訪者，素有道價，人皆欽仰。黃二叔者，未知何等人。明日聞於太守，召而[A60]語之，乃一老圃，鬻菜為業，凡三十年，菜之老嫩、[A61]束之大小，持心不二。然老圃於物不欺，有所寸長，故使鬼神欽畏如此，而況世之君子有大過人者乎？』」

又云：「法海佳禪師云：『一尉巡歷經由寺宇，例皆狼籍。到一院，見屏除潔淨，索浴，隨聲應云：「湯辦矣。」踰月再到，潔淨如前，復索湯浴，亦隨聲應云：「湯辦矣。」尉嗟賞之。後日復來乃見狼籍，索湯，移時莫得，尉瞋曰：「向來其謹如彼，今來其慢如此。」叱主院僧，僧曰：「昔尉之來，某預得夢，白衣神人報曰：『明日相公至，掃洒所在，與辦湯水。』今日尉來，某不得夢，所以狼籍，非敢怠也。」尉察其神衣著，乃本廳土地，即取僧詞，歸廨具章奏上帝曰：「以某果有相位則神，第三回何不亦報？某若果無，則神不合，誣我惑人。」章未焚，尚就寢，且夢其神曰：「竊窺上界錄籍，知尉有相公分也，故按籍以報治下。尉近領枉法，贓殺平人，損陰德，而司祿籍者稟天命[A62]已，削去相位，幸宜見察，勿徒罪我而事章奏。」且世人既處富貴之地便謂分定，不循義理，殊不知禍福隨時變異，以此可見，不可不慎。』」

《法苑》云：「隋揚州卞士瑜者，父以平陳，官授儀同，雇人築宅，不還其價，作人求錢，瑜父鞭之，無所告訴，皆怒之曰：『死當與我作牛。』瑜父後亡，果有牛產一犢，腰間黑文，橫絡周圍，如人腰帶，右跨亦有白文，斜貫正如插笏，牛主呼曰：『卞公！何為負我？』犢即屈膝，以頭著地。瑜以十萬贖之，牛主不許。後死，瑜乃收葬，以父之禮。」(書字函第七卷)

《宗鏡》云：「昔韓公滉之在中書也，嘗召一吏，不時而至，怒將罪之，吏曰：『某別有所屬，不得遽至。』公曰：『宰相之吏，更屬何人？』吏曰：『某不幸，兼屬陰官。』公謂不誠，怒曰：『既屬陰司，有何所主？』吏曰：『某主三品以上食料。』公曰：『若然，我明日當以何食？』吏曰：『此雖細事，不可顯言。』乞疏於紙，過後為驗。乃如之，而繫其吏。明日遽有詔命，既對適遇，進食糕麋一器，上以其半賜公，公食之美又以賜之，既退腹脹，歸於私第，召醫視曰：『食物所壅，宜服少橘皮湯，至夜可飲漿水，明旦疾愈。』思前吏言，召之，視其書云：『明晨相公只食一飣半糕、麋橘皮湯一盞、漿水一甌。』皆如其言。公復問：『人間之食皆有籍耶？』荅曰：『三品以上日支，五品以上有權(位者)旬支、無則[A64]月支，凡六品至一命皆季支，其不食祿者年支。』故知飲啄有分，豐儉無[A65]差，所謂玉食錦袍、鶉衣藜藿、蓆門金屋、千駟一瓢，皆因最初一念而造，心跡纔現，果報難逃。以過去善惡為因，現今苦樂為果，必然之理也。」(策字函第一卷)

《法苑》云：「唐武德中，遂州總管府記室參軍孔恪暴死，一日而蘇，說至官所，問：『何故殺牛兩頭？』恪云：『不殺。』官曰：『弟證汝殺。』弟死數年矣，因呼弟至，枷械甚艱，弟曰：『兄前奉使招慰獠賊，使[A66]某殺牛會之。實奉兄命，非自殺也。』恪曰：『使弟殺牛是實，然國事也，恪何有罪焉？』官曰：『汝殺會獠以招慰為功，用求官賞，以為[A67]己利，何云國事也？』又問恪：『何殺兩鴨？』恪曰：『前任縣令殺鴨供官客耳，豈恪罪耶？』官曰：『官客自有料無鴨，汝以鴨供之，將以美譽，非罪如何？』又問：『何故復殺雞卵六枚？』曰：『平生不食雞卵，惟憶小年九歲時，寒食日，母與六卵，因煮食之。』官曰：『然欲推罪母也？』恪曰：『不敢，但說其因耳，此恪自殺也。』官曰：『汝殺他命，當自受之。』言訖，忽數十人執恪將出，恪大呼曰：『官府亦大枉濫。』官聞之，呼還曰：『何枉濫？』恪曰：『生來有罪皆不[A68]遣，生來有福皆不見記者，豈非濫耶？』官問主司：『恪有何福？何不為錄？』主司對曰：『量其罪福多少，若福多罪少，先令受福；若罪多福少，先令受罪。然恪福少罪多，故未論其福。』官怒曰：『雖先受罪，何不唱福示之？』命鞭主司一百儵鞭，血流濺地，後乃唱恪生來所修之福，亦無遺者。官謂恪曰：『汝應先受罪，我更令汝歸七日，可勤追福。』遣人送出，乃蘇。恪大集僧尼，行道懺悔，遂說其事，七日命終。」(經字函第一卷)

《應驗錄》云：「有僧積財至五百緡，鄉親厚者告之：『汝出其財，吾出其力，岸海為田，田成均分。』僧從之。踰二年田成，鄉人意欲全得，即以所用錢還，且曰：『汝僧何用田為？』僧雖不平，然而於法不許營置，無所伸訴，陰祝願生其家為無賴子，盡鬻其田以償吾志。未幾僧死，鄉人妻感夢有娠，果得男兒。年未及冠，旋以非理破壞產業，其父[A70]嗟怨致死。」

《育王譬喻經》云：「昔日行人見彼路傍有一死人，天神下來散花尸上，以手摩之。行人問言：『觀君似天，何敬是尸？』荅曰：『是我故身。前生之日孝順父母，忠信事君，奉敬三尊，受師父教。令我生天，良由其恩，故來報耳。』前行復見又一死人，惡鬼鞭之，遂問：『[A71]已死，鞭之何謂？』鬼言：『是我故身。在生之日，不忠不孝，種種非為令我惡報，故來鞭耳。』」(寫字函第五卷)

《雜寶藏經》云：「昔舍衛國有一長者造塔寺，後命終生天。其婦追憶，常掃夫之所造塔寺。夫下語之：『我是汝夫，以作塔寺功德生天。見汝憶我，故[A72]來相見，奈人身臭穢，不復可近。汝欲復為吾妻者，勤供佛僧，修掃塔寺，願生我天。』婦用夫言，命終生天，還為夫婦。相將見佛，佛為說法，得須阤洹果。」(悵字函第三卷)

《分別功德論》云：「昔舍衛國夫婦二人敬信三寶，其婦先亡，生忉利天以為天女。觀見本夫今[A73]已出家，尋下夫前告曰：『君宜精進，若得生天，願同一處，還為我夫。』時夫比丘積功轉勝，應生第四兜率天上，天女復來語：『君福勝，應生兜率，我今不復得君為夫。』比丘聞[A74]已倍更精進，得阿羅漢果。」([A75]帳字函第三卷)

《攝大乘論釋》云：「頌(曰：小)鬼、傍生、人、天，各隨其所應，等事心異故，許義非真實。」釋曰：「鬼、傍生、人、天各隨其所應者，謂於傍生見有水處，餘鬼見是陸地高原；於人所見有糞穢處，豬等傍生見為淨妙可[A76]居室宅；於人所見淨妙飲食，諸天見為臭穢不淨。如是，眾生於等事中心見異故。」(孝字函第九卷)

《涅槃經》云：「師子吼菩薩白佛：『云何現世輕報，地獄重受？地獄重報，現世輕受？』佛言：『一切眾生凡有二種：一者、有智，二者、愚癡。若能修習身、戒、心、慧，是名智者；若不能修身、戒、心、慧，是名愚癡。云何不修身者？不能深觀是身無常、無住、危脆、念念滅壞、是魔境界。不修戒者不能具足尸波羅蜜，不修心者不能具足禪波羅蜜，不修慧者不能具足般若波羅蜜。善男子！若有不修身、戒、心、慧之人，於小惡業得大果報。譬如倉蠅為唾所粘，不能得出；是人亦爾，於小罪中不能自出，心初無悔，不能修善，覆藏瑕玼，雖有過去一切善業，悉為是罪之所垢汙。又如小器之水置鹽一升，其味鹹苦，難可得飲。又如貧人，負他一錢，不能償故，身被繫縛，多受眾苦。是人罪業亦復如是，是故能令現世輕報，地獄重受。若有修習身、戒、心、慧，能觀諸法同如虛空，不見智慧、不見智者，不見愚癡、不見愚者，不見修習及修習者，是名智者，能令地獄果報現世輕受。是人[A77]設作極重惡業，思惟觀察能令輕微。如恒河中投一升鹽，水無鹹味，飲者不覺。如巨富者，雖多負人千萬寶物，無能繫縛，令其受苦，是故能令地獄重報現世輕受。』」(率字函第二卷)

《譬喻經》云：「昔琉璃王與舍夷國有冤，引兵伐之。目連憫而白佛：『以四方便救免：一者、舉舍夷國著虛空，二者、舉著海中，三者、舉著銕圍山間，四者、舉著他方，令琉璃王不知其處。』佛告目連：『眾生有七不可避：一、生，二、老，三、病，四、死，五、罪，六、禍，七、因緣，欲免莫能。如卿威神可得，此宿對業不可得離。』於是目連私取舍夷國四五千人，盛著缽中，舉放虛空星宿之際。琉璃王伐舍夷國三億人[A78]已引軍還國，目連往佛作禮，自貢高曰：『流璃王伐舍夷國，弟子救四五千人，今在虛空，盡皆得脫。』佛告目連：『卿曾往看缽中人否？』曰：『未視之。』目連即以道力下缽，果見其中人皆死盡，信知宿對不可逃也。」(獸字函第二卷)

《菩薩處胎經》云：「造行菩薩白佛：『且置過去、未來，欲聞世尊現身行業果報。』佛告造行菩薩：『過去、未來行業果報亦是現在作，現在所作行業果報亦是過去、未來受對因緣，今當與汝說之。昔我或修淨行、或不修淨行，初求佛道，諸漏[A80]已盡，神通變化，霍然大悟：三界都苦，唯我為樂。於尼連水邊六年苦行，日食一麻一米。斯由曩者向一緣覺犯四口過，斷絕一施，今受輕報。我既成佛，為五百摩[A81]納子惡聲誹謗，在諸街坊稱言佛道非真，時國人民有信、不信，信者信地法地，不信者外道凡夫。今雖成佛，行本不朽，業報難離。佛身如是，何況羅漢、辟支能免行報？』而說頌曰：

(難字函第五卷)

《涅槃經》云：「若一切業定得果者，則不應求修習聖道，若不修道則無解脫。一切聖人所以修道，為壞定業得輕報故、不定之業無果報故。若人遠離修習聖道得解脫者，無有是處；不得解脫，得涅槃者，亦無是處。若一切業定得果者，一世所作純善之業應當永[A82]已，常受安樂；一世所作慇重惡業亦應永[A83]已，受大苦惱。業果若爾，則無修道解脫涅槃。人作人受、婆羅門作婆羅門受。若如是者，則不應有下姓、下人，人應常人、婆羅門常應婆羅門；小時作業應小時受，不應中年及老時受；老時作惡，生地獄中(地獄初身)，不應便受，應待老時然後乃受；若老時不殺，不應壯年得壽。若無壯壽，云何至老？業無失故。業若無失，云何而有修道涅槃？

「善男子！業有二種：定與不定。定業有二：一者、報定，二者、時定。或有報定而時不定，緣合則受；或三時定，所謂現受、生受、後受。善男子！若定心作善惡業，作[A84]已深生信心歡喜，若發誓願供養三寶，是名定業。善男子！智者善根深固，是故能令重業為輕；愚癡之人不善深厚，能令輕業而作重報。以是義故，一切諸業不名決定。」(率字函第一卷)

《造像經》云：「如來傷足、患背、乞乳皆是方便，欲示眾生業報不失，令生怖畏，斷惡修善。諸佛如來無有虛妄，大悲善巧。」(悲字函上卷)

《宗鏡》：「問云：『若準六根無我，誰造？誰受耶？』荅：『佛說作善生天、為惡受苦者，此但因緣法爾，非是我能為受也。若言是我非因緣者，作惡何不生天乃墮地獄耶？我豈愛彼地獄故受苦耶？我既作惡而不受樂者，故知善惡感報唯因緣，非是我也。』又問：『若言造業受報，但是因緣非由我者，何故有證無我者，雖有[A86]已造惡業因緣而不感受報耶？既得無我，即不受報者，故知我造惡業受報，非是業因緣也。』荅曰：『由得無我[A87]已，即斷惡業因緣，無彼因緣，故不受報。』」(輕字函第六卷)