大藏一覽第七卷
第六門
[A1]四眾品
(在家二眾:優婆塞、優婆夷。出家二眾:比丘僧、比丘尼)
(附八部并外道五十八則)
《要集》舉《涅槃》云:「在家迫迮,猶如牢獄,一切煩惱因之而生;出家寬廓,猶如虛空,一切善法因之增長。」([A2]帳字函第四卷)
《法苑》舉《婆沙》云:「於此家中父母、兄弟、妻子、眷屬、車、馬等物唯增貪求,無有猒足。家是難滿,如海吞流;家是無足,如火焚薪;家是無息,覺觀相續;家是苦性,如冤詐親;家是障礙,能妨聖道;家是鬥亂,共相違諍;家是多瞋,呵責好醜;家是無常,雖久失壞;家是眾苦,馳求守護;家是顛倒,貪著假名;家是伎人,種種妄飾;家是變異,貪必離散;家是假借,無有實事;家如眼夢,富貴則失;家如朝露,須臾變滅;家如蜜滴,其味甚少;家如棘藂,欲刺傷人……,如是等患不可具載。是故,在家菩薩當如是觀:知其家過,妻子眷屬、一切財物不能作救作歸,非我善友,宜當捨之。」(書字函第二卷)
《要集》舉《大緣經》云:「以一日夜出家故,二十劫不墮三惡道。」出家偈曰:
([A3]帳字函第四卷)
《四十二章經》云:「佛言:『除髮為沙門,受道法,去世資財,乞求取足,日中一食,樹下一宿。』」(辭字函第七卷)
《要覽》舉《五德福田經》云:「一者、發心出家,懷佩道故;二、毀其形好,應法服故;三、委棄身命,遵崇道故;四、永割親愛,無適莫故;五、志求大乘,為度人故。」《三千威儀經》云:「[A4]出家人所作務業:一者、坐禪,二者、誦經,三者、勸化眾事。若具足作三業者,是應出家人法;若不行者,徒生徒死,唯有受罪之因。」(楹字函十七卷)
《要覽》舉《梵網經》云:「出家人法,不合禮拜國王、父母、六親,亦不敬事鬼神。」
又,《順正理論》云:「諸天神眾不敢希求受五戒者禮,如國君至尊亦不求比丘禮拜,懼損福德及壽命故。」([A5]帳字函第二卷)
《要覽》云:「父母返拜者,以其出世而為禮。抑又拜其法服、戒體故也。」《本起經》云:「父王淨飯禮佛足」者。又,《摩耶經》云:「(摩[A6]耶佛母)長跪佛前,五體投地,而說偈言:『稽首頭面禮,無上大法王。
《出家功德經》云:「佛說:『自出家、受人出家、勸人出家,所得功德勝布施等一切功德,以諸功德中此功德為上。』又云:『若放男女、奴婢、人民出家,功德無量。又如起七寶塔高至三十三天,不如出家功德。』」(甚字函)
「大愛道白佛:『我聞女人精進可得沙門四道,願得受佛法律。』佛言:『且止,無樂(去聲)以女人入我法中、服我法衣者,當盡壽命,清淨潔[A7]己,究暢梵行,無邪念心,空寂為樂。』時大愛道即復哀求,願佛見度,如是至三,佛不聽之。退於門外,淚出如雨,自悔惡態,有八十四迷亂丈夫使失道德,天下男子無不為女人所惑者,佛知深諦,故不度爾。阿難即為白佛:『我從佛聞:「女人精進,可得沙門四道。」今大愛道居家有信,曉知無常,自審欲態,深知[A8]己諦,今欲出家,願佛許之。』佛言:『止,止。所以者何?必危清高之士故。譬如族姓之家生子多女少男者,當知其家欲微不盛。今使女人入我法律,必令佛法清淨梵行不得久住。』佛言:『阿難!是大愛道多有善意,於我有大恩,我生七日母亡,育我,我今成佛,念彼恩重。假使女人作沙門者,有八敬法當盡形持:一者、比丘持大戒,母人比丘尼當從受正法,不得輕慢調戲故。二者、比丘持大戒半月以上,比丘尼當禮事之,無亂新學之意。三者、比丘、比丘尼不得並居同止。四者、自相檢校,若有邪語,受而不報、聞若不聞、見若不見。五者、自省過惡,不得高聲大語,現其欲[A9]態。六者、得問比丘經律之事,不得共說世間不急之事。七者、若犯法律,當於半月請眾懺悔。八者、比丘尼雖百歲持大戒,當處新受大戒比丘下坐,謙敬作禮。是八敬法盡壽行之,聽為沙門。』」
又云:「佛之正法當住[A10]千歲,興盛流布,廣度一切。今以女人為沙門故,減五百歲,法稍衰微。所以者何?女人有五處不得作沙門。何等五處?不得作佛、不得作轉輪王、不得作梵天王、不得作天帝釋、不得作魔天王,如是五處,丈夫得作。復次,女人譬若毒蛇,人雖殺之,是蛇[A11]已死,復有人見,心中驚怖。如此,女人雖作沙門,惡露故存,一切男子為之回轉,令不得道。」(奉字函第一卷)
《毗尼母經》云:「女人不出家者,佛之正法應住千年,今減五百年,一百年中得堅固解脫、一百年中得堅固定、一百年中得堅固持戒、一百年中得堅固多聞、一百年中得堅固布施(初百歲中有解脫堅固法)。」○(猶字函第三卷)
《超日明經.下》云:「有慧施等五百女白佛:『我今女身,願發無上道意,欲轉女像,疾成正覺,度脫十方。』時上度比丘謂慧施曰:『不可以女身得成佛道。所以者何?女有三事隔、五事礙。何謂三?少制父母、出嫁制夫不得自由、長大難子,是為三。何謂五礙?一曰、女人不得作天帝釋,所以者何?勇猛少欲乃得為男,雜惡多態故為女人,不得作天帝釋。二曰、不得作梵天,所以者何?奉清淨行、無有垢汙、修四等心、若遵四禪乃昇梵天,婬恣無節故為女人,不得作梵天。三曰、不得作魔天,所以者何?十善具足、尊敬三寶、孝奉二親乃得魔天,輕慢不順、毀失正教故為女人,不得作魔天。四曰、不得作轉輪王,所以者何?行菩薩道、慈愍群萌乃得作輪王,無有淨行故為女人,不得作聖帝。五曰、不得作佛,所以者何?行菩薩心愍念一切、解無我人乃得成佛,而著色欲、身、口、意業故為女人,不得作佛。』時慧施女報上度曰:『各植諸本,用獲果實,本有男女及報應耶?本有五處,釋、梵、輪王,小道、大道乎?』上度答曰:『無也,[A12]尚無造者,何所成立?』『以是之故,吾取佛者,有何難乎?取無所取、成無所成、覺無所覺,無取、無捨,乃號為佛,亦無名號,假有字耳。』佛言:『善哉,誠如所云。一切無處隨行而成,不合、不散,不興、不衰,無見、無聞,無念、無知,無言、無說,乃成正覺。』於時慧施及五百女當如所願,轉成男身,佛授彼決,卻後十劫作佛,名慧見如來,世界曰除冥,劫曰光明。」(罔字函)
《維摩詰經》云:「室中有一天女說法,舍利弗言:『汝何不轉女身?』天曰:『我從十二年來求女人相了不可得,當何所轉?譬如幻師化作幻女,若有人問:「何以不轉女身?」是人為正問不?』舍利弗言:『不也。幻無定相,當何所轉?』天曰:『一切諸法亦復如是,無有定相,云何乃問不轉女身?』」(竹字函)
《寶積經》云:「阿闍世王女名無畏德,與諸大聲聞辯論,皆不能及。爾時舍利弗白佛:『此女奇哉。』佛言:『此女[A13]已於過去九十億佛發菩提心。』舍利弗言:『能轉女身不耶?』佛言:『汝見彼女豈是女耶?汝今不應作如是見。何以故?以是菩薩發願力故,示現女身,為度眾生。』於是無畏德作是誓言:『若一切法非男、非女,令我今者現丈夫身。』說此語[A14]已,即滅女身,現丈夫身。佛為授記:『復過七千阿僧祗得成正覺,號曰離垢如垢如來,世界名曰光明。』」(制字函第九卷)
《涅槃經》云:「善男子、善女人等聽是《大涅槃經》,常應訶責女人之相,求於男子。何以故?是大乘經典有丈夫相——所謂佛性。若人不知是佛性者,則無男相。所以者何?以是男子不能自知有佛性故,我說是等名為女人。若有女人能知自身定有佛性,我說是等即為男子。」(邇字函第九卷)
《要覽》舉《寶積》云:「沙門者,寂滅故、調伏故、受教故、身淨故、如實義故、得解脫故、離世八法故、堅心不動如地故、護彼我意故,於諸形相無染著。如空中動手,無所礙故,成就多法,故名沙門。」
又,婆耆尊者偈曰:
梵語比丘,秦言乞士,謂上於諸佛乞法,資益慧命;下於施主乞食,資益色身。《涅槃》云:「能破煩惱,故名比丘。梵語苾芻,乃西天之草名,能具五德:一、體性柔軟,喻出家人能折伏身語麤獷故;二、引蔓旁布,喻出家人傳法度人連延不絕故;三、馨香遠聞,喻出家人戒德芬馥故;四、能療疼痛,喻出家人斷煩惱毒故;五、不背日光,喻出家人常向佛日故。梵語具云僧伽,唐言眾,今略稱僧,以和合故,有其六義:一、戒和同修,二、見和同解,三、身和同住,四、利和同均,五、口和無諍,六、意和同悅,以和為上,亦云和上。梵語闍梨,唐言軌範。」
《大莊嚴經》云:「長老者,不在髮白面皺,所貴能修福德,滅去眾惡,淨修梵行,是名長老。」(君字函第一卷)
《要覽》引教云:「佛弟子受食時,先存五觀(去聲),端想自警,然後方食。一、計工多少,量彼來處(《智度》云:『此食墾植、收穫、舂磨、淘汰、炊煮及成,用工甚多,一缽之飯作夫流汗,食少汗多。』《僧祗律》云:『施主減其妻子之分,求福故施。』)。二、忖[A16]己德行,全缺應供(《毗尼母》云:『若不坐禪誦經、營三寶事、及不持戒,受人信施,為施所墮,缺則不宜,全則可也。』)。三、防心離過,貪等為宗(《明了論疏》云:『出家先須防心三過:謂於上味食起貪、下味食起瞋、中味食起癡,以此不知慚愧,墮三惡道。』)。四、正事良藥為療形枯(形枯者,即飢渴為主病,四百四病為客病故,須以食為醫,藥用扶持之,若食粥,可云不正良藥)。五、為成道業應受此食(不食成病,道業何從?《增一》偈云:
○(飲食,時、非時,聽、不聽,[A17]已收入第三卷十善品,可參照)
《永嘉》云:「不思議,解脫力,妙用恒沙也無極,四事供養敢辭勞,萬兩黃金亦消得,粉骨碎身未足酬,一句了然超百億。」
○《宗鏡》云:「若學大乘佛法者,受施主摶食如須彌山,受施主衣可敷大地;如不學者,若未墮僧數,十方無唾地處。」(駕字函第四卷)
《智度》云:「行者先求自度然後度人,若未能自度而欲度人者,如不知浮人欲救於溺,相與俱沒。」
又云:「汝於法師莫念其短,常生敬畏,法師好惡非是我事,我所求者,唯欲聞法,以自利益。如泥像、木像,無實功德,(因發)佛想故,得無量福德。」(立字函第九卷)
古德云:「供養泥龍,必有真龍降雨;供養凡僧,必有真僧降福。」
《五分律》云:「陵伽婆蹉比丘父母貧窮,欲以衣物供養而不敢也,以是白佛,佛告諸比丘:『若人百年之中,右肩擔父、左肩擔母,於上大小便利、極世珍奇、衣服供養,猶不能報須臾之恩。從今聽諸比丘盡心盡壽供養父母,若不供養得重罪。』」(上字函第十卷)
《要覽》舉《善見律》云:「分衛,此云乞食。」
○《僧祗》云:「乞食分施僧尼,衛護令修道業,故云分衛。」
○《根本毗柰耶》云:「佛說比丘乞食但遮五處:一、唱令家,二、婬女家,三、酤酒家,四、旃茶羅家,五、王家。」
《僧祗律》云:「佛告營事比丘:『汝莫復為房舍惱亂世人,錢財難得,布施亦難。過去世時有跋處比丘止住林中,時有釋軍多鳥亦集此林,晨夕鳴亂,惱彼比丘不得入定。佛告比丘:「欲令此鳥不來耶?」荅言:「願爾。」佛告比丘:「汝於日暮眾鳥歸時各乞一毛,晨朝去時亦如是乞。」比丘依教,早晚就乞,各惠一毛。爾時眾鳥作是念言:「今此沙門常乞,恐我等不久毛衣都盡,不能復飛,當如之何?」即別求棲。』佛告比丘:『鳥獸尚惡多求,況復世人?汝等比丘莫為勞事多欲多求,令彼信心居士苦捨財物。』」(優字函第六卷)
《法苑》舉《大集》云:「有盲龍女而白佛言:『我於因地曾作農夫,有一比丘來從我乞求五十錢,我時報言:「聽待穀熟,當與汝食。」比丘復言:「願乞十文。」我於爾時瞋彼比丘,乃至十文亦不相與。時彼比丘心生懊惱,然我後時因往寺林,盜取十菴羅果食之。彼業因緣,地獄受苦,惡業未盡,作餓龍身,常為諸虫食噉膿血苦惱。又彼比丘以瞋忿心,惡業緣故,作小毒龍生我腋下,𠲿於我血,不可堪忍,投佛解脫。』佛為說法,小龍即出,同白佛言:『久近脫此?』佛告龍言:『此業大重,次五無間。何以故?若四方常住僧物或現前僧物,篤信施物,或華果樹園、飲食湯藥、床蓐敷具、一切所須,私自費用,持乞親知,此罪重於阿鼻果報。』」(漆字函第六卷)
《遺教經》云:「白衣受欲,非行道人,無法自制,瞋猶可恕;出家行道,無欲之人而懷瞋恚,甚不可也。譬如清冷雲中而霹靂起火,非所應也。」(堂字函)
(附不拾遺等)
《楞嚴經》云:「是諸眾生求三摩提當斷五辛(謂蔥、韭、蒜、薤),熟食發婬、生啖增恚。是食辛人,縱能宣說十二部經,十方天仙嫌其臭穢,咸皆遠離,福德日銷,魔為眷屬。
「○復告阿難:『汝修三昧,本出塵勞,婬心不除,塵不可出,縱有禪智,必落魔道,上品魔王、中品魔民、下品魔女,此是先佛第一決定明誨。若不斷婬修禪定者,如蒸砂石,欲其成飯,經百千劫終不能得。
「『復次,殺心不除,塵不可出,縱有禪智,必落神道,上品為大力鬼、中品飛行夜叉、下品地行羅剎,是佛第二決定明誨。若不斷殺修禪定者,譬如有人自塞其耳,高聲大叫,求人不聞。
「『復次,偷心不除,塵不可出,縱有禪智,必落邪道,上品精靈、中品妖魅、下品邪人,是佛第三決定明誨。若不斷偷修禪定者,譬如有人水灌漏卮,欲求其滿,終無平復。
「『阿難!如是眾生雖則身心無殺、盜、婬,三行[A18]已圓,若大妄語,未得謂得、未證謂證,言我[A19]已得聲聞、菩薩,求彼禮懺,貪其供養,佛記是人永殞善根沉三苦海。我滅度後,敕菩薩等應身末世度諸輪轉,或作沙門、白衣居士、人王、宰官、婬女、寡婦、奸偷、屠販,與其同事,稱讚佛乘,令其身心入三摩地,終不自言:「我真菩薩,真阿羅漢。」泄佛密因。唯除命終,陰有遺付,是佛第四決定明誨。若不斷大妄語者,如刻人糞為栴檀形,欲求香氣,無有是處。』」(染字函第六卷)
如《金剛經》云:「如來是真語者、實語者、如語者、不誑語者、不異語者。」
如《楞嚴經》云:「比丘不蹋生草,況以手拔?云何大悲取諸眾生血肉充食?」
如《正法念處經》云:「若見道邊遺落之物,唱是誰者,若有人言:『此是我物。』問其相實乃還。若無人認,七日持行唱之又無主認,懸高顯處,令人見之。若言他物,問何處失,相應者與。終無識者,停至三月,若塔園中得,即作塔用;僧園中得,四方僧用。」(楹字[A20]函第十四[A21]卷)
如《戒品經》云:「菩薩當淨法與人,況起人婬?」(後四則對治前之妄、殺、盜、婬也)
《摩訶僧祗律》云:「若比丘尼共三種婬——人與非人、畜生。復有三種:若覺、若眠、若死,皆波羅夷罪。比丘尼若眠、若心狂、若入定,有人就上行婬,比丘尼覺,若初、中、後受樂者,波羅夷罪;若眠、狂、定被婬,覺[A22]已,初不受樂,中、後樂者,若初、中不樂,於後樂者,皆波羅夷;若初、中、後俱不受樂,無罪。云何受樂、不受樂者?譬如人飢,得種種美食,彼以食為樂,受欲樂者亦復如是。不受樂者,譬如好淨之人以種種尸繫其頸上,不受樂者亦復如是。」(攝字函第六卷)
《五分律》云:「有一比丘狂病行婬,狂差生疑,問佛,佛言:『狂者不犯,若散亂心、病壞心亦如是。』」(和字函第八卷)
《要集》:「問云:『何故盜用僧物罪偏重耶?』答曰:『施主本捨一毫一粒,擬供十方,鼓鐘一響,遐邇同聞,聖凡受用,俱成道業,冥資施主得益無邊。招善既多,獲罪寧少?今見愚癡眾生苟貪福物,將用資身,或食噉僧食、或受用花果、或以僧畜乘騎、或將僧奴隨逐、或私借貸僧物不還、或以官勢伺求僧過……,如是等損具列難盡,靜思此咎,豈不痛心?[A23]今護不與者,非是慳惜不惠,蓋愍白衣慮受來苦;若將與者,非直損俗,亦及知事,未來生處同受其殃。』」
又舉《寶印經》云:「佛法二物不得互用,由無與佛法物作主,復無可諮白,不同僧物常住招提,互有所諮。若用僧物修治佛塔者,依法取僧和合得用;不和合者,勸俗人修。若佛塔有物,乃至一錢[A24]已上,以施主重心故捨,諸天及人於此物中應生佛想塔想,乃至風吹爛壞,不得貿寶供養,以如來塔物無人作價也。」
《罪福決疑經》云:「或施主本擬作釋迦改作彌陀、本作《大品》改充《涅槃》、本作僧房改供僧食、本施二眾改入一眾、本擬十方回入現前,皆違反施主,計錢多少,滿五成重,減五得蘭。」故《四分律》云:「許此處乃與彼處皆犯罪也,准此文檢校,佛像有餘彩色不得作菩薩、聖僧等形,以師徒位別故不得互用,乃可作餘莊嚴具還將供養佛,不犯。若施主情通,一鋪佛像任意莊嚴,通作無罪。」
《五百問事律》云:「用佛彩色作鳥獸形得罪,除在佛前供養不犯。問曰:『今時齋上有佛錢,未審此錢入何等用?』答曰:『若施主本心造像,只得造像,不得別用。』」(楹字函十四卷)
莊椿云:「盜常住一文錢,一日一夜長三分七釐利,第二日夜利上又長利(同前三分七釐筭之),來世作牛馬償之(牛日還八文,馬日還七文)。所以云:『作一生之容易,為萬劫之艱難。』若捨一文錢入常住,一日一夜長福亦爾。」(第九篇)
《法苑》舉《十誦律》云:「官吏、工匠、惡賊於僧有損益者,佛開知事,出僧物看待,並得無犯,此非俗人合消,但開知事不看待者,於佛僧有損。」(壁字函第二卷)
《僧祗律》云:「若比丘知僧物,有應與不應與。云何應與?若損者、若益者。云何損者?有賊來寺索種種食,若不與之則起燒劫,雖不應與,畏作損事,隨多少與。云何益者?若治眾僧房等泥木畫工應與前食、後食、非時漿等,若勢力者應與飲食,是名益者應與。」(優字函第三卷)○(此二段節略,本經備詳)
《五分律》云:「調達作是念言:『我既不能害佛,唯當破其和合僧耳。』佛語調達:『若僧[A25]已破,能和合者,其人生天一劫[A26]受樂;若僧和合而破之者,墮地獄中,一[A27]劫受苦。』」(卑字函第三卷)
《要集》舉《十輪經》云:「佛言:『若諸比丘依佛法出家,一切天、人、阿修羅……等皆應供養。若護持戒,不應謫罰閉繫、刖其手足……,乃至奪命。若有破戒比丘,為諸煩惱結使所壞,猶能開示天、龍、人非人等,無量功德,珍寶伏藏。是以依我出家,若持戒、若破戒,我悉不聽輪王大臣謫罰繫閉、加諸鞭杖……,乃至斷命,況復餘輕犯小威儀?破戒比丘雖犯禁戒,其戒勢力猶能利益無量天人。譬如燒香,香體雖壞,熏他令香。破戒比丘亦復如是,自墮惡道,能令眾生增長善根,以是因緣,一切白衣皆當守護、尊重供養,不應輕蔑謫罰奪命。』佛說偈言:
又舉《薩遮尼犍經》云:「若破塔寺、若取佛物,若有沙門——持戒、破戒——或繫閉打、或令還俗、或斷其命,若犯如是根本重罪,決墮地獄,受無間苦。以王國土行此不善,諸仙聖人出國而去,大力諸神不護其國,大臣諍競,水旱不調,劫賊縱橫,人民饑餓,疫癘疾病,死亡無數,不知自作而怨諸天。」(帳字函第二卷)
《五分律》云:「淨飯王聞佛[A28]已度羅睺羅出家便大懊惱,白佛言:『佛昔出家,[A29]尚有難阤,不能令我如今懊惱。難陀[A30]已復出家,餘情所寄唯在此子,今復出家,家國大計永為斷絕,情何可忍?』王又推[A31]己而白佛言:『子孫之愛徹過骨髓,何諸比丘誘以為道?願佛從今敕諸比丘:父母不聽,不得出家。』佛為王說種種妙法,示教喜利,仍戒比丘:『從今父母不聽,不得度。』」(上字函第七卷)
《老女人經》云:「時有貧窮老女人問佛生老病死因緣,聞之開解。阿難白佛:『是老女人何以智慧乃爾?』佛答:『是我前世發意學道時母也。』阿難問:『是母何貧乃爾?』佛言:『拘留秦佛時,我欲作沙門,是母慈愛,不聽我去,我愁一日不食,由是五百世貧。今者壽盡,當生彌陀佛國,後六十八億劫當作佛,號波犍,國名化華。』」(毀字函)
舉《雜寶藏經》云:「昔優阤[A32]羨王有一夫人,名曰有相,王甚愛敬。國法,王者不自彈琴。尒時夫人恃於王寵,遣王彈琴,自起為舞。王素善相,觀其夫人死相[A33]已現,不過七日,王即撫琴長歎。夫人求問,王不肯答,殷勤不[A34]已,王以實告。夫人憂懼,即白王言:『我聞石室比丘尼說:「若能信心出家一日,必得生天。」願王聽許。』王愛情重,言:『至六日,當聽汝去。』至六日[A35]已,語夫人曰:『若得生天。必來見我,我乃聽去。』作是誓[A36]已,便得出家,受八戒齋。其日命終,乘是善緣,得生天上。故來見王,王問:『何天?』答云:『王婦。』王命就坐,天答:『觀王臭穢叵近,但以先誓,故來一見。』王即歎言:『彼本我婦,出家一日便得生天,神志高遠而見鄙賤,我今何故而不出家?我曾聞說天一爪甲直閻浮地,我此一國何足可貪?』捨位與子,出家修道,得羅漢果。」(帳字函第四卷)
《付法藏經》云:「闍夜多尊者將諸弟子詣德叉尸羅城,慘然不悅,次見一烏欣然微笑。弟子問之,尊者答之曰:『我初至城,見一鬼子,稱:「母入城為我求食,經五百歲尚自未出,飢虛不濟。若見我母,願語早來。」果見彼母,直說子意,母言:「入城七反成壞,未嘗得人一唾。今遇少唾,欲得出城,共子分食。城門多有大力鬼神,畏不敢出。」我即將他同出,見子先食,我聞鬼言受苦長遠,是以慘然。時彼烏者,過去劫中,我欲出家,父母不聽,強為娉妻。得子[A37]已年六歲,我復欲去,父母教兒抱住我腳,啼哭而言:「父若捨我,依誰養活?先當殺兒,然後可去。」由彼兒故,不得出家。從是九十一劫流轉五道,未曾得見。今以道眼觀見,彼烏乃是前子,愍其愚癡,久處生死,是以微笑。若復障人出家,罪報惡道,後生人中,生盲無目。是故,智者見人出家,方便成就,勿作留難。』」([A38]帳字函第四卷)
《涅槃經》云:「純陀問佛:『一闡提者,其義云何?』佛言:『比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷發麤惡言,誹謗正法,心無慚愧,如是等人名為趣向一闡提道。』」(邇字函第十卷)
《優婆塞戒經》云:「在家之人發菩提心,勝於一切辟支佛果;出家之人發菩提心,此不為難。何以故?在家之人多惡因緣所纏繞,故發菩提心,諸天皆大驚喜,作如是言:『我今[A39]已得人天之師。』」(剋字函第一卷)
《法蘊足論》云:「一、有一類補特伽羅正信出家,身參法侶,心猶顧戀所愛諸欲,是名身出家心不出家。二、有一類補特伽羅雖畜妻子,受用上妙衣食珍寶,而於諸欲不生耽染,是名身在家而心出家。三、有一類補特伽羅正信出家,身參法侶,於諸欲境心無顧戀,是名身心俱能出家。四、有一類補特伽羅畜養妻子,上妙受用,深生耽染,是名身心俱不出家。」(白字函第六卷)
《雜阿含經》云:「釋摩男白佛:『如佛所說優婆塞義,在家白衣,具丈夫志,歸命三寶,自言「我是優婆塞」者,云何而得須陀洹果……,乃至阿那含耶?』佛言:『斷除身見、戒盜、及疑網等三結[A41]已成須陀洹,更不復受三塗之身,於無上道生決定信,人天七返,盡諸苦際,入於涅槃。』又問:『云何而得斯陀含果?』佛言:『斷三結[A42]已,薄婬、怒、癡,名斯陀含。』又問:『云何而得阿那含果?』佛言:『若斷三結及五下分,成阿那含。』時釋摩男等五百人聞斯法[A43]已而白佛言:『諸在家者獲此勝利,一切咸應作優婆塞。』」(淵字函第六卷)
《無垢稱經》云:「諸童子言:『我聞佛說:「父母不聽,不得出家。」』無垢稱言:『汝等童子但發無上正等覺心,勤修正行,是即出家、是即受具,成苾芻性。』」(白字函第二卷)
長慶注《楞嚴》云:「在家菩薩又不得錯會經旨,將謂不勞諸佛戒法,但悟無功用道也。且看如來為太子時,須往雪山修行,身心寂靜,方得悟道。若是在家作得佛者,如來終不雪山去也,所以如來為汝眾生起箇樣子。今人若摠似無垢稱龐居士,則不勞出家;其或未然,也須轉身始得。」(第四卷)
《舍利弗問經》云:「『八部鬼神以何因緣生於惡道而常聞正法?』佛言:『以二種業:一、以惡故生於惡道,二、以善故受於快樂。』又問:『善、惡二異,可得同耶?』佛言:『亦可得耳。
「『○天神者,先以車轝、舍宅、飲食供養三寶、父母、賢聖之人,猶懷慳嫉故。
「『○虛空龍神者,修德行檀,不依正念,急性好瞋故。
「『○夜叉神者,好大布施,或先損害,後加饒益,隨功勝負故,在天上、空中、地下。
「『○乾闥婆者,好施有瞋,獻伎樂故。
「『○阿修羅神者,志強,喜施,不隨善友所作淨福,好逐幻偽,作諸邪福故。
「『○迦婁羅神者,先修大捨,高心凌物故。
「『○緊那羅神者,昔好勸人發菩提心,未正其志,逐諸邪行故。
「『○摩睺羅伽神者,布施護法,性好瞋恚故。
「『如是,皆由依附邪師,以邪亂正,俱謂是道,以自建立。』」(受函八卷)
《央掘魔羅經》云:「佛告文殊:『世間建立外道因緣,往劫有佛,名拘孫陀跋陀羅,出世,無外道名,唯一大乘。法欲滅時,有一比丘名曰佛慧,時有善人施無價衣,獵師見之生劫盜心,夜將比丘至深山中,壞身裸形,懸手繫樹。有採花婆羅門見彼比丘先著袈裟而今裸形,必知袈裟非解脫因,自懸苦行是真學道。彼人即捨衣拔髮,作裸形沙門,從[A44]是而起。
「『爾時比丘自得解縛,即取樹皮,赤石塗染,以自鄣蔽,結草作拂,用拂蚊虫。又有婆羅門見[A45]已念言:「是比丘捨先好衣,著如是衣、捉如是拂,當知是解脫道。」即學彼法,出家婆羅門從是而起。
「『時彼比丘暮入水浴,因洗頭瘡,即取水衣以覆瘡上,取牧牛人所棄弊衣以覆其身。時有樵者見[A46]已念言:「是比丘先著袈[A47]裟,而今悉捨,必知袈裟非解脫因。被髮弊衣,日夜三浴,修習苦行,當知是解脫道。」即學彼法,苦行婆羅門從是而起。
「『比丘浴[A48]已,身體多瘡,蠅蜂唼食,即以白灰處處塗瘡,水衣覆身。時有見者謂言是道,即學彼法,灰塗婆羅門從是而起。
「『時彼比丘然火炙瘡,瘡轉苦痛,不能堪忍,投岩自害。時有見者作是念言:「是比丘先著好衣,今乃如是,當知然火投岩是解脫道。」投崖事火從是而起。
「『如是九十六種皆因是比丘種種形類起諸妄想,各自生見,猶如鹿渴,於炎水想,追逐乏死,正法滅時,因彼比丘非法法想[A49]亦復如是。』」(量字函第四卷)
《宗鏡》云:「外道派出枝流,至佛出時有六大師,謂:富蘭那,迦葉姓也,計不生不滅;末伽梨拘賒梨子,計眾生苦樂無有因緣,自然而爾;刪闍夜毗羅胝子,計眾生時熟得道,八萬劫苦盡自解脫;阿耆多翅舍欽婆羅,麤衣也,計罪報之苦,以投崖拔髮代之;迦羅鳩馱迦旃延,計亦有亦無;犍阤[A50]若提子,計業所作定不可改;犢子,計色是我、離色有我、色中有我、我中有色,合二十身見。」(駕字函第六卷)
「○華嚴會上,第二十一位知識遍行外道告善財言:『閻浮提內九十六眾各起異見而生執著,我悉於中方便調[A51]伏,令其捨離所有諸見,乃至普及十(方世)界悉亦如是。』」(首字函第七卷)
《經律異相》云:「諸比丘啟佛:『調達有何重嫌,懷結乃爾?』佛云:『不但今生,世世如是。往世有梵志女,端正姝妙。諸梵志法,凡欲處女與明經者,請諸同學五百之眾供養三月,察其所知。時五百中一人博達而年朽耄,面醜眼青,父母憂愁,女亦懷惱。於時遠方有一梵志,少俊姝好,聞彼欲處於女,尋往難問,五百梵志皆窮無詞,父母與女喜納為婿。年尊梵志曰:「傷我年高,勿奪其婦,但我所得施遺之物悉回與卿。」年少答曰:「不可越法以從人情,我應納之。」其年老者心懷毒惡,即相毀辱,世世所在與卿作冤。』佛告諸比丘:『爾時老梵志,今調達是;少梵志,我是;女,瞿夷是。』」
○又云:「昔有比丘調達,聰明廣學,十二年中坐禪入定,復意轉退,漸生惡念,著世利養,至世尊所禮足白言:『願說神足之道。』佛告:『神足且置,何不學四非常義?』調達次往舍利弗及目連所求神足道,亦皆語曰:『止,止。始行之人先學四非常,復修四禪,乃得神足道耳。』調達怒不見教,問弟阿難,乃與說之。調達聞[A52]已,專心一意,以麤入微,復從微起,還至於麤,以心舉身、以身舉心,身心俱合,漸漸離地,初如胡麻,轉如胡桃,漸離地際,從地至床、從床至屋、從屋至空,在虛空中作十八變,涌沒自由,化作嬰兒在阿闍世太子膝上,作諸變化,日給五百釜食。時諸比丘以此白佛,佛答:『汝等勿貪調達供養,調達自陷,亦陷他人,二俱墮罪。如芭蕉樹,愚人求實,不能剋獲。』」(舍字函第一卷)
舉《法句經》云:「調達與阿闍世王共議毀佛,即敕國人不得奉佛,調達白王:『明日請佛入城,飲五百象醉,令蹋殺之。吾當作佛,教化世間。』王往請佛,佛知其謀,答言:『大善。』明日食時,佛領眾入城,是時醉象搪揬牆壁,折敗樹木,一城戰慄。象齊趣佛,佛舉五指為五師子,同聲俱吼,震動天地,醉象伏地垂淚悔過,王及臣民莫不驚肅。王白佛言:『稟性不明,信彼讒言,興逆造惡,願垂大慈。』佛告王民:『世有八事興長誹謗,皆由名譽,以致大罪。何等為八?利、衰、毀、譽、譏、稱、苦、樂,自古及今,尟不為惑。』」(同上卷)
舉《出生經》云:「佛游舍衛國,波斯匿王請佛及僧,有比丘尼名曰暴志,木魁繫腹,猶似懷妊,乃牽佛衣:『汝為我夫,從得有娠,不給衣食。』天人四眾莫不驚惶,三界之尊降伏諸邪,明超日月,不可汙染。時天帝釋化作一鼠,齧彼魁繩墮地,眾會睹之,瞋喜交集,怪其所以。王瞋此尼謗於大聖,[A53]掘地倒埋。佛喻:『勿爾,是吾宿罪。過去世時,有客賣珠,[A54]大而且明。一女就買欲成,有一男子倍價爭之,女復從求,畢竟不與,心懷瞋恨:「願我在在所生當報汝冤。」時男子則我是,女者暴志是,此自往緣,非特今也。』」(同上函第三卷)
《智度論》云:「提婆達多(調達異名)種種變態,動王子心,立大精舍,得大供養,而徒眾尟少。提婆達多自念:『我有三十相,減佛未幾,直以弟子未集,若大眾圍遶,與佛何異?』如是思惟,生心破僧,得五百弟子,後舍利弗說法教化,僧還和合。提婆達多便生惡心,推山壓佛,金剛力士以杵遙擲,碎石迸來傷佛足指,華色比丘尼呵之,復拳於尼,尼即眼出而死,作三逆罪。復與邪師富蘭那外道等為親厚,斷諸善根。復以惡毒著指抓中,欲因禮拜以中傷佛,往而未到,於王舍城地自然裂,火車來迎,生入地獄。」(德字函第四卷)
《大乘十法經》云:「淨無垢妙淨寶月王光菩薩白佛言:『云何可取提婆達多是善知識、復是如來久遠親近、是怨家者?』佛告:『善男子!若無提婆達多善知識者,不顯如來諸佛功德。』」(服字函)
《因果經》云:「菩薩將成道時,魔王恐諸眾生皆歸空我境界,持箭以射,菩薩不動,箭化成花。復令三女供給以亂定意,菩薩不納,三女忽然咸變陋形,不能自復。魔王前白菩薩:『汝若不樂人間受樂,我捨天位及五欲具,悉持與汝。』菩薩答言:『汝於先世修少施因,今故得為自在天王,此福有期,要還下生,沈溺三塗,非我所須。我昔曾以頭、目、髓、腦、國城、妻子而用布施,不可稱計,求無上道,汝今不應惱亂於我。』魔王慚怖還宮。」(辭字函第三卷)
《月藏經》云:「佛在大集會上說法,魔王波旬亦作神變,復無能為,即說偈曰:
(陶字函第二卷)
《婆沙論》:「問:『何故名魔?』答曰:『斷慧命,故名魔。復次,常行放逸,害自身故名魔(魔秦言殺)。』『何故名波旬?』答曰:『常有惡意,成就惡法,故名波旬(波旬,秦言惡也)。』」○(規字函第二卷)
入道品
《婆沙論》云:「善根有三種:一、福分善根,二、解脫分善根,三、達分善根。福分者,能作人天種子,若在人中,生豪貴家、作輪王等,若在天中,作帝釋、魔王、梵王等;解脫分者,能作解脫種子,決定不退,因必至涅槃;達分者,謂煖法至世第一法。」(分字函第五卷)
《順正理論》云:「諸有創植順解脫分,極速三生方得解脫,謂初生植順解脫分,次生成熟,第三生起順決擇分,即入聖道。」(雅字函第一卷)
《毗婆沙論》云:「若信他言入聖道者,名堅信;若自思惟入聖道者,名堅法。以定入聖道者,名堅信;以慧入聖道者,名堅法。」(規字函第二卷)
《毗曇心論》云:「隨信行非利,是信他法得行義也;隨法行利根,是智慧不信於他義也。未離欲界,欲趣向於初果,名向須陀洹果。」(都字函第三卷)
《婆沙論》云:「隨信、隨法行人,超越異生地,未得預流果。問:『何故名異生地?』答:『一切聖者皆名同生,此異於彼,故名異生。』」(離字函第五卷)
《婆沙》云:「有人以一摶食施能種解脫分善根,至有能作般遮於瑟(此云五年一大會也)而不能種解脫分善根;或有持一日齋能種解脫分善根,至有終身持戒而不能種解脫分善根;或有誦持一偈能種解脫分善根,至有善通三藏文義而不能種解脫分善根。何以故?若以此事回向解脫涅槃,永離生死,有如是勇猛心者,是則能種解脫善根;若不如是回向,雖多布施、終身持戒、廣學多聞,而不能種解脫善根。有近、有遠,近者,前身中種,此身成熟,來身解脫;遠者,曾種,經那由他世受身而不能生達分善根。聲聞所得解脫分善根可回向趣辟支佛,辟支佛所得解脫分善根亦可回向趣佛。」(分字函第五卷)
《解脫道論》云:「戒、定、慧,謂解脫道。戒者,威儀義;定者,不亂義;慧者,知覺義;解脫者,離縛義。復次,戒除惡業垢,定除纏垢,慧除使垢。又以三種善伏道:謂初、中、後善,以戒為初,以定為中,以慧為後。云何戒為初善者?有精進人成就不退,以不退故喜,以喜故踊躍,以踊躍故身猗,以身猗故樂,以樂故心定,此謂初善。定為中善者,以定如實知見。慧為後善者,[A55]已如實知見猒患,以猒患故離欲,以離欲故解脫。又,以戒除惡趣,以定除欲界,以慧除一切有。」(背字函第一卷)
《發菩提心論》云:「修習禪觀由三法生,謂聞、思、修慧。云何聞慧?如所聞法,心常愛樂,無有猒足。云何思慧?思念觀察一切有為法如實相,謂無常、苦、空、無我、不淨,念念生滅,不久敗壞,即生猒離,趣佛智慧。云何修慧?謂離欲不善法,漸次修入。」(命字函)
(自此入修不淨、息念二觀,漸起煖、頂、忍、世第一法,四種加行之功也)
《顯宗論》云:「[A56]已先安住清淨尸羅及聞、思、修,將趣見諦,由何門入?於是即說頌曰:
論曰:「修行多種,依二門入:一、不淨觀,二、持息念。且不淨觀治貪,息念治尋。先辯不淨觀相。」頌曰:
論曰:「修不淨觀正為治貪,略有四種:一、顯色貪,二、形色貪,[A59]三、妙觸貪,四、供奉貪。對治四貪依二思擇:一、觀內尸,二、觀外尸[A60]。利根者,先於內身皮為邊際,足上頂下,周遍觀察,令心厭患。若鈍根者,煩惱猛利難可摧伏,藉外緣力方能制治,故先明了觀察外尸,漸令自心煩惱摧伏,謂彼初觀外尸時先起慈心,往施身處觀外尸相以況內身,彼相既然,此應亦爾。
「應修八想伏治四貪:為治顯色貪故,修青瘀想及黑赤想;為治形色貪故,修被食想及分離想;為治妙觸貪故,修破壞想及骸骨想;為治供奉貪故,修胖脹想及膿爛想,惟緣骨鎖修不淨觀,通能伏治如是四貪。
「約所修行說有三位:一、初習業,二、[A61]已熟修,三、超作意。且修不淨觀時應先繫心於自身分,或於足指、或於眉間、或鼻額中,隨所樂處專注不移最初繫心,假想自身足、指等處,下至能見鎖裹白骨,由勝解力漸廣漸增,乃至具見全身骨鎖。觀行未成但由想力,觀行成[A62]已便由慧力,此位未成故由想轉。
「見全身[A63]已,復方便入緣外白骨不淨觀門,謂為漸令勝解增故,觀外骨鎖在[A64]己身邊,漸遍一床、一房、一寺、一園、一里、一邑、一國,乃至遍地,以海為邊,於其中間骨鎖充滿,於所廣事漸略而觀,乃至惟觀自身骨鎖,齊此漸略,不淨觀成,名初習業位。
「為令略觀勝解漸增,於自骨中復除足骨,漸次上至除頭半骨,思惟半骨,繫心而住,齊此轉略,不淨觀成,名[A65]已熟修位。
「為令略觀勝解自在,除半頭骨,繫心眉間,專注一緣,湛然而住,齊此極略,不淨觀成,名超作意位。
「應知:至此不淨觀成,以無貪為性,諸所應為皆究竟故。次辯持息念者。」
頌曰:
論曰:「阿那者,謂持息入,是引外風令入身義;阿波那者,謂持息出,是引內風令出身義。又說:阿那者,能持來;阿波那者,能持去。出、入息念能持身風,謂胎卵位,先於臍處業生風起,穿身成穴,如藕根莖。最初有風來入身內,乘茲口鼻,餘風續入,此初及後名入息風,內續風出名出息風。
「如鍛金師開橐囊口,自然風入,入[A66]已按之,其風還出,風性法爾,實無入出,如是因顯風義。正明二息,持息念故,定、慧得成。此念所依,惟通五地,謂依欲界靜慮、中間、及初、二、三靜慮,近分由此,但與捨根相應,為對治尋修此念具有其六:一、數,二、隨,三、止,四、觀,五、還,六、淨。
「且數謂繫心數,入出息從一至十,不減不增,恐心於境,極聚散故。中有三失:一、數減失,二、數增失,三、雜亂失。復有三失:一、太緩失,二、太急失,三、散亂失。若十中間心散亂者,復應從一次第數之,終而復始乃至得定。凡數息時應先數入,以初生位入息在先,乃至死時出息最後。如是覺察死生位故,於非常想漸能修習。
「隨謂繫心,隨入出息、念入出息,為短、為長,為遠至何,復還旋返,隨彼息入行至喉、心、臍、髖、髀、膝、脛、腂、足、指,念恒隨逐。
「止謂繫念,惟在鼻端,或在眉間,乃至足、指,隨所樂處安止其心,觀息住身,如珠中縷。
「觀謂觀察此息風[A67]已兼觀息,俱大種造色及依色住心及心所,具觀五蘊以為境界。
「轉謂移轉,緣息風覺,安置後後勝善根中,謂念住為初,至世第一法。
「淨謂昇進八見道等,為後名轉盡智等,方名淨息相。」(自字函第九卷)
「○修入二門,心得定[A68]已,復何所修?」頌曰:
論曰:「[A70]已修成止以為所依,為觀速成。修四念住,以自相、共相觀身、受、心、法,謂修觀者專心一趣,分別此法與所餘法有差別義,名觀自相;分別此法與所餘法無差別義,名觀共相。
「復次,觀自相者,謂觀察身諸處別相;觀共相者,謂觀諸處同是身相。如是,觀身不淨,治於不淨,謂淨顛倒;觀受是苦,能治於苦,謂樂顛倒;觀心非常,能治非常,謂常顛倒;觀法非我,能治非我,謂[A71]我顛倒。
「如人[A72]已觀糞體不淨,亦不欣樂從糞所生,是故[A73]已觀身體不淨,於五取蘊皆不欣樂,便能摠伏後三念住,如是能順決擇。」思所成攝善根說[A74]已,即修所成生何善根?而說頌曰:
論曰:「從修所成順決擇分,初善根起名為煖法,是摠緣共相法,念住差別,如是所修能燒煩惱薪、聖道火。前相如鑽火位,初煖相生能具觀察四聖諦境,由此具修十六行相。
「觀苦聖諦修四行相:一、非常(若有還無,故謂非常),二、苦(隨逐相惱,故謂之苦),三、空(觀察本無,故謂之空),四、非我(不自在故,謂之非我)。
「觀集聖諦修四行相:一、因(生相似果,故謂之因),二、集(能生流轉,故謂之集),三、生(能牽生死,故謂之生),四、緣(能相和合,故謂之緣)。
「觀滅聖諦修四行相:一、滅(生死相違,故謂之滅),二、靜(除煩惱火,故謂之靜),三、妙(勝一切法,故謂之妙),四、離(能捨生死,故謂之離)。
「觀道聖諦修四行相:一、道(能至非品,故謂之道),二、如(不顛不倒,故謂之如),三、行(聖足所履,故謂之行),四、出(永超生死,故謂之出)。」
(○注文參用《毗曇心論》)。
「是故,行者修此煖[A75]已,次起頂法。猶如山頂,人不久住,若無諸難,必過此山,至於彼山。若遇諸難,即便退還;若無諸難,必到於忍。既入忍位,於四諦境極堪忍故。次起世第一法,世中勝故。如是觀四諦境,摠修十六行相,漸近見諦,緣欲苦諦,修一行相,惟一剎那,謂無間入離生位,決定無相續理。從斯後邊復生何道?」即說頌曰:
論曰:「從世第一,善根無間即緣欲界苦聖諦境而生無漏法忍,生此忍故,名為法智(謂所苦法,無始時來身見所迷,執我、我所,今創見彼忍可現前,名苦法忍,此能引後苦法智生)。如緣欲界苦聖諦境有苦法忍、苦法智生。如是復於法智無間,總緣餘界。
「苦聖諦境有類忍生,名為類忍,此忍無間即緣此境。有類智生名為類智(最初證知諸法真理故名法智,此後境智與前相似故得類名,是後隨前而證境義),如緣苦諦,欲界及餘生法類忍。
「法類智四,緣餘三諦各四亦然,即緣一一有四心義,如是次第有十六心,總說名為聖諦現觀,以於三界四聖諦境次第現前,如(實觀)故是名現觀。」(同字函第十卷)
聲聞品
《華嚴經》:「上品十善以智慧修習,心狹劣故、怖三界故、闕大悲故,從他聞聲而解了,故聲聞乘。」
《達磨論.下》云:「四果中間所有諸道及前見道名為四向,隨在彼果前即名彼果向,如是有八補特伽羅(補特伽羅,此云數取趣,謂數數往來生死也),謂行四向及住四果。」(東字函)
《般若經》云:「斷三結,名預流果(三結者,一、身見,謂執有我故;二、戒禁取,謂執持狗、牛等戒,為生天因;三、疑,謂不了諦)。薄貪、瞋、癡,名一來果(於施無著是名貪薄,於乞者生慈是名瞋薄,施[A76]已回向菩提是名癡薄)。斷順下分五結永盡,名不還果(五結者,一、身見,二、戒禁取,三、[A77]疑,四、貪欲,五、瞋恚)。斷順上分五結永盡,名阿羅漢果(上五結者,一、色愛,謂色界愛;二、無色愛,謂無色界愛;三、無明,謂心不了;四、掉,謂心躁動;五、慢,謂心自高)。令所有集法皆成滅法,名獨覺菩提。永斷一切習氣相續,名無上菩提。」(為字函第三卷)
《婆沙論》云:「學人者,須陀洹、斯陀含、阿那含;無學人者,阿羅漢、辟支佛。」(仁字函第八卷)
《顯宗論》云:「何名有學?謂學意未滿故學。何名無學?謂阿羅漢,諸自利行修學[A78]已成,惟應作他利益事故。
「○復次,盡智未生,前七聖者皆名有學;盡智[A79]已生便成無學阿羅漢。」(縻字函第二卷)
《婆沙論》云:「順下分結,下有二種:謂界下、有情下。由初二結過患重故不超欲界,由後三結過患重故不越異生,乃立此五為下分結。初之二結猶如獄卒,後之三結如防邏者。如有罪人禁在牢獄,有二獄卒恒守御之,不令輒出,復有三人常為防邏,彼人設以親友財力傷害獄卒走出,三防邏者還執將來閉置牢獄。牢獄即喻欲界,罪人即喻異生,二獄卒者喻初二結,三防邏人喻後三結。若有異生以不淨觀傷害貪欲,復以慈觀害於瞋恚,離欲乃至無所有處,生初靜慮乃至有頂,彼有身見、戒禁取、疑,還執將來置欲界。
「復次,預流、一來,所起諸結順生下故猶復現起,似異生業,謂著雜綵、塗飾、香花,受畜金、銀、珍玩、寶物,亦與男女同處一床,行非梵行,名為似異生業。
「復次,五順上分結,謂色貪、無色貪、掉舉、慢、無明,惟不還者所起諸結順上分故。」(離字函第九卷)
《法數》云:「十使:一、貪,二、瞋,三、癡,四、慢,五、疑,六、身見,七、邊見,八、見取,九、禁戒取,十、邪見。如是十使能遍三界之中,分於四諦之下,變成九十八使,攝入見諦、思惟二門。
「○見諦惑八十八使(欲界苦諦下[A80]具有十使;集諦下、滅諦下各有七使,並除身見、邊見、戒取;道諦下有八使,除身見、邊見,共三十二使。○色界苦諦下有九使,除瞋;集諦、滅下各有六使,除瞋,及身見、邊見、戒取;道諦下有七使,除瞋及身見、邊見,共二十八使。○無色界四諦下皆如色界除,亦共二十八使,都計有八十八使)。
「思惟惑十使(欲界四使,謂貪、瞋、癡、慢,此使從斯陀含向入修道斷,乃至阿那含果九品方盡。○色界三使:貪、瞋、癡,此三使並是阿羅漢向用修道智斷。○無色界三使:貪、[A81]癡、慢。此思惟三界合有十使,并見諦合為九十八使,但此使亦是羅漢向斷,至果方盡)。」
《婆沙論》云:「欲界是不定界,非修地、非離欲地。色無色界,是定地、修地、離欲地,不可以緣不定界智斷定界結。」
「○又,問:『云何八智?謂法智、比智、他心智、等智、苦智、集智、滅智、道智。復次,法智猛利,不多用功,能斷不善無記煩惱。譬如利刀能斷於鐵,何況草木?彼亦如是,比智非利,多用功力,乃能斷無記煩惱。何能斷不善煩惱?譬如鈍刀,雖多用功,能斷草木,何能斷鐵耶?』」(隱字函第十卷)
《大婆沙》:「問:『云何為智?』答:『五識相應慧有三種:一、善,二、染,三、無覆無記。善者謂惟生得善;染汙者謂惟修所斷,貪、瞋、癡相應;無覆無記者謂異熟生,意識相應。
「『善有二種:一、有漏,二、無漏。有漏有三種:一、加行得,二、離染得,三、生得。加行得者,謂聞、思、修。聞所成慧,謂於文義如理決擇;思所成慧,謂不淨觀、持息念及念住等;修所成慧,謂煖頂忍,世第一法,現觀邊世俗智(以世俗智為自性故)、無量解脫勝處等。離染得者,謂淨慮無量、無色解脫勝處等。生得者,謂生彼地,法爾所得善。無漏有二種:一、學,二、無學。學謂學八智,無學謂盡智(諸煩惱盡,故名盡智)、無生智(我[A82]已知苦,不應更知,乃至我[A83]已修道,不應更修,是名無生智)。』」○(顛字函第五卷)
《婆沙論》云:「須陀洹初入聖流,故名為預流(惟受七有七生天上人中得盡苦際)。須陀含名為一來(雖斷欲界修惑六品,有餘三品未斷,尚更一度來生欲界中)。阿那含名為不還(雖斷欲界九品惑盡,從此上生色界,更不還來受生欲界)。阿羅漢(有四義:一者、應供,二者、殺賊,三者、遠惡,四者、不生,謂三界惑盡,更不生也)。」○(正文箴函六卷,注文弁函三卷)
《毗曇心論》:「二乘聖人所斷煩惱分別九種:下品三種,下下、下中、下上;中品三種,中下、中中、中上;上品三種,上下、上中、上上。」(都字函第三卷)
《涅槃經》云:「須陀洹果經八萬劫得阿耨菩提心,須陀含果經六萬劫、阿那含果經四萬劫、阿羅漢果經二萬劫、辟支佛道經十千劫得阿耨菩提心。」(體字函第二卷)
《毗婆沙論》中問:「如阿毗曇說,斷八十八使名須陀洹。以何等故說若斷三結名須陀洹?」答曰:「為受化者智有深淺說對治法。譬如醫師觀病投藥,亦不少投,其病不愈;若多投者,唐捐其功。佛亦如是,為利根者說斷三結、為鈍根者說斷八十八使名須陀洹。如跋耆子於佛法中出家,制二百五十戒,生憂慮心而白佛言:『我今不堪守護諸戒。』佛言:『汝能善學三戒耶?謂戒、心、慧。』彼人歡喜,答言:『我能學此三戒。』次第能學一切諸戒。若如來說斷見道所斷八十八使名須陀洹,則受化者心生憂慮:『何能拔此八十八煩惱之樹、度八十八煩惱大河、竭八十八煩惱大海、摧八十八煩惱之山、修此八十八對治之道?』若說斷三結名須陀洹,此受化者喜以為易。若斷三結則斷見道一切諸使。所以者何?此三結謂身見、戒取、疑。身見是六十二見諸煩惱之根本,戒取是種種邪苦之行,疑(是猶豫不)了。」(箴字函第六卷)
《大乘相論.下》云:「四靜慮者,離生喜樂名初靜慮,定生喜樂名第二靜慮,離喜妙樂名第三靜慮,捨念清淨名第四靜慮。如是等四皆寂止相,欲界等貪心不流動,是名靜慮。」(孰字函)
《禪法要解經》云:「佛法微妙,未得修定智慧,云何籌量諸法實相?是以離欲惡不善法,除捨五蓋,集諸善法,深入一心,有覺有觀,離生喜樂,入初禪。
「問曰:『得初禪相云何?』答曰:『先以正念呵止五欲,得未到地,身心快樂,證初禪相,轉復增勝,身輕心定,瞋處不瞋、喜處不喜,世間八法所不能動,至於衣服、飲食等心不貪著,但以諸善功德為貴,得初禪[A84]已,進求二禪。
「『若有漏道,於二禪地邊猒患覺觀,如欲界五欲、五蓋令心散亂,初禪覺觀惱亂定心亦復如是。若無漏道,離初禪欲即用無漏初禪呵責覺觀。』(問曰:『如初禪結使亦能亂心,何故但說覺觀?』荅曰:『覺觀滅,結使亦滅。復次,本末曾得覺觀)大喜,以大喜故壞破定心,以破定故應當除捨,內得清淨,無覺、無觀,定生喜樂,入於二禪。』
「問曰:『云何是二禪相?』答曰:『經中說言:「滅諸覺觀——若善、若無記——以無覺觀動故內心清淨,如水澄清,無有風波,星月諸像悉皆照見,定生喜樂,妙勝初禪。初禪喜樂從離欲生,此中喜樂從初禪定生。」如是,二禪定有煩惱覆心,所謂愛、慢、邪見、疑等,壞破定心,當求斷滅以進三禪。』
「問曰:『若爾者,佛何以說離喜行捨得入三禪?』答曰:『得二禪大喜,一心過差,心變著喜,生諸結使,以是喜故,為煩惱本。』問曰:『五欲不淨則應當捨,是喜淨妙眾生所樂,云何言捨?』答曰:『先[A85]已曾答,生著因緣則是罪門。喜為麤樂,今欲捨麤而求細樂,故言離喜,更入深定以求妙樂。』
「『○云何第三禪樂?世間最樂無有過者。此三禪中有其三過:一者、心轉細沒,二者、心大發動,三者、心生迷悶,常應一心念此三過。若心沒時,以精進智慧力還令心起;若大發動,則應攝心;若心迷悶,應念佛法微妙,還令心喜。常當守護,治此三心,是名巧念慧行樂,入第三禪。麤者為喜根,細者為樂根。譬如極熱,得清冷水,持洗手面,是名為喜;入清涼池,舉身沐浴,是名受樂。既得三禪之樂,一心守護,常恐退失,則為是惱,是故樂復為患,當求離樂。譬如人求富貴之樂,求時既苦,得之無猒則復為苦,得[A86]已守護亦復為苦。行者患樂亦復如是,求初禪樂,以覺觀惱亂故捨;二禪大喜動,故捨;三禪知樂無常難守,故捨。以是故,當捨此樂,求於四禪安隱之地。』
「問曰:『依禪定樂捨於欲樂,今依何等而捨禪樂?若捨禪樂得何利益?』答曰:『依涅槃樂能捨禪樂而得三利,所謂:羅漢、辟支佛、佛道。是故,捨三禪定行於四禪,安隱快樂,以三乘道隨意而入清淨涅槃。』
「○問曰:『云何第四禪相?』答曰:『如佛說四禪相,若斷樂、斷苦,無憂、無喜,不苦、不樂,護念清淨,入第四禪。以滅憂、苦、喜、樂四事,故念清淨。』
「問曰:『上三禪中不說清淨,此何獨說?』答曰:『初禪覺觀未定,二禪喜大發動,三禪樂心多亂並皆念不清淨。復次,下地雖有定心,出入息故令心難攝;四禪念清淨故無出入息,故心則易攝。復次,第四禪名為真禪;餘三禪者,方便階梯。是四禪相,譬如善御良馬,隨意所至,欲行四無量心、四無色定等隨意皆得,欲得六通求之亦易。』」(圖字函)
《顯宗論》:「九地,謂四淨慮、未至、中間,及三無色。」(摩字函第二卷)
《婆沙論》:「淨慮地未至及淨慮中間,此二俱名未至地。問曰:『此地何故名未至耶?』答:『未入根本,能現在前,斷諸煩惱,故名未至。』」(節字函第十卷)
《智度論》云:「入初禪,[A87]是名有覺有觀;初禪、二禪中間,是名無覺有觀;從二禪……,乃至非有想非無想定,是名無覺無觀。」(立字函第八卷)
「問曰:『覺觀有何差別?』答曰:『麤心相名覺,細心相名觀。初緣心中發相名覺,後分別籌量好醜名觀。』」(建字函第三卷)
《婆沙論》云:「惟欲界及初淨慮未至定中,有尋有伺;淨慮中間,無尋唯伺;第二淨慮……,乃至有頂,無尋無伺。」(退字函第十卷)
《法蘊足論》云:「尋,謂尋求離欲、惡、不善法。伺,謂伺察離欲、惡、不善法。問:『尋與伺有何差別?』答曰:『心麤是尋,心細是伺。此復如何?如打鍾時,麤聲喻尋,細聲喻伺。』」(弟字函第七卷)。
○(尋伺與覺觀、禪定與淨慮,皆名異而義同)
《般若經》云:「四無量者,依諸淨慮,復能引發慈、悲、喜、捨四種無量。」(崗字函第六卷)
《大集法門經.上》云:「佛說:『若有苾芻發起慈心,遍於十方一切世界一切種類,廣大行慈而無邊際,名慈無量;悲、喜、捨三亦復如是。』」(旦字函)
《智度論》云:「大慈,與一切眾生樂;大悲,拔一切眾生苦。問曰:『如何是小慈、小悲?』答曰:『四無量,心中慈悲,名為小;十八不共法,次第說大慈悲,名為大。復次,諸佛心中慈悲為大,餘人心中為小。』問曰:『菩薩何言大慈大悲?』答曰:『菩薩大慈於佛為小,於二乘為大,此是假名為大。復次,小慈但心念與眾生樂,實無樂事,心憫其苦。』」(建字函第七卷)
《般若經》云:「八解脫者,謂有色觀諸色是第一解脫;內無色想觀外諸色是第二解脫;淨勝解身作證是第三解脫;超一切色想,滅有對想,不思惟種種想,入無邊空處定,具足住,是第四解脫;超一切空無邊處,入無邊識處定,具足住,是第五解脫;超一切識無邊處,入無少所有處定,具足住,是第六解脫;超一切無所有處,入非想非非想處定,具足住,是第七解脫;超一切非想非非想處,入滅想受定,具足住,是第八解脫。」(出字函第九卷)
《婆沙論》云:「『解脫是何義?』答曰:『背棄義。』問曰:『若背棄是解脫義者,何處解脫?背何處心?』答曰:『初解脫、第二解脫,背棄色愛心;第三解脫,背棄不淨心;空處解脫,背棄下地法;乃至非想非非想處解脫,非背棄下地法;滅受想解脫,背棄一切有緣心。』」(慈字函第六卷)
《法集經》云:「八勝處者,有色見色,知彼色中得自在見,是名初勝處;內身有色相,見外色好醜,知彼色中得自在見,是名第二勝處;內身有色相,見外色無量——若好、若醜——知彼色中得自在見,是名第三勝處;內身有色相,見外色少——若好、若醜——知彼色中得自在見,是名第四勝處;內身有色相,見外色青——譬如優摩歌華青色青光——知彼色中得自在見,是名第五勝處;內身有色相,見外色黃——譬如伽尼歌羅華黃色黃光——知彼色中得自在見,是名第六勝處;內身有色相,見外色赤——譬如勝頭視婆華赤色赤光——知彼色中得自在見,是名第七勝處;內身有色相,見外色白——譬如優沙私多羅華白色白光——知彼色中得自在見,是名第八勝處。」(欲字函第二卷)
《般若》云:「九次第定,謂四靜慮、四無色定、滅想受定。」(出字函第九卷)
《宗鏡》:「問:『住滅定者,於八識中滅何等識?』答:『滅六識,以第八識持身。契經說住滅定者,身、語、心行無不皆滅,而壽不滅,亦不離煖,根無變壞,識不離身。若全無識,應如瓦礫,豈得說為住滅定者?』」(駕字函第十卷)
《大毗婆沙論》云:「無記心者,其性羸劣,腐敗萎歇,要住強勢堅勝之心方能修故。在無想定、滅盡定者,謂彼無心,要有心者方能修故。生無想者,有說生彼於一切時善心不起、有說雖起而非修所依,以不能修未來法故。」(動字函第九卷)
《宗鏡》云:「禪有四種:一、作異計,忻上猒下而修者,是外道禪;二、信正因果,亦[A88]以忻猒而修者,是凡夫禪;三、了生空理,證偏真道而修者,是小乘禪;四、達人、法二空而修者,是大乘禪。」(富字函第九卷)
《宗鏡》云:「心靈萬變,或坐禪、或在定,魔境千差,茫然不識。昔有禪師在山間坐,見一孝子擎一死尸來,向師前哭云:『何故殺我阿母?』師知是魔境,便於柱上取斧一斫,孝子走去,後覺股上濕,乃看見血,不期自斫。
「○又有禪師,坐時,見一豬來,即把豬鼻一拽,叫把火來,乃是把自鼻孔,[A89]斯乃正坐禪時心中起見,遂感外魔來入。但修正定,何有魔事?」(富字函第九卷)
《婆沙論》云:「阿羅漢有六種:一、退法,二、憶法,三、護法,四、等住,五、能進,六、不動。然退法者退;憶法者,心生猒憶,持刀而欲自害;護法者,於[A90]己解脫,心生愛樂,善能守護;等住者,不退不進;能進者,進至不動;不動者,住本根不動故。」(規字函第七卷)
「『云何阿羅漢有九種?』答曰:『退法阿羅漢成就二種根——下下、下中,憶法成就下上根、護法成就中下根、等住成就中中根、能進成就中上根、不動成就上下根、辟支成就上中根、佛成就上上根。』復次,佛說:『瞿醯迦阿羅漢六返退耶?猒患退故,以刀自害而死。』」(第八卷)
《婆沙》云:「如二人犯王法,一是凡庶,便致重刑;一是王子,但遭訶責。如是,異生及預流者俱作惡業,而諸異生非聖種故,所造惡業招惡趣苦;一切預流是聖種故,惡業但招人天輕苦。」(鳥字函第五卷)
《起信論》:「止觀二門:止者,謂止一切境界相,隨順奢摩他觀(心[A91]一境性);觀者,謂分別因緣生滅相,隨順毗婆舍那觀(如實觀察諸法自性)。」○(盡字函第九卷)
《宗鏡》:「問:『如何行於止觀,得契真修?』『但了能觀之心、所觀之境各各性離,即妄心自息,此名為止。常作此觀,不失其照,故名為觀。斯則即止即觀、即觀即止,無能所觀,是名止觀。如先德云:「法性寂然,名止;寂而常照,名觀。」非能所觀有其二事。』」(侈字函第十卷)
《般若音釋》云:「三摩地門亦云三昧,此云等持,謂等正持心也,亦云正定。」(收字函)
《婆沙》云:「四果聖人[A93]已離五恐怖:一、不活怖(尚不愛身,何況資財),[A94]二、惡名怖(不於他所希求供養,唯專給施一切眾生),三、大眾怖(一切世間無等者,何況有),四、死怖(遠離我見,無有我想),五、惡道怖(自知死[A95]已,決定不離諸佛菩薩)。」○(正文仁字函第八卷,注出《華嚴》三十四卷)
《淨印法門經》云:「以無所為心即能降諸魔,當知有四:一者、蘊魔,二者、煩惱魔,三者、死魔,四者、天魔。(若或)伺察無生無起之法,能降死魔;俱時依止一切意法,趣向滅道,能降天魔。復次,知苦能降蘊魔、斷集能降煩惱之魔、證滅降死魔、修道能降天魔。」(密字函第五卷)
《金剛經》:「佛告須菩提:『於意云何?須陀洹能作是念:「我得須陀洹果。」不?』須菩提言:『不也。世尊!何以故?須陀洹名為入流而無所入,不入色、聲、香、味、觸、法,是名須陀洹。』『須菩提!於意云何?斯陀含能作是念:「我得斯陀含果。」不?』須菩提言:『不也。世尊!何以故?斯陀含名一往來而實無往來,是名斯陀含。』『須菩提!於意云何?阿那含能作是念:「我得阿那含果。」不?』須菩提(言:『不)也。世尊!何以故?阿那含名為不來而實無不來,是故名阿那含。』『須菩提!於意云何?阿羅漢能作是念:「我得阿羅漢道。」不?』須菩提言:『不也。世尊!何以故?實無有法名阿羅漢。世尊!若阿羅漢作是念:「我得阿羅漢道。」即為著我、人、眾生、壽者。』」
緣覺品
《華嚴經》云:「上品十善,修治清淨,不從他教,自覺悟故、大悲方便不具足故、解了甚深因緣法故,成獨覺乘。」(愛字函第五卷)
《婆沙論》:「問曰:『辟支佛復云何?』答曰:『辟支佛獨出世者,當知如佛,如渴伽獸獨生一角,彼亦如是。』」(分字函第五卷)
○(辟支佛即獨覺之異名)○(無明生故諸緣生,無明滅故諸緣滅)
《般若經》云:「十二緣起:無明緣行、行緣識、識緣名色、名色緣六入、六入緣觸、觸緣受、受緣愛、愛緣取、取緣有、有緣生、生緣老死。復以無所得為方便思惟,無明滅故行滅、行滅故識滅、識滅故名色滅、名色滅故六入滅、六入滅故觸滅、觸滅故受滅、受滅故愛滅、愛滅故取滅、取滅故有滅、有滅故生滅、生滅故死滅。」(為字函第四卷)
《婆沙論》云:「時分緣起謂十二位,立十二支,一一支中各具五蘊,於可愛境由無知故起貪著時,此中無知即是無明,有貪著者是行,了別境者是識,識俱諸蘊是名色,名色所依諸根是六處,六處和合是觸,能領觸者是受,欣所受者愛,愛增廣是取,引後有業是有,諸蘊起是生,諸蘊熟變是老、諸蘊滅壞是死、內熱是愁、哀泣是悲、五識相應不平等受是苦、意識相應不平等受是憂、心憔是惱。」(火字函第三卷)
《婆沙論》:「問曰:『有生滅觀,彼以何為方便耶?』答曰:『彼行者見春時草木青色如紺琉璃,見河駃流浮沫著岸,作是思惟:「此諸外法今[A96]已復生。」若入聚落,見諸男女歌舞戲笑,問之何爾,答曰:「此中生男生女。」復思:「內法今[A97]已復生。」後於秋時又見草木風霜凋零,河水枯涸,彼復思惟:「如此外法今[A98]已復滅。」若入聚落,見諸男女死亡啼哭,內法亦滅。行者見如此相,自觀[A99]己身,壯老無常,誰能免者?』」(分字函第五卷)
菩薩品
《華嚴經》云:「上品十善修治清淨,心廣無量故、具足悲愍故、方便所攝故、發生大願故、不捨眾生故、希求諸佛大智故、淨治菩薩諸地故、淨修一切諸度故,成菩薩廣大行。」(愛字函第五卷)
《破諸魔經.上》云:「佛告迦葉婆羅門:『菩提有三種:謂聲聞菩提、緣覺菩提、無上菩提。若人雖發菩提心,但樂自利以求解脫,故名聲聞菩提;又復有人雖發菩提心,於大乘法不樂修習,但起心念觀諸緣法,隨所觀察而行,故名緣覺菩提;又復有人,發生阿耨多羅三藐三菩提心[A100]已,復勸他人發如是心,於輪回身不生厭倦,樂欲利樂一切眾生皆令解脫,以[A101]己善利普施一切,故名為無上菩提。』」(微字函)
《智度論》:「問曰:『羅漢、辟支是離欲人,或有凡夫尚未離欲但發心者,云何得勝?』答曰:『發心菩薩有其二種:一者、行諸波羅蜜,二者、但[A102]密發心行菩薩道,雖事未成,能勝二乘。何以故?譬如太子,雖未即位,勝諸大臣、有位、富貴者。如一六通羅漢將一沙彌令負衣缽,沙彌念言:「當以佛乘於入涅槃。」師知其念,即取衣缽自擔,遜彼前行。沙彌後復思惟:「佛道甚難,久住生死,受無量苦,且以小乘早入[A103]涅槃。」師復以缽囊還沙彌擔,令在後行。沙彌白師:「師年老耄,如小兒戲。」師即答曰:「汝初發心作佛,是心貴重,位是我師,是故推汝前行。汝心還悔,欲取小乘,去我懸遠,故令在後。」沙彌驚悟,住大乘法。』」(表字函第八卷)
《大乘莊嚴論釋》云:「聲聞乘與大乘有五種相違:一、發心異,二、教授異,三、方便異,四、住持異,五、時節異。聲聞乘,若發心、若教授、若勤方便皆為自得涅槃故,住持亦少、福智聚小、時節亦少,乃至三生得解脫故。大乘不爾,發心、教授、方便皆為利他故,住持亦多、福智聚大、時節亦多,經三祗劫故。如是相違,不應以小乘行得大乘果。」(事字函第一卷)
《婆沙》云:「依狹小道而得解脫名時解脫,若極速,第一生種善根、第二生令成熟、第三生得解脫。依廣大道而得解脫名不時解脫,若極遲,聲聞乘經六十劫而得解脫。如舍利子,獨覺乘經百劫而得解脫,佛乘經三祗劫而得解脫。」([A104]沛字函第一卷)
《般若經》云:「滿慈子白佛:『觀[A105]何義故,讚諸菩薩所有功德,不讚聲聞?』佛告滿慈子:『日輪與贍部洲人作光明事,螢能作不?』滿慈子曰:『不也。』佛言:『如汝所說,菩薩成[A106]辦如日輪光,普照贍部諸有情類;聲聞所作如螢之光,唯照自身。於是菩薩調伏自身煩惱亦度有情,令離煩惱,證入菩提;聲聞乘人,唯調自身,不能調伏諸有情故。』」(柰字函第二卷)
《法華經》偈云:
(竹字函第一卷)
《圓覺經》云:「譬如大城外有四門,隨方來者,非止一路,菩薩莊嚴佛國及成菩提非一方便。」
又云:「菩薩變化示現世間,非愛為本,但以慈悲令彼捨愛,假諸貪欲而入生死。復次,菩薩唯以大悲方便入諸世間,開發未悟,乃至示現種種形相、逆順境界,與其同事,化令成佛。」
《諸法無行經》:「云何觀四念處?觀身不淨是身念處,觀樂皆苦是受念處,觀心生滅是心念處,觀壞和合相,但得法相,是法念處。」(常字函)
《般若經》云:「四正勤(亦云正斷),以無所得而為方便,於諸未生惡不善法為不生故、於[A107]已生惡不善法為永斷故、未生善法為令生故、[A108]已生善法令安住故。」(生字函第四卷)
《般若經》云:「四如意足者,謂:欲三摩地、勤三摩地、心三摩地、觀三摩地。一一地中斷行成就,修習神足(欲三摩地者即欲定也,斷行成就者即斷身見等行及斷色受等行,得成就故)、依止厭(對治不取惡法)、依止離(性無著故)、依止滅(滅諸惡法)、回向於捨(至無依處)。」○(正文崗字函第六卷,注文合論五十九卷)
《無盡意經》云:「四如意分,慈悲喜捨而為根本,心調柔故得入初禪……,乃至四禪,身得輕軟,成就如是身輕心柔,入如意分。入如意[A109]已即生神通,心得自在,隨意所往,如風行空,無所罣礙。」(周字函第一卷)
《般若經》云:「五根者,謂信根、精進根、念根、定根、慧根。」(崗字函第六卷)
《無盡意經》:「云何信根?行世正見,信於業報,消除疑網故。云何進根?攝修是法故。云何念根?所修不忘故。云何定根?修心不亂故。云何慧根?以慧照了故。」(周字函第一卷)
(從四念處至此)
《般若經》云:「五力者,信力、精進力、念力、定力、慧力。」(崗字函第六卷)
《無盡意經》:「云何信力?如是信向,魔不能壞故。進力,精進堅固,天人不能壞故。念力,住諸善法,煩惱不能壞故。定力,遠離[A110]憒鬧,雖有所說,不礙諸禪,不捨於定亦不隨定,而能自在。慧力,知世間法、出世間法,無有一法能壞是智。世間外道、苦行[A111]難行,是菩薩為教化故亦悉現受,同其所行,是出世法能過世者。」(周字函第一卷)
《婆沙論》云:「問曰:『何緣此五名根、名力?』答:『能生善法,故名根;能破惡法,故名力。有說:不可傾動,名根;能[A112]摧服他,名力。』」(靜字函第一卷)
《般若經》云:「七覺支者,謂念覺支、擇法覺支、精進覺支、喜覺支、輕安覺支、定覺支、捨覺支,依離、依無染、依滅回向捨。」(崗字函第六卷)
《無盡意經》云:「念覺分,觀一切法自性皆空;擇法覺分,能分別了義、不了義;進覺分,勤修不退;喜覺分,所修法喜故;除覺分,除諸煩惱故;定覺分,如所入定,覺了諸法;捨覺分,不為世法所牽,無著無礙故。」(周字函第一卷)
《般若經》云:「八聖道支者,謂正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定。」(崗字函第六卷)
《無盡意經》云:「正見,不起斷常見。正思惟:若思起於貪……等,是名不正思惟;若思戒、定、智慧、解脫、解脫知見,是正思惟。正語,凡所演說不令煩惱故。正業,修順理業故。正命,威儀不動,無諸奸諂故。正進,入正諦聖道故。正念,進向涅槃,繫心不忘故。正定,決定不亂故。」(周字函第一卷)
《婆沙論》:「問:『何故此七名覺支耶?』答:『覺為究竟覺,即盡無生智;或如實覺,即無漏慧。七為彼分,故名為支。擇法,亦覺、亦支;餘六是支,非覺。』
「『○何故此八名為道支?』答:『所履通達,故名為道。八是彼分,故名為支。正見,亦道、亦支;餘七是支,非道。』」(靜字函第一卷)
《楞嚴》云:「善男子!欲愛乾枯,根境不偶,純是智慧。乾有其慧,名乾慧地。欲習初乾,未與如來法流水接,即以此心流入圓妙,妄想滅盡,中道純真,名信心住。
「○(十信)一、信心,真信明了;二、念心,夙念無忘;三、精進心,精明進趣;四、慧心,智慧現前;五、定心,寂妙常凝;六、不退心,明性深入;七、護法心,保持不失;八、回向心,回[A113]光向佛;九、戒心,安住無為;十、願心,所往隨願。
「○(十住)一、發心住,心精發輝;二、治地住,履心如地;三、修行住,遊履無礙;四、生貴住,入如來種;五、方便具足住,覺胤不缺;六、正心住,心相如佛;七、不退住,身心增長;八、童真住,靈相具足;九、法王子住,出為佛子;十、灌頂住,灌頂受職。
「○(十行)一、歡喜行,具佛妙德;二、饒益行,利益眾生;[A114]三、無瞋恨行,利物無拒;四、無盡行,通達十方;五、離癡亂行,得無差誤;六、善現行,異中現同;七、無著行,塵剎不礙;八、尊重行,皆第一義;九、善法行,圓佛軌則;十、真實行,一真無偽。
「○(十回向)一、救護一切眾生,離眾生相回向,度無所度;二、不壞回向,壞其可壞;[A115]三、等一切佛回向,覺齊佛覺;四、至一切處回向,發明如地;五、無盡功德藏回向,身土涉入;六、平等善根回向,同於佛因;七、等觀一切眾生回向,性同眾生;八、真如相回向,不即不離;九、無縛解脫回向,十方無礙;十、等法界無量回向,性得圓成。如是四十一心,次加四種妙行——謂煖地、頂地、忍地、世第一地。
「○(十地)一、歡喜地,達佛境界;二、離垢地,同異性滅;三、發光地,淨極明生;四、燄慧地,明極覺滿;五、難勝地,同異不至;六、現前地,性淨明露;七、遠行地,盡真如際;八、不動地,一真如心;九、善慧地,發真如用;十、法雲地,慈陰妙雲覆涅槃海。如來逆流,如是菩薩順行而至,覺際交入,名為等覺。從乾慧心至等覺[A116]已是覺始,[A117]獲金剛心中初乾慧地,如是重重單複十二方盡妙覺,成無上道。」([A118]染字函第八卷)
(長慶注:「復訓重也,五位中各具十。又,等妙二覺為二,或單舉一位亦名十二、或舉大數乃名重重,此表無盡也。」)
《唯識論》:「五位者:一、資糧位,謂修大乘順解脫分;二、加行位,謂修大乘順決擇分;三、通達位,謂諸菩薩所住見道;四、修習位,謂諸菩薩所住修道;五、究竟位,謂住無上菩提。」(則字函第九卷)
《大乘釋論》:「三阿僧秪者,於中信行人初僧祗滿,[A119]已淨心地,通達真如,六地[A120]已還,證有相行,七地無相,有功用行得;第二僧祗滿,若入八地,得無功用行,然未成就彼無功用行;九地、十地,滿無功用行,是第三僧祗劫。」(敬字函第六卷)
《長者論》:「如三乘中十住菩薩學生空觀,對治闡提不信障;十行菩薩作法空觀,修自利利他行,對治聲聞自利障;十回向菩薩作法空觀,成起悲願力,垂形六道,教化眾生,對治獨覺自度障。此三十心,菩薩謂之三賢,名資糧加行位,對治地前三種障,但除正使,未除習氣,十地菩薩斷其餘習。初地菩薩見自身真如佛性,名見道位;從二地至七地是修道位,猶有功用而修其行;從八地至十地名究竟位。」(三十二卷)
「十一地,等覺住中,普賢行方終,十二地是妙覺佛果。」(四十卷)
「如是權教,先行菩薩行,學假真如等觀,地前伏忍。十地以來猶有十真如障,故為觀。當位真如成障,所[A121]行之行並是有為,所發菩提心並未離生滅,所有能斷分別無明由觀折伏,十地之位方能見性,經三祗劫方始成佛。」(第二卷)
舉《勝鬘經》云:「菩薩成佛定滿三祗也。」(三十五卷)
「如圓教,十住初首便[A122]即見性成正等覺,行諸行相,教化眾生,即為覺行圓滿之佛。一位即一切位、一切位即一位,故十信滿心即攝六位,成正等覺。依普賢法界帝網重重,主伴具足,故名圓教。」(第三卷)舉《法華經》龍女剎那成佛。又,《華嚴經》云:「善財一生取果,初從文殊發菩提心,次第見德雲五十三知識,一一皆云:『我[A123]已先發阿耨菩提心,云何教我學菩薩道、行菩薩行?』」(第二卷)
又論:「阿羅漢、辟支佛,及淨土菩薩、空觀菩薩,但忻出世,行六波羅蜜,總是折伏現行無明,使令不起不得,名為永斷煩惱,得成佛道,一乘佛果。初發心時便達根本無明是根本智,成差別智,大用法門,初心之上圓滿諸佛共所乘門。若智悲願行毫釐不似佛、信心亦不成,何況住佛所住,為佛真子?若智不異,願行平等;大悲不異,境界不異。過去、未來劫與一念不異,定慧照之可見,是名依佛菩薩正善知識、依根本智發心。」(三十四卷)
○等覺品
《華嚴經》云:「佛告普賢:『為普眼等說十三昧(三者,正也;昧者,定也),令得善入滿普賢行。』
「『○一、普光明三昧,此菩薩以三千大千世界為一蓮花,坐此花上,身中復現三千大千世界,其中有百億四天下,一一四天下現百億身,一一身入百億百億三千大千世界,現尒許菩薩修行乃至根性圓滿,然所現身非一、非多,入定、出定,無所錯亂(長者論:「此明身土重重相入,遍周廣大,無盡[A124]限故。」)。
「『○二、妙光明三昧,此菩薩能入三千大千世界微塵數三千大千世界,於一一世界中復現三千大千世界微塵數身,乃至調伏三千大千世界微塵數眾生,種種穢淨不同,菩薩悉知、悉入,是諸世界亦悉來入菩薩之身,無有雜亂,亦不壞滅(此明自他境界,身心無礙)。
「『○三、次第遍往諸佛國土神通三昧,此菩薩過於東方無數世界,復過尒所世界微塵數世界,於彼世界中入此三昧,或剎那入、或一日入……,乃至不可說劫入,從三昧起,於一切法不忘不失,至於究竟(此明以如幻智應物動寂,依根本智恒無來往,復此延促十餘三昧,至文自明,更不釋)。
「『四、清淨深心行三昧,此菩薩過阿僧祗世界諸如來所,一一以種種上妙香華、諸莊嚴具而作供養,勤求妙法,然於諸佛出世、涅槃終不分別。
「『○五、知過去莊嚴藏三昧,此菩薩知過去諸佛出現劫剎次第,乃至調伏眾生壽命次第。
「『○六、智光明藏三昧,此菩薩能知未來一切劫中所有諸佛[A125]已、未說法皆悉能知。
「『○七、了知一切世界佛莊嚴三昧,此菩薩能遍十方世界見一切佛,以至教化莊嚴悉皆盡見。
「『○八、一切眾生差別身三昧,此菩薩人身入夜叉身起、夜叉身入龍身起……,乃至自身入佛身起、剎那入三世起。
「『○九、法界自在三昧,此菩薩於自身一一毛孔中入此三昧,自然能知諸世間及諸世間法而作佛事,得法界自在故。
「『○十、無礙輪三昧,此菩薩住無礙身語意業,住無礙佛國土,得無礙成就眾生智,轉無礙清淨法輪,作佛所作,紹諸佛種。』」(愛字函四十卷至育字函四十三卷)
《華嚴經》云:「普眼菩薩白佛:『普賢菩薩今何所在?』佛言:『普賢今現在此。』是時普眼求覓不見,佛言:『普賢今此眾會親近我住,初無移動,如是普賢,若有得見、若得聞名、思惟憶念,皆獲利益。』爾時普眼與菩薩眾殷勤三請,於是普賢即為應身,令菩薩眾皆見普賢近如來座,眾皆歡喜,莫不頂禮。」(愛字函第十卷)
《長者論》:「何故普眼不見普賢者,為明普眼、十地菩薩皆是出世智慈,普賢是十一地行門,常在世間,出世心亡,寂用自在,以出世三昧不相應故,以是不見。佛云『現此眾會親近我住,初無移動』者,為明總別同異,普光明智與十方佛大用體同,名為眾會故,以差別智不移根本智體,名為親近我住,初無移動故。『普眼殷勤三請,普賢如應現身』者,為明智體無所住故,若有想念即現應身,猶如谷響,但有應物之音,若求處所,了不可得。」(合論六十七卷)
《長者論》:「一、佛相隨好無盡,二、僧祗數量廣大,佛乃自說,菩薩智所不及,謂之二愚。」(七十六卷)
《宗鏡》云:「等覺未盡一分無明,猶如微煙,或云如隔羅縠。」(二十三卷)
《莊嚴論》偈云:
釋曰:「『修位二僧祗,最後得受職』者,二僧祗謂第二,第三僧祗最後謂究竟,於此修位方得受職。問:『受職[A126]已,更何所作?』答:『入彼金剛定,破諸分別盡。』問:『因何義故名金剛(定?』答):『分別隨眠,此能破故,以金剛喻。』」(事字函第七卷)
《華嚴》云:「普眼白普賢言:『此摩訶薩得如是法,同諸如來,何故不名佛?不名十[A127]力?不名一切智?乃至何故修普賢行猶未休息?』普賢答言:『此摩訶薩[A128]已能修習去、來、今世一切菩薩種種行願,入智境界,則名為佛;於如來所修菩薩行無有休息,說名菩薩。如來諸力皆悉[A129]已入,則名十力;雖成十力,行普賢行而無休息,說名菩薩。知一切法而能演說,名一切智;雖能演說一切諸法,於一一法善巧思惟未[A130]嘗止息,說名菩薩。乃至此等分別皆悉永息,是則說名休息願者;廣大修習,圓滿未退,則名未息普賢願者。』」(育字函第三卷)
《智度論》云:「何[A131]故名摩訶薩?於必定眾中為上首,故名摩訶薩。何等為必定眾者?性地人八人,須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢、辟支佛、初發心菩薩,乃至阿鞞跋致地菩薩,是為必定眾。又,摩訶薩,秦言大。」(立字函第五卷)
「又,薩埵,秦言眾生。是眾生為無上道故發心修行,名為大心。以求菩提未得,故名為菩提薩埵。」(形字函第三卷)○(此方好略即名菩薩)
《普超三昧經》云:「佛言:『我今得佛,皆文殊之恩,本是我師,過去無央數佛皆其弟子,當來者亦是恩力所致,文殊乃佛道中父母也。』尒時眾念:『文殊既在佛前,何不成佛耶?』佛言:『文殊深入善權,廣化眾生,故未取道。』」(惟字函第四卷)
《寶積》云:「『文殊願我成佛之時,以恒沙諸佛世界為一佛剎,名為普見。』諸菩薩言:『文殊所得佛剎與彌陀佛剎等不?』世尊告言:『譬如有人[A132]析一毛為百分,以一分於大海中取一滴水,喻彌陀佛剎莊嚴,彼大海水喻普見佛剎莊嚴,復過於是。』」(官字函第十卷)
《菩薩受記經》云:「德藏菩薩白佛言:『觀世音、得大勢二大士,於何國土成等正覺?』佛答:『阿彌陀佛正法滅後,觀世音成等正覺,號普光功德山王如來,彼佛國土號曰眾寶善集莊嚴;般涅槃後,得大勢即於其國成等正覺,號善住功德寶王如來。』」(改字函第十卷)
大藏一覽卷第七(終)
校注
【經文資訊】《嘉興藏》第 21 冊 No. B109 大藏一覽
【版本記錄】發行日期:2022-01,最後更新:2021-03-23
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