大昭慶律寺志

大昭慶律寺志卷之八

僧伽上

伽藍練若所以崇奉三寶金身像設佛陀也三藏十二部達磨也菩薩二乘僧伽也是為供養過去之三寶苾芻明心見性是肉身佛善說經律論是轉法輪嚴淨毘尼肅恭齋法是端僧範則為現在未來之三寶非現前體三寶之人無以紹隆前緒接引後來是以名山勝剎定有離羣絕類者出於其中然後剎竿永永不倒豈不以人能宏道人傑而地靈歟然同是寶場同是緇眾其間有主伴之別焉非主無以表率無伴何以輔行主伴重重法會最勝故今先紀主者伴則附從焉

宗師

寺以律名宗由律顯持律說戒之宗師名實兩符洵昭慶之主人矣考昭慶開山建壇之祖則為永智宗師當趙宋初主寺宏律

舊志載「律師永智開山寺名菩提」此必〈菩提寺記〉及宋賢碑序遺語可為誠據而《新志》引《梵剎志》云「吳興道宣律師開山初名甘露律院」又於〈道宣傳〉中添綴「開創昭慶名甘露律院」之語稽唐初武德至石晉天福年歷三百當時尚無菩提安有昭慶菩提之前初無甘露之名天福以前略無紀載之迹此語憑何而得如果始自宣師記豈遺其名噪之南山而但稱永智如果院名甘露豈斥棄舊剎之嘉名而特著菩提故凡言道宣開山甘露律院者皆不實也大抵永智律師傳南山宗祖堂所奉則始澄照而戒壇制度倣諸奉先甘露律寺主筆之人或遠溯道宣遙證甘露遂令此言傳播而究其實際道宣乃律宗之祖非昭慶開山祖也甘露乃壇制之始非菩提之始也固當以永智宗師為第一代

慶歷年中有允堪宗師築地湧戒壇昭慶律宗於是大振放戒之盛光被迄今

陳舜俞〈行業記〉略云師諱允堪錢唐人也年九歲客指小桂令賦詠「始生巖谷畔早有月中香」客奇之從天台崇教院慧思大師祝髮學無不通專精律部仁宗慶歷二年壬午建戒壇於杭之大昭慶寺奉旨開戒歲歲度僧師辯論精詳撰《會正記》續南山宣律師《行事鈔》著十二部經解法門贊序等文七年丁亥仁宗賜號真悟大師皇祐年間又於蘇州開元寺秀州精嚴寺皆建戒壇宏範毘尼嗣之者靈芝元照律師以嘉祐六年十一月二十六日入寂於昭慶丈室初塔於西湖湧泉山有塔銘後遷菩提寺徽宗崇寧元年諡號智圓大師

釋元復〈真悟律師贊〉曰

三無漏學 以戒為先 至人不生 宗其誰傳 援筆作記 宏範人天 寥寥千古 寶月空懸

繼者元照宗師

《佛祖統紀》傳略云師諱元照字堪然餘杭唐氏子初依祥符東藏慧鑑法師十八通《法華經》試中得度專學毘尼後與道侶擇暎[1]從神悟謙大師悟曰「近世律學中微汝當明《法華》以會圓漸」復從雷峯廣慧才法師受菩薩戒感發戒光乃博究南山頓漸律儀神宗元豐年間繼真悟主席昭慶晚居靈芝寺三十年有義天遠來求法為授菩薩戒登壇六十餘會度幾及萬所至伽藍必為結界每曰「生宏律範死歸安養平生所得唯二法門」又謂[A1]其徒眾曰「化當世無如講說垂將來莫若著書」乃述《資持記》以釋南山《行事鈔》《濟緣記》以釋羯磨疏《行宗記》以釋戒疏《住法記》以釋《遺教》疏《報恩記》以釋《盂蘭盆》疏若《觀無量壽佛經》大小《彌陀經》皆有義疏刪定《毘尼戒本》百餘卷著《芝園集》自號安養子以徽宗政和六年丙申秋九月一日集眾諷《普賢行願品》[A2]趺入寂世壽六十九僧臘五十一入寂之日眾聞天樂異香瘞骨於靈芝寺之西北隅徽宗賜號大智律師塔名戒光劉燾撰銘關演撰碑文孫覿為之立石

師恆杖錫持缽乞食無為居士楊傑贊曰

持鉢出 持鉢歸 佛言常在四威儀 初時入廛人不識 虛空自有鬼神知

釋元復贊曰

毘尼秘藏 終南著稱 中微孰振 大智𥪊興 儀合萬行 論集諸乘 芝園西邁 天樂來迎

照公有〈白雲菴詩〉

道人倦逢迎 結菴就巖穴 靜愛山頭雲 空濛如積雪 隨風亦卷舒 觸石更明滅 卻憶古人詩 祇可自怡悅

大通善禪師受具於昭慶圓照律師頗疑「元」字誤作「圓」非別一師

自後寺乘無紀迄於元末然當嘉定寶慶之間寺漸興復理宗且賜免稅劄付應有奉旨開戒宗師來主壇座然已無考元之酉菴賜號佛真文懿普覺禪師曾於昭慶具戒楚石琦賜號佛日慧辯禪師亦於昭慶具戒而開壇宗師名號不傳其略見於他傳者則有惠宗師

天童松隱禪師於昭慶惠律師受具

果宗師

覺原慧禪師洪武四年學律於昭慶果公

濡宗師

鍾山樸隱禪師於昭慶濡律師受戒後嗣元叟端禪師法祖靈隱席

明洪武二十四年大惠宗師建壇開戒

寺舊志云大慧律師承高皇帝命重建戒壇復白蓮綠野諸勝精闡毘尼大宏戒範

沈暹《喜日宗譜說》云眾知指法相為祖塋不知法相乃昭慶祖之二嗣也(謂慧皎日菴)拈花正眼[A3]捨慶山之大衣鉢端無耦耳此語定有所據頗疑「慶山」是大慧之號也

《游覽志》云昭慶寺戒壇蓋自國初澄照法慧兩律師奉上命而為之登壇授戒此鈔刻之訛也應云「大慧慧皎兩律師」澄照法慧係唐道宣一人之諡號田公豈不知之

嗣者慧皎宗師

師名慧皎字日菴永樂六年主席昭慶修整山門殿宇後入都膺朝命為海內具戒沙門晚居法相入寂塔其旁

空谷杲禪師在正綂年從石菴出家於昭慶似即日菴師也虎邱空谷隆禪師宣德二年受戒於昭慶亦皎公之戒子也

慶雲宗師

師名慶雲字漢章普周之嗣慧皎之再嗣也正統元年登壇開戒鑄大鐘建藏閣鼓樓塔在法相

智明梓禪師正統元年受戒昭慶則智明是雲公之戒子也

智淳宗師開壇之盛著於是時

師名樸原菩提節菴守公之嗣也正統間請主昭慶奉旨開壇說戒為天下傳戒宗師後主靈芝寺己亥辭於朝沐浴而逝骨歸靈芝築塔

英宗諭祭文云正統十一年丙寅七月初九日皇帝遣禮部郎中趙勗賜祭宗師智淳大和尚曰爾宿悟善緣堅持梵行邇膺寵命為釋宗師方闡法音導人為善倐云示寂良可悼嗟靈其如存服此諭祭

金陵古谿澄禪師嗣投子楚山和尚法者也居高座寺亦得戒於昭慶度其時當在昭慶主席年否則智淳也

越百年有廣霌宗師

師名廣霌字日菴嘉靖三十四年興復本寺奉部劄開壇說戒僧眾如歸不減慶歷之盛師出永福房

田蓺蘅〈昭慶寺訪翁子宿霌公蘭若詩〉

寥落湖邊寺 高人此靜修 看山時揜卷 聽雨獨凭樓 鼓角春城近 莓苔晚逕幽 金蘭堪信宿 何況贊公留

〈重游寶石山記〉云先是春仲二十二日田子寄宿妙行寺曉上人主之二十三日宿昭慶寺霌上人主之

智瓚宗師

師名智瓚字玉巖號北幹出慈受房繼廣霌登[A4][1]說戒道冠諸方

福雷宗師

師名福雷字萬春號東渠智瓚嗣也嘉靖四[A5]十一年登壇說戒

越二十餘年有成玉宗師

師名成玉字藍田出東竹房坐關數年眾稱關主萬歷丙戌丁亥之間皇太后疉賜畫像於昭慶且賜經建閣因得放戒師十六年登壇開闡雲棲淨妙真修蓮池禪師於是得戒

萬歷間古林古心宗師曾到壇說戒

師〈傳〉云師諱如馨字古心江寧溧陽楊氏子生時異香盈閭者七日父母俱喪詣棲霞千佛嶺禮素菴法師出家師開示曰「佛法住世功在毘尼若不精嚴佛恩焉報」由是誓往五臺親見文殊受戒三步一禮千有餘日始到山中遙見金碧樓臺有老姥手捧袈裟從林出「師何求」曰「求見文殊菩薩親授大戒」姥曰「三衣是得戒正緣汝未持來將此贈汝」師受衣訖姥忽不見樓閣亦無但見五峯放光結成雲蓋大士於光中垂手摩其頂曰「文殊為汝授戒竟」師即頓悟視大小乘律如己胸中流出還過金陵值雪浪師修長干塔而塔頂艱於上舉夢韋天語之曰「優波離尊者預斯頂始克舉」至是師至繞塔方周塔頂即合雪公偕緇素共拜師[A6]知為優波離再來也遂請於古林傳戒次往靈[A7]棲霞甘露靈隱四道場特到昭慶為承芳師[A8]一人說戒萬歷四十一年詔賜紫衣佛錫杖命往五臺聖光永明寺授千佛大戒建龍華大會歸古林入寂塔於玉環山神宗賜號慧雲大律師

神宗御贊云

瞻其貌 知其人 入三昧 絕六塵 昔波離 今古心

華山隆昌寺三昧宗師古心嗣也受請臨壇

師〈傳〉云師諱寂光字三昧江南瓜州錢氏子初依雪浪大師習賢首宗投潤州甘露寺古心宗師受具親炙有年惟律儀是專遂嗣其法受請廬山東林寺開戒陸地忽透白蓮華十八莖遙應遠公預記眾知為遠公再來也北至五臺南至四明說戒多處鬼神咸來稟報如無錫城隍九江水神兆感主祀者祭無用牲崇禎己卯主寶華寺席寺得中興壬午應荊王請中興溈仰道場甲申應魯王請開戒於越之大能仁寺乙酉往嘉興三塔寺主壇潞王請至昭慶登古佛戒壇傳授千佛大戒歸華山入寂塔於寺之龍首山所著有《梵[A9]網直解》嗣者見月體

再嗣定菴宗師亦至寺說戒

師諱德基字定菴徽州人見月弟子三昧老人之再嗣也主華山隆昌寺康熙二十二年癸亥昭慶住持通畼及諸房共請至寺開戒期滿歸山

釋理順撰〈請啟〉云毘尼法席滙萬善以同登梵網津梁導三乘而共度尸羅為六度之要乘戒示雙輪之運佛法於是久住戒體因而發香恭惟寶華山隆昌寺定翁大律師老和尚迦葉前身波離夙慧止持深明澄照之科作犯精通直入智圓之室年高臘長抱栢木之黃腸受缽傳衣得獅王之真乳竊念然燈寶地須名宿之開堂故兹真悟巍壇貴老成之秉拂伏懇千華臺上默然允赴於羣機百寶光中莞爾願酬於三際四百八十剎來瞻滿月儀範堪師二百五十戒聽吐洪鐘盲聾盡愈天神降監[1]海眾傾心無辭度葦之勞式慰望雲之切

時同法宜潔宗師偕至定公歸後眾請宜公主席歲歲春冬二時開壇道風特盛

本寺〈請書〉云祇園外建俯從樓至而成壇安息中傳備著紫芝之通論幸千齡火傳之相嬗仗一人錫駐而中興賜察葵心仰希藻鑑恭惟宜翁大和尚法海人龍律門義虎宣波離之軌範宏澄照之家風前有天親坐本壇而演法今祈無著主兹席而揚宗所謂扶起剎竿大家出手也資持會正向澄明聖之清瀾止過防非近峙城垣之巨限庶使圓頂方袍之輩入聖超凡頓令玉毫金燄之場日輝月朗湧空寶所塔長依勇健之幢涵碧放生池永流功德之水更望聿新寶苑仰祝皇圖羅萬種之華嚴壯千重之樓閣香拈前代之旃檀法啟後來之龍象殷懷震[A10]企念寵臨

查慎行撰〈序〉云師諱書玉字宜潔武進唐氏子生抱異質神光奕然甫能言常口誦佛號長習儒業應有司試一旦宿根內朗割愛入嘉山寺禮自謙師薙染既而謁見月師於華山既圓具為綱維者有年夙夜勤劬精究律範見公知為法器遂傳衣焉癸亥冬偕定公赴昭慶放戒定公還昭慶長老暨杭之檀護仰師高行請為寺主時康熙二十三年也師豐頤廣顙目深口方每遇戒期座下圍繞之時覩其貌者聳聳然而敬聆其訓者勃勃然而感久之則依依然而不忍去師率大眾以身立範披衣於盛暑露頂於嚴寒其或坊市相逢有目無邪睨步不岐趨肅恭衣缽者不問而知為昭慶僧徒師之自律可知矣京口彼岸寺佛日淨慧寺皆嘗延請宏律及庚辰被災不數年間崇壇巍殿煥然復新向非德化冥通於緣集其能致此歟萬乘南巡臨寺師曾奏對三賜法寶叢林傳以為榮住昭慶四十年臨壇二十九度年近八旬日誦《梵網》《四分》無間云

釋隆樹撰〈傳〉曰師於康熙辛丑十一月初六日示微疾尋愈十二日命戒弟子心印卜善逝日印以十四日未時對至期鎮浙將軍都統諸大人偕來會師沐浴更衣集眾誦佛號說偈端坐而逝自庚辰年後寺中日事土木師殫精敝慮數十年又勤於著述筆不停[A11]眼光落地不知者虞其手足忙亂而卒能入廛垂手得大自在三學之功於兹驗矣

寺從庚辰燬後宜公躬圖興復歷盡諸艱至晚年已得規模大概而身能端操守範名顯諸方四眾信仰實昭慶之中興祖也所著有《梵網初津》《羯磨儀式》《沙彌述義》《香乳記》若干卷今塔於寺後忍慧院

魏荔彤〈贊〉云

老人倔強 矗直脊梁 主得佛律 提起法綱 度越輩流 指示頑魯 卓錫昭慶 舊山新祖 自識最初 向元而歸 知了能了 葭動灰飛 開繼有賢 宏畼化機

嗣者德先宗師大聞宗師澄如宗師

德師諱隨道嘉興石門人姓沈氏投餘杭龍泉寺履初師受度為宜宗師得戒弟子久居本寺常為羯磨持身端肅學人依止者多為德羯磨道風而來稟問毘尼大法皆悉原委以示如瓶瀉水康熙六十年奉宜公命說冬戒一期今懷德宗師其戒弟子也生於康熙癸卯年十月初五日世壽六十有二預知時至歿於雍正甲辰年十一月二十八日

聞師諱明學嗣宜公主席二師同塔於青芝塢

澄師諱福溶仁和薛氏子投西湖瑞雲菴鏡傳師受度後得戒於昭慶宜公執侍巾瓶有年常為傳戒綱維遂受付囑雍正三年繼主寺席於興復未備之處曾為補益生於順治甲午年十月初二日示化於乾隆丁巳年十月十九日世壽八十有四塔於忍慧院宜公之左

乾隆元年圓應靈宗師代澄公夏期說戒二年冬化三宗師繼師放冬戒戊午放春戒

圓公化公俱樂習靜期畢退隱

今主壇席者懷德宗師宏律授戒二十七年矣開法度眾政未有艾

師諱果證吳興歸安人俗姓俞鄰媼見衣袈裟僧入其室師遂生年十六投杭州吉祥寺淨明師受度授經於曰唯師康熙辛丑受具於昭慶德先宗師後為澄公所器傳衣付偈乾隆戊午夏繼主昭慶法席自嚴戒行真樸無華普興慈濟廣播道風歷任公卿元戎皆蒙器重今鎮浙將軍福  總藩索  總憲李  府主劉  縣主梁  太湖遊擊朱  仁和縣主邢 左堂馬 逾隆廕護遂得檀施輻輳殿閣益光建堂築塔拓地置產肇興水陸道場莊嚴最勝而其徒曉蒼清瑩與微等咸得其力諸緣滙集當今住山隆盛斯為第一

攷由宋及明開壇放戒必上奉朝命或當事聽許顯者主持方得開期傳示遠邇是以昭慶之衍法雖長允當宗師之實而[A12]褎然據壇以集眾不能多覯國朝寬大圓通不為苛細凡能成辦戒事不妨任意施為故宜公衍隆昌正宗於昭慶歲啟兩期諸師纘緒一家蟬聯不懈厥職迨今懷德宗師昭慶之面目更新游者耀目重以聖天子龍光疊被人天効祥律宗法門不獨美於寶華矣

闡法諸師

昭慶雖名律寺亦有出世名師到寺宏經說法指揮如意屢遇生公把棒機鋒或遵初祖盡大昭慶之法會也固當繼宗師而述之矣考宋咸平年後則有慈雲大師在寺宏教前接省常後啟允堪道風甚著者也(廣賓《輯略》云淨行社後為慈雲懺主教觀道場)

《鐔津集行業記》云師名遵式字知白姓葉臨海寧海人投天台東掖山義全師出家納戒於禪林寺習律於守初師郡校諸生要其還初服師答偈曰「真空是選場大覺為官位」詣國清寺普賢像前燃指自誓習天台教法趨寶雲義通師講席盡通台宗秘奧遂燃頂誓行四禪三昧後感疾危甚入靈墟佛室持咒消伏其疾七七日感夢驚覺而愈乃著〈觀音禮懺文〉復撰〈誓生西方記念佛三昧十四大願文〉大中祥符四年昭慶齊一師啟請至昭慶講四部兼宏律儀學者嚮慕沛然如水趨澤杭之風俗以酒肴會葬師諭以勝緣其俗皆化易為蔬果因著〈誡酒肉慈悲法門〉以正其事至今人猶遵之又赴蘇開元寺開講後居天竺靈山於寺東建日觀菴老焉撰《天竺高僧傳》補《智者大師三昧行法說》著《金光明經懺法三昧儀》名徹上聞召賜紫衣乾興元年賜號慈雲大師明道壬申入寂葬寺東月桂峯下所著詩文《金園集》《靈苑集》

釋元復〈贊〉曰

台嶺一宗 興於法智 師出寶雲 金昆玉季 示無生忍 住不退地 徽稱累旌 終古不墜

《慈雲集》中有〈酬伉上人詩〉

塵外清閒極 誰能更似君 山光晴後見 瀑響夜深聞 拾句書幽石 收茶踏亂雲 江頭待無事 終學棄人羣

〈贈智倫弟〉

溪竹擁疎簾 溪雲冷不嫌 千巖惟虎伴 一講許詩兼 煮茗敲冰柱 看經就雪檐 有時開靜戶 寒日下峯尖

〈寄劉處士〉

度月阻相尋 應為苦雨吟 井渾茶味失 地潤屐痕深 烏背長湖色 門間古樹陰 想君慵更甚 華髮晏方簪

〈酬蘇屯田西湖韻〉

雨餘殘景照漁家 漁子鳴榔徹郡衙 今夜相呼好垂釣 平湖新雨漲蒹葭

〈寄悟和尚〉

無累無機祇任緣 一齋長揜古松邊 長垂白髮過深雪 不下青林知幾年 木葉當薪燒更暖 艸苗為履著難穿 竟何人問東林社 時引清流灌碧蓮

林逋〈和天竺慈雲大師〉

林表飛來色 猶憐久卜鄰 沿洄一水路 夢想五天人 紛亂空園艸 沈冥滿几塵 暮雲如有得 寧謝寄聲頻

〈送慈師北游〉

鬱鬱蒲茸染水田 渡淮閑寄賈人船 知師一枕清秋夢 多為林間放鶴天

《冷齋夜話》云王冀公鎮金陵以書致錢唐講師遵式遵式以病辭及愈將謁公乃過孤山訪林逋逋以詩送之曰

虎牙熊軾隱鈴齋 棠樹陰陰長碧苔 丞相望崇賓謁少 清談應喜道人來

逋翁集中〈送慈雲金陵謁王丞相〉共詩三首其一云

杯渡當過白鷺灘 石城春氣尚微寒 公台謁罷如乘興 試訪南朝事跡看

其二即前作其三云

天竺孱顏暫揜扉 篝香浮穗上行衣 白猿聲裏生公石 莫遣移文怨晚歸

繼以淨覺大師

〈本傳〉云師名仁嶽自號潛夫霅川姜氏子聞法智至南湖之化往依為學法智器之撰《問疑書》及《止疑抉膜》《指濫十難》以折他師而輔四明甚力後因疾宴坐靜室恍若夢覺自謂向之所學皆非乃述《三身壽量解》以難《妙宗》(四明所著)自此道不合還浙陽靈山慈雲攝為法裔四明乃加十三料簡以[A13]斥師師復上十諫雪謗書往還不已會西湖昭慶有請慈雲為詩送之學徒從往者半雲弗之止既而遷石壁徙靈芝居永嘉淨社十年大宏化法霅守請主祥符觀察劉從廣為請上賜命服樞密胡宿為請上賜淨覺號晚年專修淨業燃三指供佛持律至嚴不以事易節治平元年三月二十四日謂門人曰「翌日午刻吾當行」二十五日留偈安坐入寂於隱淪堂休室塔全身於何山之西隅師著述極富於《棱嚴》尤加意撰《集解》十卷《說題》一卷《熏聞記》五卷胡宿序之曰室中千燈多光互入堂下六樂正聲相宣鼓吹妙經藻火圓教法施豈有盡哉

《佛祖統記》云何山更為禪居淨覺塔地作菜圃師見夢於僧曰「塔處灌溉非便乞遷之」開龕色身不壞舍利盈滿乃具禮易葬他地此與東山神照遷塔事相類皆能示瑞於二百年之後異哉

案《稽古錄》載普照子法師依昭慶淨覺法師受具則淨覺亦曾於昭慶開堂授戒者子法師後嗣法於明教嵩禪師

此後數百年不聞紹開講席

《武林梵剎志》記昭慶高僧子元禪師在澱山湖創立白蓮懺堂修淨業乾道二年壽聖召至德壽殿演說淨土法門特賜「勸修淨業白蓮導師慈照宗主」號就居錢唐西湖昭慶寺作祝聖謝恩佛事乾道年間大昭慶尚為教場未聞興復此云昭慶或是南昭慶也又載道匡禪師省僜禪師法語數則道匡語中有「昭慶一時拋與諸人好麼」之句亦是他處昭慶非西湖大昭慶律寺也故不紀列

至明萬歷間則有承芳法師

師與古心宗師比肩弟昆及在昭慶開講古心駐錫靈隱開戒師以弟子禮謁求戒先一夕夢韋天囑之曰「文殊菩薩化身南來受戒」古心意不謂師當之也三壇畢師以疾不赴古心忽憶前夢來昭慶問疾即於榻上說沙彌十戒為摩頂已戒得威力身不由己勇猛精進盥潄更衣下榻求具更為集僧具儀傳授菩薩大戒受畢回五臺慈聖太后夢感文殊菩薩肉身還山物色及師遂詔師主五臺傳戒師辭曰「纔登戒品行持未全有本師在不敢妄承」上乃移命古心三年期滿古心奏辭寺任付囑於師繼其法席(見〈慧雲大律師本傳〉)

案廣賓《輯略》云承芳法師說經大殿三昧和尚開戒本壇介山法師傳宏台教靈源艤航二法師述性相宗乘因是檢考承芳諸師事迹竝列焉

介山法師

宋人中撰〈傳〉云師諱傳如號介山(亦作戒山)嘉興武原人顧逋翁之後裔也母夢金甲神推車上堂遂舉師童時往僧舍見《棱嚴經》恍同宿習歸白母矢願出家投杭昭慶慈忍房禮鏡湖為師其祖大慈曰「予嘗夢慈恩窺基尊者過吾家此子相貌奇偉殆類之名之曰興如謂能興佛道也」後為真寂百松和尚所器易名傳如摩頂謂曰「三千界如是傳佛心燈之準子其勉之」嘗至嘉興東塔閱藏紳士沈繼山隨取般若部經一函試令背誦師立誦數卷繼山驚服曰「此神僧也」東走鄮峯禮阿育王設利二七日設利放百寶光光中湧現無數佛菩薩一一皆身在其前瞻禮向有礙胸之物至是一時空盪師以此質於百松松曰「此普現色身三昧是方便境須修法華懺法方不住此位」受具區馮公西溪安樂之請修法華懺法六載以證師囑庚子入都欲奏開昭慶戒壇并請《龍藏》與紫栢可公甚契及妖書事起師已南歸并逮師師易俗服自詣縣縣主曰「何來自羅苦趣」師曰「解京游方也坐獄住靜也受刑苦行也就死捨身也除此四法何處更有安心法門」赴京與可公同就獄刑部主政魯史曾游西山佛寺逢異僧語之曰「吾教中有二大士將以罣誤入法網公當主此案幸左右之」魯問「為誰」僧指庭柏及山示之魯心識已久及閱讞辭見紫柏介山名心感悟竭力維持之事得釋丙午因經廠王太監奏請得賜大藏經賜金建閣歸構齋堂寮舍登戒壇講演經論二願畢遂癸亥駐錫塘棲大善寺甲子還真寂示微疾更衣趺坐說《金剛經》及《十六觀經題》畢寂然而逝世壽六十三塔於瓶匋駱園後遷本山卧牛石側所著有《法華抒海》《棱嚴歇》《棱嚴截流》《老子笑》《莊子參》若干卷

師有〈贈塘棲大善寺賓嶽詩〉

江海足優游 嘗慮風波惡 郊園可卜居 塵俗紛相錯 動止皆畏途 何方堪著腳 但教身雲飛 悠然自賓嶽

曹學佺〈月朔聖果寺訪介山上人詩〉

客裏嘉平始 山中歲序殘 樹呈羣石巧 花雨一江寒 明月臨禪壑 清霜覆戒壇 應知西向笑 不是為長安

釋真可〈圜中寄昭慶介公〉

誰能念爾衝寒去 傀儡提攜豈有神 長別莫談身後願 好從當下剖微塵

馮夢禎〈與黃貞父書〉云昭慶僧戒山名傳如從妙峯法師學天台教頃與之談辯口河懸甚憐愛之

〈與如上座〉云洪鐘不叩不鳴公頃無俗事吾幾失公矣蛣𧏙六即之說敢不擊節以副賞音

釋廣印〈上介法師書〉云吾師北上某當奉瓶錫隨行給侍因餐變通法乳及觀國光而以薄怙失之悵悵何言緬惟軒車北境冒陟星霜日暮風沙此某結心時也九月六日手札得悉起居承諭途間備經險阻視苦猶樂乃師忍力成就動與神會達師誾誾德有鄰矣道俗顒顒化可隆矣行將降紫泥於九重馱白馬於兩浙鹿野揮彌天之麈寶峯駭揵地之聲法門幸甚四眾幸甚達師昭代宗匠欲見未能某於古德機緣有不徹處水牯牛有未馴時但一切處知有不受瞞雖然明明地又如探沸湯卒難下手若在懸崖艱於捨命以故不敢灑灑作無事人竊欲乞師一言以為策進

案屠隆〈碑記〉云「力興建乎道場則有如智禮大增光於講席則有若如公」而尤侗〈戒壇記〉則云「賴智仁介山覺海諸宿德後先整頓遺教未墜」智仁不可考頗疑即是智禮偶誤耳

繼以靈源法師

吳本泰〈昭慶靈源禪師塔銘〉 夫應真間出覺道難臻高蹈毘盧舉步不無階級深栽波若證果起屬浮根破頭山下再來磨塼菴畔獨坐或換形而嗣法或寂處而逢師大悟不鬬捷於機鋒大成匪刻期於旬朔蘊靈現瑞豈偶然哉自末學陵夷淺夫躐等方卵而求時夜越疆而不宿舂聞靈源禪師得道因緣亦可以少愧矣師諱大惠字靈源仁和邵氏子先世自句餘徙家為衣冠甲族師自髫及壯托志超曠未遣周何之累輒慕禽尚之遊其於榮利泊如也時蓮居紹覺師從雲棲分席土橋師以白衣參叩問《觀經上品上生》章夙通頓發慨然遂稟歸戒詢及法要覺師首舉台相二宗師即銳心研習多所詮解覺師深器之閱十載游燕都四威儀中不忘正定偶於慈慧寺聞愚菴貴師八識標指微參疑義貴師歎服就咨決焉請登講座師以未唱善來為辭強而後可為現優婆塞身說法一音演畼皆蓮居唯識宗旨庚申至愍忠寺匃大慧海師薙髮受具時年已五十七矣尋即登座談宗辯如瓶瀉繼歷牛宮石燈諸席道風彌煽蒙熹廟皇太后賜紫伽黎中使賫香供奉此禪林之榮遇師不以介意也師服膺覺師教義如薪火傳水月印惟恐學者浸尋勦說而失其宗海昌有刻《唯識疏》者稍駢枝於覺師師奮欲釐正之遂南還棲黃鶴山發故帙纂成《唯識自考錄》蓋不敢主名述作也同門新伊古德金臺元著諸上座咸卒讀贊歎謂儼若蓮居講筵未散師以北緣未了復如石燈沖元淨凡請歸杭駐錫昭慶諸山瞻風禮足者日益眾受請復開適園講席居古戒壇院宏教者六年復往吳中龍樹菴慧慶寺開演乙亥還昭慶師傳覺苑心印特台教綱宗埽波旬障於《唯識》真詮獲旋陀羅於《法華》元義對機設化身土互融攝偏歸圓權實無礙佛隴而下不得不以嫡統推之而襟清灑脫行履孤高雖歷主名藍而隨緣旅泊有多肘之籌室無蓋頭之把茅此豈四流小果六欲梵天能望見其頂相哉所著自《自考錄》而外有《元籖妙樂儀注》三種《備簡山宗筆要》《毘檀意旨》《棱伽日記》《唯識證義》重訂《因明論解》若干卷將順世聲鐘集眾唱經佛名安詳而逝世壽七十有三弟子觀空濬初奉龕塔於瑪瑙山之陽嗚呼師參方非早出世最暮未選佛而心空及第甫拈華而果熟香飄洵叢林之領袖末學之範模已銘曰

豫章千尋 始逢匠石 麗水百鍊 璗鏐乃出 至道無難 貪程路失 悟疾行遲 彀滿破的 三十依覺 勝蓮聞熏 四十參方 覃布慈雲 六十出世 稱眾中尊 跋陀預記 東山法門 台相兩宗 得正知見 攝歸妙圓 偏漸一貫 龍象蹴踏 月輪相現 卓錐無地 覺華開徧 垂二十年 寂土西馳 又垂二十 我作銘辭 瑪瑙山陽 若木低枝 旭光震旦 如浴咸池

覺海大師分揚性相

師諱性慧字覺海薙染於上虞縣某院曾預天竺蔬筍社《輯略》所稱艤航似即師之別號也為續淨行社主興建殿壇有勳於昭慶舊有覺海〈重構昭慶律寺戒壇記〉今遺失吳本泰〈跋〉其後

〈跋〉曰覺海師錫從天目飛來暫卓湖上能於祝融冷燄中現出千華寶壇像飾嚴好堂殿莊校頓復舊觀一切瞻仰歸戒者如游覩史陀天宮歎未曾有或疑師一黃面老衲頂笠而來荷瓢而往身不名一錢云何不數白而成此殊勝功德此戒定中無作妙力也天台論戒體無作而戒相有興廢大要求受則興捨犯則廢師持戒如優波離其於律儀及定道共恆興不廢又度諸學人幾盈籌室並無捨犯二緣此波羅提木叉常住即法界常住區區像季之劫灰何論哉金石可磨兹壇不壞

千峯和尚更闡宗風

天童位下無隱千峯和尚曾於康熙十九年主昭慶法席盧元昌撰〈請啟〉

〈啟〉曰古德宗風天童嫡嗣心參七祖印印相符身許雙峯燈燈不滅牛肩大乘渡盡此岸之迷流珠體牟尼照徹人間之濁水苟不躳依法座何由親遇機鋒用滌戒壇虔修香積惟是當僧佉之艱食鉢苦沿門所望破檀越之慳囊帖題乞米粒分鸚鵡共助伊蒲廚內之供味等醍醐何殊善法堂中之獻昔者愷之畫像而施錢盈屋杜陵當食而減餐及魚何況大德之親臨亮有勝緣之輻湊於是法傳雙樹下紫鴿於罘罳教演三車展金鵬於溟渤錫飛石筧虎溪之笑重聞盃渡錢湖船子之機立授

皆為昭慶僧輝後先亙暎別有方禪師者未考出處而道力昭顯略見別編要皆昭慶僧寶也

《豔異編》云成化丁酉湖州郡學倪昇寓僧舍讀書為妖所眩迓昭慶方禪師建壇咒誦一女子哀訴曰「氏本宋末某樞密使之女緣私憤而死願師超度」鞫其竁啟而火之容色如生顙有泚穢不可近昇疾乃愈

行師

宗師法師之外有曾於昭慶立功行者或勤勞於勸募或竭力竭貲於興修均應勒績貞珉為後來扶起剎竿者勸若宗師若法師若住持師能兼此勝功固已各各附紀其在他方異院之師若廣運師廣慎師疎言師智禮師道通師真琦師圓釤師圓果師及道家真寶信道人等不可泯沒其名也其所事功績具著於「興建」篇中

諸師多未詳其出處道通則居中天竺字無礙真琦則居定香寺字翠峯圓釤則居祥符寺字本綱圓果則居無門洞

大昭慶律寺志卷八


校注

[0275001] 「暎」《佛祖統紀》作「映」(CBETA, T49, no. 2035, p. 297, b26) [0284001] 本卷有多處文字脫漏悉據《杭州佛教文獻叢刊大昭慶律寺志》卷八同文補入(曹中孚標點徐吉軍審訂杭州出版社2007) [0290001] 「監」《杭州佛教文獻叢刊大昭慶律寺志》作「臨」(曹中孚標點徐吉軍審訂杭州出版社2007)
[A1] 其【CB】若【志彙】
[A2] 趺【CB】跌【志彙】
[A3] 捨【CB】舍【志彙】
[A4] 壇【CB】▆【志彙】
[A5] 十一【CB】▆▆【志彙】
[A6] 知【CB】▆【志彙】
[A7] 谷棲【CB】▆▆【志彙】
[A8] 一人說【CB】▆▆▆【志彙】
[A9] 網【CB】綱【志彙】
[A10] 悼【CB】掉【志彙】
[A11] 輟【CB】綴【志彙】
[A12] 褎【CB】褒【志彙】
[A13] 斥【CB】厈【志彙】
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