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入中論善顯密意疏

入中論善顯密意疏(卷三)

釋第一勝義菩提心之三

壬三 初地增勝德分四癸一 釋初地之布施癸二 釋下乘之布施癸三 釋菩薩之布施癸四 明施度之差別今初

『爾時施性增最勝為彼菩提第一因雖施身肉猶殷重此因能比不現見

證得極喜地時菩薩所修十度行以布施波羅蜜多為最增勝然非無餘波羅蜜多其出世布施波羅蜜多即大菩提之第一因於十度中雖後後勝於前前然說此地布施勝者謂此地修行布施有殊勝力於所修戒等則無此勝能如經說「初地中隨施內身外物不起少分違逆施度之慳貪」然不如第二地竟至夢中不起少分違逆戒度之犯戒又此地所有不可現見之智德即由布施而能比知謂彼非但殷重布施外物即割身肉施人亦極殷重彼所具他人不能見之登地等德由此施為因能比度而知如見煙比知有火此即顯示布施身命財寶全無慳惜雖如是布施而身猶安詳不變異也

癸二 釋下乘之布施分二子一 由施能得生死樂子二 由施能得涅槃樂今初

『彼諸眾生皆求樂若無資具樂非有知受用具從施出故佛先說布施論
悲心下劣心粗獷專求自利為勝者彼等所求諸受用滅苦之因皆施生

彼諸眾生皆欲解除饑渴疾熱病寒饑等苦而求其樂若無飲食醫藥衣服房舍等諸受用具則人類所求之樂必不得生解一切眾生意樂之釋尊因見此等受用資具皆從往昔布施之福德生故於最初即說布施之論又此方便最易行故由行布施能得圓滿受用者亦不定須如法如商人之捨極少財以求廣大之財聚較請乞丐所求尤多故於布施極應殷重其行施者非如菩薩隨大悲轉不求施報專為滿足求者之快樂而施故悲心下劣且於諸有情具粗獷心偏重於專求得生善趣自利之樂彼等由厭離不捨財物之慳貪與希望能感異熟之功德即下劣布施故能出生勝妙圓滿受用成滅除饑渴等眾苦之因

子二 由施能得涅槃樂

『此復由行布施時速得值遇真聖者於是永斷三有流當趣證於寂滅果

彼無悲愍心唯求自身除苦得樂而殷重行施者於行施時「善士常往施主家」故得值遇聖者由彼聖者宣說妙法便能了知生死過失證無漏道永破無明斷無始來生死有流其值遇聖人之果即趣證聲聞獨覺之寂滅涅槃

癸三 釋菩薩之布施分四子一 明菩薩布施之不共勝利子二 明二種人皆以布施為主子三 明菩薩行施時如何得喜子四 明菩薩施身時有無痛苦今初

『發誓利益眾生者由施不久得歡喜

諸非菩薩者於行布施滿足求者之願望時不能布施無間便得其樂果由彼不能現見布施之樂果故於布施容不修行但發大誓欲現前究竟利益安樂一切眾生之菩薩施後不久即於滿足求者之願望時得受用布施之果最大歡喜故能一切時中歡喜行施

子二 明二種人皆以布施為主

『由前悲性非悲性故唯布施為要行

由前所說大悲為性之菩薩及非大悲為性者其所求之一切增上生樂與决定勝樂皆由布施生故唯布施為最要之行親友書亦云「了知財物動無實當施沙門婆羅門貧乏親友以後世更無至親過於施

子三 明菩薩行施時如何得喜

前說菩薩殷重行施以財物滿足求者之願望時即能引生殊妙歡喜其喜相如何頌曰

『且如佛子聞求施思惟彼聲所生樂聖者入滅無彼樂何況菩薩施一切

如佛子聞求者乞施之聲思惟彼聲便念彼等乃來向我求者心中數數引生歡喜雖諸阿羅漢入寂滅涅槃之樂尚不能與之相比則諸菩薩盡施一切內外財物滿足求者所生之妙樂勝寂滅涅槃樂更不待說若以寂滅涅槃妙樂引攝其心則必失利他之行若以上說菩薩妙樂引攝之則於利他倍復精勤故不相同也

子四 明菩薩施身時有無痛苦

菩薩由行布施引生妙樂能捨內外一切財物其捨身時能無苦耶已得大地之菩薩彼身無苦如割無情物虛空藏三摩地經云「如大娑羅樹林若有人來伐其一株餘樹不作是念彼伐此樹未伐我等於彼伐者不起貪瞋亦無分別菩薩之忍亦復如是此是最清淨忍量等虛空」寶鬘論亦云「彼既無身苦更何有意苦悲心救世苦故久住世間」此等并依得地者而說若未得極喜地於身及財物未能離貪著者彼於受害身之障緣時其身决定發生痛苦然於爾時於饒益有情事即依彼苦成倍復精進之因頌曰

『由割自身布施苦觀他地獄等重苦了知自苦極輕微為斷他苦勤精進
菩薩觀察地獄等趣其身恒為粗猛難忍無量重苦所逼較自割身之苦何止千倍乃於自己割身布施之苦不覺其苦反以自身所受之苦為因為斷他有情地獄等苦起大精進拏錯譯此頌曰「由彼割身布施苦觀他地獄等重苦彼由自身所親受為斷他苦勤精進」要有如是大意樂力乃可施身未入地前可有彼意樂故說未得地者亦可捨身

癸四 明施度之差別

『施者受者施物空施名出世波羅密由於三輪生執著名世間波羅密多

捨思為體之施若由了達施者受者施無空無實體之無漏慧所攝持大般若經說「名曰出世波羅蜜多」(到彼岸)無得聖根本智是出世智由此所攝持之布施亦得立為出世波羅蜜多其未由無得聖智所攝持之布施即世間施此二之差別在未得勝義菩提心者不能現量決定也彼岸謂生死大海之彼岸即斷盡二障之佛果到達彼岸名到彼岸釋論釋此云「『若有後句不應減去』由此未減業聲故成彼形或是枳顆答羅等故留摩字邊」勝喜論師解此云「梵語彼岸為『波羅』到為『伊多』二語合時於『波羅』後加第二轉一聲『阿摩』字於『伊多』後加初囀『蘇』字波羅摩伊多合為波羅蜜多時阿摩及蘇雖可減去今依聲明根本文『有後句不應減去』故雖減『蘇』字而留『阿摩』由此未減業聲者謂未減第二囀一聲『阿摩』字由未減故成『波羅蜜多』聲或是枳顆答羅等中之『波羅摩』本是『摩』字邊今說『波羅摩』故不應減去此謂減去『阿摩』之『阿』而留『摩』字於彼上加『伊』字故成波羅蜜多所言初囀蘇『字』似是『悉』字之誤更當研究」藏人有謂「到彼岸之梵語為『波壞伊多』將『壞』字之圈平列即成『波羅摩伊多』結合時加『伊』字於『摩』字上減去『阿』字故成『波羅蜜多』」此類𦘳說雖多要以勝喜論師所解為善

施者等二句列釋了達三輪不可得慧所攝持之布施波羅蜜多未為此慧所攝持之施等與慧所攝持之波羅蜜多相同故亦名波羅蜜多又彼等雖未為慧所攝持然由廻向大菩提之廻向所持亦定能到彼岸故亦得波羅蜜多之名是故當知波羅蜜多之義若加業聲則到於彼岸即是[A1]已到佛地若加具聲則此能到彼岸即有學位亦有波羅蜜多如釋布施其持戒等由菩提心廻向攝持及般若攝持或別或總應知亦爾若於布施三輪猶為實執所縛者經說「名世間波羅蜜多」修習布施之理謂於菩薩施身及引生殊歡喜等事應先修信解諸餘財施於最上最下之福田下至供水等應相續修積復應以了達三輪不可得之空慧攝相持而修又應緣自身財物及三世善根數數思惟為利有情應修布施更應思惟縱不願施彼等亦必自然壞滅失壞既同則何如自心先施如入行論云「身及諸受用三世一切善當為利有情無所惜而施」又云「捨一切涅槃我心修滅度等是一切捨施有情為勝

辛三 結說地功德

今以無漏慧差別略說此極喜地之功德頌曰

『極喜猶如水晶月安住[A2]佛子意空中所依光明獲端嚴破諸重闇得尊勝

此極喜地如水晶珠之月輪此有三義一住高勝處如上所說初地功德住於已得彼德初地菩薩之意住彼高勝道中如月住虛空以初地為彼菩薩意之一分故說住彼意中如眼住於首二令所依端嚴初地之勝義心能使最勝所依之意具足智慧光明而得端嚴如月輪能使所依虛空皎潔莊嚴三能勝逆品初地能勝出自所治品之見所斷障如月輪能破一切重闇(初品終)

釋第二勝義菩提心

庚二 離垢地分五辛一 明此地戒清淨辛二 明戒之功德辛三 明不與破戒雜住辛四 明戒度之差別辛五 結明此地功德初中分四壬一 明此地戒圓滿壬二 明依此故功德清淨壬三 明戒比初地增勝壬四 明戒清淨之餘因今初

『彼戒圓滿德淨故夢中亦離犯戒垢

彼二地菩薩由戒最嚴圓滿及功德最清淨故非但覺時即於夢中亦不為犯戒之垢所染此又非但不犯根本罪及性罪即一切[A3]違越佛制之輕罪亦皆遠離也由不起能令犯戒之煩惱不造一切違越佛制之罪業永息追悔犯戒之火常得清涼故名尸羅(「多尸」是清涼義「羅底」是得義)又以此是安樂之因善士所行故名尸羅此是就文訓釋若就體相言則以能斷身語七支犯戒之能斷思為相又無貪無瞋正見三支是七支能斷思之發起若并發起而言則以能斷十黑業道之十白業道為體

壬二 明依此故功德清淨

云何由尸羅圓滿一切功德得清淨耶頌曰

『身語意行咸清淨十善業道皆能集

由彼菩薩身語意行於醒寐一切時中無微細罪犯所染最極清淨故能修集十善業道圓滿無乏由身修集不殺生等前三善業道由語修集不妄語等中四善業道由意修集不貪欲等後三善業道此復非唯不犯應遮之事於尸羅中所應行者亦皆能圓滿也

壬三 明戒此初地增勝

初地菩薩豈不圓滿修集此十善業道耶頌曰

『如是十種善業道此地增勝最清淨彼如秋月恆清潔寂靜光飾極端嚴

彼雖亦實能修集然不能如二地菩薩所修最勝清淨之十善業道初地之增勝布施此地亦能具足於布施外餘九波羅蜜多中如持戒增勝之量其忍辱等則未能爾故說此地持戒增勝非說無餘波羅蜜多此言十善且以依十善所制之戒為例當知即是總說一切戒律

如秋月有二勝法謂能息熱惱銀光皎潔如是住清淨尸羅之菩薩亦有二法極為端嚴謂守護根門威儀寂靜及容色光嚴

壬四 明戒清淨之餘因

『若彼淨戒執有我則彼尸羅不清淨故彼恆於三輪中二邊心行皆遠離

若苾蒭於別解脫戒最極清淨而不能除諸法有自性見則彼尸羅終不能清淨名為破戒似善持戒如寶積經云「迦葉若有苾蒭具足淨戒以別解脫防護而住軌則威儀皆悉圓滿於諸小罪生大怖畏善學所受一切學處身語意業清淨圓滿正命清淨而彼苾蒭說有我論迦葉是名第一破戒似善持戒乃至迦葉若有苾蒭具足修行十二[A4]杜多功德而彼苾蒭見有所得住我我所執迦葉是名第四破戒似善持戒」說有我論即是見有所得而復說住我我所執者莫以共許之薩迦耶見解之當知此說不斷執我我所有自性也初句之彼字非指前頌所說一切菩薩拏錯譯云「若戒清淨見自性由此彼是破尸羅」譯為「由此彼」較善

由不斷除有所得見尸羅終不清淨故二地菩薩離破戒時於誰有情修何對治由誰能離之三輪皆能遠離有事無事等二邊心行執有自性也

辛二 明戒之功德分五壬一 明於善趣受用施果必依尸羅壬二 明生生展轉受用施果必依尸羅壬三 明無尸羅難出惡趣壬四 明施後說戒之理壬五 ▆尸羅為增上生决定勝之因今初

已別說菩薩圓滿淨戒今當通說淨戒功德較布施等為大是一切功德所依頌曰

『失壞戒足諸眾生於惡趣受布施果

彼修施者若能具足淨戒當於人天中感最圓滿之財位然有墮惡趣中而受圓滿大財位者如獨一地獄龍象等畜類及大力鬼類由彼眾生修施而失壞戒足之所感也故若無淨戒則布施之大財位果不於善趣成熟而成熟於惡趣諸有欲於善趣身成熟施果者則須善持淨戒也

壬二 明生生展轉受用施果必依尸羅

『生物總根受用盡其後資財不得生

若無淨戒則於惡趣身中成熟施果彼唯能受用往世布施之果最極愚蒙不知新修布施等若將前生布施之果用盡則生物總根亦盡彼補特伽羅此後更難得感生資財也如有人見下少種可得大果為得後果故更下多種則其果聚增長不絕若癡人不知下種以種為食則必不能令果增長不息也

壬三 明無尸羅難出惡趣

失壞戒足墮惡趣者非但難得財位相續增長即再出惡趣亦屬不易頌曰

[A5]若時自在住順處設此不能自攝持墮落險處隨他轉後以何因從彼出

若時隨自欲樂自在不依賴他住人天趣隨順之處如勇士住於順處脫離繫縛設此補特伽羅不能善自攝持不墮惡趣則如勇士被他所縛投山澗中若墮惡趣險處後全無自在隨他力轉彼更以何因能出彼惡趣耶以惡趣身修善少而造惡力強故唯當流轉惡趣如十地經云「假使後生人中亦當感二種果報」此說難得再生人中故知當於現在善自攝持莫墮惡趣復當竭力嚴持淨戒也

壬四 明施後說戒之理

『是故勝者說施後隨即宣說尸羅教尸羅田中長功德受用果利永無竭

由破戒是感惡趣等眾患之本故戰勝一切罪惡者為令布施等功德不失壞故於說布施後即說持戒之教戒如良田為一切功德之所依若於尸羅田中長養施等功德使施等因與身財等果展轉增長永無間竭乃能長時受用多果此說凡修布施者不應專以能感圓滿資財為念要當籌量以何等身受用彼果如何乃能使彼資財多生相續則知持戒為勝方便也初發業菩薩雖以利一切有情為得佛道之心須勤修布施然亦須於善趣身成熟布施之果復須多生相續受用故亦以持戒為因以無此善趣身則不具修菩薩行之順緣也

壬五 讚尸羅門為增上生决定勝之因

『若諸異生及語生自證菩提與佛子增上生及决定勝其因除戒定無餘

得善趣身及於彼身長時受用布施之果固有賴於戒即得决定勝果亦以戒為必要故諸異生未入聖道者其能得善趣增上生之因及從佛語生之聲聞自證菩提之獨覺并諸佛子菩薩其能得菩提决定勝之因淨戒以外定無餘事也然此非說唯戒是因餘皆非因以尚有多因非戒所攝者是說得增上生及决定勝必不離於戒離淨戒必不能得也十地經說「殺生等十不善業道各分上中下三品如次能感地獄畜生餓鬼後設生人中殺生者得短命多病二種果報餘九不善亦各得二種不可愛樂果報十善業道則能感生欲界人天乃至有頂[A6]上若有心意狹劣唯求自利怖生死苦闕大悲心從他聲聞了達無我以此智慧修十善業成聲聞乘其上若有於最後生不從他教志求獨覺菩提不具大悲方便解悟甚深緣起修治清淨十善業道成獨覺乘其上若有心廣無量具悲愍方便立大誓願不捨眾生求諸佛廣大智慧修治清淨十善業道能淨治菩薩諸地修一切諸度成就菩薩極廣大行」本頌即攝彼經義親友書亦云「仁者於戒勿破羸莫雜莫染當淨修佛說戒為眾德本如情非情依止地」此說學戒最為重要以是淨戒雖在二地時說然初發業菩薩皆當修學防止十不善業乃至莫令起犯戒心修此律儀戒極為重要當如上來所說而正思惟每學戒時當以無所得慧攝持而修若僅了其義或略修數次則無大益故必須相續思惟也若能相續修者則於所學菩薩大行即使初聞生於憂怖念昔諸佛亦久未能修者自心亦能任運而修也如無邊功德讚云「世聞何法生怖畏佛亦久遠未能行然佛修習得任運功德不修難增長

辛三 明不與破戒雜住

『猶如大海與死屍亦如吉祥與黑耳如是持戒諸大士不樂與犯戒雜居

譬如大海由諸清淨龍神居止之力凡有死屍即以波浪漂出不與死屍共住又諸吉祥圓滿不與黑耳不吉祥共住如是持戒清淨之二地大士亦不樂與犯戒者共住也四百論釋說「吉祥女所在之家亦必有黑耳在內彼與本論無違以彼意取有彼名之二人本論則說黑耳是不吉祥之異名也

辛四 明戒度之差別

『由誰於誰斷何事若彼三輪有可得名世間波羅蜜多三著皆空乃出世

由誰能斷於誰有情所斷及斷何所斷事若於彼三輪不能減除見為實有可得之種子則說如是之尸羅名為世間波羅蜜多即彼尸羅若於上說三輪實執空不可得由了達不可得之無漏慧所攝持者是名出世波羅蜜多故尸羅中有此二種差別

辛五 結明此地功德

[A7]佛子月放離垢光非諸有攝有中祥猶如秋季月光明能除眾生意熱惱

如秋月光明離諸垢障能除眾生意中熱惱如是二地佛子月輪所放之尸羅光明離破戒垢故第二地名離垢名實相符亦能除遣眾生意中由破戒所生之熱惱也又此二地菩薩不屬生死流轉故非三有生死所攝然是三有中之吉祥以一切圓滿功德皆隨此菩薩而轉為利眾生以大願力得為王四大洲之轉輪王也

釋第三勝義菩提心之一

庚三 發光地分四辛一 釋地名義辛二 釋地功德辛三 明初三度之別辛四 結明此地功德今初

『火光盡焚所知薪故此三地名發光入此地時善逝子放赤金光如日出

此菩薩第三地名發光以得第三地時發智慧光盡焚一切所知之薪此是於根本定位放寂諍光明能滅一切二取戲論也又善逝子得第三地時生智慧光明如日將出先現赤金色光明此是第三地後得位見赤色或黃色光遍一切處寶鬘論亦云「三地名發光發靜智光故起靜慮神通永盡貪瞋故由此地異熟常作天中王增上行忍進能遣諸欲貪

辛二 釋地功德分四壬一 明此地忍增勝壬二 明餘修忍方便壬三 明忍度之差別壬四 明此地餘淨德今初

為顯得如是智慧光明之菩薩忍波羅蜜多最為增勝頌曰

『設有非處起瞋恚將此身肉并骨節分分割截經久時於彼割者忍更增
[A8]已見無我諸菩薩能所何時何相割彼見諸法如影像由此亦能善安忍

前說之布施持戒增勝此地亦具足故此是於餘八波羅蜜多中忍偏增勝增勝者謂修忍度[A9]已最超勝修餘七度猶未能爾又此三地菩薩[A10]已得焚所知薪之寂靜智火故能善護他心設有人焉於寔非可瞋之處即於我及我親已損今損當損如斯三業皆不行者而竟瞋恚菩薩割截其身非僅割肉并割其骨節非大塊而分分割非一次而數數割非短時而久時割菩薩於彼割者非但心不恚惱且知依彼罪業因緣當墮地獄等處受極重苦故於割者更生極大之安忍由此可知極喜等二地於割身者雖亦心不恚怒然無更增上之安忍安忍增勝寔從此地始(此是由悲而忍下是由慧而忍

又此三地菩薩非但由見地獄等重苦而起增上安忍由觀己之身誰是能割何為所割於何時割以何相割現見三輪諸法皆如影像及離妄計我我所想故彼亦能善修安忍釋論謂「亦字為攝安忍之因」意謂非但前因能不恚惱即由此第二因亦能安忍也

壬二 明餘修忍方便分二癸一 明不應瞋恚癸二 明理應修忍初又分四子一 明無益有損故不應瞋子二 明不欲後苦則不應報怨子三 明能壞久修善根故不應瞋子四 明當思不忍多失而遮瞋恚今初

又此安忍非僅地上菩薩相應之行亦是地前餘人保護一切功德令不壞滅之因故諸未能安忍者皆應遮止瞋恚也頌曰

『若[A11]己作害而瞋他瞋他[A12]已作豈能除是故瞋他定無益且與後世義相違

若他[A13]已作損害緣此瞋他能作害者其所作之損害[A14]已不能除豈緣彼人起內心之憤恚[A15]已作之損害能得除乎內心憤恚即粗暴心與瞋義同又此瞋恚非但無益且與後世之義利相乖若容許瞋恚身壞命終必將引發非愛異熟也

子二 明不欲後苦則不應報怨

頗有癡人現受往昔自作惡行所感苦果妄謂他人損害於我遂於能害者發瞋恚心而行報復却願後世不更受彼損害為遮此執故頌曰

『既許彼苦能永盡往昔所作惡業果云何瞋恚而害他更引當來苦種子

怨敵現於自身所作大苦是由往昔造殺生等諸不善業於三惡趣受苦異熟今乃所餘等流殘果由此因緣能使一切苦等流果皆悉消滅既許彼苦能令餘業皆悉永盡云何復起瞋恚心而思報害於他更引當來遠勝現苦之大苦種子如醫師為治重病作刀割等苦理應忍受如是為治未來無邊大苦忍現前小苦極為應理

子三 明能壞久修善根故不應瞋分二丑一 正義丑二 旁義今初

又此不忍非但是能引不可愛異熟之因亦是能壞多劫所修福德資糧之因頌曰

『若有瞋恚諸佛子百劫所修施戒福一剎那頃能頓壞故無他罪勝不忍

若菩薩大士[A16]已發菩提心之佛子或不知彼是菩薩或雖知之然由上品煩惱串習增益其過失隨實不寔發瞋恚心一剎那頃尚能摧壞百刧所修福德資糧如前所說由修施戒波羅蜜多所生善根况非菩薩而瞋菩薩如大海水不可以稱瞋恚菩薩之異熟量亦不可知故能引不可愛果及能壞善根之罪惡更無大於瞋恚不忍之心者也增益真實過失者疏謂於微小過增益為大過其摧壞善根之相如曼殊室利遊戲經云「曼殊室利以能壞百刧所修善根故名瞋恚」此經於能瞋所瞋之是否菩薩雖未說明而釋論於能瞋所瞋則俱說是菩薩如集經論於引彼遊戲經之前先引彌勒獅子吼經云「若有菩薩於三千大千世界一切眾生打罵割截菩薩非由此故便生瘡疱若有於餘菩薩下至起損害心起株杌心起瞋恚心菩薩由此因緣即生瘡疱何以故若彼菩薩未捨一切智者由此菩薩於彼菩薩起損害心起株杌心起瞋恚心隨起心數當於爾許刧中重披誓甲」此論說能瞋所瞋俱是菩薩即依此經而說也

若爾馬鳴及靜天云「千刧所修集布施供佛等一切諸善行一瞋悉能壞」皆說能壞一千刧中所修善根復云何通入行論疏有說「多千刧中所修善根由瞋眾生即便摧壞」實難信受彼二論師於能瞋所瞋雖未明說然能壞百刧或千刧所修善根之瞋恚其所瞋境必要菩薩其能瞋者觀釋論說「菩薩大士」一語則能瞋之菩薩似較所瞋菩薩力大其能瞋菩薩定是異生所瞋之境則有登地未登地之二類如是便有大力菩薩瞋力弱者力弱菩薩瞋強力者能瞋所瞋力相等者共成三種其中初者壞百刧善根若非菩薩而瞋菩薩則壞千刧善根極為明顯至於第二第三兩種由所瞋境之勝劣差別摧壞善根之量亦當依據聖教更為觀察

從「於三千」至「非由此故便生瘡疱」是明菩薩於非菩薩心生瞋恚口出惡言身行捶既與損傷菩薩不同亦知不須重披誓甲若此菩薩於他菩薩即使身語未動唯發瞋恚亦須隨彼興心之數經爾許刧重披誓甲此所瞋境是已得授記之菩薩其能瞋者則是未得授記者如般若頌云「若有菩薩未得記瞋恚門諍得記者隨彼惡心剎那數重經爾刧披誓甲」重披誓甲者如上品資糧道菩薩本能疾入加行道若瞋[A17]已得授記者則隨瞋恚心數於爾許刧中不能入加行道更當修行也又入行論云「若於佛子施主所設有發生罪惡心佛說應隨惡心數墮地獄中經爾刧」此說隨瞋菩薩之心數經爾許刧恒處地獄亦有摧壞多刧所修善根之過患也若未得授記者瞋[A18]已得授記者有二過患謂如上說恆墮地獄及經爾許刧重披誓甲若作精研經所說謗法之業於七年中每日三時勤修懺法其異熟果雖可清淨然得忍位最快亦須再經十刧若能多門勤修懺悔雖進道遲緩不可補救然異熟果猶可清淨故當策勵而行也

丑二 旁義

又能瞋所瞋俱非菩薩若發瞋恚亦有壞善根者如集學論引說一切有部之經云「諸苾蒭見此苾芻發淨信心以一切支頂禮如來髮爪塔否白言大德已見諸苾芻如此苾芻隨身所覆下至金輪八萬四千踰繕那量盡其中間諸塵沙數今此苾芻當得千倍轉輪王位」乃至「具壽鄔波離頂禮世尊恭敬合掌而白佛言世尊說此苾芻修集如是廣大善根世尊如是善根由何令其微薄損減乃至永盡鄔波離若於同梵行所互生瘡疱我不見彼更有福德鄔波離由此能使如是廣大善根微薄損減乃至永盡鄔波離由是當知於諸枯木尚不應起損惱之心况於有情之身」言微薄者如彼善根原能引生極圓滿果今令微小能長時引生妙果今令短少非壞一切果是下品盡言損減者是中品盡言永盡者是上品盡集學論引月燈三昧經云「若有互起損害心持戒多聞不能救或修靜慮住練若布施供佛亦難救」言互起者謂同梵行者持戒等六不能救者謂不能遮止瞋心壞諸善根所壞善根彼經未明說入行論說是布施及供佛等入中論則說是布施及持戒所生釋論中說是福德資糧似非通達無我之善根也

若爾集經論引無盡慧經說「如滴水落大海中乃至大刧未壞以來終不窮盡如是善根廻向菩提乃至未證菩提以來亦不窮盡」華嚴經亦說「如有藥汁名訶宅迦以一兩藥變千兩銅皆成真金非千兩銅能變此藥如是一切業煩惱銅亦不能變菩提心藥」故菩提心及彼攝持之善根并廻向菩提之善根等應非瞋恚心所能壞非爾釋說能壞菩薩大士之善根故當知前經之義是說生果無盡非說瞋恚不能使盡第二經義是說依止菩提心能斷盡惑業惑業則不能斷盡菩提心也

又摧壞善根之義有說是壞眾善速能感果之功能令其遲緩先生瞋恚之果非謂後遇緣時亦不能生自果彼世間道尚不能斷所治種子則諸煩惱定不能壞善種子也彼因不定異生以四力對治懺不善業雖非斷不善種子然後縱遇緣亦定不感異熟果證加行道頂忍位時雖非永斷邪見種子及惡趣因不善種子然後遇緣亦定不起邪見及墮惡趣又如俱舍論引經云「諸業於生死隨重近串習隨先作其中即前前成熟」任何善不善業凡是先成熟者則必遮止他業暫不成熟故僅由此義不能安立為壞善根或斷不善經論亦未有作如是說者不則凡是強力不善業皆應說為能壞善根者矣故當如中觀心論釋說「以四力淨治不善以邪見及瞋心壞諸善根後縱遇緣亦不能生果如壞種子遇緣亦終不生芽

又壞善根非是起瞋無間即令善根消失乃壞彼感果之力此復如上有上中下三品盡相隨所壞之限彼即不復成熟也如是破壞之相有二謂壞速生新道之功力及壞感生善果之功力又集學論說「於菩薩所瞋恚輕毀惡心誹謗過失無邊」釋說「隨知不知彼是菩薩所瞋因相隨寔不寔過患相同」故總於一切瞋恚別如緣同梵行者及諸菩薩所起瞋恚應當盡力滅除也虛空藏經說諸根本罪能壞往昔所修善根集學論說由增上貪著利養恭敬若顧戀家庭若起增上慢若謗正法亦能壞盡往昔所修善根令諸善法不更增廣故應了知摧壞善根之緣盡力斷除此但略舉少分當閱集經論與集學論

子四 明當思不忍多失而遮瞋恚

復次無力者不忍徒為自害若有勢力無悲愍者則俱害自他頌曰

『使色不美引非善辦理非理慧被奮不忍令速墮惡趣

纔生不忍時便使顏色不可愛樂引成非善刧奪智慧不能辨別是理非理又由不忍瞋恚之力令命終後速墮惡趣應思惟此諸過患滅除瞋恚不使瞋恚生起也

入中論善顯密意疏卷三終


校注

[A1] 已【CB】巳【補編】
[A2] 佛【CB】佈【補編】(cf. dbu ma la 'jug pa zhes bya ba 收於《丹珠爾》(德格本中觀部第3861經第204'a函第202a葉第7行《中華藏》本中觀部第3088經第60冊[第117'a函]第515頁第10行BDRC德格本第W23703號第102卷第405圖))
[A3] 違越【CB】違違【補編】(cf. dbu ma la 'jug pa'i rnam bshad dgongs pa rab gsal 收於《宗喀巴文集》(德格本第5408經第ma函第54a葉第1行BDRC德格本第W22274號第16卷第109圖))
[A4] 杜多【CB】柱多【補編】(cf. dbu ma la 'jug pa'i rnam bshad dgongs pa rab gsal 收於《宗喀巴文集》(德格本第5408經第ma函第55a葉第6行BDRC德格本第W22274號第16卷第111圖))
[A5] 若【CB】著【補編】(cf. dbu ma la 'jug pa zhes bya ba 收於《丹珠爾》(德格本中觀部第3861經第204'a函第202b葉第4行BDRC德格本第W23703號第102卷第406圖))
[A6] 上【CB】土【補編】(cf. dbu ma la 'jug pa'i rnam bshad dgongs pa rab gsal 收於《宗喀巴文集》(德格本第5408經第ma函第58a葉第4行BDRC德格本第W22274號第16卷第117圖))
[A7] 佛【CB】彿【補編】(cf. B09n0045_p0722a05)
[A8] 已【CB】巳【補編】
[A9] 已【CB】巳【補編】
[A10] 已【CB】巳【補編】
[A11] 己【CB】已【補編】
[A12] 已【CB】巳【補編】
[A13] 已【CB】巳【補編】
[A14] 已【CB】巳【補編】
[A15] 已【CB】巳【補編】
[A16] 已【CB】巳【補編】
[A17] 已【CB】巳【補編】
[A18] 已【CB】巳【補編】
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