天童

救曰：師人品剛正，福德亦大，其住持去就之際，真得古人體裁，此予數年前一聞見而心醉意服者。方其家貧失學，荷擔於窮山草莽之間，皇皇焉志在出世，非夙有大願，孰教而使其然哉？雖從上來事不無毫髮遺恨，至於自肯處實親見一面得來，絕非近日識學依通之禪所能窺睨。使汾陽、慈明輩為之師友，必能再興臨濟，於末世建大法幢，其功未可量也。老僧試問潭吉：何不明指汾陽、慈明輩長處來形老僧之短？則可見汝等具擇法眼。不然，一味脫空亂說，假汾陽、慈明來盖覆老僧，非惟誣謗老僧失師友力、誣謗先師不堪為範，亦乃誣謗汾陽、慈明。何以故？老僧就據汾陽，叱慈明曰：是惡知識，敢裨販我！舉杖逐之。明擬伸救，汾陽掩其口，明大悟曰：是知臨濟道出甞情，是則汾陽何曾有法與慈明耶？再據汾陽，參七十餘員善知識。後參首山，問：百丈卷席，意旨如何？山曰：龍袖拂開全體現。曰：師意如何？山曰：象王行處絕狐蹤。陽曰：萬古碧潭空界月，再三撈摝始應知。有問者曰：見何道理便爾自肯？陽曰：正是我放身命處。是則汾陽何曾於首山處別有法得耶？汝反謂使汾陽、慈明輩為之師友，必能再興臨濟於末世。老僧且問汝等：指甚麼為末世？又指甚麼為法幢？據老僧則世無始末，直指一切人自為法幢，法幢亦無盡。若別有玄要等法幢可建，以為再興臨濟於末世，即為謗正法輪，何功之有？且首山自謂象王行處絕狐蹤，漢月野狐精反謗老僧為一橛頭硬，禪潭吉野狐精反謗老僧於從上來事不無毫髮遺恨。老僧且問汝等：喚甚麼作從上來事？莫是三擊碓、三甕醬、三頓痛棒傳來的三玄三要是從上來事麼？莫是威音王者形聲之外未有出載、無所考據，一○為千佛萬佛之祖，五宗各出○之一面，是從上來事麼？者等野狐精見解，不消老僧大象王一踏踏倒。

▲明州天童密雲圓悟禪師龍池，嗣宜興蔣氏子。家貧，樵採為業。但於歲歲二三月中，忽動世間無常之想，便欲修行。年二十七，荷擔度山曲，觸路旁積薪有省，得管帶拘心意，日用甞令昭昭然。越兩年，棄室。又明年，從龍池山幻有傳禪師出家。然覺生死到來畢竟不穩當，二六時中看得心境兩立。古人道：天地同根，萬物一體。越看越成兩個。因舟次請益龍池，池曰：你若到者田地，便放身倒臥。師禮拜起，昏蒙益甚。嗣是惟加罵詈，師慙悶交感，至大病汗流，二七日方愈。遂掩關數載，適傳公入都，舉師監院事。一日，自城中歸，過銅棺山頂，忽覺情與無情煥然等現，覔纖毫過患不可得，大端說似人不得。爾時昭昭靈靈底，要起起不來，欲覔覔不得，不知向甚處去了。又自密密舉前所會古人因緣，宛爾不同，亦不自疑是與不是。

一日，龍池喚師及覺宇入室，曰：老僧昨夜起來走一回，把柄都在手裏了，汝等為我扶持佛法。師便出，呈偈曰：若據某甲扶佛法，任他○○○○○，都來總與三十棒，莫道分明為賞罰。龍池目之大笑，師接來付火。未幾，傳公圓寂，師伴柩三載畢，結制於本山，時年五十有二云。

潭吉舉闢書云：漢月初見貧道，問堂奧中事，答曰：汝即今在甚麼處？他却不識貧道之句，而謂猶是門庭邊事，豈非向外打之遶，而不識漢月之堂奧中事者乎？何故？奧者，主人之所安息也，即漢月之立地處也。貧道提漢月立地處，而漢月向外打之遶，豈非業識茫茫無本可據者乎？又曰：如貧道擲下拄杖云：老僧落二了也。且一又如何舉？漢月向前拿拄杖而去，此又豈非漢月不識貧道之用處者乎？獨喜貧道顧視他曰：既是月落後，又如何相見？他便出去，故以源流拂子表信耳。救曰：寧可將身入地獄，不將佛法作人情。古德自誓語也。借如闢書所論，則先師既不知自己立地處，又不識舉一舉二之用處，是一茫然無知之掠虗漢子耳。乃獨喜便出一事而付之源流，豈不以佛祖慧命為兒戲乎？況不獨先師一人為然也，付法數人皆然也。輒前是而後非之清淨法眼果安在哉？殊不思老僧為清淨法眼故，獨喜便出一事為佛祖慧命而付源流也。何也？若據便出一事，則豈更有堂奧耶？豈更有門庭耶？又豈更以拄杖為舉一耶？又豈更謂繪事家圖七佛之始，始於威音王佛，唯大作一○圓相之後，則七佛各有言詮。言詮雖異，而諸佛之偈旨不出圓相也耶？又豈更謂威者形之外、音者聲之外、威音王者形聲之外，未有出載、無所考據耶？據漢月謂：威者，形之外；音者，聲之外。雖道漢月生平拈拂子，舉竹篦，上堂說話，執筆書寫，凡百施為日用，皆離漢月之形聲耶？盖因漢月不遵，便出一事，反生種種亂說亂作，以誣謗老僧。則老僧前是而後非之者，因漢月前是後非，致累老僧一闢再闢，直闢到底者。無他，只欲整頓漢月，知從上來事，唯此一事實，餘二則非真故也。救中又道：予甞閱洞山勘僧機緣一則，與此甚似。山問：僧名甚麼？曰：某甲。山曰：阿那個是闍黎主人公？曰：見祇對次。山曰：苦哉！苦哉！今時人例皆如此。認得驢前馬後底，將為自己。佛法平沉，此之是也。賓中主尚未分，如何辨得主中主？僧便問：如何是主中主？山曰：闍黎自道取。曰：某甲道得，即是賓中主。如何是主中主？山曰：恁麼道即易，相續也大難。遂示偈曰：嗟見今時學道流，千千萬萬認門頭。恰似入京朝聖主，祇到潼關即便休。先師問堂奧中事，而答曰：汝即今在甚麼處？又自解曰：奧者，主人安息之所，即某立地處也。豈非與者僧同一鼻孔者耶？老僧道：者僧正與漢月、潭吉同一鼻孔。何以故？但據洞山謂：千千萬萬認門頭，漢月不識。老僧直指漢月立地處，反謂猶是門底邊事，非祇認門頭，不認漢月耶？老僧又指他且坐，非重指漢月自為主，正同洞山所謂：闍黎自道取耶？潭吉不識古今語脉，謂老僧覿面指漢月，不同洞山闍黎自道取，而更誣謗老僧，謂與者僧某甲道得即是賓中主，反問洞山如何是主中主者同一鼻孔，豈非顛倒之甚者耶？洞山偈曰：嗟見今時學道流，千千萬萬認門頭。恰似入京朝聖主，祇到潼關即便休。今漢月拿拄杖而去，祇認拄杖，何曾認漢月自為主來？非與祇到潼關，不曾到京朝聖主之面者同一鼻孔耶？救中又道：先師嘗自頌前三則語曰：舉一舉二出親言，三番擲過有南泉。七百年來起臨濟，槌𮌎換手哭蒼天。盖傷夫傳持祖道者，使學家三番擲過而不知也。漢月不肯自為主，牽扯南泉、臨濟，正與者僧某甲道得即是賓中主，反將主中主推到洞山分上去者同一鼻孔。潭吉謂傷夫傳持祖道者，使學家三番擲過而不知，益為可笑。漢月、潭吉等不據自為傳持祖道，反推到老僧分上，老僧明明指漢月云：你即今在甚麼處？漢月不知，認為門庭。非明明漢月自擲漢月，為門庭漢月擲漢月，是蹉過漢月，即蹉過老僧也。故老僧又指漢月且坐，及打漢月，直打出方丈，覿面提持全體作用，漢月幾番蹉過而不自知，豈非臨濟所謂我便全體作用，學者眨得眼即蹉過也耶？救中又道：或者疑之曰：三峰既以彼為不識宗旨，即勿受源流可也。既已受其源流矣，亦何辨論之多乎？此盖不察弘法救弊者之心耳。夫仲尼之仕魯，孟軻之游梁，非求售也，將欲闡明堯舜之道而已也。彼一聖一賢者，豈以梁魯之君班堯舜而後臣之哉？庶幾可說以堯舜之道耳。夫言不用即去，去而禁之曰：終身勿失人臣之禮，中士可能也。去而禁之曰：終身勿談堯舜之道，雖孔子孟軻亦未能也。不能而愈禁之，獨無慨嘆乎？夫三峰之受源流，亦猶孔子孟軻事梁魯之君也。三峰之不得於師，亦猶孔子孟軻之不得於諸矦也。古者臣有不得於君，子有不得於父，道亦窮矣。或著書以明志，或賦詩以寫哀怨，小弁離騷之類是也。三峰先師正百代之宗旨，揚古抑今，辭氣慷慨，實所以明上下之道，使不墜於地而已也，獨無觸諱乎？孔子盖甞作春秋矣，老僧固未甞讀書，但據孔子謂曾子曰：參乎，吾道一以貫之。曾子曰：唯門人不曉。曾子曰：夫子之道，忠恕而已矣。朱註：盡己謂忠，推己謂恕。漢月於己外妄揑一○，豈非反老子一貫之道耶？孟子曰：形色，天性也。漢月指威者形之外，音者聲之外，豈非反孟子天性之道耶？漢月反孔孟之道，妄談堯舜，妄擬春秋，殊不思孔子作春秋專為亂臣賊子，孟子闢楊墨專為無父無君。今漢月潭吉等抹殺老僧所不必言，又以不堪為範抹殺先師，以未免著忙抹殺笑巖，以猶滯語脉抹殺無聞，以誰字染指抹殺天奇，至欲抹殺寶藏東明二祖，謂龍池源流之誤遡而上之，以道個響字抹殺千巖，以掃蕩宗旨抹殺中峰，以下刀發藥去古人有間抹殺雪巖父子，以能說未必能用，能用未必能全用，抹殺應庵、華藏而下歷代諸祖。尤可異者，以妙喜為佛果得意，上足抹殺我虎丘隆。其絕滅祖宗，一至於此。世有讀書君子，明理高贒，以為如此人者，能逃孔孟賊子之筆伐，無父之口誅否耶？但以辭氣慷慨，竊比小弁、離騷，抑詐設之妄誕也。救曰：六祖一日告眾曰：吾有一物，無頭無尾，無名無字，無背無面，諸人還識麼？神會出曰：是諸佛之本源，神會之佛性。祖曰：向汝道無名無字，汝便喚作本源佛性。汝向去有把茅盖頭，也只成個知解宗徒。此曹溪之本語也。余觀拈花一宗，流於震旦，自初祖至六祖，皆有旁出。會公向無名無字上計本源佛性，斥為知解固宜。是故五家各立宗旨，專為治此知解之病，非猒故尚新者也。如僧問雲門：如何是諸佛出身處？曰：東山水上行。僧問洞山：如何是佛？曰：麻三斤。臨濟曰：一句中具三玄，一玄中具三要。若此，則本源佛性之知解，豈能生乎？今闢書以立宗旨為知解，是與六祖之言相反矣。老僧據原之一字，目為知解宗徒，誠不與六祖之言相反。何以故？原者，推原也。漢月推原五家立宗旨之始，作五宗原，正與神會推原六祖之言，謂是諸佛之本源，神會之佛性，同一推測。潭吉謂會公於無名字上計本源佛性，斥為知解固宜。然則漢月於未有五宗前，推原五宗所繇立，老僧斥為知解，豈有不宜者耶？汝又云：五家各立宗旨，專治此知解之病。老僧道：若謂五家各立宗旨，早已於無名字上生五家各立宗旨之知解矣。況謂專治此知解之病，非治知解之知解耶？況更謂非猒故尚新，有故有新，有猒有尚，有是有非，汝乃有此許多知解耶？及舉僧問雲門：如何是諸佛出身處？曰：東山水上行。謂雲門不生知解，似也。不見佛果道：天寧即不然。若有人問：如何是諸佛出身處？只向他道：薰風自南來，殿閣生微凉。豈非恐人向東山水上行作窠臼生知解耶？再舉僧問洞山：如何是佛？曰：麻三斤。謂洞山不生知解，亦似也。不見五祖演道：賤賣擔板漢，貼秤麻三斤。不見雲葢智道：洞山麻三斤，分明欠一著。豈非恐人向麻三斤上作窠臼生知解耶？若乃臨濟所云：一句中具三玄，一玄中具三要。潭吉等作實法會，已於無名無字上計三玄三要的名字，徧搜古今三法，如三擊碓、三甕醬、三撼門扇之類，死煞配定其邪知邪解，豈止如知解宗徒而已耶？汝謂雲門東山水上行，洞山麻三斤，臨濟一句中具三玄，一玄中具三要，不生本源佛性之知解，非但斥神會為知解，并斥六祖吾有一物，無頭無尾，無名無字，無背無面云云，能生本源佛性之知解矣。汝自生分別，自生知解，豈可謂雲門、洞山、臨濟之語便不生知解，六祖之語便能生知解耶？據汝謂闢書以立宗旨為知解，是與六祖之言相反，老僧不許漢月於未有五宗前推原出五家宗旨來，正猶六祖不許神會於無名無字上推原出本源佛性來，所以六祖斥神會為知解宗徒，老僧亦斥漢月為知解宗徒，豈有相反於其間，乃煩潭吉又生一相反之知解耶？據汝謂拈花一宗，即者四字劈頭便生知解，世尊拈花何嘗立拈花為宗旨來？昔年曾頌曰：世尊脫體風流，迦葉渾身賣俏，當時百萬人天，祇見拈花微笑。汝道老僧此頌與六祖吾有一物云云，同耶？別耶？據汝謂自初祖至六祖皆有旁出，即如二祖旁出，僧那禪師甞示人曰：重加心相，深違佛意；又增議論，殊乖大理。豈非不許人生知解耶？即如牛頭未見四祖，百鳥啣花；見四祖後，百鳥不啣花。知解二字向何處安立？不見僧問趙州：牛頭未見四祖時如何？曰：飽柴飽水。見後如何？曰：飽柴飽水。豈容汝生知解耶？即如五祖旁出，嵩嶽慧安禪師與萬回公握手言論，旁侍傾耳都不體會，豈更有知解可生耶？又如南陽忠國師得法曹溪，其身心一如，身外無餘，十方國土悉是遮那佛身等語，掃除見聞覺知窠臼。所以妙喜嘗云：你道國師說老婆禪，拖泥帶水得麼？豈可向言句上咬嚼，便謂國師能生知解耶？繇是觀之，未有五宗前原自不生知解，豈待五家各立宗旨？雲門道個東山水上行，洞山道個麻三斤，臨濟道個一句中具三玄，一玄中具三要，然後知解不生耶？潭吉云：自初祖至六祖皆有旁出，會公向無名無字上計本源佛性，斥為知解固宜，是故五家各立宗旨，專為治此知解之病。汝祇因神會知解流為旁出，遂誣旁出者盡是知解宗徒，即如國一欽、嵩山珪、破竈、鳥窠諸大老，豈可以知解二字一概抹殺，而謂五家各立宗旨，專治此旁出之知解耶？老僧因漢月拿杖不能獨脫無依，遂有旁出之說；因漢月寄五宗原，目原之一字，遂有知解宗徒之說。皆一期發藥，非有意於前後炤應，亦因爾時接得五宗原並不曾看，但目原之一字，故云云耳。若據今日看來，直是外道，安可謂之旁出？直是野狐精魅，安可謂之知解宗徒耶？潭吉乃云：此書出於崇禎三年，七闢出於七年，三闢出於九年。而忞公者為之序曰：此駁漢月藏公書也。屬藏公掩息之後而駁之者，葢師頃始見其書也，非世出世間之道總成一妄語乎？方七闢之傳也，吹毛求疵不遺餘力矣，獨五宗原一書入手五六年，云今始見，豈理也哉？吾聞忞公亦正人，又在天童師翁槌拂之下，翁以直心直行號召海內衲子，其自用必不爾也。然則書耶？序耶？非偽造而何？老僧生平極懶看書，如漢月送安隱語錄不知其幾年，直至今庚辰正月二十晚，纔命侍者凡漢月語錄皆尋來看，榻上座展數篇，老僧亦自笑其不知有此錄也。若向者不因頂目普說劉居士駁語，則必不尋五宗原看矣。故致木陳有師頃始見其書之序，葢實錄也。然則書偽造耶？何不問取老僧？序偽造耶？何不問取木陳？且潭吉序云：今法門之李斯、趙高出矣，七闢、三闢之偽書行矣。無論擬人不於其倫，即秦始崩，故有偽書。老僧儼然尚在，誰作偽書者？汝又道：何敢慕扶蘇之義，不一復請？是以有五宗救之刻，乃遮遮掩掩，不使老僧一見，何為者耶？汝等誣闢書為偽，冀人置之不觀，刻五宗救廣送諸人，獨遮掩老僧一個，使萬世而後不知者。曰：天童存日，潭吉即以五宗救復請，曾不聞天童一言救正其非，則闢書為偽造明甚。是乃汝等瞞心昧己，生此奸狡之計，欺佛祖、欺龍天、欺天下萬世者耳。己卯秋日，老僧因修塔事，曳杖渡江，暫息嘉興之梅溪庵。頂目剖石、具德、繼起、慧刃等介張二無、王金如、祁季超三居士來請懺悔，願毀五宗救板，并刪漢月語錄中廉纖絡索語，求老僧毋闢五宗救。老僧笑曰：毀板不毀板，是諸孫分上事。五宗救既已刻行，便不可不闢，是老僧分上事。何以故？即如空印正量論駁物不遷，我龍池老人曾有駁語。迨空印臨終，囑侍僧十餘輩曰：正量論板，吾歿後，若等可焚之，無使我更得罪於古人。仍作偈曰：平生玄論眾推雄，及至臨終伎倆窮。桶子未嘗連底脫，漫言五蘊本來空。板已劈矣，近乃有重新刻出如道衡者。今五宗救既已刻行，縱毀其板，天下後世安知無中其毒者乎？老僧若不出手救正，漢月、潭吉等在地獄中永無出頭日子。時頂目稱疾先回，未聞是說。具德聞之，不別潛逃。餘各唯唯而退。救曰：此先師住安隱時，天童師翁遣人送衣之手書也。此書出於崇禎元年，七闢、三闢出於七年、九年。曾幾何時，而罵詈譏呵，千態萬狀，豈竟忘此語耶？嗚呼！此書謂室中徵詰，並不存知解窠臼，而闢書以為知解宗徒矣。此書謂普說數紙，一一精明，真堪紹繼，而闢書以為業識茫茫，無本可據之竹葉精靈矣，豈佛祖之心也哉？嗚呼！此葢出自天童師翁之手蹟也。闢書則吾不知矣，抑旁觀喜事之人媒孽而為之耶？孟子曰：古之人修其天爵，而人爵從之；今之人修其天爵，以要人爵。既得人爵，即棄其天爵，終亦必亡而已矣。老僧看潭吉此救正，天理昭然，不打自招之欵案。何也？老僧此書出於崇禎元年漢月，五宗原出於三年春。老僧曰：目原之一字，不出六祖道成，知解宗徒不得不說破耳。此可見老僧一片婆心，只為要漢月好故也。至六年夏，復漢月書云：破殿雨淋，茅徑不闢，亦住山之甞分。老僧尤願吾徒為眾當以直心、直意、本色、本分，不可私有別法加於眾，是老僧所望也。又豈不見老僧婆心只要漢月好耶？六年夏，復頂目云：觀瑞光語錄中有為慈雲舉揚正法，似乎太生穿鑿。老僧老老大大固不當預其辨，兼而智識暗短，不見誰是賓、誰是主，何自有三玄三要等種種存於𮌎次，與汝較量得失？祇因汝既謂是吾孫，若不略提一提，則傍人後世皆謂是老僧之過矣。祇如當時兩堂首座同時喝，僧別問臨濟：還有賓主也無？濟云：賓主歷然。老僧試問吾孫：二人既同時喝，汝試簡點那箇是賓、那箇是主？若簡點得出，汝可分主分賓、說賓說主；若簡點不出，切莫亂說亂分。當初洪覺範雖於此有見處，錯以為三玄三要，是以自古至今未免識者笑。然有過汝之處云：細看即是陷虎機，忽轟一聲塗毒皷。汝不見佛果和尚請問五祖演和尚云：臨濟賓主怎生？祖云：也是程限。是甚麼閑事？我者裏恰似馬前相撲倒便休。老僧想汾陽昭和尚時已有如汝妄執三玄三要者，故著頌以警云：三玄三要事難分，得意忘言道易親。一句明明該萬象，重陽九日菊花新。既謂忘言，豈如汝揑？自古至今自悟三玄三要者，一一舉示諸人為師資印，可謂深之又深、密之又密者乎？老僧問：汝面皮厚多少？葢三玄三要出自臨濟，上堂語云：一句語須具三玄門，一玄門須具三要，有權有用。汝等諸人作麼生會？下座。老僧道：好箇！汝等諸人作麼生會？祇是吾孫未夢見在。若也見得，汝為簡點，看那裏是他有權處、那裏是他有用處？當時慈明曾因僧請益三玄三要，雖一一頌過，復總收云：報汝通玄士，棒喝要臨時，若明親的旨，半夜太陽輝。慈明既如是收歸，何曾有三玄三要之影落賺汝們來？老僧再試問：汝既自悟，何以有三玄三要？既悟三玄三要，何以為自悟？豈不是自語相違、自相乖戾？且汝謂舉揚正法，胡不看臨濟云：誰知吾正法眼藏向者瞎驢邊滅却？又云：沿流不止問如何，真炤無邊說似他，離相離名人不稟，吹毛用了急須磨。豈若汝執定三玄三要名相為舉揚正法，敢稱臨濟兒孫？吾孫請深思之。可見老僧要漢月好，并要頂目好，故略言如此耳。七年春，與漢月云：祖師西來，秉教外單傳別行一路，自佛果作碧巖集，大慧謂宗門至此一大變，欲特毀其板。後洞下人入少室，無本分為人手段，一味提唱評唱，故少室不出本分衲僧，天下共知之。今吾徒提智證傳，是則臨濟宗至吾徒又一大變而為講席矣。故老僧去夏與吾徒云：當以本色本分者，此也。葢本色本分行之在吾儕，信與不信在學者，寧可遵上古規繩餓死於林下，不可好熱閙而耻辱於先聖。大端吾徒病在好自高，賣學識以要名，故錄中每撦滿篇外典，配之粧粧點點，老僧不料吾徒不肖以至於此。然則老僧不識一字、無一所長，固非吾徒眼裏看得上者，胡不翻思從上古人難道學識都不如吾徒？多知多解都不如吾徒？因甚不垂此式？請吾徒深思之。雖然，說與不說在老僧分上，信與不信、改與不改亦在吾徒分上，意待面說。因老僧頓覺衰敗，恐無及死日將近之言，不覺忉怛如此。據此書一字一血，老僧為漢月恁麼老婆心切，而漢月不信不改，反千態萬狀誣謗老僧，不曰一橛頭硬禪，則曰相似野狐涎。墨仙劉居士惑於其說，故老僧作書答之，漢月又有書來。其中千言萬語，不過謂老僧要抹殺五宗，漢月要建立五宗。殊不知從上已來，佛法的的大意，惟直指一切人不從人得之本來為正法眼藏、為曹溪正脉、為五家無異之正宗正旨。今漢月不據曹溪正脉，一味假臨濟虗名，死配三玄三要，誑嚇閭閻，甚至妄揑一○為千佛萬佛之祖，謂五宗各出○之一面。雖云建立五宗，實乃抹殺五宗，自成漢月一種魔說。老僧恐天下後世參禪學道者靡所適從，以致墮邪落外自漢月始，故不惜指詞摘字，一一理到宗旨清處，猶冀漢月一旦悔悟，洗心滌慮，依舊做箇好人。正因漢月便出一事是其好處，故付與源流拂子，又以舊衣一領付之，再三囑托，無非要漢月好。所以老僧道：汝即今在甚麼處是提持漢月？老僧指云：汝且坐，是提持漢月。老僧接拄杖便打，云：先打汝一箇起，直打出方丈，是提持漢月。乃至今日罵詈譏訶，總是提持漢月。雖漢月不肖至於如此之極，老僧一片婆心，自初見至今，到底不變不易。此書出於元年，也要漢月好；七闢出於七年，也要漢月好；三闢出於九年，也要漢月好。初祖道：一念迴機，便同本得。但使漢月聽老僧罵詈譏訶，幡然改過，除去委委曲曲的心腸，除去粧粧點點的面孔，除去廉廉纖纖、絡絡索索的知解，除去顛顛倒倒、矯矯亂亂的語言，真實信得從上已來佛法的的大意，惟直指一切人不從人得之本來為正法眼藏、為曹溪正脉、為五家無異之正宗正旨，真實信得山僧無一法與人是濟上綱宗，都像便出一事，逈然獨脫，不存窠臼。如是則真堪紹繼，免成虗語，豈不快哉！暢哉！漢月一日未死，猶有可望，今已矣！老僧接漢月訃音，誡諸孫云：汝等切莫聽其密囑，從其心術。是老僧要諸孫學好，猶夫要漢月好，一片婆心到底不變不易。乃潭吉具德作五宗救誣謗，老僧千態萬狀，其奸狡之計較漢月更有甚焉！其博引群書，多方譬喻，攢花簇錦，巧妙尖新，較漢月亦更有進焉！即如引孟子曰：今之人修其天爵以要人爵，既得人爵即棄其天爵，終亦必亡而已矣！老僧讀之，不覺失笑。何以故？漢月屈身來金粟以要臨濟源流，既得源流，拂子并衣以表信、書以作證，便乃千態萬狀誣謗老僧，終亦必亡而已矣！正潭吉不打自招之欵案也。顛末具在，果老僧非佛祖心行耶？抑漢月、潭吉非佛祖心行耶？請以質天下萬世具正眼、持公論者。