附三峰

救曰：余閱法華經，諸菩薩發願於後五百歲忍苦。弘經者咸曰：娑婆世界懷增上慢，數數見擯。余初以為過慮，以今觀之，信其言之苦矣。夫後五百歲，非時也。麟出非時，世且怪之，況舉世難信之法寶乎？三峰先師抱舉世難信之法，出去聖絕遠之時，忤增慢懷疑之耳。故一拈香而人以為怪怪奇奇，而喍虗吠影之譏，銷骨鑠金之毀，雜然而至，亦其勢之固有也。孔子圍於陳，弟子有慍色。子貢曰：夫子之道至大，故天下莫能容夫子。夫子盍少貶焉？孔子曰：賜，良農能稼而不能為穡，良工能巧而不能為順，君子能修其道，綱而紀之，統而理之，不能為容。今爾不修爾道而求為容，賜，爾志不遠矣。嗟嗟！余嘗以子貢之言進之。若三峰先師者，非徒不能貶也，且昭昭焉若揭日月以耀人之過，取嫉於世也，孰謂不宜？雖然，此三峰之病，亦三峰之志也。余適讚其像曰：乘有翼虎，開萬鈞弩。道大時疑，心勞志阻。據重關則當仁不讓，處尊貴即御飯亦吐。追千古以得師，復五燈而續祖。故其道也尊，其心也普。皇皇乎大哉！若日月之麗天，又何在乎盲者之必覩也？老僧誦法華經，諸佛世尊唯為一大事因緣故出現於世，曰：是法住法位，世間相嘗住。嘗住即實相也。故曰：一切治生產業，皆與實相不相違背。即龐居士日：用事無別，唯吾自偶諧云云。又曰：唯此一事實，餘二則非真。即維摩居士曰：如自觀身實相，觀佛亦然。世尊覩明星大悟，普觀一切眾生與自無異，故歎曰：奇哉！一切眾生皆具如來智慧德相。老僧於銅棺山頂，一切情與無情煥然等現，漢月謗為一箇眼花，豈世尊亦一箇眼花耶？然則老僧與世尊既普觀一切眾生皆具如來智慧德相，情與無情煥然等現，故就據一切眾生為佛祖宗旨。所以老僧道：威音者，一切眾生之容。威即不說，說之音也。故曰：佛以一音演說法，眾生隨類各得解。豈若漢月謂：威者，形之外；音者，聲之外；威音王者，形聲之外。未有出載，無所考據，一○為千佛萬佛之祖哉？是則明明於漢月外別作一○為宗旨，反法華即世間相，以明嘗住實相之旨矣。又何嘗夢見世尊於靈山會上拈花默顧大眾曰：會麼？會麼？大眾不薦，唯迦葉破顏微笑。世尊普告云：吾有清淨法眼、涅槃妙心、實相無相，付囑摩訶迦葉，廣今傳化，無令斷絕。此世尊唯據實相無相為清淨法眼。何以故？觀身實相故，無身相可見。以此清淨法眼普觀一切眾生皆具如來智慧德相，情與無情煥然等現，何間於麒麟？何間於狗子？漢月假托高峰為得心之師，既據形聲外一○為宗旨，豈非反高峰枕子落地，如泗州見大聖，遠客還故鄉，元來只是舊時人，不改舊時行履處為安身立命耶？老僧曾見林間錄云：古塔主去雲門之世無慮百年，而稱其嗣青。華嚴未識大陽，特以浮山遠公之語，故嗣之不疑。二老皆以傳言行之自若，其於己甚重，於法甚輕。古之人於法重者，永嘉、黃檗是也。永嘉因閱維摩經，悟佛心宗而往見六祖，曰：吾欲定宗旨也。黃檗悟馬祖之意而嗣百丈，故百丈嘆以為不及也。此覺範之訓也。漢月既以覺範為印法之師，何得反違其訓耶？臨濟上堂曰：汝等諸人，赤肉團上有一無位真人，甞在面門出入，未證據者看看。此臨濟明指面門出入為無位真人，漢月妄計形聲外一○為千佛萬佛之祖，豈非假臨濟虗名，反臨濟的旨耶？據是，則得心高峰、印法覺範、真師臨濟一一反其的旨，誠所謂將三老炷作一爐燒却也，爭免得人以為怪怪奇奇耶？且自古至今拈香云：此一瓣香藝向爐中，端為某和尚用酬法乳之恩，未嘗反與他人炷作一爐燒却。所以道：祇恐不是玉，是玉真大奇。此老僧有不忍言者也。據漢月所作所說，無不反從上來事，特出異端潭吉等大驚小怪，推尊漢月並法華舉世難信之法寶，比孔子天下莫容之大道，一則曰：昭昭焉若揭日月。再則曰：皇皇乎大哉，若日月之麗天。殊不知無位真人嘗在面門出入，是則始可謂揭日月於中天，始可與孔子吾無隱乎爾、吾無行而不與二三子者同一道尊心普。且孔子云：仁者，人也。汝等不據無位真人，又指甚麼為仁而謂當仁不讓耶？救曰：予侍先師最晚，甞疑授受之際不謹於初、父子之間變更於後，意者弘願大而舉止輕乎？何其言之多也。及搜其書問，則源流辭讓至再至三，必許行宗旨而後受。金粟手自答書，一字一褒燦若星日，現藏玄墓山可覩也。夫若是，則今日之釁何所從開？嗟嗟！上位而驕不無護短，忠言過直頗類矜高，是故讒口醞釀於中、傍觀鼓蕩於外，織成文彩、張設禍機，貶道義為人情、加刑名於佛法，葢弘道之士未察耳。取彼奸人投於豹虎，發斯談者豈避刀爼？老僧據一默普說，敘漢月於甲子九月十一日到金粟，次早入方丈便問堂奧中事，潭吉則云：即日安漢月為第一座，請粟上堂。未幾，請及堂奧中事，粟不應，良久曰：宗旨太密，嗣續難乎其人，不若已之，且先師不曾提起。一默又云：次午設齋請上堂，有諸方知三峰者多、知老僧者少，語具錄中，難道老僧答指漢月語獨不具錄中耶？漢月問：濟上門庭即不問，如何是堂奧中事？老僧指伊云：你即今在甚麼處？漢月不省，乃云：猶是門庭邊事。老僧不與他理門庭不門庭，但直指伊云：你且坐，汝何不據錄中語作證，乃無中生有。謂是晚即入辭行，不允。次早侍者來請，先師喜云：想必要我商量室中事矣。俄頃即還。某問：適來可相契否？先師云：並未甞言及佛法，但以源流出示云：臨濟一枝，天下唯此而已。則與潭吉所敘漢月謂：黃龍有言：學者欺詐之弊，不以如來知見之慧密而煅之，何繇能盡？且古人建立宗旨，千牢百固，尚有承虗接響者混我真宗。若師家大法不明，無從辨驗，則胡喝亂棒羣然而起，吾宗掃地矣。遂辭去。粟手書源流信拂云云不同。至於漢月自敘則謂：聞和尚續龍池之後，老實孤硬，足起此宗。故不惜輕身為法來見和尚，和尚果以老實相看。首日上堂言：黃檗一棒而有臨濟。漢月先我出世，今日之來特為接我臨濟正宗源流。如此說話，天下人聞之誰不心服？不肖涕淚悲泣，幸見此道再興於世。及云：我有堂奧中事，汝宜就我座，元於百日之內日入我室，以盡堂奧。及乎首日入室便道：你不要說起臨濟，我要抹殺他嗒。據漢月、潭吉、一默所敘，一默謂：初入方丈便問堂奧中事。潭吉則謂：未幾請及堂奧中事。漢月則謂：老僧有堂奧中事。三人所說如是不一，何所取信於天下後世耶？又漢月謂：老僧道：你不要說起臨濟。老僧首日上堂言：黃檗一棒而有臨濟。是則老僧先說起臨濟矣。又云：今日之來，單單為接我臨濟正宗源流。又非老僧先說起臨濟耶？是則可見漢月誣謗老僧謂：你不要說起臨濟，我要抹殺他。嗒心行至於如此，只恐盡世之人無有如漢月之欺詐者。老僧看潭吉此救，不得不從頭據漢月欺詐底心行和盤托出。漢月復老僧與劉居士書謂：深索龍池，忽得龍池語錄，見不堪為範。既謂我先師老人不堪為範，則可見漢月以欺詐故來見老僧也。先師語錄次章載曰：一晚，同知、修二徒至悟徒關房前竚立，有間，曰：佛法二字雖不是偶然，亦非特意會得，但有箇悟入處，不妨信意拈來，自然貼體，隨分道出，自然恰好。所以大丈夫為道逈別，纔趠得源頭到手，撩起便行，不問如何若何。老僧憶昔居臺山，有一僧問：三賢尚未明斯旨，十聖那能達此宗？未審如何是斯旨？老僧即鳴指一下，云：會麼？僧云：不會。又鳴指一下，云：知麼？僧云：不知。老僧道：具足凡夫法，凡夫不知；具足聖人法，聖人不會。聖人若會，即同凡夫；凡夫若知，即是聖人。其僧矍然致敬，倒身三拜，直趨而去，更不回顧。俊哉！俊哉！據是可見漢月自無悟入處，故深索我先師。及得先師語錄，正若盲人不能覩日，反謗不堪為範，又誣謗老僧謂先師不曾提起宗旨，潭吉欺詐亦復如之。不惟敘漢月參老僧相見上堂安位次第之倒置，妄謂未幾請及堂奧中事，粟不應，良久曰：宗旨太密，嗣續難乎其人，不若已之，且先師不曾提起。漢月曰：不然，黃龍有言：學者欺詐之獘，不以如來知見之慧密而煆之，何繇而盡？且古人建立宗旨千牢百固，尚有承虗接響者混我真宗，若師家大法不明無從辨驗，則胡喝亂棒羣然而起，吾宗掃地矣。是則可見漢月只據古人建立言句為宗旨，謂吾宗掃地，豈非自招自無悟入？故不以自為宗旨，不識我先師自悟聖凡無二之宗旨耶？今老僧先就漢月以如來知見之慧煆漢月欺詐，楞嚴云：結解同所因，聖凡無二路。我先師謂：具足凡夫法，凡夫不知；具足聖人法，聖人不會。聖人若會，即同凡夫；凡夫若知，即是聖人。豈非聖凡無二路的宗旨？然則即據聖凡無二路之悟以開悟學者，學者又向何處自避學者而撲得破、攙得入耶？老僧且問潭吉輩：離了自悟，又指甚麼為真宗、為大法？故老僧一棒不作一棒用，云：你若喚作棒，入地獄如箭射。漢月、潭吉輩猶喚作胡喝亂棒，永無出地獄分矣。何也？只為自無悟入，未具一隻眼，反認古人建立名句為真宗、為宗旨、為吾宗、為大法，非賴鰕為目之謂哉？老僧即據臨濟謂：大德造五無間業方得解脫，問：如何是五無間業？濟曰：殺父、害母、出佛身血、破和合僧、焚燒經像等，此是五無間業。云：如何是父？曰：無明是父。你一念心求起滅處不得，如響應空谷，隨處無事，名為殺父。云：如何是母？曰：貪愛為母。你一念心入欲界，求其貪愛不可得，唯見諸法空相，處處無著，名為害母。云：如何是出佛身血？曰：你向清淨界中，無一念心生解，便處處黑暗，是出佛身血。云：如何是破和合僧？曰：你一念心正達煩惱結使，如空無所依，是破和合僧。云：如何是焚燒經像？曰：見因緣空、心空、法空，一念決斷，逈然無事，便是焚燒經像。大德，若如是達得，免被凡聖名礙。你一念心祇向空拳指上生實解，根境法中虗揑怪，自輕而退屈，言我是凡夫，他是聖人，禿屢生有甚麼死，急披他獅子皮，却作野干鳴。大丈夫漢不作大丈夫氣息，自家屋裏物不肯信，祇麼向外覔上他古人閑名句，倚陰博陽不能特達。你看臨濟道：大丈夫漢不作大丈夫氣息，自家屋裏物不肯信。恰如我先師道：所以大丈夫為道逈別，纔趠得源頭到手，撩起便行，不問如何若何。豈與漢月諸人祇麼向外覔上他古人閑名句，倚陰博陽不能特達者同類，又爭怪得漢月反謂不堪為範耶？漢月瞞心昧己，自不覺羞，妄稱仰山乘願力再來接續臨濟斷脉。何不看首山謂風穴曰：願聞其要。風穴遂上堂，舉世尊以青蓮目顧視大眾，乃曰：正當恁麼時，且道說箇甚麼？若道不說而說，又是埋沒先聖。且道說箇甚麼？首山拂袖下去，風穴擲下拄杖歸方丈。次日，與真園頭同上問訊次，穴問真曰：作麼生是世尊不說？說曰：鵓鳩樹上鳴。穴云：汝作許多痴福作麼？何不體究言句？又問首山：汝作麼生？山曰：動容揚古路，不墮悄然機。穴謂真曰：何不看念法華下語？是則可見，風穴惟證首山拂袖下去，動容揚古路，全體大用，接續臨濟宗旨。此是仰山於溈山前謂：將此深心奉塵剎，是則名為報佛恩。發願來為首山接臨濟宗，遇大風而止的斷脉。然惟拂袖下去為宗旨，則我先師謂：此僧直趨而去，更不回顧。非動容揚古路，不墮悄然機之宗旨乎？所以老僧問漢月：祇如月落後，又如何相見？而漢月便出，故老僧獨喜之。且首山接汾陽，祇曰：龍袖拂開全體現。自受用，即曰：象王行處絕狐蹤。豈若漢月虗誇仰山再來，不遵臨濟真實教誡，反上他四料揀、四賓主、四炤用、三玄、三要等句，倚陰博陽，謂深之又深、密之又密。羅籠不識者，自於無人密室傳授此等閑名句，以為大法、以為真宗、以為堂奧中事，妄意老僧此間亦若漢月，故疑不與他方丈中盤桓佛法。所以老僧道：將謂別有實法，口耳相傳，實非吾家種草。豈不與臨濟道：大丈夫漢不作大丈夫氣息，自家屋裏物不肯信。祇麼向外覔上他古人閑名句者，同一全提直指耶？是則漢月假臨濟為真師，反臨濟之教誡，抹殺正悟、正法、正宗、正旨，光明特達大丈夫底大機大用，一味托仰山再來之名，誑惑天下後世，妄作妄說，種種心行，有不可言語形容者。潭吉反謂漢月弘願大，但看首山，何甞有一字一言，自稱仰山再來，誑惑天下後世？是則可謂弘願大，不敢輕泄劣下一切人，致使人不自信，自大丈夫向外覔，再來閑名耳。今據漢月妄作妄說，分明是箇野狐精魅，混入法門中，滅抹法門，故自稱仰山再來，續臨濟斷脉，却遍搜古今三法，如三擊碓、三甕醬、三日耳聾、三撼門扇之類，死煞配定三玄三要，以為濟上綱宗。不見臨濟道：道流！莫向文字中求，心動疲勞，吸冷氣無益，不如一念緣起無生，超出三乘權學菩薩。此非棒下無生忍，臨機不見師，為超過一切教的直指單提乎？臨濟又曰：山僧往年未曾有見處，時中黑漫漫地，光陰不可虗過，腹熱心忙，奔波訪道，後還得力，方始到今日，共道流如是話度。此非黃檗打六十痛棒，如蒿枝拂著底見處為話度乎？故曰：你諸方聞道，有箇臨濟老漢出世，便擬問難教語不得，被山僧全體作用學人，空開得眼，口總動不得，懵然不知以何答我。據是，則漢月、潭吉等，不知老僧一棒是全體大用，妄作種種誣謗，正空開得眼，口總動不得，懵然不知以何答我故也。豈非臨濟道：龍象蹴踏，非驢所堪者乎？所以臨濟又道：道流！你欲得如法，但莫生礙，展則彌綸法界，收則絲髮不立，歷歷孤明，未曾欠少，眼不見，耳不聞，喚作甚麼物？古人云：說似一物即不中，你但自家看，更有甚麼？臨濟唯指人，你但自家看，豈若漢月作種種欺詐，葢覆天下後世，反假臨濟為真師？只如臨濟道：歷歷孤明，未曾欠少，眼不見，耳不聞，喚作甚麼物？此非本來無一物耶？漢月謗六祖落在空光景底斷見外道，臨濟因甚引古人云：說似一物即不中耶？又云：你但自家看，更有什麼？可見漢月惟不知自家看，故不知六祖但自家看，本來無一物，遂謗謂落空外道；不知先師但自家看，聖凡無二路，遂謗謂不堪為範；不知老僧但自家看，彌綸法界，一切情與無情煥然等現，所以全體作用，直指一切人，個個自大丈夫，遂謗謂一橛頭硬禪，妄意臨濟玄要有超過龍池所傳曹溪正脉者。然則臨濟謂說亦無盡，各自著力，而又有珍重之囑，豈曾教人於自家看外，別有差別智超過自家底耶？漢月既謂我先師不堪為範，何有於老僧？其來見老僧者，欲混入我法門中，滅抹我法門，正臨濟所謂披他獅子皮，却作野干鳴者也。未見老僧以前，欺詐奸媒，潛藏暗伏；既得源流以後，支離邪說，顯白公行，非授受於初，變更於後哉？委委曲曲的心腸，粧粧點點的面孔，直之一字，全然加他不上。老僧不逆不億，不能先覺，罪誠有之，何位可驕？何短可護？有何讒口醞釀於中？有何傍觀鼓蕩於外？然則今日一闢再闢，直闢到底者，正為漢月之所謂宗旨，非老僧之所謂宗旨；非先師之所謂宗旨，并非臨濟之所謂宗旨。何以故？老僧親聞於先師大丈夫為道逈別，纔趠得根源到手，撩起便行，即臨濟謂自家屋裏物，你但自家看者，是漢月別成一種外道，妄稱臨濟真子。仰山再來，向他古人閑名句上倚陰博陽，孰為大法？孰為真宗？孰為深之又深，密之又密？即臨濟謂大丈夫漢不作大丈夫氣息者是也。然則臨濟云：莫將佛為究竟，我見猶如廁孔。不得謂之抹殺如來。老僧與劉居士書：丈夫自有衝天志，不向如來行處行。況臨濟乎？漢月徧搜古今三法，如三擊碓、三甕醬、三日耳聾、三撼門扇之類，死煞配定三玄三要以為真師，則臨濟者，果老僧抹殺臨濟耶？抑漢月抹殺臨濟耶？安得起臨濟而問之？救曰：興化獎禪師初為臨濟侍者，業有悟入，後於三聖大覺徹法源底。既出世，拈香曰：此一炷香，本為三聖師兄，三聖於我太孤；本為大覺師兄，大覺於我大賒，不若供養臨濟先師。余謂興化瓣香，而濟北家風囫圇拈出，近代知此法式者，先師一人而已。然而闢書繇此而發，釁隙繇此而生，言之難固若是哉！在我則曰：宗旨，慧命之係也。吾師，續佛慧命之人也。吾不諍，誰敢諍之？在彼則曰：三峰，吾徒也。徒勝師，古之未有也。我不抑，誰能抑之？加以信三峰者，訛其真而得其似；袒天童者，樂其易而就其名。苛意以責人，容佞以附己，而各各自謂弘護末法。譬夫同舟共濟於波濤險惡之上，而操戈自闘，彼行路之人猶且寒心而𨷖焉不已者，可謂智乎？潭吉只欲救漢月拈香為當，殊不思興化初為臨濟侍者，漢月未甞侍臨濟，覺範高峰豈可類興化乎？且既謂興化於三聖大覺處徹法源底，豈可謂臨濟處得悟而插香於臨濟乎？此葢不諳興化所謂三聖於我太孤、大覺於我太賒者，似不正恰臨濟先師於黃檗處喫棒底道理，故曰：不若供養臨濟先師耳。今漢月謗老僧打人為一橛頭硬禪，正謗臨濟於黃檗處喫棒底道理，何曾夢見興化拈香底道理來？而妄以為三數、妄以為法式，苦死效顰，豈不令人欲嘔？然則老僧闢書繇漢月亂做而發，豈曰容佞附己、苛意責人？但據臨濟於黃檗處喫棒底道理，以正漢月妄謗老僧為一橛頭硬禪，非謗老僧也，正謗黃檗行棒、臨濟喫棒、興化拈香，從上已來之宗旨也。宗旨誠慧命所係，老僧誠續佛慧命之人，吾不正，誰能正之？三峰誠吾徒，徒背師承，自行一種魔說，誠古所未有，吾不闢，誰能闢之？若乃馬祖振威一喝、百丈三日耳聾，黃檗聞舉，不覺吐舌。超師之作，古葢有之矣，惜乎漢月非其人也。救曰：舉一舉二，乾峰和尚上堂語也。當時雲門出眾曰：昨日有人從天台來，却往徑山去。峰曰：典座明日不得普請。此所謂宗門活計也。先師於二老語下，各出一語定龍蛇眼，昭然可見。而闢書駁其不識，舉一道之不同，固如是哉。老僧道：儘汝等修飾，總遮不得。老僧擲拄杖以驗漢月，而漢月錯認拄杖向前，拿拄杖去底逐塊了也。難道老僧上堂如是舉揚勘驗，不是定龍蛇眼？救曰：形聲之外云者，非定指法華所載之威音與授記釋迦之燃燈也。仰上宗有三燃燈：燃燈前、燃燈後、正燃燈是也。大作一○象示也，如太極圖以示天地萬物未形之際，非定執此圖為太極也。闢書謂先師妄揑一○以葢釋迦，謂釋迦既出燃燈之後，此相不合在燃燈之前故也。噫！是烏知仰上所謂燃燈也哉。茲法中深旨，論之無益，姑論其淺者，以開先師之罪云。夫威音那畔，古德葢累言矣。如曹山和尚有偈曰：威音王未曉，彌勒豈惺惺。又畫此●。今謂曹山妄揑一●以葢威音、彌勒，可乎？聞之曰：荷旃被毳者，難與道純綿之麗密；羮藜含糗者，不足與論太牢之滋味。夫先師所示，皆臨濟、德山共證之旨也。行周於魯，人且笑之，況行臨濟、德山之道於後五百歲乎？老僧據潭吉引曹山偈：威音王未曉，彌勒豈惺惺。又畵此●相。老僧若見曹山恁麼作時，即與一棒，免致今日漢月妄作一○為千佛萬佛之祖，謂五宗各出○之一面，抹殺五宗也。且潭吉不思曹山引威音、彌勒皆釋迦所言過者，威音非法華所載之威音，彌勒亦非法華所載之彌勒耶？洞山偏正五位偈，兼中到，不落有無誰敢和，人人盡欲出甞流，折合終歸炭裏坐。故曹山畵此●以表炭裏坐者，且問漢月、潭吉何甞無炭裏坐者來？曹山偈曰：渾然藏理事，朕兆卒難明，威音王未曉，彌勒豈惺惺。又何甞無威音、彌勒耶？更問潭吉還有曹山也無？若有曹山，還惺惺恁麼道耶？不惺惺恁麼道耶？若不惺惺，則何見威音王未曉，彌勒豈惺惺耶？如是則可見老僧一棒不作一棒用，下下唯直指人自惺自悟，直饒折合終歸炭裏坐者，也與伊一棒，燃燈前也與一棒，燃燈後也與一棒，正燃燈也與一棒。何以故？汝見法有淺深之異，正反曹山不變異之旨，老僧却見是法平等故。若於燃燈外認此一●，正是韓盧逐塊。所以古德道：若論戰也，箇箇立在轉處，却物為上，逐物為下。豈若漢月妄揑一○為千佛萬佛之祖，五宗各出○之一面，擬羅籠天下後世，不知有本分事，逐汝一○為祖，欲自成一種外道者耶？漢月、潭吉等虗假臨濟、德山之名，反謗臨濟、德山之道，何不看德山見僧入門便棒，臨濟見僧入門便喝？又臨濟上堂云：汝等諸人，赤肉團上有一無位真人，甞在面門出入，未證據者看看。便下座。時有僧出問：如何是無位真人？臨濟把住云：道！道！僧擬議，濟即托開云：無位真人是甚麼乾屎橛？是則擬議且不可，況容漢月舉意舉手作一○相？又妄解妄說云：威者形之外，音者聲之外，威音王者形聲之外，未有出載無所考據文字已前最上事耶？德山云：若論此事，直得三世諸佛口掛壁上，更有一人呵呵大笑。若識此人，參學事畢。又上堂云：欲得採集言句蘊在胸襟，巧說言辭以舌頭取辦，高著布裙，貴圖人知道我是禪師要出頭處。若作如是見解，打那鬼骨臀，入拔舌地獄有日在。德山老漢見處即不然，者裏佛也無、法也無，說甚麼七佛之始始於威音王佛？惟大作一○圓相之後，七佛各有言詮，言詮雖異而諸佛之偈旨不出圓相也耶？老僧一棒不作一棒用，直指一切人面門，出入無位真人。若識此人，參學事畢。豈非臨濟、德山的旨？漢月謗為一橛頭，硬禪相似野狐涎。行臨濟、德山之道於今日，誠哉難行之也。至於漢月一○自成一種外道，臨濟、德山何甞有一○為漢月作證？而潭吉謂先師所示皆臨濟、德山共證之旨耶？不見臨濟道：今時學禪者總不識法，猶如觸鼻羊逢著物安在口裏。是則證據漢月。德山道：你諸人好似老鵶，身在虗空，心在糞堆上，只覔死物喫。是則證據漢月。救曰：長沙岑大蟲曰：三世諸佛，法界眾生，是摩訶般若光。光未發時，無佛無眾生，乃至尚無生佛消息。先師所謂無文字考據已前，葢此意也。棗栢論華嚴，寂音論法華諸經，其間名號事迹，多以象示，豈刻舟求劒者同年而語哉？夫威音者，諸佛之母也，西天祖師託圓相以示之也。屏山居士曰：天地未生之前，聖人在道；天地既生之後，道在聖人。斯可與象示之端矣。必規規然以先後之迹求之，不亦勞且惑乎？且闢書自曰：威音者，一切眾生之容威，舉目了然者也。今無論其理之未當，姑就闢書二說以問之。其一以為眾生之容威，其一執定法華之事跡，亦自語相違乎？亦眼光之未定乎？古德曰：流泉是命，湛寂是身，千波競起是文殊境界，一亘晴空是普贒床榻。臨濟曰：無依道人是諸佛之母。棗栢以文殊配艮卦為小男，普贒配震卦為長子。此等垂示，皆非經籍所載，豈獨疑三峰一○相為妄揑乎？老僧看長沙上堂曰：我若一向舉揚宗教，法堂前草深一丈。事不獲已，向汝諸人道：盡十方世界是沙門眼，盡十方世界是沙門全身，盡十方世界是自己光明，盡十方世界在自己光明裏，盡十方世界無一人不是自己。我甞向汝等諸人道：三世諸佛，法界眾生，是摩訶般若光。光未發時，汝等諸人向甚麼處委悉？光未發時，尚無佛無眾生消息，何處得山河國土來？潭吉引長沙語，只錄光未發時，無佛無眾生聯，尚無生佛消息，一味取無字之意，證漢月所謂無文字考據已前，故特刪去光未發時，汝等諸人向甚麼處委悉句，豈不失長沙覿面全提之旨乎？葢人與含靈，本色容威，本非生非佛，非摩訶般若光。古人所謂本色住山人，了無刀斧痕，即臨濟所謂無依道人，是諸佛之母。若悟無依，佛亦無得，即六祖所謂本來無一物，亦即老僧所謂舉目了然，不假思議者。誰像漢月於本色容威外，別作一○，為千佛萬佛之祖來？若別有一○，則有所依矣，豈得謂之無依道人？豈得謂之諸佛之母？故長沙道：光未發時，汝等諸人向甚麼處委悉？非教人只向自委悉耶？臨濟亦曰：你但自家看，更有甚麼說亦無，盡各自著力珍重，何曾教人別處著力？故又曰：珍重也。據是，則潭吉謂西天祖師託圓相以示之為諸佛之母，豈非一味妄說無人對證話，以瞞天下後世耶？又豈知屏山居士謂天地未生之前聖人在道者，為證天地未生前已有聖人故也；天地既生之後道在聖人者，為證聖人外別無天地之道故也。所以長沙謂盡十方世界是沙門全身，即與忠國師身外無餘同旨，豈更別有象示耶？若更別有象示者，豈不令人刻舟求劒，業識茫茫，無本可據耶？漢月若不規規然以先後之跡求，因甚道七佛之始、圓相之後耶？老僧引世尊於法華經中告得大勢曰：乃往古昔無量無邊不可思議阿僧祇劫，有佛名威音王，曾無有惟大作一○之說，以證漢月無根妄揑魔魅一切人，認漢月一○為千佛萬佛之祖，自成一種外道。故老僧不得不據一切眾生本色容威，舉目了然，不假思議，如所云剎說眾生說，及所云世尊不說說者，以證漢月妄揑形聲之外別有一○魔魅一切人墮空落外。豈老僧無因自生二說，而謂眼光之未定耶？老僧清淨法眼那伽常在定，無有不定時，漢月於本來正眼外妄揑一○擬邪一切眾生眼，所謂我眼本正，因師故邪者，老僧又寧忍坐視耶？古德累言威音那畔令一切眾生自委悉本正之眼故也。維摩經中世尊問維摩曰：汝何以觀如來乎？維摩曰：如自觀身實相，觀佛亦然。豈可謂形聲之外別有實相？所以道：一切色是佛色，一切聲是佛聲。又豈可謂威音王佛特在形聲之外耶？故長沙曰：盡十方世界是沙門眼，盡十方世界是沙門全身，盡十方世界無一人不是自己。豈非老僧所謂舉目了然，無彼我差別相者？老僧惟覺身與一切、情與無情煥然等現，隨漢月、潭吉等道：流泉是命，湛寂是身。也只是老僧千波競起是文殊境界，一亘晴空是普賢床榻。也只是老僧棗栢以文殊配艮卦為小男，普賢配震卦為長子。也只是老僧正恐漢月等未到古人地位，妄說威音王佛在形聲之外，則形聲自形聲，威音自威音，何曾見流泉是命，湛寂是身，千波競起是文殊境界，一亘晴空是普賢床榻來？臨濟謂無依道人是諸佛之母，足證知人外無佛，豈若潭吉謂西天祖師托圓相以示之為諸佛之母者？老僧直指一切眾生舉目了然，不假思議之容威，無倚無依，逈然獨脫，即釋迦、彌勒猶是他奴，況文殊、普賢也哉？葢八卦從伏羲畫出，老僧直以伏羲為根源，爻象為枝葉，但可直截根源，以文殊、普賢配伏羲則得。若以文殊配艮卦為小男，普賢配震卦為長子，是棗栢逐伏羲所畫之卦，摘葉尋枝而已矣。漢月妄揑，不止一端。衲僧門下事，每將易卦死煞配定，自謂兼搜河洛，識者羞之。救曰：五宗各出一面，謂各出○相之一面以接人也。如曹洞宗以五位回互，或因偏以顯正，或即正以攝偏，或兼至而背觸俱非，或兼到而通身尊貴，皆即一面而通諸面者也。至臨濟宗則直下拋出矣，故以臨濟為正宗，非簡偏也，猶曰五宗之長也。闢書謂五宗各出一面，則當分此○相為五面，既分為五，則臨濟安得而直下拋出耶？觀其意，是以此○相為蠢然一物耳，不知此○相出百千萬億面而相體不分，百千萬億面入此○相而相體不狹，法如是耳。昔吉祥元實禪師依天衣聰，偶失笑喧眾，衣擯之。夜宿田里，覩星月璨然，有省。曉歸趨方丈，衣見之，乃問：五位君臣如何話會？實曰：我這裏一位也無。衣令參堂，而謂侍者曰：者漢有箇見處，柰不識宗旨何？入室次，衣預令行者五人分敘而立。實至，俱召實上座。實於是密契奧旨，述偈曰：一位纔彰五位分，君臣合處紫雲屯。夜明簾捲無私炤，金殿重重顯至尊。知此者，可與言○相之開合矣。知相之開合，可與論諸宗之同異矣。噫！道固無爭也，而有爭之者，見不同耳。如實公之初悟，謂之無見可乎？謂之徹見亦可乎？非天衣鉗錘之妙，是又與宗旨豎一勁敵矣。雖然，非嫉宗旨也，不知有宗旨也。不知焉而毀之，彼安得不自以為救世乎？夫七闢之有近於理者，闢其所謂不知者也；三闢之有近於理者，亦闢其所謂不知者也。此外則橫爭狠罵之辭矣，姑不備載，以存厚道云。潭吉據曹洞宗五位回互以救漢月，謂五宗各出○之一面以接人，則漢月不當誣謗老僧一棒不作一棒用，直指一切人者，為一橛頭硬禪相似野狐涎也。何以故？五宗皆為接人故。老僧曾道：人豈有五宗之差別？但隨於一宗悟入，則為那一宗人耳，豈可離人別有宗旨？故曹山辭洞山，洞山曰：甚麼處去？云：不變異處去。洞曰：不變異處豈有去耶？曹曰：去亦不變異。所以老僧住金粟時，因侍者問洞山五位偈旨，老僧曰：逐位念將來。者朗誦云：正中偏，三更初夜月明前，莫怪相逢不相識。老僧打云：還識麼？偏中正，失曉老婆逢古鏡，分明覿面更無真。老僧打云：還見麼？正中來，無中有路出塵埃，但能不觸當今諱。老僧打云：合取口。兼中至，兩刃交鋒不須避，好手還同火裏蓮。老僧打云：還知落處麼？兼中到，不落有無誰敢和？老僧打云：落在甚麼處？祇如人人盡欲出甞流，折合終歸炭裏坐，又作麼生？老僧打云：又恁麼去也。者云：請和尚各為頌出。老僧頌曰：正中偏，一棒當頭絕謂言，直指分明人不會，逐語生情墮正偏。偏中正，一棒當頭全正令，若人不會更尋思，蹉過自家窮性命。正中來，棒下無生擊處開，離相離名全體現，縱橫任運出塵埃。兼中至，一棒當頭沒迴避。自古當仁不讓人，臨機各各全意氣。兼中到，一棒當頭絕皂素。任運相將只麼行，誰更昏昏炭裏坐。今老僧就潭吉判兼至，而背觸俱非，則漢月妄揑一○，早犯古人喚作○相則觸，若更謂不可喚作○相，又犯古人不喚作○相則背矣。據是，豈非潭吉自駁漢月妄揑之非也耶？然則潭吉引天衣令五人分敘，俱喚實上座，實於是密契奧旨者，葢天衣只召實上座而已。以實上座類漢月則可，以漢月外妄揑一○類五位則不可。何以故？以漢月類實上座則不犯觸背，若以五位類一○，喚作五位一○則觸，不喚作一○五位則背矣。是可見潭吉尚不識古人觸背不觸背之宗旨，又豈識實上座？一位纔彰者指實上座，五位分者亦指實上座，所以道金殿重重顯至尊，別無第二人也。即長沙謂盡十方世界總是沙門全身者，所以老僧一棒不作一棒用，直打漢月到底，使漢月上天無路、入地無門，無能避得過，非如天衣唯喚實上座為五位宗旨者哉？闢書謂五宗各出一面，則當分此○為五面，既分為五，則臨濟安得直下拋出？不過就漢月自語相違略一點破，使知一○具五宗之說不堪依怙，難道人倒蠢然一物，反以一○為五宗之旨乎？若在老僧分上，只漢月作此一○，早已出手摘毀，那管你一面五面、百千萬億面來？潭吉巧言妄語欺天下後世，謂老僧不知有宗旨，七闢、三闢闢其所謂不知者，此外姑不備載，以存厚道。汝既作五宗救，則當盡情發明老僧不知之意，以曉天下後世，乃作此掩耳偷鈴語，將誰欺乎？老僧拈條白棒問著便打，直教一箇箇逈然獨脫、無倚無依者，便是老僧的宗旨，何甞敢荼糊人、繫罩人？正如臨濟因僧問：捉象亦全其力，捉兔亦全其力，未審全箇甚麼力？濟曰：不欺之力。老僧生平只者不欺之力答漢月云：汝即今在甚麼處？也不曾欺漢月。指漢月云：汝且坐。也不曾欺漢月。直打漢月出方丈，也不曾欺漢月。誰知漢月謗我先師不堪為範，故意來見老僧，無非混入我法門中、滅抹我法門，正臨濟謂：披他獅子皮，却作野干鳴。所以老僧曾道：盡世之人無有如漢月欺詐者。及讀五宗救，乃知盡世之人更無有欺詐如潭吉、具德者。誠哉！非父不生其子也。然則汝等欺詐實自欺詐，不思老僧指漢月云：汝即今在甚麼處？即該指潭吉、具德等在甚麼處矣，又何曾欺潭吉、具德等來？汝等順父逆祖本不足辯，但宗旨所係，汝等不知老僧打人自悟的宗旨，老僧亦不知汝等大作一○的宗旨。汝等道：三玄三要從三頓痛棒來，三頓痛棒從三擊碓、三甕醬、三日耳聾、三撼門扇來，是臨濟宗旨老僧不知。老僧只據臨濟道：你但自家看，更有甚麼？山僧無一法與人，是臨濟宗旨，汝等不知。何怪乎老僧謂汝等不知宗旨，汝等亦謂老僧不知宗旨？何怪乎汝等謂老僧抹殺五宗，作五宗救？老僧謂汝等建立五宗，實乃抹殺五宗，闢其妄救者以救之。今不得不大家刻出，聽天下後世明眼者斷。果老僧不知宗旨耶？抑漢月、潭吉、具德等不知宗旨耶？果老僧抹殺五宗耶？抑漢月、潭吉、具德等抹殺五宗耶？總之，潭吉聰明伶俐，博極羣書，其所作五宗救，讀書人愛看。殊不知古人道：博極羣書，只要知聖人所用心處。知得了，自家心術即正；心術正，則種種雜毒不相污染。今潭吉心術不正，反借羣書為雜毒，可憐！可憐！又救中譬喻多方，殊不知如來以一切譬喻說種種事，無有譬喻能說此法。何以故？心智路絕不思議故。老僧乾嚗嚗地一味直指，所謂曲談名相勞，直說無繁重者。我此法門忒殺直截，汝等不肯直截處行上他玄要料揀，炤用賓主閑名句妄生穿鑿，將古人直截處一時紆曲了。不見竹庵示眾云：臨濟道：一句中須具三玄門，一玄門須具三要。大眾！事因叮囑起，展轉見誵訛。汝等要稱臨濟兒孫，切忌把殘羮餿飰并諸雜毒魔魅、好人家男女，更須吞刀刮腸、飲灰洗胃，盡將漢月處學得的掃向他方世界，百不知、百不會，依前只是舊時人，那時來喫老僧手中棒，便知大丈夫漢自大丈夫行履。如或不然，相逢不下馬，各自奔前程，莫道是老僧兒孫好。寫至此，筆已擲矣，侍者請曰：但有救曰二字者，和尚俱已閱過，總論三篇置之不閱，其中不能無疑。老僧道：疑處汝但問來。者舉：風穴曰：祖師心印狀似鐵牛之機，去即印住，住即印破，乃至印泥、印水、印空，不留朕跡。老僧道：宗門三印不知始於何人？若到老僧前恁麼分剖，一棒打折他驢腰。潭吉只據風穴印字紐合三印，殊不顧穴全語云：祇如不去不住，印即是？不印即是？還有人道得麼？穴此語正覿面提人，當時盧陂不薦，乃謂：某有鐵牛之機，請師不搭印。穴云：慣釣鯨鯢澄巨浸，却嗟蛙步𩥇泥沙。豈不顯然活釣人哉？陂佇思，穴便喝，復釣云：長老何不進語？陂擬議，穴便打曰：還記得話頭麼？試舉看，非又覿面提持乎？陂擬開口，穴又打，牧主曰：信知佛法與王法一般。穴云：見甚麼道理？主曰：當斷不斷，反招其亂。穴便下座。據是，則印空、印水、印泥愈彰朕迹，正所謂當斷不斷，反招其亂者，何曾夢見風穴汗臭氣來？者又舉：四七二三授受之際，終日言而未甞言。及其獘也，知解橫生，故不得不變而為機鋒、為棒喝；又其獘也，不得不變而定宗旨。老僧振威一喝云：非神非鬼，變個甚麼？者又問：從上來有源流法乳打做兩橛者乎？老僧道：者僧苦下打爺拳，霹靂聲中昏宇宙。者又問：還有四宗妄救，如何不闢？聲未絕，老僧擲筆便掌。