▲毗婆尸佛

偈曰：身從無相中受生，猶如幻出諸形象。幻人心識本來無，罪福皆空無所住。

▲尸棄佛

偈曰：起諸善法本是幻，造諸惡業亦是幻。身如聚沫心如風，幻出無根無實性。

▲毗舍浮佛

偈曰：假借四大以為身，心本無生因境有。前境若無心亦無，罪福如幻起亦滅。

▲拘留孫佛

偈曰：見身無實是佛身，了心如幻是佛幻。了得身心本性空，斯人與佛何殊別。

▲拘那含牟尼佛

偈曰：佛不見身知是佛，若實有知別無佛。智者能知罪性空，坦然不怖於生死。

▲迦葉佛

偈曰：一切眾生性清淨，從本無生無可滅。即此身心是幻生，幻化之中無罪福。

▲釋迦牟尼佛

姓剎利，父淨飯王，母摩耶剎利氏。自天地更始，閻浮洲初闢已來，世為王佛，歷劫修行，值然燈佛授記，於此劫作佛。後於迦葉佛世，以菩薩成道，上生覩史陀天，名護明大士。及應運時至，乃降神于摩耶。當此土周昭王二十四年甲寅四月初八日，自摩耶右脇誕生。生時放大智光明，照十方世界，地湧金蓮花，自然捧雙足，一手指天，一手指地，周行七步，目顧四方曰：天上天下，惟我獨尊。

五宗救載：世尊初生時，一手指天，一手指地，周行七步，目顧四方曰：天上天下，惟我獨尊。雲門云：我當時若見，一棒打殺，與狗子喫，貴圖天下太平。雲峰悅云：雲門雖有定亂之謀，且無出身之路。老僧道：此雲峰據身為世尊，惟我獨尊之旨，恐人錯會雲門語，不識一棒打殺，與狗子喫，貴圖天下太平者，乃直指人人獨尊時節，故下此二語與世尊、雲門相見。所謂棒下有分身之意，亦有出身之路者，此也。老僧曾頌曰：纔出胞胎脫體彰，指天指地為人揚，引他無限癡男女，天上人間沒處藏。豈像汝等贓誣世尊，俛仰團成五色毬，萬鈞香餌墜絲頭，瞿曇意在深深處，跛鱉盲龜漫上鈎耶？世尊明明道：天上天下，惟我獨尊。何曾有五色毬、萬鈞餌與深深意來？且問潭吉：雲門是箇有名的跛足阿師，因甚却道：一棒打殺，與狗子喫，貴圖天下太平。汝反敢謂跛鱉盲龜漫上鈎耶？汝何知到盲龜田地，不見有佛身與己身之異，始稱臨濟道：誰知吾正法眼藏，向者瞎驢邊滅却。則跛鱉盲龜又豈在正法眼藏外耶？救中道：四十九年說法，皆隨機遮護。老僧則謂隨機開導，故曰：更以異方便，助顯第一義。可見異方便無非開顯第一義者，所謂諸佛世尊唯為一大事因緣故出現於世。若也隨機遮護，不顯示第一義，則世尊直至拈花時，迦葉破顏微笑，乃出現於世耶？至謂一花拈出，圓證吾人心法廣大。說箇廣大，已是限量了也。吾人本來面目，徧現俱該沙界，收攝在一微塵。又極小同大，忘絕境界；極大同小，不見邊表。豈有廣大可說耶？漢月認一花拈出，早已錯了。何不看老僧頌曰：世尊脫體風流，迦葉渾身賣俏。當時百萬人天，只見拈花微笑。誠前人所謂有抽釘拔楔之意，豈似汝等釘樁搖櫓，道箇圓證廣大，為贓誣世尊之臆談也。且靈山會上，拈花示眾，獨有金色頭陀，破顏微笑。世尊云：吾有正法眼藏，涅槃妙心，實相無相，付囑摩訶迦葉。維摩詰曰：觀身實相，觀佛亦然。拘留孫佛曰：見身無實是佛身。足知世尊所謂實相無相，身外無餘，何有一花拈出，圓證心法廣大者哉？又謂闢書以一棒為全提獨尊，此外別有，即同魔說。老僧一棒不作一棒用，直指人人本體為全提獨尊，正顯本體外別有，即同魔說耳。如世尊謂身含十方無盡虗空，豈於身外別有一棒哉？至云吾所謂獨尊者，如天子為萬國之獨尊；吾所謂全提者，如萬國皆在天子王化之中。布一令而天下肅，發一言而天下應，除一官授一職而天下被其澤，天下之教教化化皆歸之，故謂之獨尊。據潭吉此說，鼓惑世人，生貪妄想，害獨尊之正旨矣。又曰：非天下之外別有獨尊，獨尊之外別有天下。此潭吉未到舉頭天外看，誰是我般人，故謂非天下之外別有獨尊耳。抑知身含十方無盡虗空乎？又謂洞宗有五位，以君位為尊。潭吉何不看洞山謂正中來，無中有路出塵埃，但能不觸當今諱，也勝前朝斷舌才。既曰無中有路出塵埃，豈似汝天下皆歸之為獨尊，與天下之外無獨尊乎？洞山又曰：直饒頭頭上顯，物物上彰。此正漢月意中謂一花拈出，則物物頭頭皆然，故曰圓證吾人心法廣大者。洞山何故謂祇喚作了事人，終不喚作尊貴，當知尊貴一路自別乎？據是則豈可以漢月所謂心法廣大，為洞宗君位為尊乎？又謂臨濟有四賓主，以主中主為貴，若到老僧前恁麼道，則喫棒未有了日在。何故聻？為潭吉不過學說主中主為貴，其實賓中主之意尚未夢見，況主中主乎？又謂雲門有全提半提，以全提為究竟，到老僧前恁麼道，亦直棒打出。汝何不看雲門云直得乾坤大地無纖毫過患，此又漢月一花拈出，圓證心法廣大的意也。而雲門則謂祇是轉句，不見一色，尚謂始是半提，更須知有全提時節。漢月、潭吉因不知時節，故一味穿鑿，亂統惑人，反引教中海印三昧，謂萬象森羅皆在海光之中，一時俱現，所謂全提獨尊。且海印三昧出華嚴經，未有謂為全提獨尊者，豈非漢月、潭吉俱臆談乎？據老僧則祇可謂海與萬象一時互映俱現，不可謂全提獨尊。何則？海與萬象無能映所映，古人謂雁過長空，影沉寒水，雁無遺踪之意，水無留影之心者，此耳。潭吉引來證漢月心法廣大，抹滅世尊身含十方無盡虗空，唯我獨尊之旨。不見道：未離兜率，已降皇宮；未出母胎，度人已畢。豈如來外別有海印三昧，待拈花一著，始盡天上天下獨尊之旨者乎？老僧一棒不作一棒用，直指一切人為全提獨尊者，乃人人獨尊之獨尊。同一虗空天地日月，人人各各見一虗空天地日月，未有一人而不圓滿一虗空天地日月，豈止萬國之人而已？乃至盡虗空，徧法界，一一圓滿，一一獨尊，初無彼此絲毫增減，故謂是法平等，無有高下，豈待天下皆歸之始為獨尊哉？若待天下皆歸始為獨尊，則人人一一何有獨尊之時哉？故老僧一棒不作一棒用者，即古所謂以丈六金身作一莖草用，一莖草作丈六金身用，體用一致，殺活自繇，實非漢月、潭吉輩所知，又何怪其妄認一棒為孤獨之獨也耶？

自降生後，種種神異，踰城出家，具如經說。始于阿藍迦藍處三年，學不用處定，知非便捨。復至鬱頭藍弗處三年，學非非想定，知非亦捨。又至象頭山，同諸外道日食麻麥。經于六年，世尊自思曰：今此苦行，非正解脫。吾當受食，而後成佛。即沐浴于尼連河，天為之偃樹。世尊援之而出，受牧牛氏女所獻乳糜。尋詣畢鉢樹下，天帝化人，擷瑞草以藉坐。景雲祥風，四起紛披。天魔念世尊道成，且受折抑，率眾作難，窮現可怖可欲諸境。世尊泊然不動，以指按地。地大震，魔皆顛仆，於是降之。故經云：以無心意無受行，而悉摧伏諸外道。先歷示邪法，示諸方便，發諸異見，令至菩提。乃於穆王三年癸未歲二月七日之夕，入正三昧。至八日明星出時，廓然大悟，成等正覺。乃歎曰：奇哉！一切眾生，具有如來智慧德相。但以妄想執著，不能證得。時年三十矣。成道後六年，歸為淨飯王說法。王大喜，遣其族五百貴子，從之出家。

世尊在靈山會上，拈花示眾。是時眾皆默然，唯迦葉尊者破顏微笑。世尊曰：吾有正法眼藏，涅槃妙心，實相無相，微妙法門，不立文字，教外別傳，付囑摩訶迦葉。

救曰，拈花付法，實直指一宗之岷源也。此處錯會，則千差萬別，繇之而生。不流為心性自己之義路，便流為硬作主宰之儱侗。如五方天王，觀摩尼寶珠，各說異色，而真珠隱矣。此正漢月潭吉，蹉過世尊，錯會拈花為付法，千差萬別，繇之而生。故漢月流為心法廣大之義路，潭吉則訶自己為義路。漢月謗老僧為一橛頭硬禪，潭吉亦謗老僧為硬作主宰之儱侗。豈非若天王觀珠，各說異色，而擡手之真珠則隱耶。據世尊不以摩尼為真珠，證知斷不以拈花為付法。自謂擡手為真珠，則離世尊外，豈別有珠。故老僧獨據世尊為付法之宗，以證老僧唯直指人人為宗旨也。救中乃引一句合頭語，萬劫繫驢橛，以證闢書自謂情與無情，煥然等現，為末後句，正在船子訶禁中。此見潭吉不懂船子語意，故作此妄配也。據船子纔見夾山，劈頭便問，大德住何寺。此船子所謂絲懸綠水，浮定有無之意，以驗夾山。而夾山不惺，故隨語生解，答曰，寺即不住，住即不似。船子亦就追索曰，不似，似箇甚麼。而夾山猶自不知，又隨語曰，不是目前法。船子見夾山是箇學語之流，故曰，甚處學得來。夾山又隨語曰，非耳目之所到。船子見夾山重重隨語生解，故點曰：一句合頭語，萬劫繫驢橛耳。老僧自悟情與無情煥然等現，與誰相答問來？可謂之合頭語、繫驢橛乎？又謂老僧解拈花公案：威音者，一切眾生之容威，舉目了然，為依法生解。此據漢月五宗原，謂甞見繪事家圖，七佛之始，始於威音王佛，唯大作一○。威者，形之外者也；音者，聲之外者也。威音王者，形聲之外，未有出載，無所考據，文字已前最上事也。老僧謂漢月本分未徹，故不見威音王佛。何以故？威音者，即三世諸佛一切含靈之本色，舉目了然，不假思議言詮，正古所謂須知情與無情，說法無異者耳。所以世尊於靈山會上拈花默顧，大眾人天百萬悉皆罔措，唯摩訶迦葉破顏微笑，世尊不說說，迦葉不聞聞，豈非威音也乎？即如世尊示隨色摩尼珠，問五方天王：此珠作何色？時五方天王互說異色。世尊藏珠，復擡手曰：此珠作何色？天王曰：佛手無珠，何處有色？世尊曰：汝何迷倒之甚？吾將世珠示之，便各強說有青、黃、赤、白色；吾將真珠示之，便總不知時，五方天王悉皆悟道。可見世尊擡手無物色之色，正吾宗門中謂之本色衲子。老僧前謂漢月本分未徹，故不見威音王佛者，此也。若人因默顧默契，如五方天王覩世尊手為真珠，亦能悉自悟道。既已自悟，寧有妄作一○，謂千佛萬佛之祖者乎？巖頭曰：若道向上有法有事，荼糊汝，繫罩汝，古人喚作繫驢橛。若有實法與人，土亦消不得。是則漢月一○，縱與仰山所畫○相無異，也是荼糊人，繫罩人，也是繫驢橛，故仰山即以脚抹之。而況漢月妄作一○，謂千佛萬佛之祖，老僧安得不訶禁乎？潭吉又引首楞嚴：爾時阿難及諸大眾，各各自知心徧十方，反觀父母所生之身，如一微塵，若存若亡，如湛巨海，流一浮漚，起滅無從。各各自知獲本妙心，常住不滅，謂此方等會中所談教外之旨。不若是者，竟不思汝前自引海印三昧，謂萬象森羅，皆在海光中，一時俱現，為全提獨尊，以證漢月之心法廣大，正與各各自知心徧十方，反觀父母所生之身，如一微塵同解。繇此看來，潭吉自未悟，而惟依漢月心法為悟；漢月自未悟，而惟依大作一○為悟。正所謂依法生解，猶落魔界。老僧自悟，與盡虗空徧法界之有身，無不徧現，何曾身如微塵，若存若亡，別有心徧十方來？可見漢月、潭吉罔措老僧自悟境界，故謂同雲門乾坤大地，無纖毫過患，猶是轉句也。又何知雲門為未大悟者，指自境而反諸己，故謂乾坤大地，無纖毫過患，祇是轉句。正漢月所謂心法廣大，及潭吉謂萬象森羅皆在海光中，一時俱現之意也。不見一色始是半提，更須知有全提時節。此正雲門預說著漢月、潭吉等不知有全提時節的病根。潭吉引海印三昧擬證雲門全提為究竟，以漢月心法廣大為全提時節者，正反雲門全提之旨也。古人道：如金翅擘海，直取龍吞；如單刀直入，取上將頭。是教外單傳獨拔，提持四生之意。故老僧唯據一棒，不作一棒用。凡有問者，當頭便打，乃是全提時節。正古云：欲識佛性義，當觀時節因緣。時節若至，如迷忽悟，如忘忽憶。今潭吉不知時節，據海印三昧及漢月證法廣大以證雲門全提，而妄謂老僧覿面提人為一橛頭。硬禪及硬作主宰之儱侗，何曾夢見老僧情與無情煥然等現？正平等真法界，無佛無眾生，一身入多身，多身入一身，盡虗空徧法界。凡有身者，各各身光互相涉入，映徹交羅如寶珠網，豈可以算數譬喻能測度哉？而反謗為閨閣中物，欲以唐突佛祖向上巴鼻太早計者，何也？其向上巴鼻話，今時人十箇有五雙皆學說耳。故潭吉前訶自己為義路，亦因雲門謂得到法身邊己見猶存，坐在法身邊是一，竟不省他後語。放過即不可，但有甚麼氣息，亦是病故也。妙喜曾曰：不用作禪會，不用作道會，不用向上商量。此是雲門老漢。據實而論，我恁麼道，有沒量罪過。汝若簡點得出，許你具擇法眼；若簡點不出，且向雲門葛藤裏參。老僧道者，便是大慧見人不會雲門意，教人向雲門葛藤裏參耳。又恐不會，故曰：而今學實法者，以透過法身為極致，而雲門反以為病。不知透過了，合作麼生？到者裏，如人飲水，冷煖自知，不著問別人。問別人，則禍事也；據冷煖自知，又非己見乎？老僧恁麼道，亦有沒量罪過，一任漢月潭吉等諸方簡點。且閨閣中物，藥山因李翱居士問：如何是戒定慧？山曰：貧道者裏無此閒家具。李罔測玄旨，故曰：太守欲保任此事，須向高高山頂立，深深海底行。閨閣中物捨不得，便為滲漏。此藥山點李居士捨不得戒定慧等為閨閣中物耳。據高高山頂立，深深海底行，豈出得老僧情與無情煥然等現乎？又芙蓉楷拈提船子夾山因緣云：法身者，理妙言玄，頓超終始之患。諸仁者，莫是幻身外別有法身麼？莫是幻身便是法身麼？若也恁麼會去，盡是依他作解，矇昧兩岐，法眼未得通明。不見僧問夾山：如何是法身？曰：法身無相。如何是法眼？曰：法眼無瑕。所以道吾云：未有師在。忽有人問老僧：如何是法身？羊便乾處臥。如何是法眼？驢便濕處尿。更有人問：作麼生是法身？買帽相頭。作麼生是法眼？坑坎堆阜。據芙蓉四轉語，又何甞出得老僧情與無情煥然等現乎？又云：若簡點將來，夾山祇是學處不明，如流俗閨閣中物。此芙蓉簡點夾山，不能捨法身法眼無相無瑕，致使情封識鎻，如流俗閨閣中物。然尚不簡夾山，祇學說得法身無相、法眼無瑕，而自未甞實證實契法身法眼，故直待船子點破耳。芙蓉又賣弄曰：老僧若不當陽顯示，後學難以知歸。勸汝諸人不用求真，唯須息見。諸見若息，智鑑洞明，更無他物。諸仁者還會麼？良久曰：珠中有火君須信，休向天邊問太陽。老僧若見芙蓉恁麼道，便與當頭一棒。何故？免芙蓉別說箇珠中有火荼糊人。即如不用求真，唯須息見等語，其成人壞人亦不淺，所以老僧不甚言之。但人問法身，也與當頭一棒；問法眼，也與當頭一棒；問法身向上，也與當頭一棒。學人於此若生異見，總不干老僧事。一任漢月潭吉道：一橛頭硬禪相似，野狐涎硬作主宰之儱侗，也不干老僧事。若到老僧前來恁麼道，則與當頭一棒，斷治你等諸見盡淨，始不敢如此妄作妄說耳。又洪覺範曰：於今叢林師授弟子，例皆禁絕悟解，推去玄妙，惟要直問直答，無則始終言無，有則始終言有，毫釐差互，謂之狂解。使船子聞之，豈止萬劫繫驢橛而已哉。繇此觀之，非特不善悟，要亦不善疑也。善疑者，必思三十三祖授法之際，悟道之緣，其語言具在，皆可以理究，可以智知。獨江西石頭而下諸大宗師，以機用應物，觀其問答，溟涬然令人坐睡。其道異諸祖耶，則嗣其法；其不異耶，則所言乃爾不同。故知臨濟大師曰：大凡舉論宗乘，一句中具三玄，一玄中具三要。有玄有要者，葢明此也。不知者指為門庭建立，權時語言，可悲也。今漢月等認三玄三要之名為實法者，葢倚覺範言而忽臨濟語也。何也？臨濟但曰：有權有實，有炤有用而已。漢月等竟不顧其語脉，執定有玄有要，非倚覺範之言而何耶？諸人要會一句中具三玄，一玄中具三要，但看夾山問船子：拋綸擲釣，師意如何？子曰：絲懸綠水，浮定有無之意。山默領曰：語帶玄而無路，舌頭譚而不譚者是也。故船子曰：釣盡江波，金鱗始遇。山乃掩耳。子曰：如是如是。遂囑曰：汝向去直須藏身處沒踪跡，沒踪跡處莫藏身。吾三十年在藥山，祇明斯事。若認覺範的有玄有要為實法，又何止萬劫繫驢橛而已。

世尊至多子塔前，命摩訶迦葉分座令坐，以僧伽黎圍之，遂告曰：吾以正法眼藏密付於汝，汝當護持，并敕阿難副貳傳化，毋令斷絕。而說偈曰：法本法無法，無法法亦法，今付無法時，法法何曾法？爾時，世尊說此偈已，復告迦葉：吾將金縷僧伽黎傳付於汝，轉授補處，至慈氏佛出世，勿令朽壞。迦葉聞偈，頭面禮足曰：善哉！善哉！我當依敕，恭順佛故。

救曰：六祖入黃梅之室，亦以袈裟遮圍，徵其前悟，至應無所住而生其心，言下大徹，遂以衣鉢付之。先師謂袈袈縷縷，明示法數，非苟然也。葢袈裟自一條至二十五條，每條各五，各各四長一短，顛倒參錯，開闔變化，默印吾人本具之廣大心體，圓融行布，不滯一偏，始盡此心此法之奧，非心外別有所謂密付者也。如六祖偈曰：菩提本無樹，明鏡亦非臺。本來無一物，何處惹塵埃。豈非滯在淨處，而於心法有所未圓者乎？若此偈便為究竟，則三鼓入室，不應復有言下大徹等語。既有此語，則偈旨之偏，雖盧公再出，亦當首肯。今人悟不及此，遂謂先師以宗旨定在衣上，不亦欺世之甚乎？此正顯潭吉不肯深思，脫空妄語。不思袈裟繇人所造，以所造之衣，印本具心體，則所造與本具，互相敵破，法喻不齊也。且前既據衣縷為示法數，謂非苟然，後又曰宗旨不在衣上，豈非前後不炤，自相矯亂乎？漢月誣謗六祖之偈，謂斷見外道潭吉改為滯在淨處，於心法未圓。然則世尊之法本法無法，無法法亦法，今付無法時，法法何曾法？亦滯在淨處，而於心法有所未圓乎？又迦葉偈曰：法法本來法，無法無非法，何於一法中，有法有非法？既謂法法本來法，無法無非法，豈非本來無一物，何處惹塵埃乎？漢月、潭吉自未悟本來，故一味向本來外說此心此法之奧，反斥六祖本來偈為滯在淨處，未夢見古人處處真，處處真，塵塵盡是本來人耳。龐居士所謂日用事無別，唯吾自偶諧，頭頭非取捨，處處沒張乖，朱紫誰為號，丘山絕點埃者者，便是六祖本來無一物，何處惹塵埃的註脚。故老僧不待盧公再出，輙斷漢月、潭吉未到佛祖與一切人本來無異之地，所以妄作五宗原、五宗救。即據潭吉謂物之最大者，天地是也；理之最幽者，陰陽是也。聖人迎日推䇿，畫八封，考河圖，測以渾天之儀，載以曆象之書，然後天地之動靜，日月之行度，星辰之區分，陰陽寒暑之數，閏餘盈縮之變，鬼神幽冥之情狀，灼見而指諸掌。繇是而觀，聖人之智慮過人遠矣。使匹夫匹婦從而論之，又烏得不增其昧昧，便可見汝未證到本來一切無異之地。何以故？天地自我出，不可謂物之最大。陰陽繇我彰，不可謂理之最幽。不著一畫，而八卦自陳。未見龍馬，而河圖已出。不待測以渾天之儀，載以曆象之書，而天地之動靜，日月之行度，星辰之區分，陰陽寒暑之數，閏餘盈縮之變，鬼神幽冥之情狀，無不各循其候，各得其所。然則聖人之智慮，何甞有纖毫過人。匹夫匹婦，何甞有纖毫昧昧哉。此是老樵夫自覺情與無情，煥然等現的境界。世尊據此，謂諸佛出世，惟為一大事因緣。七佛歷祖五宗，據此為相續不斷底宗旨。今潭吉大視天地，幽視陰陽，把迎日推䇿，測以渾儀，載以曆書，與畫八卦，考河圖，看做聖人奇特的事。如此則正是業識茫茫，無本可據。又何怪其依漢月妄作妄說，誣謗老僧耶。