▲鎮州臨濟義玄禪師

黃檗嗣曹州，南華邢氏子。幼有出塵之志，及落髮進具，便慕禪宗。初在黃檗會中，行業純一。時睦州為第一座，乃問：上座在此多少時？師曰：三年。州曰：曾參問否？師曰：不曾參問，不知問箇甚麼？州曰：何不問堂頭和尚，如何是佛法的的大意？師便去問，聲未絕，檗便打。師下來，州曰：問話作麼生？師曰：某甲問聲未絕，和尚便打，某甲不會。州曰：但更去問。師又問，檗又打。如是三度問，三度被打。師白州曰：早承激勸問法，累蒙和尚賜棒，自恨障緣，不領深旨。今且辭去。州曰：汝若去，須辭和尚了去。師禮拜退。州先到黃檗處曰：問話上座雖是後生，却甚奇特。若來辭，方便接伊。已後為一株大樹，蔭覆天下人去在。師來日辭黃檗，檗曰：不須他去，只往高安灘頭參大愚，必為汝說。師到大愚，愚曰：甚處來？師曰：黃檗來。愚曰：黃檗有何言句？師曰：某甲三度問佛法的的大意，三度被打，不知某甲有過無過？愚曰：黃檗與麼老婆心切，為汝得徹困，更來者裏問有過無過？師於言下大悟，乃曰：元來黃檗佛法無多子。愚搊住曰：者尿床鬼子，適來道有過無過，如今却道黃檗佛法無多子。你見箇甚麼道理？速道！速道！師於大愚肋下築三拳，愚拓開曰：汝師黃檗，非干我事。師辭大愚，却回黃檗。檗見便問：者漢來來去去，有甚了期？師曰：只為老婆心切。便人事了，侍立。檗問：甚處去來？師曰：昨蒙和尚慈旨，令參大愚去來。檗曰：大愚有何言句？師舉前話。檗曰：大愚老漢饒舌，待來痛與一頓。師曰：說甚待來，即今便打。隨後便掌。檗曰：者風顛漢來者裏捋虎鬚。師便喝。檗喚侍者曰：引者風顛漢參堂去。

師後住鎮州臨濟，學侶雲集。一日，謂普化、克符二上座曰：我欲于此建立黃檗宗旨，汝且成褫我。二人珍重下去。三日後，普化却上來問：和尚三日前說甚麼？師便打。三日後，克符上來問：和尚前日打普化作甚麼？師亦打。

至晚小參，曰：有時奪人不奪境，有時奪境不奪人，有時人境俱奪，有時人境俱不奪。克符問：如何是奪人不奪境？師曰：煦日發生鋪地錦，嬰兒垂髮白如絲。符曰：如何是奪境不奪人？師曰：王令已行天下遍，將軍塞外絕煙塵。符曰：如何是人境俱奪？師曰：并汾絕信，獨處一方。符曰：如何是人境俱不奪？師曰：王登寶殿，野老謳歌。符于言下領旨。

救曰：臨濟用處，如巨靈擘華嶽、女媧鍊石補天，無堅不破、無迹不絕，而後世驚駭，以為荒僻恠誕不稽之語，即信然者。又謂神妙莫可測識，非己智所窺，安知不欺之力本自具足？但學者望崖不前耳。老僧據普化道：臨濟小廝兒。雪峰道：臨濟大似白拈賊。你看古人句中有眼，誰似潭吉以擘華補天暨十日並炤等奇特語贓誣臨濟？又道：出格高流向佛法，無多子處萬戶俱洞。是旦暮遇之也。不思臨濟自云：如有出格見解人來，山僧此間全體作用不歷根器，則誰與你理論千門萬戶來？待旦暮遇之，早已箭過新羅矣。所以溈山問仰山：臨濟當時得大愚力？得黃檗力？仰云：非但騎虎頭，亦解把虎尾。非據臨濟騎虎把虎而何？漢月頌：角尖迸出玄中要，萬古真師貴所承。豈可離臨濟外別有玄要，超過老僧一棒不作一棒用之全體作用哉？漢月既不曉臨濟道山僧此間全體作用，而妄竊為真師，豈非無耻之甚者哉？救中又曰：臨濟當時在黃檗處喫棒，只得盡大地草木一時放大光明，帝釋梵王讚歎不及，可惜許被大愚老婆驀面印破，未免平地上喫交。而今諸方老宿道臨濟悟得棒頭拂著底道理，且道臨濟還肯麼？只如臘月三十日到來，眼光落地了，鋸解斧削又不知痛，金抹香塗又不知喜，正當與麼時，者棒頭拂著底向甚麼處著？據是，足見潭吉自語相違，前後不相炤應。既道臨濟當時在黃檗處喫棒，只得盡大地草木一時放大光明，又道諸方錯判臨濟悟得棒頭拂著底道理。臘月三十日到來，鋸解斧削不知痛，金抹香塗不知喜，者棒頭拂著底向甚麼處著？請問潭吉：諸方老宿那箇道臨濟悟得知痛知喜底道理來？汝自錯認棒頭拂著處為知痛知喜處耳。即如所云悟得棒頭拂著底道理，亦有何過？若過在道理二字，興化不合道薦得臨濟先師於黃檗處喫棒底道理；若過在拂著二字，臨濟不合自道我二十年在黃檗先師處三度問佛法的的大意，三度蒙他賜杖，如蒿枝拂著相似。老僧敢道棒頭拂著處與盡大地艸木帝釋梵王一時同放光明，更不消動口讚歎得，始稱老僧銅棺山頂情與無情煥然等現底面目，始稱臨濟當時在黃檗處喫棒底道理。救中又曰：睦州三勸問話，而黃檗三打既不悟，又指參大愚，正見三老鉗錘妙密處，臨濟立宗旨盡在此也。今人但知黃檗三問三打，遂倚一棒為極則，若無郢匠之手，雖萬打安能活人？老僧又見潭吉只空說不悟，指參大愚，而自未曾悟，故不能指臨濟所以悟之之意。老僧忍俊不禁，索性道破，譬如人唾夢中見好惡境界，遂有喜樂憂悲嗔恚恐怖等情，正恁麼時，被人打一下，瞥地醒來，一切夢境夢想悉盡無餘。所以臨濟當時向大愚肋下築拳，黃檗面上揮掌，非全體作用而何？即如栽松次，檗曰：深山中栽許多松作甚麼？濟曰：一與山門作境致，二與後人作標榜。道了，將钁頭𡎺地三下，檗曰：雖然如是，子已喫吾三十棒了也。濟又𡎺地三下，噓一噓，檗曰：吾宗到汝，大興於世。闢書謂钁頭直打到底，作後人標榜，正據臨濟自用，不在黃檗分上故耳。老僧以極麤一棒直打到底，全體作用，殺人刀，活人劍，潭吉還曾夢見麼？汝等諸人只管理論宗旨，總效克符，頌四料揀。老僧即不然，據臨濟道：有時奪人不奪境，老僧也與他一棒；有時奪境不奪人，也與他一棒；有時人境兩俱奪，也與他一棒；有時人境俱不奪，也與他一棒。且道是殺人刀，活人劍？

僧問：如何是真佛、真法、真道？乞師開示。師曰：佛者，心清淨是。法者，心光明是。道者，處處無礙淨光是。三即一，皆是空名而無實有。如真正作道人，念念心不間斷。自達磨大師從西土來，祇是覔箇不受人惑的人。後遇二祖，一言便了，始知從前虗用工夫。山僧今日見處，與佛祖不別。若第一句中薦得，堪與祖佛為師。若第二句中薦得，堪與人天為師。若第三句中薦得，自救不了。僧便問：如何是第一句？師曰：三要印開朱點窄，未容擬議主賓分。曰：如何是第二句？師曰：妙解豈容無著問，漚和爭負截流機。曰：如何是第三句？師曰：但看棚頭弄傀儡，抽牽全藉裏頭人。

救曰：風穴和尚對南院曰：凡語不滯凡情，即墮聖見。學者大病，先聖哀之，為施方便，如楔出楔。曹山有四禁曰：莫行心處路，不掛本來衣，何須正恁麼，切忌未生時。四病皆聖見，古人為設種種法藥，因其病而禁治之，待病去而後除藥可也。夫藥可除也，醫不可除也。醫者，聖人預設以待天下後世之病者也，必欲滅宗旨，是除醫矣。況今亂統之病，方熾然于叢林師家，頭破額裂而不能禁，對打還拳而不能辨，裨販滿途而不能制止，反汲汲焉以抹殺宗旨為務，是猶疾患滿門而叱醫却藥，豈佛祖付囑之意乎？羅山曰：意中句，句中意，意中不停句，句中不停意，意句不同倫，合作麼生會？又曰：意能剗句，句能剗意，意句交馳，是為可畏。巖頭曰：纔與麼便不與麼，是句亦剗，非句亦剗，自然露躶躶地，轉轆轆地，如一團火焰相似，有甚麼近傍處？今以一棒到底為法式，是確定而不能轉矣；以面門出入底時節為棒眼，是句中停意矣；以情與無情煥然等現為末後句，是有聖見實法，可以棲泊近傍，不能如大火聚矣。或者錯認火聚之意，以一棒解之，其能無辨乎？夫棒喝，今人用之者可謂多矣；以主人公為棒眼，闢書自註亦可謂詳矣。雖甚愚之人，一見而領略殆盡，彼迦葉親聞，達磨特至，又何足貴而尊奉至今日乎？且德山鑒禪師呵實法之甚者也，而有第一句，其他雲門、溈仰、曹洞、法眼固不待言；若宗旨便是實法，則諸老目立而自呵之，病狂喪心不至如是。古德曰：但須明取綱宗本無實法。然則綱宗者，鍛鍊實法之罏鞴也，又何疑焉？潭吉借曹山四禁忌來欺老僧，殊不思曹山如此昧語，若到老僧前，直打他上天無路、入地無門，也不放他在。且既舉羅山意中不停句、句中不停意、意中剗句、句中剗意，巖頭是句亦剗、非句亦剗，又道德山鑒禪師呵實法之甚者而有第一句，豈非潭吉自語相違哉？老僧昔時舉杖謂漢月道：舉一不得舉二，放過一著落在第二。擲杖云：老僧落二了也，且一又如何舉？漢月不薦，反拿杖而去。故老僧有只作得旁出之語，而潭吉猶不知羞，乃引德山鑒禪師有第一句，豈非反為老僧證舉一不得舉二、放過一著落在第二乎哉？其他雲門、溈仰、曹洞、法眼固不待言云者，謂五家皆據第一句為宗旨，又非證老僧唯此一事實，餘二則非真哉？汝等諸人果到老僧情與無情煥然等現的地位，自然露躶躶地、轉轆轆地，是句亦剗、非句亦剗，意中不停句、句中不停意，一棒不作一棒用，殺活自繇，有甚麼近傍處？喚作一團火焰，早是剩語，喚作聖見得麼？喚作實法得麼？汝又謂若宗旨便是實法，則諸老自立而自呵之，病狂喪心不至如是，此正汝病狂喪心自語相違。何以故？汝果據第一句為宗旨，何甞有種種名相？汝仍執種種名相為宗旨，何甞據第一句來？雖曰本無實法，其誰信之？據臨濟自云：第一莫取山僧說處。何故？說無憑據，一期間塗畵虗空。此非臨濟自立而自呵之。若乃懲亂統之病，便使棒不得，因噎廢食，亦是病狂喪心。潭吉又據老僧引慈明頌：一喝分賓主，炤用一時行。一喝既分賓主，則一棒豈非三要印開朱點窄，未容擬議主賓分者？作救曰：此語似是而非，七闢三闢，諸引證往往類此。夫百骸九竅、五臟六腑，只在一身，兒童可曉也。問其子母生尅之義、經絡運行之狀，雖盧扁猶當佇思，況臨濟宗旨千牢百固，誠如闢書所訓，又何必參而求悟、悟而求大悟哉？深心於此道者思之。老僧道：若人要會臨濟真正見解，獨脫無依之旨，纔一佇思，則千里萬里矣。縱有千說萬說，正為破汝等子母生尅之義、經絡運行之狀底奇名異相也。不見臨濟道：第一句中薦得，堪與祖佛為師。僧問：如何是第一句？曰：三要印開朱點窄，未容擬議主賓分。豈非擬心即差、動念即乖者乎？者臨濟第一句即是德山第一句。忽有人問老僧：如何是第一句？劈脊便棒。誰與汝理論悟與不悟、大悟與小悟來？潭吉自未曾悟，妄說悟而求大悟，病狂喪心，面皮厚多少？汝等諸人畢竟要討五家宗旨麼？不見道：騎虎頭，收虎尾，第一句下明宗旨。

乃曰：大凡演唱宗乘，一句中須具三玄門，一玄中須具三要。有權有實，有照有用。汝等諸人作麼生會？下座。

救曰：闢書謂三玄三要，不過臨濟一時上堂語。臨濟滅後，諄諄拈頌者，盡是狂狗逐塊。嗚呼！不覺其言之過歟？且臨濟因僧問真佛真法真道而示三句，因三句而曰一句中具三玄云云，則三玄三要非一時偶然語矣。老僧昔日與頂目書，節節次次唯據臨濟結歸，汝等諸人作麼生會？下座。者意謂是臨濟覿面全提，其間初未甞有不過二字，亦未甞有偶然二字。但據五祖演道：賊兒推塊巨石於井裏，他自前去了，一隊趕賊者都向井裏尋賊覔賊。豈不是吾孫諸人逐塊者乎？又何甞有狂狗二字？有如不信，節錄原書於左，以便觀覧。老僧前三年有書規訓汝云：葢三玄三要出自臨濟。上堂云：一句語須具三玄門，一玄門須具三要。有權有實，有照有用。汝等諸人作麼生會？下座。老僧道：好箇汝等諸人作麼生會？只是吾孫未夢見在。若也見得，汝為簡點看，那裏是他有權處？那裏是他有實處？有照有用處？今又問汝：還曾簡點也未？汝若簡點得，何不將權實照用一一明示？老僧只因漢月吾孫等不識臨濟道汝等諸人作麼生會者一句，故一味牽撦他人來虗張聲勢，以為自悟三玄三要。今老僧誰管你三玄三要是少得少不得底，祇要汝於臨濟語中分剖諦當，葢三玄三要出自臨濟故也。所以老僧問汝：一句語具三玄門、一玄門具三要。隨自斷云：有權、有實、有照、有用。又復提云：汝等諸人作麼生會？總是臨濟一時語。今救中不顧前後語脉，遂揑出不過二字，謂不過臨濟一時上堂語云云。老僧問汝三玄三要，則搜天下三者以配之。及至問汝：那裏是他有權、有實、有照、有用處？則顢頇不答。且既通是臨濟語，因甚三玄三要便少不得底？而權、實、照、用，汝等諸人作麼生會，遂可置之無用之地哉？老僧情知汝不解臨濟意旨，所以前書提云：好箇汝等諸人作麼生會？祇是吾孫未夢見在。汝若夢見者一句，方知三玄三要真箇有權有用，定不敢作逢三即配之死煞法矣。若以三之一字死煞配定，則一句語具三玄門、一玄門具三要，合當三玄九要矣。既不可以三之一字死煞配定，又豈可以三玄三要為的實，而遂謂自悟三玄三要耶？若以三玄三要為的實，則權之一字又且如何消繳？故老僧敢謂三玄三要是權，其直指汝等諸人一句是實、是炤、是用，其下座則臨濟自己一時用收者也。若吾孫不信，則請吾孫等諸人離了吾孫等諸人，指箇甚麼作一句看？又請離了吾孫等諸人，指箇甚麼作實、作炤、作用看？又請離了吾孫等諸人，指箇甚麼作自悟底看？若離了吾孫等諸人，別配三玄三要以為自悟，則臨濟以上諸大老無有三玄三要之名言，何以連續不斷？則不可謂自世尊至臨濟以前斷無自悟者矣。既有自悟，則自悟又何關於三玄三要哉？然則汝教老僧何不平心思忖看？若是三玄三要可以少得底，為甚𮞏代以來諸大禪師諄諄懇懇務欲明此以為究竟者？抑汝何不平心思忖看？為甚臨濟以上無三玄三要之名言，而列祖眾聖又明箇甚麼以為究竟耶？故老僧平心思忖，敢謂三玄三要可以少得底，唯汝等諸人者一句斷然少不得底。以無汝等諸人，又道甚麼三玄三要悟與不悟哉？故老僧唯以一棒不作一棒用，直指一切人自悟，而不教人悟三玄三要也。不惟臨濟初未甞以三玄三要為實，抑且於自悟人分上了無著處。所以老僧前書與汝有覺範，雖於兩堂同喝，賓主歷然，而有見處錯以為三玄三要，是以自古至今未免識者笑。然而有過汝之處云：細看即是陷虎機，忽轟一聲塗毒鼓。既曰陷虎機，豈不益徵三玄三要是權設而非實法哉？可見臨濟之後一夥漢都向三玄三要上拈頌者，正若五祖演道：賊兒推塊巨石於井裏，他自前去了。一隊趕賊者都向井裏尋賊覔賊，豈不是吾孫等諸人逐塊者乎？此潭吉救中易趕賊者為狂狗耳。老僧所以前來問汝：既自悟，何以有三玄三要？既悟三玄三要，何以為自悟？汝自者，虎也；三玄三要者，機陷也。汝豈可以機陷為汝乎？又豈可以汝為機陷乎？救中道：闢書引陷虎二字，證三玄三要是權，謂權設此語以陷學家耳。覺範之意果如是乎？汾陽曰：只須明取古人意旨，然後自心明去，更得通變自在，受用無窮，喝作自受用身。夫謂之自受用身，定非權設明甚？老僧看來，汾陽雖舉三玄語，却重在自受用身，所以後語云：不從他教，便識得自家活計。臨濟惟據自受用身，所以道：汝等諸人作麼生會？便下座。通變自在，炤用臨時。至於三玄三要，則權設而非實法，所謂有陷虎之機者此也。如覺範意別有在，則覺範亦未明臨濟意旨矣。且臨濟自謂：一心既無，隨處解脫。山僧與麼說，意在甚麼處？祇為道流馳求，心不能歇，上他古人閑機境。是則臨濟豈更自以三玄三要閑機境來爾我諸人分上乎？故老僧唯取汝等諸人作麼生會？便下座。是臨濟意旨，即汾陽所謂自受用身也。據自受用身，則但用身為事，不用死一切偷心，而偷心自無地可容。如謂老僧依文解義，三世佛冤，則覺範又作甚麼？屎偈、漢月、頂目、潭吉等又說甚麼？三玄三要是少不得底。且不但依文解義而已，又廣引三擊碓、三甕醬、三撼門扇、三頓痛棒等三法，以配三玄三要，豈非即同魔說者乎？救中又道：拈提三玄三要者，汾陽、慈明、覺範不下十數人，豈皆無見？餘姑不論，如昭公則臨濟五世之孫，而近世接源流者二十四祖也，扶偏救弊，當時號為臨濟。中興有功若此，而斥為狂狗，今之抹殺宗旨如廣通者，天下後世何以稱焉？或曰：佛法不可作罵會。予應曰：善哉此言！斥二十四祖為狂狗，則曰佛法。而三峰但言一橛頭，師資之禮未甞衰也，獨欲加以世法，使之緘默，何其不恕耶？汾陽誠老僧二十四祖，是臨濟五世孫，所以道：只須明取古人意旨，然後自心明去，更得通變自在，受用無窮，喚作自受用身。此汾陽意旨即臨濟意旨，亦即老僧據自受用身，一棒不作一棒用，直指一切人各各醒自身受用的意旨。漢月謂老僧只得一橛頭，硬禪相似野狐涎。今潭吉不全據相似野狐涎，止據一橛頭，謂漢月於老僧分上師資之禮未甞衰，而妄揑不過偶然四字，陷老僧得罪臨濟分上；易趕賊以狂狗二字，陷老僧得罪汾陽分上。請問潭吉等，老僧未甞斥汾陽為狂狗，揑造出來；漢月公然斥老僧為野狐，遮掩過去，將誰欺乎？且汝謂今之抹殺宗旨如廣通者，明明指老僧，天下後世何以稱焉？明明不斥為狂狗，即斥為野狐矣，又將如何遮掩乎？老僧與漢月反覆辨論，無非為佛法故，萬不得已，何甞以世法加漢月分上來？據潭吉此篇開口道闢書，謂三玄三要不過臨濟一時上堂語，且臨濟因僧問真佛真法真道而示三句，因三句而曰一句中具三玄云云，則三玄三要非一時偶然語矣。前年老僧道總是一時語，為曉頂目等唯以三玄三要為事，而不據臨濟復云有權有實、有炤有用，汝等諸人作麼生會？總是臨濟一時語，非有前後二時而說者。闢書具在，何甞有不過二字？何甞有偶然二字？潭吉又謂：闢書以三玄三要為偶然，而撦三要印開朱點窄，未容擬議主賓分，以配一棒為全賓全主，去取何甞定耶？自無定見，而以私意斥逐先聖，從上法式殆掃地矣。老僧但據自受用身，則豈有去取？豈有定不定？又豈有私意於其間？只因漢月妄以私意立一○為千佛萬佛之祖，斥逐千佛萬佛；妄以私意謂五宗各出○之一面，斥逐五宗；妄以私意引三擊碓、三甕醬、三撼門扇等配臨濟三玄三要，斥逐臨濟，從上宗旨掃地而盡。故老僧不惜口業，為天下後世人點破耳。汝等諸人會得老僧一棒不作一棒用，便會得臨濟道三要印開朱點窄，未容擬議主賓分，亦會得汾陽道通變自在，受用無窮，謂之自受用身死，喚作法式得麼？總之，狂狗二字不過偶然四字，節外生枝，似乎可置不辨。仍引前年與頂目書者正為三玄三要，汝等認為宗旨書中語頗有抽釘拔楔之意，然則三玄三要畢竟是少得底？是少不得底？臨濟甞自斷之矣。因僧問真佛真法真道而示三句，隨云三即一，皆是空名而實無有，何曾以三句為實來？

師應機多用喝，會下參徒亦學師喝。師曰：汝輩總學我喝，我今問汝：有一人從東堂出，一人從西堂出，兩人齊喝一聲，者裏分得賓主麼？汝且作麼生分？若分不得，已後不得學老僧喝。

潭吉舉：臨濟應機多用喝，會下參徒亦學喝。臨濟曰：汝等總學我喝，老僧若在，但噓一噓。隨後便喝，不惟截斷當時臨濟後語，不致今日潭吉曰：宗旨之設，本為胡喝。亂棒者，禁即禁之，一字可見。潭吉不曉臨濟為勘驗參徒，但據汝等總學我喝，及已後不得學老僧喝，便謂灼然是禁，豈非依文解義，作實法會耶？潭吉若到老僧前，便與一喝曰：汝道老僧學阿誰喝？待潭吉擬議，即當頭棒曰：汝喚作亂棒，入地獄如箭射。潭吉向者裏會去，便見得老僧隨處作主，遇緣即宗，豈別有綱宗可說？則自不敢胡說亂道，謂闢書倒持此以禁綱宗矣。何也？臨濟一喝不作一喝用，老僧一棒不作一棒用。棒喝臨時者，便是黃檗宗旨者，便是濟上綱宗。即如臨濟見僧入門便喝，德山見僧入門便棒，棒如雨點，喝似奔雷。汝道因甚如此？老婆心切，盡大地人無一非真子故也。所以道：佛觀三界眾生猶如一子。又曰：總三界以為家，括四生以為子。既總三界以為家，汝等敢指誰遠誰不遠耶？既括四生以為子，汝等敢指誰真誰不真耶？老僧不見誰遠誰近、誰假誰真，只據一棒，不作一棒用。凡有問者，一味驀頭棒去，打地自悟而已。初祖囑二祖曰：汝當闡揚，勿輕未悟，一念回機，便同本得。乃至高峰亦曰：依前只是舊時人，不改舊時行履處。自此安邦定國，天下太平，一念無為，十方坐斷。豈若漢月等蔑視一切人，獨自稱為真子，獨自稱為遠遊之真子哉？據救曰：濟上之綱宗，券也；祖宗之源流，舍也。自興化至雪巖、高峰二十餘世，即展轉相驗之真子也；三峰先師，即真子之遠遊而後還者也。嗚呼！彼隣人者，吾不忍言矣。潭吉既言興化至雪巖、高峰二十餘世，即展轉相驗之真子，則自中峰至老僧十餘世，即據其舍、焚其券之隣人，又何待言？而曰吾不忍言，掩耳偷鈴，誰則不聞者？嗚呼！得罪老僧分上，猶可言也；得罪我幻有老人以上、幻住老人以下，歷代諸祖不可言也。汝等悖逆如此，老僧猶自憐兒，不覺醜極麤，一棒直打到底，正未有了日在。何以故？癡人獄種，無非真子故。

上堂次，兩堂首座相見，同時下喝。僧問師：還有賓主也無？師曰：賓主歷然。師召眾曰：要會臨濟賓主句，問取堂中二首座。

示眾。參學之人，大須子細。如賓主相見，便有言論往來，或應物現形、或全體作用、或把機權喜怒、或現半身、或乘獅子、或乘象王。如有真正學人便喝，先拈出一箇膠盆子，善知識不辨是境，便上他境上作模作樣，便被學人又喝，前人不肯放下，此是膏肓之病，不堪醫治，喚作賓看主。或是善知識不拈出物，祇隨學人問處即奪，學人被奪，抵死不肯放，此是主看賓。或有學人應一箇清淨境出善知識前，知識辨得是境，把得拋向坑裏，學人言：大好善知識。知識即云：咄哉！不識好惡。學人便禮拜，此喚作主看主。或有學人披枷帶鎻出善知識前，知識更與安一重枷鎻，學人歡喜，彼此不辨，喚作賓看賓。大德！山僧所舉，皆是辨魔揀異，知其邪正。

救曰：闢書。往年禁先師曰：賓主者，爾我之謂也。近又解曰：你喝我喝，喝牛喝馬，亦是賓主歷然。葢始則安於不知，近則強不知以為知，首尾支牾，不顧後世。嗚呼痛哉！不謂臨濟之道至如此也。老僧昔年復墨仙劉居士書，因漢月謂兩堂同喝為四賓主之母：同喝，賓中賓也；左右同喝，賓中主、主中賓也；同喝，主中主也。今之兩人對壘者，箇箇會得千斤萬斤之一喝，第你喝我喝，孰知墮為賓中之賓？如喝牛喝馬，無以異矣。故老僧引大覺問興化曰：我聞你道，向南方行脚一遭，拄杖頭不曾撥著一箇會佛法的人，你憑箇甚麼道理與麼道？化便喝，覺便打；化又喝，覺又打。化來日從法堂上過，覺召曰：院主！我直下疑你昨日者兩喝。化又喝，覺又打；化再喝，覺又打。化曰：某甲於三聖師兄處學得箇賓主句，總被師兄折倒了也，願與某甲箇安樂法門。覺曰：者瞎漢來者裏納敗闕，脫下衲衣痛打一頓。興化言下薦得臨濟先師於黃檗處喫棒底道理。漢月若薦得臨濟喫棒底道理，便會得興化悟處；會得興化悟處，便見得貧道打底意旨。如是，則你喝我喝，喝牛喝馬，亦是賓主歷然，又何有賓中賓而名墮哉？唯漢月以喝為喝，以打為打，則業識茫茫，無本可據，又爭恠他分疏不下，而葢覆抹殺者乎？此葢為點漢月不據臨濟指賓主歷然為正旨，一味於喝裏打輥，以混後人故也。老僧以此書託漢月寄劉居士，漢月又有書來，故復書中謂：老僧問漢月：汝試離老僧直指，汝即今處別指箇賓主出來看。當知汝參問老僧即為是賓，老僧答指汝即為是主，并二次上堂徵勘汝即為賓主相見，老僧不若汝等一味假臨濟賓主為張本，以誑嚇閭閻。此二說並刻一冊行世，前後自分於其間，而潭吉乃以後作前，謂老僧往年禁漢月曰：賓主者，爾我之謂也。以前作後，謂近又解曰：你喝我喝，喝牛喝馬，亦是賓主歷然。老僧所說雖前後二時，實無首尾相違處，一以為禁，一以為解，而移前作後，移後作前，吾不知潭吉是何心行耳。前後且置，老僧但問潭吉：除一切人人之爾我，則汝等又指甚麼為賓主歷然？若指不出，且莫亂統。何以故？漢月、潭吉等離了爾我一切人，別說賓主，即落空外道所計故。更據救中謂：善財直至大樓閣中，從三昧起，忽然打失布袋，便將從前所得玄妙盡底揚却，十方坐斷，一法不留，方契善財本來面目。則牛頭、馬頭又非本來面目乎？既謂從前所得玄妙盡底揚却，漢月等何不向老僧棒下打失布袋，十方坐斷，一法不留，將從前所執三玄、三要并學得的賓主句盡底揚却乎？即如華嚴普孜舉四賓主話，一一舉了，良久曰：若是陶淵明，攢眉便歸去。請問潭吉是何意旨乎？且臨濟自謂：山僧所舉，皆是辨魔揀異，知其邪正。則四賓主之設，專為辨魔揀異，故潭吉魔宮佛國一時現前，但可入佛，不能入魔等亂話，不知從何處說起？當時臨濟開口便道：參學之人，大須子細。汝等全然不遵，反誣謗老僧曰：始則安于不知，近則強不知以為知。首尾支牾，不顧後世。嗚呼痛哉！不謂臨濟之道至如此也。老僧讀至此，固不敢再加註脚，亦喟然太息曰：嗚呼痛哉！不謂臨濟之道至如此也。

示眾。我有時先照後用，有時先用後照，有時照用同時，有時照用不同時。先照後用有人在，先用後照有法在。照用同時，驅耕夫之牛，奪饑人之食，敲骨取髓，痛下針錐。照用不同時，有問有答，立賓立主，合水和泥，應機接物。若是過量人，向未舉已前撩起便行，猶較些子。

上堂。赤肉團上有一無位真人，常從汝等面門出入，未證據者看看。時有僧出問：如何是無位真人？師下禪床把住云：道！道！其僧擬議，師托開云：無位真人是甚麼乾矢橛？便歸方丈。

救曰：先師曰：待心死而伏誅，須切用前之炤；先擒下而去縛，略挑用後之燈。實炤用之真虎，譬如神醫刮骨療病，必見病而下刀。若確定一方，妄加針割，是重增一病矣。古德曰：纔有所重，便成窠臼。夫學者之窠臼不一，而宗師之炤用臨時，自古聖人莫不皆爾。如夾山之接洛浦，大覺之接興化，所謂心死而伏誅，擒下而去縛者也。葢二公之病，在有一橛硬禪之主宰，所以纔問便喝，將謂禪道如是而已。賴二大老臨之以法鏡，使其無逃隱處，然後乞命于我，故一言而起其錮疾，所云略挑用後之燈是也。闢書於此，葢屢禁之。今又自解之，意謂非不知也，知之而不為也，世則可欺矣。從上列祖可欺乎？自心又可欺乎？余謂天童師翁用心必不若是，或好事者借其名以塗污法門耳。如闢書中自解四炤用曰：人不法不立，法不人不則。法不則，即用無準的；人不立，則炤無定格。以人炤人，故名炤；以法則人，故名用。此從臨濟人在法在上隨語生解，以杜撰此說。觀其意，是以相對之人為人，而以確定一棒為法，豈不悞哉？臨濟曰：先炤後用有人在，非是之所謂人也；先用後炤有法在，亦非是之所謂法也。若以相對之人為人，以確定一棒為法，則人法俱奪之語，又何以解之？先聖曰：貴不說破。予不得已，聊通一線。臨濟至處，固不在此。老僧看潭吉救漢月，待心死而伏誅，須切用前之炤，先擒下而去縛，略挑用後之燈，實炤用之真虎者，句句是漢月先立窠臼。汝道刮骨療病，老僧道好肉剜瘡；汝道見病下刀，老僧道眼花不少。若確定一方，妄加針割，正說著漢月病處。何以故？待心死而伏誅，先擒下而去縛，非預定一方，妄加人以增病。如古德云：纔有所重，便成窠臼哉！況謂學者之窠臼不一，已失却一隻眼，又說甚宗師之炤用臨時哉？漢月惟不諳時故，預作計較，反謂自古聖人莫不皆爾，非以己方人，賍誣先聖哉！不見道：欲識佛性義，當觀時節因緣。時節若至，如迷忽悟，如忘忽憶，故老僧不敢別有一法妄加於人，棒喝臨時活卓卓地，何曾像漢月自立如是窠臼，坑陷後學來？所以老僧打漢月云：汝若喚作極麤一棒，入地獄如箭射。又云：儘你做，儘伎倆。老僧只與你極麤一棒，打你到底，教你上天無路，入地無門，無你藏竄處，無你逃避處，計窮力竭，汝之面門自露，方知老僧極麤一棒，棒頭有眼，不打別處。即如大覺當時一味打興化到底，而興化不薦棒頭落處，別求箇安樂法門，故直云：者瞎漢到者裏來納敗闕，脫下衲衣痛打一頓。汝等逐興化，纔問便喝，以為病在一橛頭，硬作主宰，料掉沒交涉矣。闢書謂：以人炤人，故名炤；以法則人，故名用。總不出老僧答漢月問堂奧中事云：汝即今在甚麼處？即臨濟炤用同時，驅耕夫之牛、奪饑人之食，敲骨取髓、痛下針錐，汝喚作一橛頭得麼？汝喚作確定法得麼？總之，即人即法，人外無別法、法外無別人，若不以相對之人為人，則驅牛奪食手段亦無著落處。何不看臨濟上堂：赤肉團上有一無位真人，常從汝等面門出入，未證據者看看。時有僧出問：如何是無位真人？濟下禪床把住云：道！道！其僧擬議，濟托開云：無位真人是甚麼乾矢橛？便歸方丈。汝道是甚麼時節？即如定上座擒住欽山云：且道無位真人與非無位真人相去多少？速道！速道！老僧亦擒住汝等云：且道是之所謂人與非是之所謂人相去多少？速道！速道！若道不得，𡎺殺者尿牀鬼子去。

咸通八年丁亥四月十日，將示滅，說傳法偈曰：沿流不止問如何，真照無邊說似他。離相離名人不稟，吹毛用了急須磨。

救曰：闢書自解沿流為源源不息，謂垂示不得滅却正法眼藏之意矣。又曰：正法眼藏已被瞎驢滅却，何其前後不相顧耶？此老僧因漢月謂於一○相賓主輥輥直入首羅眼中，所謂沿流不止問如何，真炤無邊說似他，離相離名人不稟，吹毛用了急須磨是也。故老僧道：據漢月此說，葢為可笑。不見臨濟謂：誰知吾正法眼藏向者瞎驢邊滅却？正法眼藏尚向瞎驢邊滅却，況更有一○賓主首羅眼等名相遺害後世？此葢明臨濟外別無正法眼藏可傳，三聖外亦別無正法眼藏可受，以破漢月於漢月外別有一○相賓主輥輥直入首羅眼等名相遺害後世故也。今潭吉將尚向二字改作已被二字，不思彼此之刻見行於世，尚不顧人簡責，又爭恠得臨濟語錄曾無人法俱奪之語上章妄揑以瞞昧老僧耶？汝又曰：洞上宗語忌十成，不欲觸犯。何不看洞山謂：但能不觸當今諱，也勝前朝斷舌才。但不觸諱而已，豈無當今乎？曹山初參洞山，洞問曰：汝名甚麼？曹曰：本寂。曰：那箇聻？曰：不名本寂。洞山深器之。但不名本寂而已，又豈無那箇乎？汝又曰：機貴回互，不欲染污。曹山道：凡情聖見是金鎻玄路，直須回互。正指回互一切世出世間凡情聖見，為染污吾身故，何曾教人回互通身來？覺範洪禪師乃漢月倚為印法者，其頌尊貴墮曰：生在帝王家，那復有尊貴？自應著珍御，顧見何驚異？據自應著珍御，通身纏繞不被染污，曷甞禁忌？爾我諸人于本分事知有不取，可見汝等自未悟本分事，反作驚異而不顧見，妄意爾我真炤，祇喚作真炤，終不喚作尊貴耳。且既云顧見，獨非真炤乎？汝又引石霜道：直饒未甞忘炤，猶是外紹臣種來擬真炤。殊不知爾我生下絲毫不隔，靈光獨耀真炤無邊，不借世出世間凡情聖見一切名相，正如王子生下即能紹種，謂之內紹、謂之王種，亦名無依道人，逈然獨脫故；亦名無位真人，面門出入故。故臨濟曰：唯有聽法無依道人是諸佛之母，所以佛從無依生。又上堂曰：赤肉團上有一無位真人，常從汝等面門出入，未證據者看看。且既云看看，獨非真炤乎？藥山因李翱居士問：如何是戒定慧？山曰：貧道者裏無此閑家具。士罔測玄旨，故山復曰：太守欲保任此事，須向高高山頂立、深深海底行。通身為此事，須自保任，不可別重。戒定慧是為閨閣中物，捨不得便於身為滲漏，何曾指太守為閨閣中物、為通身染污乎？汝只學古人說閨閣中物，何曾夢見閨閣中物指何物來？據是，豈唯不識臨濟意，亦塗污曹山甚矣！曹山曰：不見南泉道：饒汝十成，猶較王老師一線道。直須爾我不隔一線道，始得說甚八成十成？故曹山斷曰：也大難事，到此直須子細，始得明白自在。不論天堂、地獄、餓鬼、畜生，一切處不移易，元是舊時人，只是不行舊時路。非臨濟所謂常在面門出入，則一切處不移易，元是舊時人乎？何故不行舊時路？只為舊時路不從面門出入，則心意識捉一放一，一切處移易，故不得獨脫。若得獨脫，則無欲無依；若悟無依，佛亦無得。豈更有株可守、有兔可待、有嫁時衣可認？雲居膺曰：動則埋身千尺，不動則當處生苗。葢謂動則不據舊時人一切處移易，所以埋身千尺；不動則據舊時人一切處不移易，所以當處生苗。今潭吉改為會則途中受用，不會則當處生苗。以當處生苗為病，誣爾我真炤在洞上為染污。何不看僧問洞山：三身中那一身說法？山曰：吾常於此，切非自指不動處乎？既據不動，則當處生苗，更依倚箇甚麼而不得獨脫乎？豈似汝等依倚臨濟一句中具三玄、一玄中具三要，作實法會。老僧今更據無著問文殊：此間多少眾？殊曰：前三三，後三三。著罔測。時命均提童子送無著出門，著問曰：適來道：前三三，後三三。是多少眾？童子高聲喚云：大德！著應諾。童子曰：是多少眾？請問潭吉等作麼生會？乃反謂臨濟最後埀範不得，向爾我分上及無依道人不拘文字處錯認。且問潭吉若不向爾我分上認，則臨濟臨滅埀語即置於無用之地矣，又埀此語何為哉？雲居膺曰：猶如雙鏡，光光相對，光明相炤，更無𮓬盈，豈不是一般？猶喚作影像邊事。老僧道：待汝等打破鏡來，與汝相見。又曰：如日出時，光炤世間，明朗是一半，那一半是甚麼？老僧道：汝等待日落後來相見。汝謂如今人未認得光影門頭戶底事，將作屋裏事又爭得？老僧誠然不認得光影門頭事，只是一箇，老僧若更有屋裏事可認，則又爭得？今潭吉謂先師云：真炤無邊，皆是悟處。不過似他而已，不為無見。且問潭吉等多少漢月有似他不似他，又有箇真他耶？所以老僧只據極麤一棒直打漢月，到底為要他見得，無第二箇他來替得他耳。如耳根圓通章曰：初於聞中，入流亡所。葢所聞之聲繇能聞之識而立，不滯耳入之識，則所入之聲而自亡矣，故曰入流亡所。復疊而明曰：所入既寂，動靜二相了然不生，如是漸增聞所聞盡云云。救中竟指耳入之入作悟入之入，謂學人一棒上得箇悟處，入流而已。豈不益顯潭吉自未悟棒頭下事，故作如是亂說，反敢誣觀音，直饒從此轉入轉深，未到源底，猶是相似。老僧且問潭吉：觀音更相似甚麼物耶？只是箇王老師。又指誰為兒孫？誰為祖父？臨濟曰：他能與一切安名，一切不能與他安名。所以老僧據爾我為離一切名、離一切相之真炤也。古德曰：釋迦、彌勒猶是他奴。何不引全後語云：他是阿誰？汝又引香嚴一擊忘所知，謂真炤屬知，故僅得似他，非真他也。此又益顯漢月、潭吉未如香嚴真悟，故未夢見香巖當日動容擲瓦礫，忘擊竹作聲之所知，遂曰：更不假修持。正據香嚴全體初不假修持而後有，所以道：動容揚古路。用酧溈山問他：父母未生前，試道一句看底一句耳。又曰：處處無踪跡，聲色外威儀。重明動容全體不在聲色之所知，故曰：聲色外威儀也。曹山謂：正命食亦就六根門頭見聞覺知，祇是不被他污染。正與香嚴擊竹作聲，忘擊竹作聲之所知同旨。我有一機，瞬目視伊，非據爾我為真炤者乎？實上座偈：夜明簾捲無私炤，金殿重重顯至尊。則真炤與尊貴同旨無疑矣。似他、真他早是兩箇，更說奉重、不奉重，落七、落八去。故老僧謂：似他者，舉似他也。人若不稟離相離名之真炤，則據全體大用斷彼名相，而悟爾我全體。潭吉反謂：審如是，則臨濟最後埀範乃不若一村學究。老僧道：誠然，臨濟最後埀範不若一村學究。何以故？村學究不過教童蒙認一字一句之名相故。潭吉錯認離相離名故，引洞山呵云：認得箇不名不物、無是無非底道理，更不求餘。正臨濟謂：先炤後用有人在者。老僧且問潭吉：祇如臨濟謂：離相離名人、不稟底人，汝等又作麼生銷釋，而可謂無人在耶？即如洞山道：只緣未達其源，落在第八魔境界中，識得箇不名不物、無是無非，道我得安樂田地，更不求餘。向惡水坑裏頭出頭沒，弄箇無尾猢孫，到臘月三十日，鼓也打破、猢孫也走却了，手忙脚亂，悔將何及？你若是衲僧，乍可凍殺餓殺，終不著他鶻臭布衫。便下座。汝等但將洞山此話與臨濟謂：一句語須具三玄門，一玄門須具三要，有權有實、有炤有用。汝等諸人作麼生會？便下座。兩箇下座並看不著三玄三要、鶻臭布衫，始見得洞山、臨濟全體大用同一鼻孔出氣，更討甚語忌十成、機貴回互來？潭吉此章葛藤不少，爭恠得老僧一棒不作一棒用，全體大用為汝當頭截哉！

復謂眾曰：吾滅後，不得滅却吾正法眼藏。三聖出曰：爭敢滅却和尚正法眼藏？師曰：已後有人問你，向他道甚麼？聖便喝。師曰：誰知吾正法眼藏向者瞎驢邊滅却？

老僧謂正法眼藏尚向瞎驢邊滅却，潭吉前改尚向二字為已被二字，今又改為已向，而作救曰：據闢書此論，三聖不契臨濟之意，滅却正法眼藏，風穴何故稱聖為入室真子，而南院頷之耶？不足稱而稱，則風穴無眼矣；不當頷而頷，則南院亦無眼矣。然則首山至今二十餘世，不亦無眼長老之子孫乎？此信闢書而論之也。語曰：一失步，無所措足；一失言，無所措口。闢書其是哉？老僧前謂正法眼藏尚向瞎驢邊滅却，葢據於臨濟外，別無正法眼藏傳與三聖，正風穴所謂密付將終，全主即滅者。今潭吉唯據指月錄全主即密，其餘諸錄皆載全主即滅，此不敢釋破，待天下後世明眼者正之。於三聖外，亦別無正法眼藏之可受，正風穴所謂親承入室之真子，不同門外之遊人。今敢謂於老僧外，亦別無正法眼藏之可步，故無所措足；於老僧外，亦別無正法眼藏之可言，故無所措口。何以故？在口談論，在足運奔，總不離老僧故。據是，則果老僧無眼，而謂三聖不契臨濟之意耶？抑漢月、潭吉等無眼，而作一○相，賓主輥輥，直入首羅眼中耶？漢月惟以三數表法，故取摩醯首羅眼。闢書則不然，臨濟一隻眼，到處為人開。或問：正法眼藏向瞎驢邊滅却，如何是臨濟一隻眼？老僧振威一喝曰：孟八郎漢又恁麼去也！

言訖，端坐而逝。塔全身于府西北隅，諡慧炤。

救曰：臨濟，黃檗之嫡子也，濟之綱宗，非檗有也。檗不可，諸方而以濟為可，何耶？且臨濟之世，佛法鼎盛，使其建立果不可，老師宿德，寧無一言？溈山祐禪師，濟之父輩也，私稱濟為尊宿；普化，黃檗之昆季也，反北面而師事之；小釋迦，果位中人也，發願以續其斷脉。方是時，譏呵學解者，無過德山。濟順世，德山尚無恙也，曾無一言正臨濟之非。果畏臨濟而不言耶？則臨濟已順世；不欲起諍端耶？而德山實呵佛罵祖之魁也。考之于古，質之于同輩，原之於師承之間，皆不以濟為非，而今日獨非之，何哉？且棒喝，濟之所常用，而綱宗，亦濟之所建立也。苟以濟為非，即不當效渠棒喝，既用棒喝，豈可不知棒喝之綱宗？又豈可禁人之救綱宗者？夫為善知識，辨古今之誵，溈如觀掌，果洞徹不疑，孰是而孰非，然後定龍蛇，行賞罰，據欵結案，為千古不磨之式，使三峰之徒，鉗口結舌，雖有葢世之辨，不能伸其救，非雄猛丈夫所為哉？今闢書之評宗旨也，若眼之受聲，耳之承色，泛泛然不相入，但儱侗到底，曰：實法實法，天下後世何所準焉？老僧道：灼然灼然，於老僧外無別實法，與天下後世為準。何以故？古人言句，於老僧分上全無著處，故不敢以言句為綱宗，妄加於天下後世人分上，所謂己所不欲，勿施於人者也。汝等無耻之徒，據古人建立言句為綱宗，而不據古人建立言句，端為發明汝等本分為綱宗，一味東撦西拽，何甞自出手眼？如謂黃檗不可諸方而以濟為可，據老僧看來，黃檗亦有不可濟處。臨濟半夏上黃檗山，住數日乃辭去，檗曰：汝破夏來，何不終夏去？濟曰：某甲暫來禮拜和尚。檗便打趂令去，此非不可濟而何？濟行數里，疑此事，却回終夏。後又辭檗，檗曰：甚處去？濟曰：不是河南，便歸河北。檗便打，濟約住與一掌，檗大笑，此可臨濟處也。故喚侍者將百丈先師禪板几案來，濟曰：侍者將火來。檗曰：不然，子但將去，已後坐斷天下人舌頭去在。此深可臨濟也。據濟約住與一掌，臨機不見師，故檗笑而可之。據濟喚侍者將火來，則檗親付禪板几案尚然不受，直待正他坐斷天下人舌頭，故將去耳。曰：子已後坐斷天下人舌頭，豈於臨濟外別有言句可說？今漢月、潭吉等反執言句為綱宗，建立為實法，不但贓誣臨濟，亦違黃檗囑濟坐斷舌頭之旨。汝又謂普化、黃檗之昆季反北面師濟，即如濟問普化：你是凡是聖？化曰：你道我是凡是聖？濟便喝，化以手指曰：河陽新婦子，木塔老婆禪，臨濟小廝兒，却具一隻眼。看他作家相見，全體作用，曷甞像汝等攀濟為真師，拾玄要料揀炤用賓主等一絡索來？汝又謂溈山祐禪師，濟之父輩私稱濟為尊宿，德山實訶佛罵祖之魁，曾無一言正濟之非，據是益見汝等將古人言句作實法會。溈山舉濟到金牛因緣問仰山曰：此二尊宿還有勝負也無？汝遂謂私稱濟為尊宿，猶不妨聽汝認定。即如德山到溈山，溈曰：此子已後向孤峰頂上盤結草菴，訶佛罵祖去在。汝便作訶佛罵祖會，還曾夢見溈山、德山汗臭氣麼？又謂小釋迦果位中人也，發願以續其斷脉。風穴上堂，舉世尊以青蓮目顧視大眾，乃曰：正當恁麼時，且道說箇甚麼？若道不說而說，又是埋沒先聖，且道說箇甚麼？念法華拂袖下去，穴擲下拄杖歸方丈。你看他次日下語，動容揚古路，不墮悄然機，全體作用和盤托出。後因僧問：如何是佛？曰：新婦騎驢阿家牽。曰：未審此語甚麼句中收？曰：三玄收不得，四句豈能該？然則考之於古，皆不以濟為非者，何甞咬濟言句？而今日獨非之，正非咬濟言句者耳，何甞非臨濟來？汝更謂棒喝濟所常用，綱宗亦濟所建立，苟以濟為非，即不當效渠棒喝，既用棒喝，豈可不知棒喝之綱宗？老僧試問潭吉：喫飯說話曾借漢月口乎？屙屎放尿曾借漢月孔竅乎？豈老僧自無手口而效臨濟棒喝乎？臨濟明明道：一喝不作一喝用。老僧明明道：一棒不作一棒用。汝等逐塊猶喚作棒喝，況夢見棒喝綱宗乎？老僧曾有偈曰：若據某甲扶佛法，任地○○○○○，都來總與三十棒。莫道分明為賞罰者，便是老僧的綱宗了也。覿面全提，據欵結案，佛來也打，魔來也打。不見道：老僧閱古尊宿語錄，至臨濟上堂：一句語須具三玄門，一玄門須具三要，有權有實，有炤有用。汝等諸人作麼生會？下座。惜當時老僧不在座下，若在便與一頓，非但佛法相見，亦免後世逐塊之徒如漢月、潭吉等死配三玄三要，是濟上綱宗，魔魅人家男女。據臨濟云：山僧無一法與人，祇是解粘去縛。今反執言句為綱宗，建立為實法，且道臨濟還肻麼？汝等諸人雖有葢世之辨，若到老僧前坐斷舌頭，無你開口處，直得臉青臉白，死去十分。何以故？汝等之伎倆有限，老僧之全體作用無窮。