▲興化存獎禪師

臨濟嗣。初在臨濟為侍者，後在三聖會中為首座。甞曰：我向南方行脚一遭，拄杖頭不曾撥著一箇會佛法底人。三聖聞得，問曰：你具箇甚麼眼，便恁麼道？師便喝。聖曰：須是你始得。後大覺聞舉，遂曰：作麼生得風吹到大覺門裏來？師後到大覺為院主。一日，覺喚：院主！我聞你道：向南方行脚一遭，拄杖頭不曾撥著一箇會佛法底人。你憑箇甚麼道理與麼道？師便喝，覺便打。師又喝，覺又打。師來日從法堂過，覺召：院主！我直下疑你昨日者兩喝。師又喝，覺又打。師再喝，覺亦打。師曰：某甲於三聖師兄處學得箇賓主句，總被師兄折倒了也。願與某甲箇安樂法門。覺曰：者瞎漢來者裏納敗缺。脫下衲衣，痛打一頓。師於言下薦得臨濟先師于黃檗處喫棒底道理。師後開堂日，拈香曰：此一炷香，本為三聖師兄，三聖于我太孤；本為大覺師兄，大覺于我太賒。不如供養臨濟先師

師見同參來，纔上法堂，師便喝，僧亦喝；師又喝，僧亦喝；師近前拈棒，僧又喝。師曰：你看者瞎驢漢猶作主在。僧擬議，師直打下法堂。侍者請問：適來那僧有甚觸忤和尚？師曰：他適來也有權、也有實、也有炤、也有用，及乎我將手向伊面前橫兩橫，到者裏却去不得。似者般瞎漢，不打更待何時？者禮拜。

示眾曰：若是作家戰將，便請單刀直入，更莫如何若何。有旻德禪師出禮拜，起便喝，師亦喝。德又喝，師亦喝。德禮拜歸眾，師曰：適來若是別人，三十棒一棒也較不得。何故？為他旻德會，一喝不作一喝用。

救曰：師英挺天縱，如虎生三日，氣便食牛，與洛浦俱為臨濟侍者，然皆坐在一悟，視天下無人。微大覺、夾山，則一墮無尾巴隊中矣。浦嗣夾山，不忘最後之得，而化嗣臨濟，使濟上宗風不致滅裂，葢師友力也。師既脫韛于大覺，便有驅耕奪食之手，後來接人不輕放過，故子孫十餘世皆光明炤人，其淵源承接有自來矣。昔法雲杲公入圓通璣道者之室，一語相合，而圓通稱賞之。明日秉拂，機思運鈍，眾大笑，杲為之置茶，慙無以自處，偶打翻茶具，因而有省，于是機鋒迅捷，無敢當者。未幾，謁真淨，復大悟。此等公案甚多，使後世讀之，如明鏡當臺，妍醜自見，存錄良有以也。近世衲子敘悟繇，槩多修飾，凡師匠發藥之語，或臨機挫抑之言，盡情刪去，甚欲改換。師承所示之偈頌，惟褒揚者存之。夫所貴從師，為能與我解黏去縛，若一皆稱讚，又安在其為師匠耶？因及化之悟繇，一并拈出，以見古今之不逮。悲夫！老僧讀畢，忽記得昔年付漢月拂後，漢月疑老僧行實，尋甞特對侍僧栖蓮道：和尚行實須改改好。故老僧有書與伊云：行實者，元述生平所得之實據，若非述其實據而改好得底，則佛祖龍天可欺矣。佛祖龍天可欺，自心又可欺乎？想上座行實都是做好出者。今救中近世衲子敘悟繇，槩多修飾云云，不打自招，令人不覺絕倒。是事且置，如謂興化、洛浦皆坐在一悟，祝天下無人，此潭吉自未甞悟，故不知興化、洛浦皆未甞悟，而以為坐在一悟。何以故？豈有自悟而反視天下無人者？初祖囑二祖曰：汝當闡揚，勿輕未悟。一念迴機，便同本得。老僧惟視普天匝地無不是人，故一棒不作一棒用，打人自悟。漢月反謗為一橛頭禪，硬作主宰，謂別有差別智，超過老僧，妄立小悟大悟、小法大法暨大法之大法種種差別名相，羅籠天下學者。救中謂興化、洛浦皆坐在一悟，正指其纔問便喝為一橛頭硬禪，以況老僧纔問便棒為坐在一悟，未明大法之大法也。殊不知興化分明道：我在三聖師兄處學得箇賓主句，總被師兄折倒了。既云學得箇賓主句，實未親見賓主在，豈曾自道悟來？洛浦見夾山開口道：自遠趨風，乞師一接。真所謂拋却自家，沿門持鉢者。雪竇顯拈云：者漢可悲可痛，鈍置他臨濟。他既雲月是同，我亦溪山各異，說甚麼無舌人解語？坐具劈口便摵，又那箇道洛浦悟來？若道小悟大悟，古人曾作是說，殊不知小小省發，原不可謂悟。如世尊覩明星時，嘆曰：奇哉！一切眾生皆具如來智慧德相。你道者般大悟，還須第二遍否？老僧過銅棺山頂，一切情與無情煥然等現，你道者般大悟，還須第二遍否？法雲杲甞謂人曰：和尚熈寧三年文帳在鳳翔府供申，當年陷了華山一十八州，你輩茄子瓠子那裏得知？或曰：寶華王座上為甚一向世諦？杲曰：癡人佛性豈有二種耶？漢月謗老僧為一橛頭，自誇別有差別。智正佛性有二種，法雲謂之癡人者也。你道陷了華山一十八州是甚麼面目？正與銅棺山頂大地平沉一般，漢月輩茄子、瓠子那裏得知？救曰：大宗師為人自無實法，纔見學者絲毫倚傍，便與斬斷，如俊鶻捉鳩、饑鷹捕兔，隨鳩兔之起伏宛轉，必擒而後已，此料揀炤用之所繇貴也。若夫木牛流馬，其形雖大，然放之南首即不能返而北轅。何則？有一定之機也。嗟乎！一棒到底，其露布殆已不少，況于棒上更加註脚耶？老僧道：木牛流馬放之南首不能返而北轅，即汝等諸人是。汝謂三頓痛棒，不聞有二頓、四頓之旨，其釘樁搖櫓殆有甚焉者矣！韓大伯頌曰：一兔橫身當古路，蒼鷹纔見便生擒，後來獵犬無靈性，空向枯樁舊處尋。料揀炤用以迄賓主玄要，所稱枯樁舊處非耶？至於軍中捷書謂之露布，老僧拈條白棒直打到底，正如百萬軍中單刀直入，取上將頭流血千里，不待磨墨濡筆，早已露布了也。只是老僧與漢月不合各下註脚。如何是漢月下的註脚？逐一棒死塊，喚作一橛頭硬禪。如何是老僧自下的註脚？劈頭打漢月云：若喚作極麤一棒，入地獄如箭射。救曰：臨濟曰：我有時一喝如金剛王寶劍，有時一喝如踞地獅子，有時一喝如探竿影草，有時一喝不作一喝用。具此眼者，如明鏡當臺，學家雖悟到徹處，而大法未明，其開口動舌便有種種影像於中露現，如興化勘僧數則，大略可見矣。後世不究四有時句之故，乃效之曰：一棒不作一棒用。或問其旨趣，又從而解曰：特指人人面門出入時節耳。或更詰之曰：眼光落地時，者面門出入底向甚處著？彼又解曰：盡大地無非者一著子。若果如是，則旻、德兩喝後便拜，何處是會得面門出入底道理耶？士君子以敏慧之資，或於古德老婆舌上窺見一斑，遂信此等說話為究竟，謂有道理可以憑仗，而縱其才辯抹殺真宗。吁！可悲也。余讀傳燈大愚芝禪師會中有僧誦金剛經，至應如是知、如是見、如是信解，不生法相，驀然有省，遂白芝通所悟，芝遽指禪床前狗子云：狗子聻？僧無語，芝便打。潛菴源公甞舉此語至不生法相，芝云：狗子聻處，問妙喜曰：你作麼生會？喜對曰：狗子。潛菴大稱賞之，謂其不生法相也。妙喜悟後，謂眾曰：大愚方便善巧，如珠走盤，不留影跡。源以實法與人，豈不孤負佛祖之心乎？以余觀之，臨濟用處真若空中電影，不可攀捉。今以一棒擬定，早為電影置座榻矣。更曰：有全主而無全賓。不知何所見而言之不疑乎？老僧前年論臨濟四喝，只是一喝不作一喝用。若人廉纖不斷，以一喝不作一喝用，為金剛王寶劍；若人脚跟未穩，以一喝不作一喝用，為踞地獅子；若人一無動靜，以一喝不作一喝用，為探竿影草。潭吉遂謗老僧效法臨濟一棒不作一棒用，而不體究四有時句。殊不知老僧一棒不作一棒用，該臨濟我有時之我，則不見四有時句矣。丈夫自有冲天志，不向如來行處行，況臨濟耶？若死在四句下，則臨濟反不若老僧一棒不作一棒用，直指人人面門出入時節，活卓卓地無有一法與人耳。審如是，那裏討白拈手段來？不見臨濟上堂：汝等諸人赤肉團上有一無位真人，甞在面門出入。今潭吉曰：眼光落地時，者面門出入底向甚處著？若眼光更有落地時，若眼光落地時更有箇面門出入底向甚處著？豈可謂甞在面門出入哉？亡僧面前正是觸目菩提，說甚盡大地無非者一著子？若更有者一著子，早已千里萬里矣，又豈可謂甞在面門出入哉？即如興化道：若是別人，三十棒一棒也較不得。何故？為他旻德會一喝不作一喝用。既一喝不作一喝用，潭吉謂旻德兩喝後便拜，逐塊不少，乃謂：何處是會得面門出入底？請問潭吉：還曾夢見旻德面門麼？老僧前年謂以一棒不作一棒用，直指一切人者，全主全賓、大機大用、殺活縱奪、赤手全提，何甞道有全主無全賓來？昔大愚芝禪師會中有僧誦金剛經，至不生法相，驀然有省，白芝通所悟，芝遽指禪床前狗子云：狗子聻？僧無語，芝便打。會得大愚打處，便會得老僧一棒不作一棒用，汝喚作一棒，擬定喫棒，正未有了日在。世傳妙喜大悟一十八遍，小悟不記其數，漢月等借為口實，遂有參而求悟、悟而求大悟之說，暗刺老僧坐在一悟。是葢不知妙喜初年周旋曹洞家，盡得功勳五位偏正回互宗旨，臂香授受，不可謂悟。逮至湛堂會下，理會也理會得、說也說得，做拈古、頌古、小參、普說也做得，只是有一事未在，不可謂悟。即如狗子話，潛菴大加稱賞，冬瓜印子，毒如砒霜。妙喜悟後，罵其實法與人，正謂輕易放過，無驅耕奪食手段也。老僧極麤一棒，凡有問者，劈脊便打，敲骨取髓，痛下針錐，驅門庭、奪堂奧，從頭整頓，漢月到底直打他上天無路、入地無門，還不放他在。汝道老僧曾輕放那一箇，而謂實法與人，孤負佛祖之心也哉？總之，據此三則，潭吉誣謗老僧，反證據老僧；大覺打興化也，與老僧證據；夾山打洛浦也，與老僧證據；法雲陷了華山一十八州也，與老僧證據；大愚方便善巧，如珠走盤，不留影跡也，與老僧證據；臨濟用處，如空中電影，不可攀捉也，與老僧證據；興化為人，如俊鶻捉鳩、饑鷹捕兔，隨鳩兔之起伏宛轉，必擒而後已也，與老僧證據。何以故？老僧一棒不作一棒用，實無一法與人故。汝等妄計一○，執一○為實法；妄鑽四句，執四句為實法；妄配三數，執三數為實法；乃至逐老僧拄杖，則拄杖亦成實法，而遂謗老僧為實法。嗚呼！把火燒天，則亦徒自疲耳。

▲汝州南院慧顒禪師

興化嗣。僧問：從上諸聖向甚麼處去？師曰：不上天堂，則入地獄。曰：和尚又作麼生？師曰：還知寶應老漢落處麼？僧擬議，師打一拂子，曰：你還知喫拂子底麼？曰：不會。師曰：正令却是你行。又打一拂子。

上堂：諸方祇具啐啄同時眼，不具啐啄同時用。僧便問：如何是啐啄同時用？師曰：作家不啐啄，啐啄同時失。曰：此猶未是某甲問處。師曰：汝問處作麼生？僧曰：失。師便打，其僧不肻。後于雲門會下聞二僧舉此話，一僧曰：當時南院棒折那！其僧忽契悟，遂奔回省覲。師已圓寂，乃謁風穴。穴一見便問：上座莫是當時問先師啐啄同時話底麼？僧曰：是。穴曰：汝當時作麼生會？曰：某甲當時如在燈影裏行相似。穴曰：汝會也。

上堂：赤肉團上，壁立千仞。僧問：赤肉團上，壁立千仞，豈不是和尚道？師曰：是。僧便掀倒禪床。師曰：者瞎驢亂做。僧擬議，師便打趁出。

風穴

救曰：師憂仰山之讖，為在己躬，故終日哭泣。非無悟人也，憂悟人之不透宗旨，以害天下後世者也。譬如神醫為國人所仰，活者既老，閱諸子之才，皆無一可。欲秘之，則是天下後世活人之術，自我絕矣。欲傳之，恐不能盡其妙，益誤天下後世。此風穴之心歟？或曰：穴之對念公曰：聰明者多，見性者少。觀其意，所患在聰明耶？曰：否。謂聰明雖多，而見性者不易得耳。如百丈通三學，德山講金剛經，風穴之于書，無所不觀，豈皆盡礙于道？但世之聰敏者，解路習熟，而智多役乎外。苟能反所役于道，一門深入，又惡知其不可？夫太阿之鋒在乎利，夜光之寶在乎明，人之所以貴於萬物者在乎靈，聖人之所以貴於人者在乎聖。必曰椎埋駘蹇而後合道，則是慶喜不當居祖位，而百丈、臨濟不得載傳燈矣。且夫下詔朴鈍之若真公者，豈可以聰明誣之？然風穴捨真而器念，何耶？或曰：真公尚未有悟。余應曰：是何言歟？風穴曰：當看念法華下語。果未悟，是教渠學語矣。豈有風穴大士教人學語哉？或者又曰：真公既有悟，而風穴曰見性者少，豈悟之不足以當見性耶？曰：悟而不透宗旨，則見性未圓。如六祖偈曰：菩提本無樹，明鏡亦非臺。本來無一物，何處惹塵埃？五祖曰：亦未見性在。葢見之未圓，必落偏枯，坐此不進，與無見等耳，又何疑焉？老僧據妙喜云：菩薩人見性以眼見。又云：直須眼見始得。世尊以青蓮目顧視大眾，人天百萬，覿面不逢，惟有金色頭陁與世尊相見，此正法眼藏付囑所繇始也。二十八傳至我初祖達磨，浮海東來，遂有直指見性之說。風穴憂仰山識為在己躬，上堂，舉世尊以青蓮目顧視大眾云云，念法華拂袖下去，穴擲下拄杖，歸方丈。其師資相見處，不惟臨濟一宗面目現在，抑且靈山一會面目現在。穴次日旁敲正打，徵念實處，念舉香嚴偈：動容揚古路，不墮悄然機。將拂袖下去，和盤托出。即如香嚴後偈：我有一機瞬目視，伊將動容揚古路。和盤托出，見性直須眼見，葢謂此。至於聰明者多，見性者少，此二語千古同悲。潭吉有聰明之資，無見性之實。風穴明明道見性者少，潭吉却道非無悟人。不信真園頭尚未有悟，只為自恃聰明，看得悟字太容易了，明欺老僧不識字，明欺老僧不讀書，故此章滿口矜誇，來相嘲笑。殊不知聰明二字，學道人分上全無著處。宋蘇子瞻豈不是絕世聰明漢？當時佛印元尚且深錐痛劄，他云：內翰胸中有萬卷書，筆下無一點塵，如何於自己本命元辰便不知下落？況些小聰明不及渠輩萬一，而剃除鬚髮入我空門，本命元辰依舊不知下落，脚跟下黑漫漫地。任汝誇，太阿之鋒在乎利。老僧道：不快漆桶。任汝誇，夜光之寶在乎明。老僧道：不快漆桶。任汝誇，人之所以貴於萬物者在乎靈。老僧道：不快漆桶。任汝誇，聖人之所以貴於人者在乎聖。老僧道：不快漆桶。何也？慶喜雖多聞博達，智慧無礙，到迦葉召難，倒却門前剎竿，聰明一些也使不著。百丈雖丱歲離塵，三學該練，到馬祖振威一喝，直得三日耳聾，聰明一些也使不著。臨濟雖精究毗尼，博探經論，到黃檗處三度問佛法的的大意，六十痛棒如蒿枝拂相似，聰明一些也使不著。正德山所謂：窮諸玄辨，若一毫置於太虗；竭世樞機，似一滴投於巨壑者。棒下無生忍，臨機不見師。風穴爾時亦如紙燈吹滅，生平於書無所不觀，到此化為烏有矣。欲覔聰明如芥子許，得乎？葢不但世智辨聰，於道無益，縱饒念得一大藏教，如瓶瀉水，喚作運糞入，不名運糞出，自己正知見反被障却，不得現前。嗚呼！聰明者多，是以見性者少。風穴憂臨濟之道將墜於地，而終日哭泣，有以也。老僧誠朴鈍可笑，請問潭吉還識字也無？

▲汝州風穴延沼禪師南院，嗣餘杭劉氏子。少魁礨有英氣，於書無所不觀，然無經世意。父兄強之仕，一應舉至京師，即東歸，從開元寺智恭律師剃髮受具。遊講肆，玩法華玄義，修止觀定慧。宿師爭下之，棄去。遊名山，到越州謁鏡清，清歎其俊快。到華嚴，因寓止為維那。屬廓侍者從南院來，師心奇之，因結為友。遂默悟三玄旨要，歎曰：臨濟用處如是耶？廓使更見南院。師參南院，入門不禮拜。院曰：入門須辨主。師曰：端的請師分。院于左膝拍一拍，師便喝。院于右膝拍一拍，師又喝。院曰：左邊一拍且置，右邊一拍作麼生？師曰：瞎。院便拈棒。師曰：莫盲枷瞎棒，奪打和尚，莫言不道。院擲下棒曰：今日却被黃面浙子鈍置一場。師曰：和尚大似持鉢不得，詐道不饑。院曰：闍黎曾到此間麼？師曰：是何言歟？院曰：老僧好好相借問。師曰：也不得放過。便下。參堂了，却上堂頭禮謝。院曰：闍黎曾見甚麼人來？師曰：在襄州華嚴與廓侍者同夏。院曰：親見作家來。又曰：他向你道甚麼？師曰：始終只教某甲一向作主。院便打，推出方丈云：者般納敗缺底漢有甚用處？師于是服膺。一日，院問：南方一棒作麼商量？師曰：作奇特商量。師却問：和尚此間一棒作麼商量？院拈拄杖曰：棒下無生忍，臨機不見師。師于言下大徹玄旨，遂依止六年。

救曰：棒下無生忍，臨機不見師。即玄要的旨。穴于廓侍者處，雖悟三玄而未至於要，安得不有再悟耶？闢書謂：既悟三玄，復于南院處始得大徹，遂以三玄為無用。是未見汾陽語耳。汾陽因僧問：如何是學人得力處？答曰：嘉州打大像。如何是學人轉身處？答曰：陝府灌鐵牛。如何是學人親切處？答曰：西河弄獅子。乃曰：若人會此三句，已辨三玄，更有三要語在。切在薦取此無漸次中真漸次，無得失中真得失也。洞宗亦曰：士庶公侯一道看，貴賤尊卑明位次。知此者，可與言宗旨矣。老僧前年與頂目書云：風穴沼是汝虗張聲勢底第一座泰山，老僧且為汝指破，則汝等野狐精魅自然無地容身。老僧曾閱傳燈錄載：風穴於華嚴會裏作維那，因華嚴上堂云：大眾，今日若是臨濟、德山、高亭、大愚、鳥窠、船子兒孫，不用如何若何，便請單刀直入華嚴為你證據。廓侍者出，禮拜起便喝，嚴亦喝，廓又喝，嚴亦喝，廓禮拜起曰：大眾，看者老漢一場敗闕。又喝一喝，拍手歸眾。嚴下座歸方丈時，風穴上去問訊，嚴云：維那，汝來也。叵耐守廓適來把老僧扭揑一上，待集眾打一頓趁出。穴曰：趂他遲了也。自是和尚言過，他是臨濟下兒孫本分。恁麼則可見風穴不識華嚴，故作世諦流布，豈不是流俗阿師耶？嚴方息怒。老僧若作華嚴便連棒打出，則風穴不敢傳言送語矣。穴下來舉似廓，廓曰：你著甚來繇勸者漢？我未問前，早要棒喫，得我話行。試問吾孫廓侍者：未問前是甚麼話？早要棒喫，得話行耶？又曰：如今不打，搭却我者話也。吾孫試道看，不打又搭却廓甚麼話耶？穴曰：雖然如是，已遍天下也。又豈不是一味？只作世諦流布，不見華嚴、廓侍者二老之意，但古人鄭重不輕明破耳。風穴只見廓侍者答有勝華嚴，故心奇之，因結為友。覺範洪謂默悟三玄旨要者，此也。後風穴到南院，亦學得廓答話底作略，所以南院問他：南方一棒作麼生商量？曰：作奇特商量，露布了也。豈非只因不見華嚴，打一頓趁出與廓侍者：我未問前，早要棒喫，得我話行。如今不打，搭却我話處，却問南院和尚：此間一棒作麼生商量？南院拈起棒曰：棒下無生忍，臨機不見師。穴始於言下大徹。老僧問：汝遞代諸大禪師，務欲明此以為究竟，因甚默悟三玄旨要者，却於棒下無生忍處得大徹耶？今潭吉謂穴於廓侍者處雖悟三玄，而未至於要，安得不有再悟？因舉汾陽答僧三轉語曰：若人會此三句，已辨三玄，更有三要語在，切在薦取以為證據。譏闢書謂既悟三玄，復於南院處始得大徹，遂以三玄為無用，是未見汾陽語耳。又引洞宗士庶公侯一道看，貴賤尊卑明位次，謂知此者可與言宗旨。葢指穴於廓侍者處悟三玄，於南院處悟三要，此無漸次中真漸次，無得失中真得失也。老僧道：苦哉！苦哉！者樣語話屎臭熏人，座主奴也做不得，何況衲僧門下？又何況臨濟門下？若臨濟宗旨果如是，那裏討直截痛快來？古德謂：飛星𪹼竹，裂石崩崖，氷稜上行，劍刃上走，全機電卷，大用天旋，赤手殺人，單刀直入者，殆掃地而盡矣。豈到今日即如洞宗士庶公侯一道看，貴賤尊卑明位次？老僧道：任他貴賤尊卑明位次，我只是士庶公侯一道看。何以故？士庶公侯一道看，無生忍之宗旨也。貴賤尊卑明位次，隨名滯相，非無生忍之宗旨也。老僧惟據一切人本自無用，故一棒不作一棒用，直下打他證無生法忍。若見有尊卑貴賤，南院為甚說臨機不見師？潭吉果會得一切人本自無生，便知三玄三要真箇是龜毛兔角，更說玄要漸次，龜毛長兔角短，只管搏量不休，蒼天！蒼天！冤苦中更加冤苦。然則汾陽道：若人會此三句，已辨三玄，更有三要語在，切在薦取。畢竟如何話會？老僧索性與汝等道破者，則公案即與臨濟上堂，一句語須具三玄門，一玄門須具三要，有權有實，有炤有用，汝等諸人作麼生會？一般汾陽雖順僧問答此三轉語，怨僧作實法會而不自薦，故有切在薦取之囑，所謂急須著眼看仙人，莫看仙人手中扇也。潭吉不薦汾陽囑意，錯判漸次得失，揑目生花，直看雲影耳。手中扇尚未著眼在，何況仙人？

南院一日問師：汝道四種料揀語，料揀何法？對曰：凡語不滯凡情，即墮聖解，學者大病。先聖哀之，為施方便，如楔出楔。曰：如何是奪人不奪境？曰：新出紅爐金彈子，簉被闍黎鐵面皮。又問：如何是奪境不奪人？曰：蒭草乍分頭腦裂，亂雲初綻影猶存。又問：如何是人境俱奪？曰：躡足進前須急急，捉鞭當鞅莫遲遲。又問：如何是人境俱不奪？曰：常憶江南三月裏，鷓鴣啼處百花香。又問：臨濟有三句。當日有問：如何是第一句？濟曰：三要印開朱點窄，未容擬議主賓分。師隨聲便喝。又問：如何是第二句？濟曰：妙解豈容無著問，漚和爭負截流機。師曰：未問已前錯。又問：如何是第三句？濟曰：但看棚頭弄傀儡，抽牽全借裏頭人。師曰：明破即不堪。於是南院以為可以支臨濟。

救曰：此棒下無生，悟後之問答也。葢未有大悟而不知宗旨者，亦未有不知宗旨而稱大悟者。可支臨濟之言，尤然在耳也。今人撦棒下無生證據，一棒而獨不信宗旨，此初祖之所以分皮肉骨髓也。據潭吉謗老僧撦棒下無生證據，一棒而獨不信宗旨。老僧道：棒下無生，便是宗旨。者裏是甚麼所在？說一說三，說玄說要，劈脊便棒，也恠老僧不得。即如南院問風穴：臨濟有三句。當日有問：如何是第一句？濟曰：三要印開朱點窄，未容擬議主賓分。穴隨聲便喝。又問：如何是第二句？濟曰：妙解豈容無著問，漚和爭負截流機。穴曰：未問已前錯。又問：如何是第三句？濟曰：但看棚頭弄傀儡，抽牽全藉裏頭人。穴曰：明破即不堪。潭吉道：此棒下無生，悟後之問答也。老僧道：誠哉！悟後之問答也。你看悟後的人，全體作用，下語活卓卓地，纔與麼便不與麼，何曾死在句下來？且問潭吉：那裏是他有玄處？那裏是他有要處？試逐一簡點看。縱饒簡點得出，分明又分明，諦當又諦當，累他風穴成，孤負臨濟去。老僧忍俊不禁，與汝等說破。若向風穴喝下薦得，猶較些子。後有僧問首山：如何是第一句？山曰：大用不揚眉，棒下須見血。你看他二老人全體作用，同一鼻孔出氣，真所謂非父不生其子者。臨濟一喝不作一喝用，老僧一棒不作一棒用，即此是第一句，即此是黃檗宗旨，即此是我龍池老人宗旨也。大丈夫漢向第一句薦得，早已不唧𠺕，何況落二落三？若是從頭一一問過，幾時得休？爭恠得風穴道：未問已前錯。又爭恠得首山道：不打恁麼驢漢。爭恠得風穴道：明破即不堪。又爭恠得首山道：解問無人答。據此看來，第二句、第三句，皆因前人根器下劣，不得已而應之。汝等執定三數，正妙喜所謂只知冊子上念將來，如法答他。又理會不得，問一段未了，又問一段，恰如村人打傳口令相似，是則名為可憐憫者。至於我初祖，分皮分肉，分骨分髓，亦因前人見有差別故。若只就一人說，悟得棒下無生之全體，豈更分皮肉骨髓哉？即鏡清問風穴，亦有就皮刮毛，就肉刮皮，就骨刮肉，就髓刮骨等語。若問老僧，不消道箇露

示眾。先師曰：欲得親切，莫將問來問。會麼？問在答處，答在問處。雖然如是，有時問不在答處，答不在問處。汝若擬議，老僧在汝脚跟底。大凡參學眼目，直須臨機大用現前，勿自拘于小節。設使言前薦得，猶為滯殼迷封；句下精通，未免觸途狂見。應是向來依他作解，明昧兩岐，與汝一切掃却，直教箇箇如獅子兒，吒呀地對眾證據，哮吼一聲，壁立千仞，誰敢正眼覷著？覷著即瞎却渠眼。

救曰：此老埀示於臨濟宗旨，如青天白日，無絲毫障翳，盲者自不能見。關尹曰：不知道而妄意卜者，如射覆盂，高之存金存玉，中之存角存羽，卑之存瓦存石，是乎？非是乎？惟置物者知之。闢書之于濟上，綱宗實有類此。闢之而不得，復解之；解之而不通，又闢之。七闢三闢，其射覆也亦勞矣。老僧不曾見關尹子，今因汝舉，乃信不知道而妄意卜者，如射覆盂，即汝等諸人是。妄卜一○為千佛萬佛之祖，妄卜五宗各出○之一面，及妄卜三玄三要為臨濟宗旨。意者，東卜西卜，卜著也未可知。抑知依他作解，祇聽虗聲，射盂愈勞，去之愈遠。何不看臨濟上堂云：汝等諸人，赤肉團上有一無位真人，甞在面門出入，未證據者看看。既云甞在面門出入，堂堂獨露，覔絲毫障翳不可得，豈同覆盂下物哉？既云未證據者看看，一念回機，堂堂獨露，凡有目者，覔絲毫障翳皆不可得，豈同覆盂下物？唯置之者知之哉！時有僧出問：如何是無位真人？濟下禪床把住云：道！道！其僧擬議，濟托開云：無位真人是甚麼乾矢橛？便歸方丈。你看他全體作用，堂堂獨露，向者裏覷著，便與臨濟覿面相逢，覔絲毫障翳更不可得。汝等諸人，畢竟要討臨濟宗旨麼？祇者是，抑豈於宗旨外別立宗旨，遮遮掩掩，同覆盂下物，唯置之者知之哉？今漢月一盲，引頂目潭吉、具德等眾盲，相牽相挽，蹈坑赴火，而未知所底止也。老僧事不獲已，著說闢邪，吒呀地哮吼一聲，壁立千仞。