俱舍論頌疏記
俱舍頌疏記 論本第四
俱舍頌疏記 論本第四
疏：卷第二、明俱生中，總有二十七頌正理。云何緣思擇諸行俱生？為遣邪宗，顯正理故。謂或有執諸行無因，自然而起；或復有執由一因生，故諸行得生；或復有執由自性等不平等因而生諸行。為對此執，故作此論。解云：不平等因者，則薩埵等三德共生於果。因有勝、劣不同，名不平等也。
言如相不同生亦有異等者，如法體相既有不同，其法生時亦各有異，於此諸法為定俱生耶？微聚者章釋，意顯聚小名為微聚，即八九事等以成小聚。聚謂假聚，假依於實，實有多少不等，故約假聚以辨實事。此釋微即是聚，名為微聚。又正理云：色之極少更無分故，立微聚名。如一剎那名時極少，更不可折為半剎那。如是眾微展轉和合定不離者，說為微聚。准彼論釋，微是極微，聚即微之所聚，微故名為極微聚。新云：二釋之中後釋為善。今詳此論意同前說，以論釋云：色聚極細立微聚名，為顯更無細於此故。然舊亦云：此論與正理別。言欲微者，謂簡色界，以色界中無香味亦無八事也。所以言無聲無根者，以聲不定故，外山河等即無根故。問：准本論等說身恒有聲，何故此中言聲不定？答：諸論通約一身言聲恒有，此論聲非遍故言無聲，由此但言八事俱起。言八事者，且一色聚必具四大，為能造及所造色香味觸，故成八也。此說總相。若細論者，如一色微自有七微共聚及成方分，方分已去能與異類共成一聚，極少不減一百四十微。謂所造色、香、味、觸，一一各具能造四大，四四便成十六大種，并所造四總成二十，如是一一各七微成謂對向六方有六，中間〔沒〕二成七也，總計一百四十微也。今約體類同故，但言八耳。准此，四大恒不相離。若爾，堅、濕、煖、動云何隨一可得？餘體非無，如覺針鋒與籌合觸，如甞鹽味與麨合味解云：籌與針合，但覺針不覺籌；鹽與麨合，不覺麨味。今此亦爾，隨相顯者即可得故耳。故婆沙問云：云何知此四大種恒不相離？答：自相作業一切聚中皆可得故。謂堅聚中，地界自相現可得故，有義極成。於此聚中若無水界，金、銀、鍚等應不可銷；又水若無，彼應分散。若無火界，石等相擊，火不應生；又火若無，無能成熟，彼應腐敗。若無風界，應無動搖；又若無風，應無增長。於濕聚中，水界自相現可得故，有義極成。於此聚中若無地界，至嚴寒位應不成氷；又地若無，船等應沒。若無火界，應無暖時。又火若無，彼應腐敗。若無風界，應不動搖。又風若無，應無增長，於暖聚中火界自相現可得故。有義極成，於此聚中若無地界，燈燭等焰應不迴。又地若無，不應持物。若無水界，應不生流。又水界若無，焰不應聚。若無風界，應不動搖。又若無風，應無增長，於動聚中風界自相現可得故。有義極成，於此聚中若無地界，觸墻等障應不折迴。又地若無，應不持物。若無水界，應無冷風。又水若無，彼應分散。若無火界，應無暖風。又火若無，彼應腐敗。已上論文依經部師，於一聚中餘有種子未有體相。根上有聲義隱者，且眠等根雖皆有聲，非如外境可打擊顯故。所以復有聲者，以四大相擊必有聲也。故婆沙云：四大相擊，無時無聲。言有執受大種因起者，謂根上聲必是有執受大種為因也。已上明欲界訖。論云：前說色界香味並無，故彼無聲有六七八，有聲有七八九俱生。此可准知，故不別說。
言四品同起者，謂心與心所、諸行及相為四。前章已明色法俱生，此中不應更立色為一品，但可攝在諸行之中。隨闕一時餘則不起者，謂總說心王若闕心所，若闕心王隨闕一邊則便不起，非謂心王要與一切心所俱方乃起也。以性地界有無不定，故得不通。非情至得中辨。
一明心所者，問：前列法名總有五種，今廣辦中何以但明心所及不相應？答：心王及色界品已明，今此但論俱生心所。不相應前所未說，故今廣辨。兼明俱生五地者，婆沙更說大有覆地、大無覆地，然此二地無別心所，此論不說。言大地者，此論唯說受想等名大、心王名地。婆沙更有二說：一約心名大，體用勝故，即大是地，故名大地，是持業釋。又說心名大，受等十法是心起處名地，大之地故名為大地，是依主釋。大地即法，名大地法。
受者，謂能領納或受性名受，如圓滿性立圓滿名。想取像者，謂男女怨親等像。正理云：安立執取男女境差別相，別相因說名為想。解云：謂為因令心心所安立男女等相而執取故。思能造作者，正理云：令心造業善不善無記，成妙劣中性，說名為思。由有思故，令心於境有動作用，猶如磁石有力，能令銕有動用。觸謂根境識三和合而生者，舉因以辨。能有觸對者，舉業以明，謂有作用觸對前境故。又入阿毗達磨云：令心觸境，能養治心所，故名為觸。欲者，正理云：希求取境，說名為欲。又入阿毗達磨云：隨順精進，謂我當作如是事業，故名為欲。慧謂簡擇者，正理云：簡擇所緣邪正等相，說名為慧，約用辨也。問：慧既簡擇，寧得與疑俱？答：簡擇未決，亦得與疑俱。念謂於緣明記者，正理云：於境明記不忘失因，說名為念，非謂但據緣過去境而不忘也。作意者，正理云：引心心所，令於所緣有所驚覺，說名作意，此則世間說以留意。解云：諸心心所沉沒不行，由作意力驚令發覺，䇿之令造，能屬於境，即世間言留心於此。雜心名憶勝解者，正理云：於境即可說名勝解。有餘師說：勝謂增勝，解謂解脫。此能令心於境無礙，自在而轉，如勝戒等。解云：於境明記，即可審定如此如彼殊勝之解勝戒等等取定惠。問：若有疑俱，云何有勝解？答：謂疑此為有為無，於二心中一一皆能，即可取相，故有勝解。又入阿毗達磨云：即是令心於所緣境無怯弱義。三摩地者，正理云：令心無乱，取所緣境不流散因，名三摩地。解云：由定力故，當剎那中令心心所同屬一境，至此非餘，故名為定。此諸心所，准有宗一剎那中同時而起，若經部等不許同時。論云：諸心心所異相微細，一一相續分別尚難，況一剎那俱時而有？有色諸藥色根所取，其味差別尚難了知，況無色法唯覺慧取此論主意謂同時難明也？釋得地名者，舊云：自古諸德皆以兩義立大地法等，各為指南。今依此論，唯約遍一切心一義以立，餘心所法非遍一切故，不立大地法故。新解亦同下四地亦皆一義，彼不復說。
信淨者，入阿毗云：是能除遣心濁穢法，如水精珠着於水內，令濁穢水皆即澄淨，如是信珠在心池內，諸濁穢法皆悉除遣。水精珠者，泛明其珠乃至多種，若言類珠、青珠等皆水精珠，若珠中能出水者名月愛珠，若能出火者名物燧珠，若能清濁水者名水精珠。忍許名信者，由信彼希求彼境，信許有境方能即可。故正理云：為欲所依能資勝解，故名為信。不放逸者，正理云：專於己利防身語意，放逸相違名不放逸。解云：己利即三乘涅槃及世間愛果，是己所專也。
輕安者，正理云：正作意轉，身心輕利安適之因，心堪忍性，說名輕安。解云：謂如理作意正起之時，能為身心輕利安適之因，名輕安也。又入阿毗云：心堪忍性，說名輕安，違害惛沉，隨順善法故。捨謂無驚覺性者，驚，誡慎也。廣雅云：驚，驚不安。又入阿毗云：捨背非理，反向理故。由此勢力，令心於理及於非理，無向無背，平等而住，如秤持縷。問：大地中作意，是有驚覺；大善中行捨，是無驚覺。二相既殊，如何俱起？答：作意因是有驚覺，捨即無驚覺。二體既殊，各有自用，故得同起。若論主答，豈不前說相難了知？又云：有雖難了，由審推度而復可知。此最難知，謂相違背而不乖反。慙愧二種，如下明之。二根者，正理云：謂於已得未得境界，躭著希求相違，無愛染心，名為無貪。於情非情無損害意，哀愍種子，說名無嗔。不害者，正理云：與樂損惱有情相違，心賢善性，說名不害。勤者，正理云：於諸已生功德過失，守護棄捨；於諸未生功德過失，令生不生。解云：功德令生，過失不令生，即是勤斷二惡，勤修二善，無退失義，懈怠相違也。准正理論，於善法中更立欣厭。故論云：說二及言，兼攝欣厭。謂頌中二及字也。厭謂善心審觀無量過患法性，欣謂善心希求過患出離對治。今此論及者，但是十內自相及也。婆沙亦別立欣厭。然諸論多不說者，以非恒起不遍善心，故不立為大善法也。
癡亦無明等者，謂照了名明，審決名智，彰了名顯，此三皆是慧之別名。今無此三相，故名無明等。正理云：癡謂愚癡，於所對境障如理解，無辨了相，即是無明、無智、無顯，故說為愚。逸者，謂於境專注己利，弃捨有情，名為放逸。怠者，於善事業闕減勝能，於惡事業助成勇捍無明等流，名為懈怠。由此說為鄙劣勤性，勤習鄙穢，故名懈怠。
不信者，正理云：心不澄淨邪見等流，於諸諦寶靜慮等至現前輕毀，於施等因及於彼果心不現許，名為不信。
昏沉者，昏謂昏昧，沉謂沉重。故正理云：𧄼瞢不樂等所生心重性，說名昏沉。由斯覆蔽，心便昏昧，無所堪忍，瞢憒性故。由是說為輕安所治。掉舉者，正理云：親里尋等所生令心不寂靜性，說名掉舉。心與此合，越路而行故。且如受等者，謂受等十，及煩惱六，尋伺二，總十八法。
除諂誑憍者，以諂誑等非唯不善故。舊云：大善地及諂誑憍，兼地外睡眠、惡作、貪、慢、疑，此十八法非唯不善亦非遍不善，故皆不名大不善地法。今詳大善地法本不通染，豈用非唯非遍以簡之？若言非遍者，應顯有分通義。忿等煩惱，如隨眠品中自當辨。
言二義俱闕者，問：且如受等，即是三義全闕，何言闕二義耶？詳此二義，是依舊解。彼但以二義簡餘心所，無各別現行一義。是故今疏主誤，亦云闕二。而不知自加各別現行，成闕三義，仍依舊說。盖疏誤矣，或是傳寫者誤。若依新解，分意識地起無明相應為二，總四義簡法。故彼云：大善地法，不與一切染心相應煩惱之名，以簡此法。尋、伺雖通染心，闕四義故，不名為小。四義者：一、非唯修斷，二、非遍六識，三、非唯無明相應，四、非各別現行故也。受等十法，亦同此釋。大煩惱地及無慚、愧，雖復唯與無明相應，闕三義故，不得名小。慢、疑雖唯意地起，唯無明相應，各別頭起，非唯修斷，闕一義故，不名為小。惡作唯修所斷，唯意地起，各別現行，以非唯與無明相應，故不名小。睡眠雖唯意地，闕三義故。貪、嗔二種，雖復唯與無明相應，各別頭起，闕二義故，皆不名小。今詳新解，四義為勝。且如無慚、愧等二，及煩惱六，雖唯與無明相應，非唯意地起，不可合為一義。睡眠唯意地起，不可言唯與無明相應，通三性故。故和合意地起與無明相應為一者，不盡理故也。已上。已上五地，總有三十八心所，兼不定中惡作、睡眠、尋、伺、貪、嗔、慢、疑，總成四十六心所也。言不定者，謂不定入前五地故，及不定所依故，所以可知。頌中言類者，准此但是十種，不同名類。依正理論，類言為攝不忍、不樂、憤發等義。此論不說者，以是十中忿等攝故。又正理云：如前所說一切心所，應知其性皆是實有，由相續變異而起。現見清、油、垢、水、風等勢力制持，燈相續變中，便有明、晦、聲、動等故。解云：灯因油而明，因水而聲，因垢而昧，因風而動，雖同一時，用各有別也。心所亦爾，雖同時難知，約別可了也。
不共無明，婆沙有二說：一云、不與貪等忿等相應自力而起，名為不共；二云、不與貪等本惑相應，名不共，亦名獨頭無明。惡作體者，謂不稱情所作事業，名為惡作；非不如理事，名為惡作。如不善悔，緣善所作事生悔心故。如緣空解脫門者，下有三種解脫門，即空、無相、無顛等，今舉空解脫門為例也。空解脫者，謂以觀空得解脫故，名空解脫門也。六觸處者，謂眼等六根能生其觸，名為觸處。宿作業是因者，謂前生造業為因，方感今生眼等六果。於善惡不作作中者，釋善惡作，謂不作配上善事、作配上惡事，即悔先不作善而作惡，此追悔是善事。問：於己作事可說名要作，緣未作事云何名惡作？答：於未作事亦得名惡作，如是追悔言：我先不作如是事業，是我惡作。如有言：我今日不布施物，是惡作也。故此惡作於善惡二處而起者，且善惡作通於善惡二處而起，惡惡作亦爾。今約追悔體性，但有善惡二種；若約境分，總成四句。故婆沙云：一、有惡作是善，於不善處起，謂悔先作惡事；二、有惡作是不善，於善處起，謂悔先作善；三、有惡作是善，於善處起，謂悔先不作善；四、有惡作是不善，於不善處起，謂悔先不作惡。惠用差別名見者，但是一體，約用差別故立異名，謂簡擇名慧、推度名見等，已如上辨。
不能招果者，謂身邊二見唯約內門轉，不親發業故不招果。但有十八者，謂於前不善中除無慚愧二也。見不增如前釋者，如前不善見中言慧用差別名見故。經部惡作通無記者，謂經部師惡作與憂相應故通無記，即有言如我今云何不消而食，我何為不𦘕此壁等之惡作也。有部惡作不通無記者，謂惡作與憂根相應，憂唯善惡，惡作亦爾。又離欲者不成就故非無記，設有如是事不𦘕壁等，但是省察非惡作也。睡眠通三性者，約夢時說，若不夢但無記性。婆沙云：若夢見禮佛等事即善性，若夢見殺生等即不善性，若夢見青黃等即無記性，以業羸弱不能感報。
初定除不善者，准彼善心有二十二：有覆十八、無覆十二，與欲果同，但無不善一位心也。中定又除尋者，於善心位有二十一：有覆有十七、無覆十一，二定已上更除伺一。諂者，悕其意、通其意謂之諂，諂亦侫也。誑者，惑也、欺也。經說大梵等者，佛昔在室羅筏城住誓多林，時有苾芻名曰馬勝，是阿羅漢，作是思惟：諸四大種當於何位盡滅無餘？為欲知故入勝等持。即以定心於誓多林沒，於四大王眾天出，從定起問，彼答不知。如是欲天展轉相推，乃至他化自在天所。彼復仰推梵眾，欲往梵世入勝等持。復以定心自在宮沒，梵眾天出，從定而起還作上問，梵眾咸曰：我等不知。彼推大梵馬勝，尋問大梵王云云如章。矯乱者，謂假作誑惑也。說文：檀稱上命曰矯。六地中起無漏道者，謂無漏能斷自上地染，故依六地皆得斷第四禪染，以未離下染不得上根本故，所以不依無色起無漏也。空處近分起有漏道者，以有漏道依近分地離次下染，故唯空處近分離第四禪染也。是四大種無餘滅位者，舊云：謂於此等地起道斷，第四禪地煩惱盡時，諸四大種究竟離繫無餘滅位云：准此但約離繫名滅。又解：色既離縛生於無色，不受色身名無餘滅。二說並非，要入無餘涅槃方名滅也。
無敬無崇尊者，或別別配各約其一，謂於德不敬、於人不重、於諸功德無所忌難、於有德人無所隨屬。此中怖言顯非愛果者，謂因受果名，以不善果能生怖故，故名為怖。惡果有二：一是現果，謂譏謗打罵等；二異熟果，謂三惡道等。今此無愧與無明邪見為因，今雖見而不怖，或不見彼怖。
自觀無耻者，謂自觀身先世善業，感得人類而不慚此。上造過惡，觀他可知。若爾，不可一時但觀二境，此二如何俱起？解云：不說此二一時別起。然有無耻觀自時勝，說名無慚。復有無耻觀他時增，說為無愧。謂約勝說，故不相違。
愛即信者，且是總相，如下亦有愛非信也。謂與欣相應信名之為愛，即是愛樂可欣上法，貪染前境亦名為愛。由此愛妻子是染著愛，愛師長是信樂愛也。染汙故非信者，信是淨，此既染汙故非信也。非信愛除前相者，如緣苦集不忍許時，有說信者忍許有德，由此為先方生愛樂，故信非愛。有說敬者有所崇重，由此為先方生耻，故敬非慚。論中愛敬有無復為四句：有愛無敬，謂於妻子共住門人等；有敬無愛，謂於他師有德貴人等；有通愛敬，謂於自師父母伯叔等；有非敬愛，謂除前相。言竟說補特伽羅者，此中約人不約法明，以欲色界有色身故、有尊卑故、相貌顯故，可得相望有愛有敬。無色不爾，故在彼無。
尋伺心麤細者。問：尋伺是心所，何言心麤細耶？答：與心相應，非體即心。言心麤細者，依主釋也。問：麤細相違，如何一心二相應起？有作是釋：如冷水上浮，以熟蘇上烈，日光之所照觸，蘇因水日，非釋非凝。如是一心有尋有伺，心由尋伺不過細麤，故於一心俱有作用。若爾，麤細相待而立，上下相形，乃至有頂，應有尋伺此經部難尋伺是假，故有此難。有頂望滅定，尚名為麤。故有別釋：是語言行。若准經部及論主，不許一剎那同起。故論主云：由是應知，尋伺二法，定不可執一心相應。婆沙又云：有執從欲界乃至有頂，皆有尋伺，如譬喻者。慢者，稱量自他德類。差別者，謂稱量勝劣，若實不實，並名為慢。舊云：此中亦應稱量種姓，略而不論。陵者，蒼頡篇：侵他也。蔑者，杜預注左傳云：蔑者，說文云：相輕傷。憍者，正理云：於自勇健財位、戒、惠施等法中，先起染着，心生慠逸，於諸善本無所𮨇䀎，故名為憍。傲，廣雅云：傲，慢也，不敬也。逸，縱也。
眾名別中，初釋心王眾名，後通釋心心所眾名。集起名心者，梵云質多此云心也，是集起義，謂由心力引諸心所及諸一切所作事業，如樹之心集起皮膚及枝葉等。梵云末那此云意，是思量義，以心能思量故。梵云毗毗必反若南此云識，是了別義，謂心於境能了別故。淨不淨界種種差別者，界是性義、因義，淨不淨界品緣境差別作種種因，差別不同故名為心，如一樹心與大小枝葉種種不同而為界性。上釋心王有三義故，立三種名，其實體一。次心心所總有四品相，謂影像者，謂行緣心上起品類相，如鏡照物，如其物類於鏡面上有種種像差別之相，此與心法不常不斷、不即不離，非如像色與鏡不同。青相雖多同一青者，謂受想等諸心所各各帶青相，故言雖多，然皆同是一青相故。或名有行相者，問：前既言有行相竟，今復何言或名有行相？釋：此應是引論證成前義，然少不便。四名相應者，此第四名總攬前所依等三及後時事二種五義，共為此名也。
頌言類者，舊云類即謂流，類即十四，種類不同。案此論中但有十四，若依正理加和合性，故彼云及和合性，即十四外加也。問：此論不說和合性，何攝耶？答：眾同分攝，謂受戒時得、和合同分、破僧時捨。問：破僧不和合即是非得，何妨僧和合以得為體？答：夫論其得必有所得，和合無所得故體非得。新云此但是略而不說非，謂所明之外更無如心所中不說怖等攝在類中，故依正理加和合性，非是兩論意有相違。心不相應行者，廣應云非色非心不相應行，今但略言不相應行，亦得簡諸法，盡言不相應簡一切心心所法，言行簡色及無為法，以彼非行蘊故，由是諸論多存略名。
得成就者，泛明得義有總別不同。總者，獲及成就皆名為得。別者，獲時不名成就，成就時不名獲。故知得名是總，獲及成就是別。又得至生相名得，至現在名成就，此即得名亦是別也。故正理云：得、獲、成就義雖是一，而依異門說有差別。又抄云：成通新舊，得唯據新。成就而攝得，得不攝成就。依上所說，或總或別，非得翻得，准說可知。若望同類，即唯初剎那生相名得，最後剎那滅相名捨，爾時非得至生相故。於其中間雖復念念至其生相，然此類法恒名成就，非今獲故不名為得。若別望剎那三相前後論者，生相定獲此時名得，至住異相名為成就，至滅相位方名為捨，落謝過去名不成就。問：所以最初至生相不名成就者？答：以彼身中猶成就非得故。非得准說，次依章釋。不成他身者，若成他身便五趣雜亂過，謂或人成鬼畜等法，應名鬼畜故。若成就非情，即共成有為過及無情不定過，壞法性故。解云：有為法不許共成，今若成者，一切人皆成就，即共成之過。無情不定過者，謂若成就非情，即此有情為是有情、為是無情已上。若爾，何故經說：苾芻當知，有轉輪王成就七寶，乃至廣說。解云：此有部意，於寶得自在名成就，非有得也。准經部宗，唯立種子不許實得，非如色等現可得故。論有相破解云：七寶中，輪、珠等是非情，臣、女等是他身。既成七寶，明知亦成他身及非情。此經部難也。論答云：謂轉輪王於彼七寶有自在力，隨王轉故。已上唯於二滅有得、非得者，簡虗空也。皆有緣闕者，謂一切有情無始時來必有無邊緣闕，不生法故。故對法中云：誰成就無漏法？謂一切有情。即是非擇滅也。除初剎那具縛聖者，初剎那言，簡第二念；具縛之言，簡先離染。或此一句直標當位，通簡餘類。及餘一切具縛異生者，以具縛異生未斷惑故，未成擇滅，故須除也。諸餘有情者，即前所除之外，苦法智位已去，及先離染苦忍聖人，兼餘一切斷惑異生，此等諸類皆成擇滅，名為餘也。章中言餘有情謂一切聖人者，誤矣。論文既除具縛異生，明知不具縛者即是所取。無有成就虗空者，以虗空非礙法不生故，不同非擇滅；非道力引故，不同擇滅，故無得也。正理抄云：虗空非心所引故，不相違內起故。上依此論已辨體相，下依婆沙明得差別。就中，初明得，次明非得。言非彼前後俱者，以無為無生故，不可說得在前後及俱時起也。上約法辨得，但有四種；下就得辨法，俱得不同，即有六種差別。有說此等亦有俱得者，此意說智雖畢竟不起，而與其得同在未來，故有俱得等。取威儀工巧非數習者，謂慣習者，如馬勝之威儀，妙業天子之工巧，即有三得，故須除也。及有覆無記色者，謂有覆心通三種得，意簡心等，故言色也。此色如初禪身語表是。得修者，下文明修總有四種：一、得修；二、習修；三、防護修；四、除遺修。善有為法有初二修，今此智體不起，非是習修，但起得，得是修也。餘如下明。問：所以智體不起者。答：見道無漏俗智是有漏，漏、無漏二心不可俱，故不起也。唯有見道所依身者，謂無漏依身細，有漏依身麤。今既在見道，故唯有無漏所依身，無有漏依身。依身既無，勝緣乃闕，故此俗智永不得生。有事現觀者，謂此俗智與三類智知苦斷集等事，是同名有事現觀。第二、當諦事周者，謂三類觀其當諦事周，兼得修俗智也。問：非想地修惑未斷，即是未遍斷集，未遍證滅，云何名周？答：今雖未遍，後當遍故，不同於道，全無遍義，由此言當諦事周也。至下廣明。起法前得得之者，即三類智邊世俗智，起法前得得彼智也。於道諦中曾無事現觀者，謂無始未曾得無漏故。二、無遍事現觀者，謂三乘及利鈍等差別不同，不可遍修故。於三諦有遍聲者，謂於三諦可有遍之言聲也。佛亦於道得修習修俱不盡者，謂佛則不修二乘之道，既不修，亦不起得，故得習二修俱不盡也。佛得尚不盡，況餘人哉？不隨心色勢微劣者，謂定道是隨心轉，戒勢力強故有三種得，今別解脫不隨心轉，勢力微劣故無前得。現在道類忍如何有法前得者，謂此類忍無始未曾習故。又此類忍若有前得，應道法智時已成彼忍，故無前得。既無前得，今何言有？故興此問。理實現前諸忍智皆無前得，良以道類忍無法後得自為一類，因標此忍有前得故乘而起問，餘諸忍智雖無前得，文不標舉故不問也。約種類說者，謂未來現在世雖不同而忍是同，故約現忍雖無前得，通未來說即有前得。問：未來何故即有前得？答：已有初念忍起竟，後念即有前得也。但遮初念實有法前得，不遮後念也。第二解言脫不現前即有前得者，謂此諸忍在未來時起用無定前後，今由初念前起即無前得，脫然不起住在未來即有前得，約容不起有前得故，故言脫不等。第三解言有法前得在未來世者，此意謂未來諸法雖復雜居，然前後得種性恒定，由忽遇緣即起至現，其法前得仍在未來也。約世橫望實是現後者，謂約三世橫望未來，實在現在之後合名法後，良由此得性是法前，故今雖在後亦名法前也竪上下名縱，傍前後名橫也。然此三解並是舊解，若依新解但約客有，同第二說破。初三釋繁而不具述。
次明非得，亦有二相：初約法辨非得，次約非得辨法。非所得者，無得無非得者，即如虗空及非情等，非是所得之法，無得亦無非得。三、類智邊俗智者。問：前言俗智唯有前得，今此復言唯有非得，豈不相違？答：前約在現觀邊，故有前得；今約類智之前，故有非得。以時異故，各不相違。異熟威儀心作入涅槃心者，謂此二心性微劣故，順入涅槃故。若通果、工巧二心，以性強故，不順入涅槃也。無所依者，謂入無餘後，身智俱滅，無復所依也。無生智常有非得者。問：何故不言盡智耶？答：盡智有退，容有後非得；無生智無退故，更無法後非得，故不言盡智。有人以非想見惑難三藏者，即寶法師難也。其難意者，謂向在非得，但有三句，無第四，唯有法後非得一句，今難令應有之。難詞如章十六字。言非無始來等者，此非字句下連續，即可解也。謂但非其未捨，必起種類盡等，不非無始來成，良由難詞言無始來等故。今具牒彼難詞，總非其難，故置非字在上釋。言約種類說者，謂過去見惑雖唯有法後非得，今辨未來者合說，即通法前非得也。以未來過去同是彼見惑，故名種類也。若准新解與此不同，彼唯約一念以論，不約種類說故。彼云：應言以不定故容有二種非得，以非想地過去見惑於煩惱未起之前皆容入聖，若此煩惱前便入見道，即此煩惱便有法前非得。若作此釋，即同自餘通二非得。由不得此意，彼將過去見惑難應成四句，通難不得，遂改婆沙以為四句。今長安兩本流行猶作四句，於後數年重改論文云唯有三句，遂加文遮難非無始來等一十六字，尚不得婆沙本意，由未盡理。問：所以唯將非想惑難者。答：以餘地煩惱曾數斷故，中間斷時在未來者，即有法前非得也。若爾，非想修惑無始來成，何不為難？解云：非想修惑斷容有退，既復更起，明知當時種類不盡，其未來者即有法前非得，故皆不約彼為難也。
三世法名三者，此有二義：一、三世得各三種，不據有法前後，雖是法前仍名未來，雖是法後仍名過去。二者、法前後俱三得，不據世別，雖是過去仍名法後，雖是未來仍名法前。今此中言三世各三者，是據三世分得為三，不據法前後也。過去得或法前後者，且如過去世有一念心，橫望今日已前所有得起，若在法前、法俱、法後，皆名過去也。如過去異熟生等者，等取威儀工巧非數習者。言現在得者，即望今日現起剎那名現在得，此剎那後所有法得名未來也。據世橫望如上所釋，此是舊義，自下同然。若依新解，未來無過去法家法前得，以得本性無定，以但隨現起說前後故，不得約性定未來許有過去法家法前得也。約得類別者，約前後性類別言前後也。約容起用說者，謂今時雖同世未有前後，約起用時有前起者說為前得，後起者為後得。如其次第有善、不善、無記三得者，此謂善法有善得，不善法有不善得，無記法有無記得。其三性法得與所得法雖是同性，然得起時所由即異。故婆沙云：得有三種：一、有為法得，二、擇滅法得，三、非擇滅得。有為法得隨所得法性類差別，以有為法能有作用引自得故。若擇滅得隨能證道性類差別，以諸擇滅自無作用，但由道力求證彼時引彼得故。若非擇滅自無作用，非道所求彼得，但依命根眾同分起。由此三性之法，名自性得。得雖得擇滅，不由所得得。非擇滅依眾同分等，以道與擇滅同性，同分與非擇滅同性，由此二種雖不由所得得，而得必同性，故此三性法必與得同性。此已總明，至下諸門不復重述。非擇滅隨命根等判者，如前三性門既與命根同性，今界繫門亦隨命根等判也。道諦得隨所得判者，以道諦是有為，有為有餘作用，故得隨所得判也。故無繫法總而言之者，謂二種無為及道諦得，總說通三界及不繫四種也。非學無學三者，此唯標非學法上得通三學也。問：何故但標非學法以明得？答：頌文窄故。又解：以非學法得通三學，故別標也。又解：此一頌總舉三學，非者是非學非無學法，學者是學法，無學者即無學法也。非學得有差別者，謂前二法隨得所得更無差別，今此之中法是非學得通三學，與法不同名為差別。有漏法不可修者，謂有漏法有諸過患，但是可斷寧可修耶？無為不可令增長者，無為體常無作用故不可令長。以有漏法隨所得判者，理實有為，無漏亦隨所得判。今且指此法為言，以有漏必有作用故，故隨法判。非聖道所引擇滅得者，即世道證擇滅也。若有學道乃至得亦如是者，問：學人通用二道，用能斷無所有，所已下地修惑，隨用何道各能引起二離繫得？既爾，如何說隨道判耶？答：無漏道斷惑雖亦能引有漏得，有漏道雖亦能引無漏得，而非正引，但是兼引，故不互隨二道判，但隨自道。彼能證道雖復不起，然互相修，而由彼力擇滅起得，故各隨自能證道判。若無學道證擇滅得亦無學者，問：無學惑已盡，何有證擇滅而言隨無學耶？解云：無學盡智之時，此道能持離繫得故，隨此道得是無學也。或無學練根唯引勝得，亦名無學道得也。唯標非斷者，又解：非斷通二得故，所以別標也。又解：頌文中具標三斷，非者即非斷二種，見修即二斷也。如其次第有見修所斷得者，以此二法是有為故，得隨所得法判，亦是見修斷也。總說有二者，謂約二無為及道諦二法總標說也。別分別者，即非擇滅、擇滅等分別也。非擇滅得唯修斷者，以命根同分是修斷故，得亦然也。道諦得同道諦是無漏，以亦非斷
威儀工巧非數習者，此說心不說色。有覆無記色上無前後得名，況無覆無記色？故舊云：若威儀工巧四蘊極數習者，亦有前後俱得。自餘一切異熟五蘊，威儀工巧通果色蘊，及威儀工巧四蘊小分，并自性無記色行一分，唯有俱得。教習威儀，如佛馬勝苾芻。及餘數習者，工巧如毗濕縛羯磨天神。及餘善習者，婆沙云：工巧串習，如佛妙業天子等。解云：此並約能發四蘊，有三世得，非所發色等。能變化心者，謂神境通依四靜慮，於欲界等處有十四化心，如下當辨。眼耳通及能化心，有二義故，通三種得：一、得勢力強，二、加行成。由此具三得也。初禪有覆煩惱所發身語業者，即如梵王行諂誑等。欲界雖有身邊二見，是有覆惑內門轉故，不能發業。二定已上非尋伺，亦不俱發業，故唯初禪。欲界不隨心色者，簡定道隨心轉色，如上已明。除上所辨，餘一切不善四蘊，及餘一切善五蘊，皆有三得也。
非得門者，舊云：若准得門，亦應合有三學三斷分別。以初句言非得淨無記故，明知唯是非學非無學，唯修所斷，故不別說。淨無記者，婆沙問云：非得隨何性類差別？答：彼定不隨所不得法，以相違故。又不隨道非道所求故，依命根眾同分轉故，故隨所依性類差別，唯隨等流不隨異熟，以非遍故。問：何故非得不隨所不得法？答：若隨所不得法者，斷善根者應成就善，已離欲染者應成就不善法，無學者應成就染，異生應成三乘無漏法，退果應成果，捨向應成向。由此等過，非得不可隨所不得法判現在法。過去非得者，謂隨未得法時，有非得今在過去也。未來非得者，此有二類：一法後非得未起、二法前非得在未來者。無現在非得者正理，以現在法與不成就不俱行故。有說：性相違故。色無色法有三界非得者，且欲界有情不得色界法非得欲界繫，色界有情不得色界法非得色界繫，無色有情不得色界法非得無色界法，亦約三界有情不繫非得，隨彼有情三界繫也。論引本論者，即此論引發智本論也。非說異生性是無漏應理者，謂不說異生性是無漏應道理也。不獲聖法名異生性者，為不獲何聖法？答：謂不獲一切。若不爾者，諸佛世尊亦不成就聲聞獨覺種性，應名異生，故知不獲一切也。若爾，應言純不獲？答：不要言純。如說此類食水蚊子也、食風蟬也，即顯純食風水等。問：非得於聖法，說名異生性；非得於凡法，應名為聖性。解云：凡不成聖法，可說非得異生性；聖必成凡法，故彼非得非聖性。起異類見者，謂五見等種種見也。異類煩惱造異類業等者，即貪嗔等種種煩惱，造五趣等種種之業，受五趣等異類之生也。未必有得替非得處者，上言宗明得非得相翻而立，約當地說。今約異地，即得無替非得處，故言未必也。雖不遍捨異生性盡者，謂此易地但捨所離地中異生，其所生地等異生性猶在，不同得聖法盡捨也。問：非得無記性無前後得，是即剎那剎那皆捨非得，如何乃言得法易地方捨非得？解云：實有斯理。今言捨者，據一類盡說，非據少分也。然非得未捨之時亦有得得，捨即無得。故論云：非得得斷，非得非得生，如是名為捨於非得。解云：既言非得斷，明知未斷之時即有得也。問：法得得，此亦應更有得得？答：得更有得。若爾，得復有得，應成無窮。答：無無窮過，許得展轉更相成故。以法生時，并其自體三法俱起：第一、本法，第二、法得，第三、得得。謂相續中法得起故，成就本法及與得得；得得起故，成就法得。是故此中無無窮過。如是若善若染，一一自體初生起時，三法俱起。第二剎那六法俱起，謂三法得及三得得。第三剎那十八俱起，謂即第二念中六法及初念中三法，總成九法。有九法得，有九得得，合成十八此但約初一念法，若更論第二念等所起心等，則更成多。如是諸得，後後轉增。且一有情相續集會，無對礙故，互相容受。若不爾者，一有情得，虗空不容，況第二等？
俱舍頌疏記