隨逐有情名隨，行相微細名眠。如人睡眠，行相難了，故阿難陀問同梵行者：我今不有慢不？阿難聰利，尚不自知，故微細也。此品雖亦明纏垢等，隨眠是本，故標品名。又品初先解，故從初立號。所以業品後明者，業因惑故，能招後有，業別惑通，故先明業，後釋隨眠。若依前說，業因惑緣，如上已辨。

離隨眠業無感有能者，謂業要由惑潤方能感有，離惑之業則不能感有，如貞實種無水潤故。言貪嗔者，謂顯貪字通十煩惱故。如衣有潤，塵埃隨着；貪潤於境，嗔亦隨增，故名貪嗔。非唯於嗔，慢等亦爾，故言亦慢。言及疑者，釋頌及字。新云及，是相違釋。欲顯六種隨眠體性各別不同，故置及字。

言上二界貪名有貪者，有有多種，如說三有，即是三界。此中言有，謂是自體。上二界貪，多味着自體，非味着境，離欲貪故，唯於上二界立有貪名。言少分緣外境者，或唯初禪有三識，緣外色、聲、觸境；或約上地，借下地識，緣外境也。章言法者，或相從說義。准欲界名欲貪者，論主既說有貪在上二界，義欲界貪名欲貪，故於頌中不別顯示。若經部宗，現行名纏，種子名隨眠。大眾部等，隨眠體是不相應行，即是欲貪之隨眠也。有部欲貪即隨眠，前二屬主釋，有部持業釋。論有相破，繁而不敘。

集、滅雖三見者，對此且應總辨通、局之相。身、邊二見，麁果處起，唯在一部。戒禁取果處起者，見苦所斷；非果所起者，但總相緣，不推因、果，見道所斷，故通二部。邪見及疑，緣四諦故。見取若因、果處起者，見苦、集斷；若總相緣，不推因、果，滅、道斷。此三並非迷事，故非修所斷。貪、嗔、慢三，若緣四諦所斷起者，通四諦所斷；若迷事起者，修道所斷。以貪等行麤，不推理故，非親迷理。無明若與五見、疑相應起，及與緣彼四諦所斷貪等相應，并獨頭者，四諦所斷；若與迷事貪等相應，修道所斷。故貪等四，各通五部。既起此殊，尋疏可知。

若緣見此所斷為境者，正理彈云：若論主所立不應理。所以者何？遍行隨眠緣五部故，則見苦集所斷隨眠亦應通是見集苦等所斷。又見滅道所斷隨眠緣非所斷法，當言何所斷？故彼非善立所斷相。彼自解云：應言若緣見苦為境名為見苦，即是苦法類智忍所斷，總說名為見苦所斷，乃至道諦亦然。謂見迹者為得上義，於苦等智數數熏習說名為修，此道所斷名修所斷，是名為善立所斷相。舊立救云：正理師謬解我文，謂唯緣此諦所斷為境，故為此難。故知此中有其二義：一緣此為境、二緣所斷為境。以他部緣及無漏緣，應知即是緣見此為境所攝，以緣諦故。新破云：正理依文為難，豈得加字通之？謂緣見此字分為兩用句，故成加也。故新解唯約四隨眠為論，即正理破成謬也。注解甚明，尋之可曉。章中直述其解，略不述正理難詞。然四諦下親緣重緣相者，且如邪見撥無有漏因果，即是親迷苦集。又起此見生自味着，即是貪心於見起嗔。緣見者，下文云：違己見中必憎嫌故。又於自見解取捨位中生憎嫌故。餘惑重緣類而可解。

言見道法類智忍者，即四諦下法智忍、類智忍也。以見道中忍是無間道斷惑，智是解脫道證滅，故唯取忍。今言智忍者，舉果顯因。言有頂惑唯見斷者，謂下諸地皆有上下可欣厭故，有漏道亦能永斷，雖是忍所害惑乃通修斷。今有頂地最居上故無上可欣，有漏之道不能復斷，要是聖人入見道位起類智忍方能永斷，故不通修。言聖者唯見非修者，謂聖人纔見諦理即能斷故，不容至後修道位中，故見斷。言異生唯修非見者，凡夫未見諦理，必假數修彼方能斷，故唯修非見。言後十隨眠者，謂欲有四，上二界各三成十，以修部居後故。言通用無漏俗智斷者，無漏即法類智斷，俗智即欣上厭下有漏道斷。

壞故名。薩論主引經部釋，為遮常一想，故立此名也。勿無所緣計我我所者，謂有部不計緣無生心，既許我等必有所緣也。經部宗說，許緣無法亦得生心，故二宗釋身見義別。然此身見，婆沙論若就蘊說，或為二十，或六十五。若就處界，乃更多種。且蘊二十者，分別行緣蘊，不分別所起處，即有二十。言分別行緣者，行謂行解，緣謂所緣。將五蘊為所緣，分其行緣。蘊各有四，一是我見，三是所見。一謂色與我作僮僕，即繫屬於我。二謂色與我作瓔珞，莊嚴我也。三色與我作器亦名室宅，器中有我。故一一蘊有四行緣，合為二十句也。若分別所起處，即成六十五句者，謂色有三種，所與、受我、為僮僕、瓔珞等。乃至於識亦有三種，三四十二，并我總為十三。五蘊各有十三，成六十五句。若言六十二見，謂除我見五，取見六十，并斷常二，為六十二。若梵網經說六十二見，與此全殊，非空不述。執斷常者，若有計我我所與蘊是一，蘊滅我滅，是名斷見。或計我我所與蘊是異，若蘊滅我在，是其常見。或計蘊壞，我能於餘世受生，故常也。撥無名邪見者，謂於實有體苦等諦中起見，撥無名邪見。一切妄見顛倒轉，並應名邪。而但撥無名邪見者，以過重故。如說臰蘇惡極惡等，此唯損減，餘增益故謂旃茶羅，此云極惡。於中甚者，名惡極惡。此見亦爾也。執餘有漏以為勝者，謂有漏法為聖所斷名之為劣，今執為勝故名為取也。理實應立見等取者，見所取之見等取餘有漏法也。正理又云：或見勝故但舉見名，以見為初取餘法故，此是見為所取名為見取。五戒等者，等取十戒具戒也。論云：或執但由受持戒禁等便得清淨也。外道𤘽牛等禁者，以外道通不了八萬劫前之事，不知𤘽牛過去有順後生天之業，但見𤘽牛死得生天，便謂食草噉糞是生天因，故以効之名𤘽牛等禁。故本論說：有諸外道起如是行見立如是行。論云：若有士夫補特伽羅，受持牛戒鹿戒狗戒，便得清淨解脫出離，永超眾苦樂至超苦樂處。如是等類非因執因，一切應知是戒禁取。見苦所斷如彼廣說。投水火者，外道計恒河水能洗滌眾罪，謂為福河事火。外道計火能燒淨一切燒諸煩惱，故復投之或為苦身，趣餘投以為苦行，如投巖等。言唯受持戒禁者，謂戒俱為證滅遠因，要假定慧方得涅槃。今唯執戒能得涅槃，故名戒取。故戒經云：戒淨有智慧便得第一道。計筭數智得涅槃者，謂外道計筭至無量數，便不可數計此勝智以為涅槃，或計此智能得涅槃。言等取執非戒禁餘法者，即諸餘外道計非因等法，或計無想定為涅槃因等。正理云：或戒禁勝故但立戒禁名。又婆沙云：復次前之三見推度所緣執用猛利故名為見，後之二見執受能緣執用猛利故名為取。

言計為一者，謂外道計彼五蘊合為一段，故無五差別。言常我倒身邊見攝者，常倒邊見攝。言迷麁果者，以此二見皆依身起，身是麁果，故云迷麁果。故正理云：於自在等非因計因，彼必不能觀察深理，但於自在等語蘊麁果義，妄謂是常一我作者，此為上首方執為因，是故此執見苦所斷。論主難云：若爾，有執投水火等種種邪行是生天因，或執但受持戒禁等便得清淨，既不從常我倒生，應非見苦所斷。答云：雖非常我倒生，復迷苦諦，故云見苦斷。應知頌文且據戒禁從常我生見苦所斷，以實而言亦有不從常我倒生者。此二迷苦麁果者，初從常我倒生於果處轉，故隨二倒見苦所斷。復所迷境雖通苦集，苦果是麁、集因是細，迷其麁果執為因道，故見苦所斷。舊云：此唯於果處轉，果相麁顯易可見，故計苦因為因，非全邪故。既迷果相，故亦見苦所斷。有漏戒乃至迷果者，然此所迷鹿顯果相起，故見苦諦時即便永斷故。二執謗道邪見及疑為清淨道者，謂邪見撥無正真道及疑真道，後便執此邪見為解脫因。此親違道，於因果相不別迷執，故見道時方能永斷。言違道諦強者，以執迷見為正，堅而不捨，故云強也。故正理云：緣戒禁取等者，行相極麁故、不遠隨逐故、意樂不堅故，少設劬勞即便斷滅，故見苦斷。緣親迷道者，與上相違，見道諦時方能永斷，故非道。計道有二：一見苦斷、一見道斷。謗集滅時既撥所斷所證法相，若執為道便為無用，定依所斷所證之法而立道故，故非集滅所斷。論有四難，繁而不述。

言邊中唯取常見者，謂斷常二見並是邊，於中唯取常見立倒，除其斷見，以非常法計為常故。言取計樂淨為樂淨倒者，謂執劣為勝皆是見取，而今但取苦下計苦為樂、不淨計淨為二倒，計餘為勝簡而不取也。言唯取我見者，謂除我所見也。以言非我所見故，此是一師義。言緣少淨故者，謂別時得清淨也。謂諸外道所計苦行能離欲染，亦得別時少分淨故。及內道中計唯持戒以為其道，亦是少分別時得清淨故。若爾，以取計樂受為樂、計善法為淨，亦於少分實處轉，何是倒？解云：彼執有漏同涅槃樂、同涅槃淨，於有漏中無少樂淨同彼涅槃，一向倒故，所以名倒。其戒禁取非道計道，即有分同無漏聖道證淨涅槃，故不成倒。言無門轉者，謂斷見執斷、邪見撥無，此二並以託無名為無門，非謂無其所緣之門也。

想心隨見名倒者，外難云：想心見相應隨見名為倒，受等見相應隨見名受倒。答：世間極成想心顛倒，不言受倒。如言此事惱我心想，不言惱我受等故，故隨世間唯說想倒。言十二倒至預流永斷者，想心唯是與見相應，故亦是見斷，是婆沙正義也。八唯見斷者，謂常我各三，謂想心見；樂淨各一，謂唯取見為八。此等推度性及見相應，故是見斷。四通見修斷者，若執有漏為涅槃淨者，此想心與見相應，則見所斷。若未離欲，於有漏喜樂生樂受想，不知是行苦性；及於可意色境取淨妙想，不知有漏，皆是修斷也。若謂不通修斷者，未離欲，聖先已斷樂淨二倒，因何於不淨之境而取淨想，無樂之中而求於樂起貪欲也？有部通云：然聖有時暫起迷乱，卒爾於境欲貪現前，於旋火輪𦘕夜叉迷亂故。

經部說八想心倒學未全斷者，引經部師說破有部義。八者謂四倒中各取想心。此二師意說，見唯迷理故唯見斷，想心通迷理事起故通修斷。然與分別部又不同，分別部說唯四通修，此說八倒通修斷故。論主意明部經所以，此中絕救。

行轉不同者，行謂行解，轉之言起。正理云：有愚癡者，先於有事非有事中，挍量自他，心生高舉，說名為慢。由行轉異，分成七種解云：有事謂稱境，無事謂不稱境也。於劣謂勝、於等謂等者，正理云：豈不此二俱於境如實而轉，不應成慢。如於可愛事，心生愛染，如實而轉，如何成貪？然由此起能染惱心，既許成貪是煩惱性，如是雖實勝劣處生，而能令心高舉染惱，名慢煩惱，於理何失？於他勝謂己等名為過慢者，正理云：謂於他等勝族明德等中，謂己勝等，名為過慢。言慢過慢者，舊論名為過過慢也。執我我所名我慢者，論云：於五取蘊執我我所，令心高舉，名為我慢。未得謂得者，正理云：謂於未證得地道斷等殊勝德中，謂己證得，名增上慢。於多分勝謂己少分劣者，正理云：諸有在家者或出家者，於他工巧尸羅等德多分勝中，謂己少分劣，心生高舉，名為卑慢。此中於己有高舉者，以於他多勝，謂己少劣，謂增己故，亦說為高准此論文，𢍉慢有高處，慢稱境無高處。於無德中謂己有德者，謂諸惡行違功德故，立無德名，猶如不善。彼於成此無德法中，謂己有斯殊勝功德，恃惡高舉，故名為邪慢。言類謂亦類，即慢之差別。言雖知極劣而自尊重者，正理云：喻云：如呈瑞者或旃荼羅，波雖自知世所共惡，然於呈瑞執所作時，尊重自身，故成高舉抄云：呈瑞者，即樂人也。彼知王臣大人欲從宅出及從外來，便將蘇異般華及菓等迎前舉，里以吉瑞。彼得人心，喜多賜珍。旃荼羅即獵屠人等，呈王所使。然彼自知是極下類，亦自高舉也。言無有愛全者，總於三界皆不願生，不同有愛但願為龍象，非總於三界取也。言大龍王等者，准正理等言，為顯阿素羅王、北俱盧州、無想天等。此一分愛至聖不起者，謂此愛勝畜生等身，聖人必不生惡趣，故亦不起。皆修所斷者，殺等諸纏修斷可知。言無有愛緣眾同分起無常愛云云，眾同分是修所斷故，此無有愛亦是修斷。若其有愛緣修斷故，亦唯修斷。

凡慢類我見所增者，即我見親增長也，即是親導引連續現前之義。言由起邪見行殺等者，謂由邪見不信罪報遍行殺等，故此諸纏邪見所增，聖人以斷邪見必不行殺等。言以見疑為背者，謂慢類等依見疑起，見疑有力扶持慢等，猶如背也。

不共無明者，正理抄云：此有二相：一謂自力起者，不共唯見斷者有；二不與餘隨眠共，名不共修斷。亦有言遍隨眠五部者，謂此惑遍在五部，不眠伏也。唯此十一，具其三義，故名遍行。自餘三義全闕，故非遍行。故正理云：何故唯於見苦集斷諸隨眠內有遍行耶？唯此普緣諸有漏法，意樂無別，勢力堅窂，故能為因，遍生五部。見滅見道所斷隨眠，唯有能緣有漏一分，所緣有別，勢力不堅窂，不能為因，遍生五部。故唯前二部有遍行隨眠。何緣得知？修所斷染法，以見所斷遍行為因。如何不知？世間現見有我見者，由我見力，外境增貪。我見若無，便於外境貪微薄故。又由至教，如說：云何見所斷為因法？謂諸染汙法。又論云：所言遍緣五部，為約漸次？為約頓緣？若漸次緣，餘亦應遍。若頓緣者，誰復普於欲界諸法，頓計為勝，能得清淨，或世間因？答：不說頓緣自界地一切，然說有力能頓緣五部各少分法，名為遍行。若貪慢等是自相惑，無頓緣力，故非遍行。唯此十一，餘貪嗔等惑，非是遍行。准此愛慢，不說自成。又正理云：貪等煩惱，唯託見聞所思量事，方得現起。以於妻等起貪等時，緣顯非形，緣形非顯，故知貪等皆不遍緣。言九能上緣者，正理云：上言正明上界上地，兼顯無有緣下隨眠，緣下則應遍知界壞，上境勝故緣無此失。且欲界見苦所斷，邪見謗色無色苦果為無見取，於中執為最勝戒取，於彼非因計因，疑懷猶預無明不了，見集所斷如應當知。色緣無色例此應知。緣界既爾，緣地亦爾。言二見不緣上者，論難云：生在欲界，若緣大梵起有情見或起常見，如何身邊見不緣上耶？答云：不執上界為我我所等云云。論又難云：若爾，計彼為有情常，是何見攝？答：對法者言，此二非見是邪智攝。又云：何緣所餘緣彼是見，此亦緣彼而非見耶？答：以宗為量故作是說。正理云：以欲界生不作是執我是大梵王，亦不執言梵王是我所，故非身見。身見無故邊見亦無，乃至身見所引邪行相智，謂不與疑等貪等煩惱相應故。乃至或緣八地者，問：何不并自地為九合緣？答：以有隨增無隨增別故，自他地不得合緣。餘隨行亦遍行攝者，若相應法有因及遍二義，若不相應但有為因一義，故皆遍行攝也。

言所餘煩惱至義准可知者，除此六外，餘五部惑皆緣有漏，准此自成，故頌不說。就此文中，大分為二：初至非能對治故，明無漏緣惑；二、貪、嗔、慢已下，明有漏緣。前文有三：初至諸行擇滅，明緣滅諦；二、緣道已下，至各三所緣，明緣道諦；三、又論云已下，兼顯緣上惑。言擇滅上下非因果者，謂滅是無為，無為無生，無相引起因果義故。正理云：謂若有法，此地愛所潤，此地身見執為我、我所，彼諸法滅，還為此地見滅所斷，邪見所緣，彼由躭著此地行故。若聞說有此地行滅，便起此地邪見撥無。非上地中有下躭著，寧下邪見撥上滅無？又顯宗云：然諸善智悟境理通，容有頓緣多地行滅。諸邪見起，於境迷謬，因執所隔，不能總緣。言諸行擇滅者，謂煩惱名為諸行，由諸行滅，顯得無為，故舉諸行，目其擇滅。正理問云：謗滅邪見，為見滅耶？為不見滅耶？若見滅者，如何謗無？若不見者，何名緣滅？應言見滅，但尋教見，即謗如是所說滅無。如有目者，於多杌處，遙見人立，撥無為非。人雖親緣人，而非不謗，故有見滅而撥為無。次明緣道。言六地法智品道者，謂於六地定中觀欲界四諦之法，起無漏智為法智。若依九地定觀上界四諦境，起無漏智名為類智。下當辨。問：所以法智但六地，類智便九地者何？答：法智觀欲界境起無色，於欲四遠故不能觀欲，故除三無色。類智既觀上界，故通三無色。又欲界無能治道，故言緣欲界道。不同擇滅斷惑所顯，故言欲界諸行擇滅。言六地皆彼緣者，且如未至定中起無漏，與餘地所起皆互為因果，以道諦無漏非繫地故，故異地互為因果。由邪見謗果亦謗其因，謗因亦謗其果，不同其滅非展轉因，唯謗自地不及上下。言雖法類亦互相因等者，釋伏難也。伏難云：若互相為因，邪見即緣類智，法智亦互為因，何故欲界邪見等不緣類智耶？為通此難，故知而類智不治欲等，如章且如法類互為因者，如苦法忍生苦類智，或苦類智生集法智等。問：既離欲惑方依上地起無漏道，及得無漏見疑已無，如何得為三惑緣耶？答：道下見疑緣六地道者，但約未證聖時緣他身說，不約緣自身無漏。若自起無漏，無漏即無見疑，謂無漏至苦忍初心方有無漏。若起見疑煩惱，上忍位中已得非擇滅，故不能緣自身無漏也。論云法智既能治色無色至三惑所緣者，此難意類智不知欲非欲惑所緣，欲界修道證道法智既能治上，應為他事。彼地各三惑緣，釋中有二：一以四諦能治中缺苦集智，二以見修所斷中闕治見斷章。從非此已下是初義。又論云下是第二義。言不能治彼見所斷者，以見所斷惑對治決定故。又於見位迅疾忿速，故見道中滅道法智品非能對治上界見惑。以修斷惑對治不定，又於修位稍容預故，故修道中滅道法智而能治上界修惑。又論云二初無故者，引論結答也。義與前同。次兼顯上緣。言即由此因者，謂因由所以之義，謂由緣滅唯自地緣道，法類不同有遮之義，顯緣上苦集境無遮也。又解：由滅無因緣義不能緣他地道，有因緣義得緣他地道，明知苦集境既互為緣因亦得緣他地。二釋並通，任情取捨。八地苦集境互為緣因者，雖非親因而得為疎因，章釋但言得為增上緣。新云：唯除因緣，餘因容作。故正理云：雖界地相望因果義隔絕，而起九地苦集展轉相牽，又生依立更互為因，故一切邪見容有四緣耳。自下釋有漏緣，如章可解。

未斷。言通後位者，謂通相應隨增位也。言遍行隨眠能於五部隨增者，謂如前說十一遍使能緣五部，隨位增長故。問：豈不前說唯滅道下六種隨眠能緣無漏，今何言遍使通緣五部耶？答：此遍行惑，理實不能緣滅道體，但緣彼諸部下煩惱品。其煩惱體是苦集，苦集見疑既能親迷苦集，故說通五部，不說緣無漏體，何所相違？非遍行隨眠者，即苦集下貪嗔慢等不遍煩惱，及滅道修部一切隨眠，並皆不能緣他部故，名非遍也。言無漏上境者，無漏即聖道涅槃，上境謂上地諸法。然此二類皆無隨增，皆具二義：一無愛攝、二與惑相違。以遍行隨眠有上流者，無所緣隨增；非遍行隨眠無漏緣者，無所緣隨增。問：住下地心求上地等是何？答：謂是善法欲，非謂隨眠。言受等由相應故隨增者，謂煩惱現起皆與受等相應，同成染汙，如水雜毒。此二差別，如前已明。

言苦異熟果上二界無者，他逼惱因彼定無故，言彼無果顯因亦無，以有苦果方是不善因，既無苦果明無不善因。又正理云：色無色界一切隨眠，四支五支定所伏故，無有勢力招異熟果，故彼皆是無記性攝。言身邊見迷自事者，謂彼但執自身為我我所及斷常等，不損害他也。又論云：此與施等不相違故，謂執我常者，恐此我常當來受苦，為此常我於當來世受人天等樂，現在勤修布施持戒。此釋我常二見非不善也。執斷邊見能順解脫，故世尊說於諸外道諸見趣中此見最勝，謂我不有、我所亦無，順涅槃故，故非不善。此論釋斷見也。

言依經部宗者，謂先𨊲範師也。言一者俱生者，如禽獸等身見現行無有分別，與大乘同。若依有部，我見唯有分別無俱生，如禽獸等執自地者，是不染無知，非我見也。

三、不善根者，正理問云：豈不一切已生惡法皆為後因，非唯三種？答：無越三理，以不善根翻對善根而建立故。且何緣不立慢等為不善根？佛於法中知而建立，故章但三義建立。依婆沙有五義建立，如前業品已解。

言簡身邊見相應癡者，次前章明此癡是無記性故。言簡隨煩惱者，謂簡纏垢等也。

異熟生等四者，等取威儀、通果、工巧也。此等皆是無記根者，謂遍自地五部，及隨所有識，體是無記，與無記為因，名無記根。正理云：根是因義，無覆無記慧亦為因，故無記根攝此三有力，生諸無記也。言於二趣轉者，謂疑於有無二趣相而轉趣即所向之義。根法下轉者，論云：有根必應堅住下，下垂上生苗義，嗔非無記，故此不論。外國師者，即西方經部師也。此師意說，此四能生無記染法，故立為根。又正理云：彼作是言，無覆無記慧力劣故，非無記根，根義必依聖窂立故。由慢力故，諸瑜伽師退失百千殊勝功德，故慢力勝，立慢為根此解無記，除惠加慢，異婆沙宗。言愛上定者，謂味著定也。

見上定者，謂分別此定。正理抄云：既言修上定者，似不取欲身邊見，此二不緣上二界故。亦可約是定辨其為根，實亦生染、無記二途。不定更訪明文。慢上定者，恃定高舉為根，此上所說。婆沙評云：如善、不善根但為三，無記亦爾。若上座部不立無記為根，無聖教故、力羸劣故、任運起故，何籍為根？

言四記事者，謂因上明四無記根，便即問言：經中亦說十四無記事，彼亦是此無記攝不？答云：彼經但約應捨置問立無記名，非此三性無記所攝。因此便明四記之事。言一切有情皆定當死者，經云：生者皆皈死故。言人為勝劣等者，正理云：但隨問一說一為聲，意顯別問為勝為劣。謂於人趣中差別問故，應差別答。如有問言：人趣為勝。此應反詰：汝何所方？問劣亦爾。若雙問者，應一向記亦勝亦劣。非於此中勝劣相問，但隨問一說一為聲故，意顯別問為勝為劣。故此問成，應反結記。言捨置記者，論難云：如何捨置而立記名？以記彼問言：此不應記。故正理云：此亦說應捨置。言應置問中，應言應記置。若作餘語，記便不成唯此以有答問，非全理也。言石女者，婆沙云：謂女身中不任懷孕，空無子故，說石女發智。本論說者，論文稍廣，今略敘之。論云：對法諸師作如是說：一向記者，若有問言：世尊是如來、應、正等覺耶？所說法要是善說耶？諸弟子眾行妙行耶？乃至五蘊皆無常耶？應一向記，契實義故。初別記者，若有直心請言：願尊為我說法。應為分別：諸法有眾多，謂去、來、今，欲說何者？若言：為我說過去法。應復分別：過去法中亦有眾多，色乃至識。若請說色，又應分別言：色中有三：善、惡、無記，乃至復有表、無表色，欲說何者？此由好心問義，故於答中便為分別，令前人隨名數而得解。反詰記者，若有諂心請言：願尊為我說法。應反詰言：法有眾多，欲說何法？不應分別，乃至令彼嘿然而住，或令自記，無便求非。捨置記者，謂有問言：世有邊等。此應捨。次依經者，是大眾部說也，正與此論大體稍同。又此四問之中，後二雖皆問我，然第三約假我，故應反詰；第四約實我，故應捨置記。

俱舍頌疏記