造作名業者，此但一義，然更以持法式及分別果二義釋業。持法式者，謂能任持七眾法式。分別果者，謂能分別可愛非愛果。所以世品後明業品者，世品明內外果差別不同，果所賴因謂由業惑，惑總業別故先明業。為一因主作先覺因者，此外道計有其兩種，或梵王或大自在天以為一因主，計此一主先起欲覺，欲得受用境界眾生便生，以先覺為因名先覺因。或數論外道計我以為一主，起於先覺生於世間。今言非自在天等者，總非諸計也。正理云：兼破無因論等，廣破邪執。立自宗云：世別由業生。云何知然？見業用故。謂世現見愛非愛果差別生時定由業用，如農夫類由勤正業，有稼穡等可愛果生，有諸愚夫行盜等業，便招非愛殺縛等果。又世現見造善業者少、造惡業者多，然於世間有情樂少苦多。感身不淨者，謂造雜業感內身形，於九瘡門常流不淨，為對治彼感外具生色香味觸甚可愛樂。鬱金者是樹名，出罽賓國，其華黃色，取華安置一處，待爛厭取汁以物和之為香，華稻猶有香氣，亦用為香也。然於人中亦有感外非愛，如毒刺等。今且約妙者說。諸天善業惡不能雜者，諸天雖復起諸煩惱，善勝惡劣故得純名。業依身起者，謂任運根力依非其業性，惡由動作為善惡等方是業性。故婆娑云：色形積聚總名為身，此業依身故名身業。准此即是身之業故，依主釋也。

言五業，即身語中各有表、無表為四，并意業為五。言身語至無表者，同是色業，一能表示，故名為表；一則不能表示故，故名無表。由此差別，立二種名。意業非色，不能表示，不名為表。由表無故，無表亦無，以無表名遮同色類身語表故。

許身表業形色為體者，謂髮毛等，總名為身，身形非一，故言如是如是。正量部計動為業者，以身動時，由業動故，謂身無剎那滅。由於思業動此身時，即此動身，名為身表有宗。以有剎那念念滅故，不許取動為體。由此兩宗不同，故相破也。言有剎那者，諸法得自體項，無間即滅，名為剎那。有此剎那，名有剎那。如有財人，名為有財。言剎那為因，有不成過者，夫論立因以證宗義，要須同許，方得為因。今正量部唯許覺燄、鈴聲有剎那滅，不許身表業等有剎那滅，故顯論主為因不成。猶如兔角者，以兔角本來自無，不待因無。今滅法是無，還不待因，同於兔角，故引為喻。定無餘量過現量者，於三量中取證諸法，定無餘比量、教量能過現量。前以比量破，今現量破也。故非法滅皆不待因者，結證也。既有薪等待因而滅，故非一切法滅皆不待因也。論明有為生滅有二種因：一者主因，謂生滅相恒與法俱，因用獨勝，故名主因；二是客因，謂餘因緣或有或無，因用非勝，故名為客。經部宗計生有客因無主因，滅無主客二因，有部滅有主因無客因。正量部計色等諸法滅時，待主客二因心心所法及𦦨聲等，滅由主因，不待客因。有熟變生下中上別者，謂燒薪時有三色異，分下中上。然中熟生，下熟即滅者，謂燒薪次黑生時，便無黃色，最黑生便無，次黑應生中上熟因，體即是滅。下中熟因者，此以一因有能生能滅過也。謂以一火燒薪，此時令中熟生，即此剎那下熟復滅，豈以一火能為生滅二因耶？生滅本是相違，其因是應一時。廣文應言：應生中熟因體即是滅下熟因，應生上熟因體即是滅中熟因。今文從略，故言中上熟因等。法自然滅者，謂不待客因名自然，非不待主因也。若爾，現見煎水滅盡，火合於中為何所作？答：由火界增能令水聚，於後後位生漸漸微，乃至最後更不復續，是名火合於中所作，非令水滅也。身表是形理得成立者，論主破正量部訖。由斯理故，有宗身表是形理得成立也。此亦且敘權許，隣次還破。言待此長色者，待謂觀待，即相望也。火㷮，字林：燒木燋也。說文：㷮，焦也。一面多生者，理實長色兩頭多生，恐濫四邊故言一面。此等色相如界品說。便謂為長者，此理實非長等，由見假長等相應謂為長等。然長圓等依火㷮立，形色依顯理亦同然，故引為喻。如是依顯能取於形者，此論主正釋無別形色，狀如依觸取長等相，而許但是多堅等積無別長觸，故知依顯取形亦但是多顯色積，無別長等章中注略也。言形為身表但假非實者，形為身表不同正量部，但假非實不同有部。語表許言聲者，語謂言聲，聲能表示內心名表，表有造作名業，語即是表、表即是業，故名語表業。不同身業約所依立。

於色心上熏成種子者，謂從前思熏色身成種子也。以經部宗身語二表是無記性，思通三性，故唯思業能熏成種，表業不能熏也。假立無表者，謂此思種不能動身發語表示內心，名無表業。問：既從思立，應名隨心轉。答：經部所明欲散無表，與定無表意義不同。欲散無表由審決二思力之所引發，動作思說，名為表業。發身語表故，此熏於心成其種子，名為無表。定心無表即不如是，由彼同時心力起故，入定則有，出定則無，名心隨轉。過去大種尚非有者，依經部宗，以過去無體故也。言諸有色不起愛恚者，謂在無漏不於三世色上起愛恚也，亦不於受想等起惑故。言乃至識亦然。言施常已食者，即常施食也。如有人宅標牓施僧食等。隨時施者，謂隨寒熱等時而施衣等也。此前語表更無異性者，謂使行殺時前，教人語表更無改變。如何先不成業今成業耶？法謂外處者，謂諸根境內外以分，是外處也。若十二處以論，是十一處所不攝法。若以有色無色以分，不言無色。若不以法處有無表色者，即成缺減，簡法不周也。此於因上立果名者，謂定中正語等三無表色是因，出定後正語等三是果。今說在定有正語等，即是於因上立果名也。以八道支是無漏故，要在定中不可缺也。定境界色者，謂修定人現行中有色相現也。新云：其定境色亦是可見色處所攝，如解脫色緣青等時是可見色。瑜伽云：相應者是法名。今言瑜伽師者，從法受名。密意說恒時相續者，不顯了說是思所熏習種子，但言恒時相續福業增長，故是密意也。二微細者，種子非色，法相難知故。相續者，剎那不斷故。轉變者，謂取果與果時異故。差別者，成果時不同故。言非作成業道者亦思種者，由能教者本教他時已能熏成加行思種相續，而依住使者依教所作殺等究竟成時，法爾能令教者身中於前加行所熏思種更復發生根本業道，乃至當來能感多果，故名業道。獲得如斯意樂依止者，謂獲得無漏勝意樂故。此意樂或欲為體、或勝解為體、或通二為體，故攝論云：以欲勝解為體，意識相應，故名意樂依止。經部破有宗云：若由無表能遮犯戒，應無失念而破戒者。若依彼宗思種名戒者，若有力能憶念即不犯戒，若無力能憶念即便犯戒，以無別體故可容犯戒。釋思種中兩解者，前解有七思種念念增加，後解唯一思種功能有七，故為異也。言初念七支種子者，且約根本除加行說。第二念二七支者，即并初念七故成二七。即色心持種者，凡起善惡思業皆熏根識成其種子，或有心能持色種，如生無色界多時，無色後色從心生也。有色持心種，如入無心定後心起從色也。

現身大種但為依者，所依則親，依則稍踈，引喻可知。第一解言：即用造初念無表大種，造後念無表者，此以無礙故，一四大種得造眾多無表，以時別故，非互為果。第二解言：別起一具大種等者，此解意謂一具大種造同時無表，即於現在別起一具大種，懸造未來無表也。第三解言：剎那剎那四大別造者，此意初念無表自一具造，後起多具懸造未來，異熟虗踈故相容受。此三說中，初解為正。新破第二解云：何因後念無量剎那同一大造？初念無表有何別因異大造耶？論但自云細麤因別，而無有文現未別因。破第三師云：一一剎那有七具四大，一一大種復有七微，即是於一剎那有二十八微。設其報色虗踈，尚不得容造一日一夜無表，四大極微如何得容百年八萬歲等？今詳三解，並舊人取婆娑正文目為三解，非婆娑自有三釋。

釋大種中，問：身在下地起上定時，用上地大種造上地色，其四大種為在何處？答：婆娑有說眉間、有說鼻端、有說心邊、有說臍邊、有說足指。有作是說：隨加行安心處所，是處現前。有餘師說：欲界大種麤、色界大種細，細入麤隟如油入沙。然根本靜慮現在前時，色界大種遍身內起，若近分定唯心邊起。有說：近分定大種亦遍身起，然長養身不如根本。如有二人俱詣池浴，一人在池側掬水浴身、一人入池中浸身而洗。二人用水雖俱遍身，然長養身入池者勝新云後解為勝，隨定勝劣皆遍身故也。問：為欲界身中先有間隟，色界大種來入中耶？答：不爾。未來欲界身自有二類：一、唯欲大種，二、色界大種雜。若時遇入色界定緣，彼唯欲界便滅、色界雜者便生，不可言先有間隟後來住中。

亦等流性者，釋無表五類分別也。除苦忍初心無表，餘皆是等流性。無表唯是善惡性故，非異熟生；無極微積集非所長養，是有為故，故非實。故五類中但通二類也。此散大種至唯等流性者，釋欲無表大種。五類門中唯是等流，不通餘類。謂從同類因所生故，是等流因；等起心不能長養，能生無表諸大種故，非所長養；非是異熟因所生故，非異熟生；非無漏故，非剎那，是有為故，故非實也。問：此大種是誰等流果？正理云：如是說者，從無始來定有能造無對造色，已滅大種為同類因能生。今時等流大種造有表業，亦應是無始來同類大種之等流果，非從異熟。言七支各別大種者，謂一具四大種造不殺戒，乃至不雜穢語戒皆別自具四大種造也。問：如不殺等戒對多有情各一不殺，為同四大？為別四大？答：准正理云：雖對別異有情相續發多無貪所生無表，而但一具大種為因，以所生果類無別故。問：大種中不言情非情耶？解云：前無表已說有情，無非情大造有情色，故不別說。又解：既有執受，明是有情，故不說也。定中大種唯長養性者，謂等持是能長養故，定中大種即通所長養也。問：此四大種從同類因生有等流性，何故但言唯長養耶？答：五類明義，體各不同，互不相攝。離長養外，無別有定中大種，唯是等流，故不說也。同類生故非剎那，是有為故非實，非是異熟因所生故非異熟。是無執受者，一以無心執為自體故。又此大種無有其餘執受相故，名無執受。有人疑云：定戒大種唯一，戒何有七？定中無非，何用戒？答：以防身語，故有七支。又縱無過，此七善法法爾有故。如佛亦具諸戒，豈有過耶？表唯等流性者，唯言簡餘四類，無異熟因故非異熟生，無別勝緣故非長養，從同類因生故非一剎那，是有為故非實。身表以屬身故者，以身表業與根合故，故有執受也。語表不屬身者，謂語表是聲，故無執受。又此既是業性，已表有情，無有非情是業性故。餘義皆與散無表同，謂別四大種造等。言有新生等流大種者，論先問云：表業生時，為要破壞本身形量、為不爾耶？若破壞者，異熟色斷，應可更續，則違婆娑宗。若不破壞，如何得有一身處所、二形量成？答云：有別新生等流大種造有表業，不破本身。問：若爾，隨依何身分處起有表業，應大於本，新生大種遍增益故。答：異熟虗疎，互相容受，身亦不大。婆娑正理更有一釋，謂如染支體簿，故不隨增。

無記不發無表者，謂無表在第三轉故。三轉者，一能發心，二所發表，三無表。其能發之心，要須強力，方能遠資無表得起。既是力劣，故不發也。言不能引發至果仍續起者，謂若善惡力強，能引無表，因雖謝滅，果仍續起。無記不然，故云不能引發無表，可因滅時，果仍續起。等起不善唯在欲界者，謂貪嗔等自性不善，思等與此相應，成不善身語等業。由此等起，故成不善。上界既無自性不善，由此亦無諸不善業。故論云：已斷不善根，及無慙愧故。善及無記諸地皆有者，由自性善及自性無記遍諸地故。相應等起，隨其所應，亦遍諸地。無色界中無身語轉，故無律儀者。若爾，身在欲色，起無色定，定應有無表戒。如欲色界起無漏定，有無漏無表？答：無漏不墮界故。又無無漏大種故，身在欲色入無漏定，依身生處大種所造。有漏繫地所不可言有漏無表，別界大種造復不可言無漏大造也。論云：又背諸色入無色定，故彼定中不能生色。由彼定能伏色大種故，所以無無表色。為治惡戒故起尸羅者，欲界有惡戒故，色界起尸羅表。唯有伺二者，有伺之言為顯中間，中間靜慮雖無尋而有伺故，故能發表業。若言有尋，即不攝中定也。論云：上地既無言，如何得有聲處？答：有外大種為因，發聲內身處，由斯內外有於聲處。見所斷內門轉者，謂是迷理惑，不緣外事。如我見唯迷自事，猶執自身中有我我所，名內門轉。前雖已釋欲界無有覆表，此是引論證成，無重言失。

何法何性由何因成者，此問有三：一問何法名勝義等，四二問此等是何性，三問此勝義等由何因成。涅槃名勝義善者，正理兩釋，一解同此。第二解云：或真解脫是勝是義，得勝義勝，名謂最尊。無與等者，義謂別有真實體性，此顯涅槃無等實有，故名勝義。如是勝義安隱名善，如是涅槃是善常故，於一切法其體最尊，是故獨標為勝義善。無貪等等取，無嗔無癡也。

如雜藥水者喻受想等，餘心心所藥喻慚愧等。雜藥之水亦名為藥，與善相應故亦名善。

勝義不善，謂翻涅槃立生死，即生死名勝義不善。以生死有漏之法皆是行苦，自性不安故，猶如痼疾，有此疾者常不安隱。自性不善即翻前自性善立，謂無慚愧有二義故：一、唯是不善，二、遍不善心。貪嗔等三具五義：一、通五部，二、通六識，三、是隨眠性，四、斷善根時作窂強加行，五、能發麤惡身語二業。由此五種是自性不善，作用力強，自餘心所等與此相應，生成相應不善。問：一切有漏皆生死攝，皆合是不善，如何於中有善無記？答：據義不同，立名有異。若以行苦極不安隱，一切有漏皆是不善。若不招果及招愛果，別立為善及名無記。據義既別，故無過也。正理具明者，正理云：乃至設方便立自性等三，亦攝不盡，無記多故。由是無記唯有二種：一者、勝義，二者、自性。有為無記是自性攝，不待別因成無記故。無為無記是勝義攝，以性是常，無異門故。應知無記中相應等起者，謂於心所中無別心所，是自性無記。由無自性，不立相應；由不立自性相應，亦不立等起。設立此三，攝亦不盡。准婆娑立五種無記，謂異熟等四外更立自性。正理以據有為法中體是無記，皆名自性，故合之為一。婆娑據義別故，開之為五，亦不相違。或言六者，更加勝義，由是無記或一、二、四、五、六也。

前心名因等起者，即前經云：因邪見故，乃至起邪語等。以邪見等為發業前心也。問：隨轉於業有何作用？答：雖有先因為能引發，若無隨轉者，如死業應無有，故隨轉因亦名有因。正起業時見斷無者，謂正起業時心麤散故，見所斷識爾時不起。若起見斷，惡業即息。又論云：又見所斷若發表色，此色則應是見所斷。是則違越阿毗達磨。謂轉心若善，隨轉亦容三者，且初轉、隨轉俱善可知。轉心是善，隨轉不善者，如欲禮佛，忽見婬女起染眼識，即不善也；或緣威儀等，即無記也。轉心不善，隨轉有善者，如本起心欲殺，忽覩佛像起善心也；或緣行住等，起威儀、無記心也。無記心有三心隨轉者，且威儀、無記中，如有行時，忽遇佛像等起善眼識，或見婬女等起染眼識，如是即善染為無記隨轉。尊者世友說曰：此由覺慧速疾廻轉起增上慢，謂於行位起此眼識，而實行時則善染心不現在前，若善染現在前時即止不行。此不善染心但如伴者，不名等起。依婆娑有三師說各不同，此煩不具錄故。言必同者，謂佛善心必善心為隨轉，無無記心為善隨轉也。故論云：而或有時善隨無記轉，曾無無記為善隨轉。言心或增長者，釋善隨無記轉，善勝無記故為增長。無萎歇者，釋無無記為善隨轉也。許佛有異熟、通果、威儀三無記者，如佛現通即通果無記、整衣行等威儀無記、異熟無記，即任運心、工巧處心，佛多不起故略不說，非全不起故但言三。又解：三無記據現行說，工巧唯成就故不說。二說中初說為正。所以世尊有無記心者，如佛問阿難：天雨不及鳥鳴等，並無記心。

那伽行在定等者，彼異說意，既四威儀常在定，故無散心及無記心也。有部通曰：約佛四威儀中皆能入定，故言行住等在定，非謂無散心及無記心也。

俱舍頌疏記