俱舍論頌疏記
俱舍頌疏記 論本第一
- 卷第一
- 釋序文
- 分別界品第一之一
- 卷第二
- 分別界品第一之二
- 卷第三
- 分別根品第二之一
- 卷第四
- 分別根品第二之二
- 卷第五
- 分別根品第二之三
- 卷第六
- 分別根品第二之四
- 卷第七
- 分別根品第二之五
- 卷第八
- 卷第九
- 卷第十
- 卷第十一
- 卷第十二
- 卷第十三
- 分別業品第四之一
- 卷第十四
- 分別業品第四之二
- 卷第十五
- 分別業品第四之三
- 卷第十六
- 分別業品第四之四
- 卷第十七
- 分別業品第四之五
- 卷第十八
- 分別業品第四之六
- 卷第十九
- 分別隨眠品第五之一
- 卷第二十
- 分別隨眠品第五之二
- 卷第二十一
- 分別隨眠品第五之三
- 卷第二十二
- 分別賢聖品第六之一
- 卷第二十三
- 分別賢聖品第六之二
- 卷第二十四
- 分別賢聖品第六之三
- 卷第二十五
- 分別賢聖品第六之四
- 卷第二十六
- 分別智品第七之一
- 卷第二十七
- 分別智品第七之二
- 卷第二十八
- 分別定品第八之一
- 卷第二十九
- 分別定品第八之二
俱舍論頌疏記目次終
俱舍頌疏記 論本第一
將釋序文，大分為二：初、至寔在茲焉，明菩薩出世論興之益；二、有正議大夫已下，明道、俗興請製疏之由。前文有二：初、總歎千部，次、別彰此論。
初言粵者，語辭也，即發語之端。言赫者，盛㒵也，顯明之極。言颽風者，南風也。故詩言：颽風自南，吹彼棘心。又爾雅云：南謂颽風，東謂谷風，西謂泰風，北謂涼風。與詩同也。言匡大教而濟時者，匡，正也，持也。謂菩薩匡持佛教，以濟於時機也。此上義者，由日有破闇之能，風有成物之用，菩薩有濟世之德，故取之為類也。言爰者章元切，於也，為也。厥者，其也。世親者，梵云筏蘇盤豆。筏蘇此云世盤豆此云親，謂印度有天，俗號世親，以世人親近供養故，故以名焉。菩薩父母從彼乞求，因生菩薩，從所生處以立其名。若言天親，應言提婆盤豆。既不名提婆，明知天親者謬矣。又西域記云：筏蘇畔度唐言世親。舊云婆藪盤豆。釋言天親者，訛也。言弘道五天者，謂弘揚導引五印度境故也。故西域記云：舊云身毒、天竺等，今從正音，宜云印度。印度此云月，月有千名，此名一稱。謂諸眾生輪迴不息，無明長夜無有間晨，其猶白日既隱霄燭斯繼，雖有星光之照，豈如朗月之明？良以其土聖賢繼軌，導凡御物如月照臨，由是謂之印度。五印度境周九萬餘里，三邊大海北背雪山，北廣南狹形如半月，劃野區分七十餘國，時特暑熱地多泉濕。言製論千部者，案西域記云：菩薩初習小乘作小乘論，後因禮覲無着，無着乃命弟子迎候，至伽藍中止戶牖外，夜分之後聞誦十地經，內覩光明感悟追悔，乃從無著諮受大乘，於是研精覃思製大乘論，凡百餘部並盛宣行。有言製大小乘論各五百部，應撿正文。言光我師之正躅者，書云高步曰躅，即光顯大師之教跡也。言解外道之邪紛者，即由製論能解外道異執之紛諍也。已上總歎千部，自下別彰此論。
言包括六足者，謂由此論包藏六足論之文義也。六足之名，疏下自述。
言八蘊者，婆沙云：謂雜、結、智、業、種、根、定、見也。謂於佛說諸論道之中，安立章門，標舉略頌，造別納息，制總蘊名。言雜蘊者，謂集種種異相論道，製為雜蘊；集結論道，制為結蘊；集智論道，制為智蘊；集業論道，制為業蘊；集大種論道，制為大種。蘊、根、定、見等，准說可知。言義雖諸部，宗唯以正者，論主情無偏黨，學談異部，凡厥正義，咸以遵崇。故下論云：如無有過，應許為宗。言七支無表至丹青者，至如業品，廣明無表，備顯戒宗，光餝傳律之者，有若丹青圖於𦘕矣。言三科蘊、界至潤色者，又界品中，備陳三科之義，究盡法相根源，復為弘經者之潤色也。
自下請製述，文分二：初明道俗興請，次疏主自陳述作意。前文復二：初俗請，次僧請。言特稟異氣者，謂挺生之人別稟清爽之氣，異於常流也。言文蓋雲間聲雄日下者，晉書云：陸雲字士龍，吳郡人也。荀鳴鶴，頴川人也。時士龍在司空張華家座，鳴鶴後至，座上諸賓素聞鶴名，皆為之起。鳴鶴曰：清風至，飛塵颺。士龍曰：眾鳥集，鳳凰翔。既而坐定，荀陸二人敘溫涼，陸曰：雲間陸士龍。荀曰：日下荀鳴鶴。時人謂之佳對。今言賈曾文高於士龍，聲雄於鳴鶴也。
言器宇冲邈者，冲，和也，深也；邈，遠也。言縉紳龜鏡之士者，按王肅注家語云：縉，笏插也；紳，大帶也縉有從手，今此從系。斯乃朝士之服也。龜鏡者，龜之靈也，知先龜之吉凶；鏡之明也，鑒物像之好醜。言其佩縉紳之服，類龜鏡之明故也。次僧請言孜孜以勸誘者，孜孜，急㒵也。故書云：孜孜，不怠也。謂常勸誘學人進業，非謂勸誘疏主造疏。
言志存兼濟者，謂欲利他故，以申勸請。故易云：窮則獨善一身，達則兼濟天下。
自下疏主陳述作意。言咀以真詮者，咀慈巨反，嚼也，即談咀真教也。言狎以蘭室者，謂與賈曾、懷遠等良友相狎，如狎芝蘭之室。故莊子云：與惡人交，如遊鮑肆，久而益𭊴；與善人交，如遊蘭室，久而益香。言憙朝聞於夕殞者，書云：朝聞道，夕死可矣。然此意者，既咀真詮，復狎蘭室，貴聞正道，雖夕死而何恨哉？言刪其枝葉至盡其根源者，謂枝葉繁詞，則略而不述；若精華要典，必究盡根源。言頌則再牒而方釋者，謂初章首且總標舉，次至長文別方牒釋，故為再也。言木石以銷質而不文者，謂直指木石以銷其義，而不事於文華也。故書云：大文則史，大質則野，文質彬彬，然後君子。言執鸞鏡而鑒像者，如鏡能鑒眾像，此疏顯義亦然。言鸞鏡者，昔有人見雙鸞舞，持來獻王，在路一死。至王不舞，乃問智臣。智臣曰：鸞得雙方舞。因鏡照之，見影成双，鸞即便舞，因為名焉。言持龍泉以斷物者，龍泉即寶釰之名也。故吳越春秋云：楚王召風湖子而告之曰：寡人聞吳有干將，越有歐冶，寡人欲因子請此二人作釰，可乎？風湖子乃往見二子作之，一曰龍泉，二曰太阿。今此判割義理，如釰之斷物也。或言慧斷煩惱，如釰之斷物也；或言慧斷煩惱，如釰之斷物，非此中意。言愚見不敏者，書云：參不敏，何足以知之？不敏由不達也。今此謙言，愚情見解不能明達，亦何能當於理哉？
次解六門義。然此六門非無由藉，所以先明論緣起者，將欲釋義莫知論教之所興，故須第一明論緣起。緣起雖知未詳宗部，故次第二明論宗旨。雖達宗未曉藏教，故次第三明藏所攝。雖明所攝須知一論兩時翻譯，故次第四明翻譯所由。宗源既知方可解釋，解釋之來先須辨識題目，故有第五略解品題。門目已明次當開闡，故有第六廣釋文義。前門又二者，初門雖顯本起之由，又須明其造論之意，故分二門也。解前門中大分為三：初至興茲國已來，總明一切有宗本興之處；二、從佛涅槃已下至不令散出，別明婆沙論起源由；三、然世親尊者已下，正顯此論因起。前門又二：初至微言尚在，明上聖宣持未有乖諍真教猶一；二、洎乎尊者已下，顯次聖弘化情見殊途教分異部。
初言迦葉遁形於雞足者，梵云迦葉波陀唐云飲光。上古有仙，身光熾盛，飲蔽餘輝。飲老尊者，即彼之種族，從姓得名。遁謂隱遁。按付法傳第一云：迦葉入願智三昧，觀所集法藏無闕少已，便作是念：我年朽邁，不可依怙，恒為諸苦之所惱害。誰有智者，當樂此身？我今宜可入般涅槃。便辭闍王，遂入鷄足，於草敷上，加趺而坐。作願言：我今此身，着佛所與糞掃之衣，自持己鉢，久住不壞。乃經五十七俱胝六十百千歲，慈氏如來出現於世時，施作佛事，使諸弟子皆見我身，而生厭惡。復作是念：阿闍世王若不見我，沸血必當從面出，命不令濟。若使彼王與阿難來，山當為開，令其得入。若還去者，當復還合。便捨命行。應時大地六種震動。釋提桓因共諸天眾，以曼陀羅華、天諸末香，供養阿闍世王。於睡臥中，夢屋梁折表法棟梁析也，尋便驚覺，心生惶怖。門人告皇云云。王聞，悲歎良久，即往竹林園，禮問阿難。既知所詣，俱向鷄足。王既到已，山自開闢。迦葉在中，全身曼陀羅華以覆其上。王既見已，發聲號哭，乃至欲以香木而闍毗之。阿難報言：尊者！以定持身，待於彌勒，不可得燒。彌勒出時，當將徒眾九十六億，至此山中，見於迦葉。時彌勒眾皆作是念：釋迦如來弟子身形卑陋若此，彼佛亦當與彼無異。於是迦葉踊身虗空，作十八變，變為大形，充滿世界。時彌勒佛即献迦葉，取僧伽梨。是時大眾見其神力，除憍慢心，成阿羅漢。王供養已，還歸本國。時鷄足山還合如初，廣如彼傳。問：迦葉為入涅槃？為入滅定？答：准諸經論，多言入涅槃，不見入滅定。問：若入涅槃，云何留身得待彌勒，能有變化？答：是留化身。若准此論，願力所持云云。然章但敘迦葉、末田，意取鷄足、龍宮為文故爾。若准五師傳持次第，迦葉付法於阿難，阿難付商那、和修及末田地。二聖緣廣，疏既不明，今亦不敘。言末田乞池於龍宮者，梵云末田底迦此云金地。西域記云：昔佛世尊自鄔駄那國降惡神已，還中國乘空。當此國上告阿難曰：我涅槃後，有末田底迦阿羅漢者，當於此地建國安人，弘揚佛法。如來寂滅之後第五十年，阿難弟子末田底迦聞佛懸記，心自慶悅，便來至此。於大山嶺宴坐林中，現大神變。童見深信，請資所欲。阿羅漢曰：願於此池惠以容膝。童王於是縮水奉施。羅漢神通廣身，龍王縱力縮水。池空水盡，童翻乞池。末田乃於西北為留一池，周百餘里。自餘支屬，別居小池。龍王曰：池已總施，願恒受供。末田曰：我今不久無餘涅槃，詎雖欲受請，其可得乎？龍王重請五百羅漢：常受我供，乃至法盡。法盡之後，還取此國，以為其池。末田底迦從其所請。時既得池，運大神力，立五百伽藍，於諸異國賣鬻賤人，以充伇使，以供僧眾。末田底迦入寂滅後，彼諸賤人自立君長。隣境諸國鄙其賤種，莫與交親，謂之訖利多。唐言買得。今時泉水已多流溢，即迦濕彌羅國是。此云買名國，舊云罽賓，訛也。居北印度之境也。周七千餘里。四境負山，山極嶮峻，雖有門徑，而復隘狹。自古隣歒，無能攻伐。國大城都西臨大河，南北十二三里，東西四五里。宜稼穡，多花菓，出龍種馬及鬱金、金香、火珠、藥草。氣序寒勁，多雪少風。服毛褐，衣白氎。土俗輕薄，人性𤏙弱，好學多聞，邪正兼信。伽藍百餘所，僧徒五千人。言雖大義少乖，而微言尚在者，謂此時見解雖復深淺不同，而未分成異部，故曰微言尚在。故家語云：夫子既沒而微言絕，七十二士喪而大義乖。即斯意也。有云：佛記未來初分二部，謂界外萬人結集為大眾部，界內迦葉等五百人結集為上座部。教分兩部，名大義少乖；情見不異，名微言在。此解不順章意。
次第二乖諍分部者，初明毱多道劣，次明提婆諍興。言毱多至三聖者，梵名優婆毱多，或名鄔婆鞠多唐言近護，或名近護。育王經第四云：佛在摩突羅國，告阿難言：百年後，此國當有鞠多長者之子，名優婆鞠多，教授禪法。弟子之中，最為第一。雖無相好，化度如我。我涅槃後，大作佛事。又付法傳云：如是化度無量眾生，悉皆獲得阿羅漢果。其得果者，人下一籌，籌長四寸。滿一石室，室高丈六，縱廣亦爾准西域記，夫妻俱得第四果者，方下一籌。於是名稱滿閻浮提，世皆號為無相好佛。化緣已訖，便自思惟：涅槃時至，宜應滅度。告諸大眾：却後七日，我當涅槃。爾時即集十萬羅漢及諸學人，淨持戒者不可稱數，諸優婆塞無量百千尊者，於是飛昇虗空，現十八變，入於涅槃。以室中籌而用耶旬，十萬羅漢亦入涅槃。人天悲泣，各將舍利，起塔供養云云。問：既弘化如是，云何言道不繼三聖耶？答：此有二解：一云雖所化生無量，而自道德不及前聖。即如和修問定不識，及詣羅漢尼房傾油等事。二云先聖所化弟子，情無異執，教不分部。毱多有五百弟子，各執異見，不能揩准，遂分五典，故為道劣。然詳章意，欲述教興之由，故以第二解為勝。問：五師傳持，毱多以前，總有四聖，今何言三？答：取捨不同，略為三解。一云：准付法傳，迦葉付法阿難，阿難付商那、和修及末田地，和修付毱多。以末田地在外國流通，又毱多不從之受法，故除末田地。二云：章既舉末田地，故取末田地，除商那、和修。三云：二聖既是同時弘化，合之為一。評曰：三釋俱通，且依前解。言摩訶提婆至迦濕彌羅者摩訶云大，提婆云天。大天本是末土羅國商人之子，因造三逆，深生憂誨，欲求滅罪，遂乃出家。出家未久，便能誦持三藏。王聞，數請入宮供養，便與王妃私通。然彼復稱：我是羅漢。後於寺中，夢失不淨，而令弟子浣所汙衣。弟子白言：師煩惱盡，何容斯事？彼言：漏有二種：一者煩惱，羅漢已無；二者不淨，羅漢猶有。煩惱雖盡，豈無便利涕唾等耶？然我之漏失，為魔嬈故，汝不應恠此意說身中不淨，如有涕唾，為魔嬈故，即便漏失。真諦云：此是魔女欲毀我故，而以不淨汙我衣也。此是第一緣，五緣皆自作經。又欲令弟子親附次第，記得第四沙門果。弟子問言：阿羅漢等應有證智，如何我等都不自知？彼云：羅漢亦有無知。無知有兩：一者染汙羅漢已無，二者不染汙羅漢猶有。第二緣也。弟子復言：曾聞聖者已度疑惑四諦三寶，我猶懷疑，何也？彼云：疑惑有兩：一者隨眠疑羅漢已無，二者是處非處疑羅漢猶有。述曰：稱理名是處，不稱理名非處。於此二事不決，名處非處疑。如下十力言處非處力，義同也。此第三之緣也。弟子又言：我是羅漢，應自知證悟，如何但由師記？彼言：羅漢有由他度。如舍利、目連通慧第一，佛若未記，彼不自知。況汝鈍根，不由他度而自能了？第四緣也。然彼大天雖造眾罪，未斷善根。後於夜中自懷重罪，當於何處受諸劇苦？憂惶所逼，高聲唱言：苦哉！苦哉！弟子尋白師言：所作已辦，何乃唱苦？彼遂告言：我呼聖道。謂諸聖道若不至誠，稱若召命，終不現起。第五緣也。立五緣皆自作經也。後雞園寺於布薩時，大天昇座，集前五緣而作頌言：無學漏失因魔引，無知疑惑由他度。聖道不起假聲呼，是謂如來真佛教。若准宗輪論，五言為偈，意亦同此，不述也。爾時眾中有學無學、多聞持戒、修靜慮者，聞彼所說，翻彼所言：三句同前，改第四之句云：是汝狂言非佛教。於是竟夜鬪諍紛紜，乃至終朝。城中士庶國王自來和諍，僻用律文，行籌滅諍，馮多人語。時賢聖眾中耆德雖多，而僧數少；大天朋內耆德雖少，而人眾多。遂以大天為是，聖眾為非。於是聖眾便捨鷄園，欲詣他處。王聞嗔責，欲驗是非，遣送恒河，載以破船，將以墜溺。時諸聖眾既逼命難，咸運神通，并攝同見。未得通者，凌虗履空，如飛鴈王，西北而去，往迦濕彌羅山谷栖止。於是便分二部。一、上座部，即聖眾也；二、大眾部，即大天眾。又西域記云：時無憂王聞而悔懼，躬來謝過，請還本國。彼諸羅漢確不從命。無憂王為諸羅漢建立五百伽藍，總以此國持施眾僧。言摩揭陀國者，此云無毒害。謂王治化，無其楚毒捶打之害。舊名致甘露處，即往昔諸王及阿素羅愛着心重，為毒所害，壽命短促。梵王矜之，以龍為繩，以山為鑽，鑽出乳海，後得甘露，致於此中，服得長壽。除其毒害，故以名焉。于時眾生以福力故，海變成乳也。已上一切有宗本興處竟。
自下別明婆沙論興，就中有二：初明結集之緣，二於是五百聖眾已下正顯製論。前中又二：初至共詳議之王僧問答興請之由，二於是已下聖凡競集簡人選處。言健駄羅國王請僧等者，案西域記云：王風遠被殊俗內附，機務餘暇每習佛經，日請一僧入宮說法，而諸異義部執不同，王聞除疑無以去惑。時脇尊者曰：如來去世年月逾邈，弟子部執師資異論，各據見聞共為矛楯。時王聞已甚自感傷，謂尊者曰：猥以餘福幸遵前緒，去聖雖遠猶為有幸，敢忘庸鄙紹繼法教？隨其部執具釋三藏。尊者曰：大王宿殖善本多資福祐，留情佛法是所願也。健駄邏國北印度境，舊乾陀羅國訛也，東西千餘里，南北八百餘里，東臨信度河。國大都城號布路沙，周八十餘里。多甘蔗，出石蜜。氣序溫暑，略無寒雪。人情怯弱，好習典藝，多敬異道。自古作論師有那羅延天、無著、世親、法救、如意，脇尊者等本生處也。伽藍千餘所，天祠百數。言脇尊者，梵言波栗濕縛唐云脇。尊者初為梵志師也，年垂八十捨家入道，城中少年便謂之曰：愚夫老朽一何淺智！夫出家者有二業焉：一則習定，二乃誦經。而今衰耄無所進取，濫迹清流徒知飽食。時尊者聞譏謙，因謝時人而立誓言：我若不通三藏理、不斷三界惑，得六神通、具八解脫，終不以脇而至於席。自爾之後經行宴坐住立思惟，晝則研習理教，夜乃靜慮凝神，經歷三年學通三藏，斷三界惑得三明智。時人敬仰其德，因號脇尊者焉。言五夢不詳者，摩耶經云：一夢須彌山崩四海水竭。二夢有諸羅剎手執利刀，競挑一切眾生之眼。三夢欲色界諸天忽失寶冠，脫纓珞不安本座，身無光明猶如聚墨。四夢如意珠王在高幢上，恒雨珍寶周給一切，有四毒龍口吐猛火，吹倒彼幢吸如意珠，猛疾惡風吹沒深淵。五夢有五獅子從空中下，嚙摩耶乳入於左脇，身心疼痛如被刀釰。此五惡夢表佛涅槃。言双林現滅者，謂佛於双林之間現入涅槃，非真實滅也。言聿興者，餘律反，修也、述也、始也，今從始義也。言津梁者，謂佛教法濟度苦海以為橋樑，其如河梁之類。揆者，度也、准也。蓋雖諸部異義不同，然其濟度之義一也。言喻折金杖者，經曰：王夢分金杖分為五段，表佛教法分成五部撿大集經。又准四分律，拘睒彌國比丘鬪諍，分眾二部來至舍衛。阿難到佛請問施法，佛令等施，云俱是僧，如破金杖並為金用此經不及前。言況以爭衣者況，比也，即此下文迦葉佛父訖栗枳王十夢中一夢也。彼云：王夢見一衣堅而且廣，有十八人竟分挽之，衣終不破。此表釋迦遺法弟子分佛正法成十八部，雖有異執而真法尚在。言立範者，謂軌範也。言懿，美也。言此部三藏今應結集者，謂結集當部，非同佛滅之時總結集也。
已上問答為結集之由竟。自下簡選處。就中初簡人，次選處。言萬里星馳者，西域記云：王乃宣令遠近召集聖哲，於是四方臻湊萬里星馳，英賢畢萃集也睿聖咸集，七日中四事供養。言遂簡凡僧等者，准傳總四度簡人。初既欲計議恐其喧雜，王乃具懷白諸僧曰：證果者住，具縛者還。如此尚眾。又重宣令：無學人住，有學人還。猶繁多。又重下令具三明備六通者住，自餘各還。然尚繁多。又下令云：其內窮三藏外達五明者住，自餘者各還。言定滿六通智圓四辨者，以六通依定故舉定以取通，四辨由智故標智以言辨，即是備六通名滿、具四辨名圓。故西域記名備六通者，備即滿義。准此非三滿中得滅盡定名定滿，亦非得無生智名智滿。六通四辨之義如下自明，故不煩釋。言五明者：一者聲明，釋詞訓字詮自流例；二工巧明，伎術機關陰陽曆數；三醫方明，禁呪閇邪藥石針艾；四因明，考定正邪研竅真偽；五內明，究暢五乘因果妙理。言迦葉結集之處者，即迦葉結集石室之處也。
言山有四面，城唯一門者，案西域記云：此國四周山固，藥叉守衛，土地膏腴，物產豐盛，賢聖之所集往，靈仙之所遊止。眾議斯在，僉曰允諧。其王是時與諸羅漢自彼而至，建立伽藍，作婆沙論。言欲召世友者，時尊者在戶外納衣，諸羅漢謂世友曰：結使未除，諍議乖謬，爾宜遠迹，勿居此也。世友曰：諸賢於法無疑，代佛施化，方集大議，欲製正論。我雖不敏，粗達微言，三藏玄文，五明至理，頗亦作研，得其趣矣。章云：識雖明敏，即此義也。諸羅漢曰：不可以容是，汝宜屏居，疾證無學，以而會此，時未曉也。世友曰：我𮨇無學，其猶涕唾，志求佛果，不趍小徑，乃至擲縷丸當得果等。時諸羅漢重訶之曰：增上慢人，斯謂也。無學果者，諸佛所讚，宜可速證，以決眾疑。於是世友即擲縷向空，乃至請曰：如何於此欲證小果？今章言為此小緣等者，謂云何為結集之小緣，而妨成佛之大事也。
攸，所也。賴，落盖反，福也。
頂禮世友為上座者，西域記云：見是事已，謝咎推德而為上座，凡有疑議咸取定焉。
自下正明結集。即大毗婆沙是者，總三十萬頌，凡六百六十萬言，今婆沙論是也。毗婆沙者，毗名為廣，或名為勝，或名為異。婆沙云說，謂彼論中分別義說，說義勝故，名為勝說。五百羅漢各以異義解釋發智，名為異說。具斯三義，故存梵音。世友商確者，謂商量確空也。
馬鳴採翰者，執筆寫詞也。
懸諸千古者，即冠絕前代千古之時也。
言刻石立誓等。西域記云：迦膩色迦王遂以赤銅為鍱，鏤寫論文，石函緘封，建卒堵婆藏於其中間，命藥叉神固衛其國，不令異學持此論出，欲求習學者就中受業。
自下段第三，正明此論。文分為二：初至無人破斯偈，明本造論之因；次將此偈頌齎往已下，顯製論由致。前文又二：初至還歸本國，論主潛德，微究有宗；次于時世親已下，明講毗婆沙，遂製俱舍。初言世親舊習有宗。案西域記，尊者本是健駄羅國人，乃於一切有部中出家受業，愽聞強識，達學研機，備通三藏案世親本傳云是大夫國人。
於有宗義懷取捨心者，如執三世有形色等，實論主為捨命根等，許為實有名取。
言後學經部將為理者，即十八部中經量部也。故下文云經部所說不違故。
言屢以自宗頻破他部者，即將經部之義破有部也。
言即眾賢師語入是者，梵云塞健陀羅唐言悟入，即眾賢尊者之本師也。言未離欲，無復嗔忿，不壞彼我，故言未離欲。言本國講毗婆沙者，即世親尊者誦得本出，非執文出，以勑藥叉神守護故。
言成六百頌者，唯約正宗為言，為兼序及流通，總有六百七頌，破我一品仍未在數。
言頌置傳說之言似相調者，如下言傳說是明闇等，斯例甚多。意顯薩婆多宗自相傳說，無正經文可為馮信。西域記云：時世親尊者是健駄羅國脇尊者，室東房製俱舍論，人而敬之，封以記焉。
釋本文凡八千頌者，天竺但數字滿三十二即為一偈，號阿耨窣都婆偈，八千頌字數二億五萬六千字也。此依梵本數之。
第二、明造論意者，就中分三：初、至弘持世尊教法，別明造論之意；二、又三藏教興已下，通明三藏教興；三、又依婆沙已下，重明造論。初言三有者，即三界也。
言由惑未滅者，下文云離隨眠業無感有能，業由隨眠方得生長，故三有輪迴正由惑也。
言須斷惑緣者，業是感果之因，惑是潤業之緣，今但斷惑，故名惑緣。惑即是緣。
言斷惑正因者，明能持戒之因道，淨慧是能斷惑之正因故。
言四含幽鍵等者，一、長阿含多說長偈，二、中阿含多說中偈，三、增一阿含謂一法為始，於一上增一至多故也，四、雜阿含此翻為〔藏〕有，言種種說也。鍵者，鑰也，以鑰固關也。說文：關，下打也。方言：關東謂之鍵，關西謂之𨷲。謂關鍵是門戶之要。今此論能顯四含六足幽玄之義，如彼之關鍵矣。
言法相川源者，源是眾流之根本，此論是法相之宗源也。
義門江海者，顯義無窮，如江海之流注也。
言文清清兮玉潤者，謂文潤如玉理，明明如月華美也。
言啟學人之昧心者，謂開學法人昧劣之心也。
言下文云我於方隅者，即破我品末之頌也。
言青蓮罷笑者，謂如來目淨脩廣如青蓮華，色常希夷若微笑，今入涅槃故曰罷笑。
言白毫掩色者，毫，長毛也。如來眉間有白毫相，今入涅槃，毫光不現，故曰掩光。觀佛三昧經云：太子生時，毫舒長五尺，樹下長一丈四尺五寸，成道已，長一丈五尺，外有十楞，內現空相，中外俱空，放之圓卷，如秋滿月，分明皎淨，色映珂雪，圓如三寸。言邪徒紛糺者，即外道邪宗紛紜糺乱也。
言雨眾三德之談者，梵云代理沙此云雨，是雨際生故。又云此外道弟子多，如雨際時雨，故曰雨眾也。又梵云僧佉奢薩怛羅此云數論，就法彰名，謂從數起論，論能生數，故名數論。此外道立二十五諦，今言三德者，略舉一德，且彼所計有真常之我，思為體性，但是受者，而非作者，餘二十四，是我所受用。二、自性即三德，以薩埵賴闍答摩為體此翻云苦樂癡，亦名為貪嗔癡，苦貪樂亦名憂喜捨，捨為〔闍〕義同，亦名黃赤黑，亦名勇〔癡〕闇也，此三如我之臣佐，我若欲得受用境時，即為我變，未變之時，各住自性，故名自性。三、從自性生大，謂我思量欲得受用諸境界時，三法即知動轉，其體大故，名之為大。四、從大生我執，謂緣我故名我執。五、從我執生五唯量，謂色、聲、香、味、觸，足前為九。六、從五唯量生五大，謂地、水、火、風、空，足前為十四。七、從五大生十一根，謂眼、耳、鼻、舌、身、意、手、足、大小便處、語具謂內舌也，足前為二十五諦。彼宗所執諸法是常，如轉變金成鐶釧等，金色不改鐶等相異。若我欲得受用境時，從自性生大乃至生十一根。若我不欲受用境時，從十一根却入五大，從大却入五唯量，從五唯量却入我執，從此却入大，從大却入自性。今三德即自性也。約有轉變之能，名德約自性。言米齊六句之說者，梵云蹇拏僕此云食米齊，仙人昔云蹇拏陀，訛也，謂此外道身形醜陋，晝則隱伏山林，夜則來人間乞食，因驚孕婦令墮胎之後便不乞食，乃於擣舂之所拾碎米而食之，因以名焉。又名蘊露迦此名鵂鶹，外道昔名憂婁佉者，訛也，葢如鵂鶹鳥之夜出。又名吠世史迦此云勝，昔云衛世，或云鞞世，皆訛略也，造論勝故或勝人造，故名勝論。門人為五頂以頭有五峯故，因以為名也，說六句義：一實謂地水火風空時方我意九法有實性故，二德謂色香等二十一法也，三業謂取捨屈申行等之業用也，四大有能有一切法也，五同異同謂總同，異謂別異，六和合謂和合性。
言殘我華苑者，即此邪徒毀如來正法之華苑也。
言汩我清流者于筆反，又古沒反，水流也，本以正法清淨，如水之清流，今被外道說於邪法，以汩亂正法之清流也。
言下文云皆為弘持教法者，即下流通之文也。
自下總明三藏興意，於中各有總顯所依及別述四意言說。素恒覽藏依力等流者，力謂十力，等謂齊等，流謂流類，即依十力等流之心說於經法，故曰依力等流。又解：以力無屈伏義，佛說經法理趣深遠超越時情，一切異道莫之能屈，如彼十力名力等流。故正理云：經有相違，但可通釋，不可不信。
言得增上心學論道者，心即是定，以經詮定故。增上即增勝義，唯是佛法，外道所無，故名增上。問：定是心所，何以名心？答：所依即心所依王，名心無失。或約總聚，但名為心。故下文云：心一境性，名之為定。
言論道者，能詮教也。謂以言論道理成於教故，而令眾生得此之教、得論道。言種種雜說者，謂經中若事若理對機便說，故名雜說如涅槃經多明佛性之理，般若經明真空之理，放牛等經多明事也。言令種善根者，如聞佛說法生信等五根，種解脫分善故。
言未入正法者令入者，如外道異生等，未值佛時但受邪法，遇佛說經便入正法。言毗奈耶藏依悲等流者，悲謂大悲，以戒律中多說微細威儀及陳繁雜等語，慈是大悲之心故也。
言得增上戒者，顯所詮。指論道者，謂能詮教。
言學處者，謂離殺等是學所依，故名學處，謂與比丘為所學之處也。
言令相續成就者，有云：相續是身，謂令身成就善根故。今解不爾，前說經令未種善根者種之，今更說律令相續不斷而成就故，非約身說。言受持正法者，既以依經入於正法，當依戒律訪護身口令不退等，名受持正法。言說論依無畏等流者，如來有四無畏，然其論中廣明法相究盡根源，異道邪論莫能傾動，得無畏故。知彼等流或以無畏心之所說，故名依無畏。言自相共相等者，相，狀也。如色法以變礙為相，受以領納為相，即此諸相互不相通，名為自相。今分別此等義，故名分別自共相等。三已成就令得正解脫者，謂前說律儀但令成就善根，然未能令得正解脫，後陳論教方得解脫。或經云：戒淨有智慧，便得第一道。故知無智慧不得解脫。又無漏慧得正涅槃，非如外道計無想天等諸邪解脫，故言正
言為通達諸法真實相者，謂五蘊等諸法真實體相，皆由論教分別，令其學人通達也。
自下重明論教中前之二義別者，初義顯佛教無倒受持，後義專為破無明闇，雖同喻灯，二義全別。
言顯無我像者，然正法中本實無我，外道邪計妄生我執，無我之像隱而不彰。今說法相分別色等，求其我體都不可得，無我之像方復顯了。言像即相也，故經云無我相等。
佛及有情依之無畏者，論詮慧，佛淨慧而得證果，有情亦然。佛是已證，眾生當證，故總舉之。
分別善等諸法者，謂分別善、不善、無記法也。
自下明宗旨者，謂是宗部之旨，非所詮之旨也。於此文中，大分為二：一總列宗計，二詳判教旨。前中又二：初總敘異計興宗，次就宗中明所計別。初言教迹區分，部成十八部者，區謂區別，分謂分殊。且約支條，說有十八。若兼根本，乃二十部。分部之緣，已如上辨。今對此文，粗述名數。且初一破，但為上座、大眾二部。後從大眾，復更乖諍，分出八部。且於第二百年，流出三部：一一說部此部執世出世法，皆無實體，同一假名，二說出世部謂執世法從顛倒生，出世之法別有別體，三鷄胤部上古有仙染雞，生子部主，是此之族。次復二百年後，出一部，名多聞部廣學三藏，深悟佛言，從德為名，名多聞部。次出一部，名為說假部慈恩法師云：此部說世出世法，皆通假名〔，為〕以真實故，不同一說及出世部。二百年滿，更重詳五。事因茲諍，分為三部：一製多山部製多翻為靈廟。佛於一世，初生、成道、轉法輪、般涅槃，四處皆有靈廟供養。此即一處，山有製多，人依山住，從山立名，二西山住部，三北山住部此並居製多山西及北也。已上八部，若兼本成九部。其上座部，爾許時來，一味和合。後至三百年初，有少乖諍，分為兩部：一說一切有部，亦名說因部一切有有二：一者有為，三世實有；二者無為，離世實有。從所立法，以彰部名，二雪將部此上座部，微弱不住，如似雪風，飄流靡措。從喻為名，亦雪山部。從處立稱，亦名上座。從遠所襲，以彰部名。次三百年，從一切有部，分出一部，名犢子部。上古有仙，居山靜處，欲染母牛，因而有子。自後仙種，皆稱犢子部。從遠所襲，以彰名。次從犢子部，分出四部：一法上部。部主之號，有法可上，或復有法，出眾人上，並名法上。從人法立稱也。二賢胄部。賢是部主，胄是苗裔之義。是賢羅漢之苗裔故也。三正量部。權衡刊定，名之為量。量無邪謬，目之為正。此部所立甚深法義，刊定無邪，目稱正量。四密林山部。近山林藪，蓊鬱繁密，從處為名也。次說一切有部，復分一部，名化地部。部主曾作國王，化〔露〕地上，故曰化地。捨國出家，弘宣佛法，從本為名故也。次從化地部，流出法藏部，或法密部。部主之義名。藏之與密，義意大同。此師含密，正法如藏，從人立號也。至三百年末，從一切有部，出飲光部。梵云迦葉波，唐云飲光婆羅門姓。上古有仙，身有金光，障弊餘光，故名飲光。部主是彼胤。又此部主，身有金光，能飲餘光。從身立名，名飲光部也。至四百年初，從一切有部，出一部，名經量部。此部唯依經為宗，不依律論。即經部師，依所立彰部名。上座部，本末別說，成十一部。今除本取末，即十部兼大眾部，所流八部，故成十八部也。
自下別明所計，就中有三：初、明四宗所計唯假，二、經部宗計通假實，三、薩婆多唯實非假。
言此四奉宗至但有言說者。謂四部所崇奉之宗，唯假非實也。今詳若一說部全假可然，出世部即許出世之法，則有實體。故知言四並假，未為盡理。又言大眾部即本末通論，非十八部數也。真諦云：大眾部住央拙多羅國，在王舍城地。此部弘華嚴、涅槃、勝鬘、維摩、金光明等經，鷄胤部不弘經律。言經與律是方便教，佛自有處破經律故，唯弘對法、坐禪、斷惑。
言經部所立少分實者，如言過未是假，唯現在實，及三科法蘊處並假，唯界是實，又不相應等是假立也。
言薩婆多宗者此翻一切有章中，且約三世計有理實，彼計無為不相應等皆有實體。就此計中，先總敘四說，次論主評。
言法救者，梵云達磨怛羅唐言法救，謂以法救人故。
言由類不同者，類謂種類，即三世法體雖是一，而三世遷流種類殊分成過未等。喻如金器將椀作盞，約形改變隨類立名，理實金體曾無有異。法體亦然，過未雖殊體無異也謂時無別體依法而立，是故諸法體皆無異也。
言妙音者，梵云瞿沙唐言能鳴。西域敷演宣令，法號瞿沙。謂彼尊者久流生死，今得聖智，對昔況然，故號能鳴。或能宣唱，故號能鳴。言說相不同者，相謂狀非生等四相。舊云：此師說不相應中別有一類世相不同，三世有異。諸有為法一一有三，若法謝在過去，與過去相合名過去，與現未相合名現未等。又言過去不離現未等相者，以有為法皆有三相，隨在何世，一顯、二隱。一正顯者名為正合，餘二雖隱而體非無，亦名不離彼相。又解：相有用時名之為合，相雖無用而隨於法，其體非無，故言不離。故論立喻云：如人正染一妻室時，於餘妃嬪不名離染。過去既然，現未亦爾。並約時顯，說名異故。
言世友者，梵云伐蘇密多羅唐言世友，印度天祠之名。以彼菩薩父母初生，恐為鬼神之所嬈惱，故取彼名冀免惱害。言約位不同者，位即分位。此意者，法體恒有，以有作用、未作用等時位不同，分三位別。言至位位中作異異說者，謂未來至現在位、現在入過去位，以位非一故名位位。至現在位名現在，入過去位名過去，體不改變故名異異。籌喻可知。言覺天者，梵云部陀提婆唐言覺天，謂以佛為天立此號也。言觀待者，即相望也，以過去望現在等是前。餘比可知。
自下論主評斷。言法救執法轉變者，謂將未來類成現在類，如椀盞器等形轉變故。言應置外道數論朋中者，以數論外道執三德轉變成二十五諦，今此執法義同彼，故置斯朋。言三世皆有三世相者，且妙音云：過去相合名過去。又言：不離現未相現未。又言：不離過去等。即是過去世亦名現在未來，現在未來亦名過去等。為何者？定是過去及現未等，故成雜乱。破覺天言：過去世有多剎那者，且如今日正此今時，橫望已前總名過去，故過去世有多剎那，是則前後相望自成三世。言未來現在類亦應然者，同過去世有雜亂過，今詳乍觀可爾，理則頗殊。謂未來諸法既雜乱居不分前後，何有前後相望等別？又現在世唯一剎那，豈同過去有雜乱失？解云：未來雖復未分前後，而有多念容有前後，故同過去。現在雖復一剎那與過去別，然望前後雜乱是同，謂將現在望未來是前應名過去，望過去是後應名未來，望前後復名現在，是則雖有一念之法，望前後得三世名，如一人女人名女母，故現未上世類同過去，理亦無失。言世友立世㝡善者，下隨眠品云：第三約作用立世㝡為善。准彼經部有破，今且四說之中自為善耳。言經部過去未來無體者，謂彼許法本無今有、有已還無，故下云法得自體頃名一剎那，故知唯現是實。
自下判教旨中，言顯宗者，顯即彰顯，謂因語婆沙造此論故，故顯依有部。言密宗者，密謂隱密，雖依有宗造論，然自密意遵崇經部，故曰密宗。故下文云：毗婆沙說我所崇故，經部所說不違理故。由此一論有顯、密之異，二部宗焉。
第三、藏攝。文二：初、正明相攝；二、問答料簡。初中各先翻數名，次明所詮旨趣。言素怛纜藏者，昔云修多羅，或言修妬路等，並訛也。
言線等者，正翻教名。詮於定者，明所詮旨。四分律云：譬如有華，散置案上，風吹則散。何以故？不以線貫穿故。今以線有貫華之能，教有能貫義之用，故類之於線，約喻彰名。或名經者，一如布絹等，經有能詮之用，與線義同。故無性論云：貫穿縫綴，故名為經。又雜心云：經有五義：一、涌泉；二、繩墨；三、結鬘；四、線；五、井索。或依俗訓法訓常，常則百王之所不易，法乃可軌可摸，故曰經也。言正詮於定者，經雖明戒慧，然兼非正，故言正詮於定。下二藏准說可知。言毗奈耶者，昔云毗那或鼻，應並訛也。
此稱調伏者，謂調治六根，伏制三業。故論云：言調伏者，意顯律儀，由此能令根調伏故。又言毗尼，此稱為滅。更有多名，繁而不述。言阿毗達磨者，昔云阿毗曇等，皆訛也。此云對法，如下當釋。此三皆蘊稱聚旨，故名為藏。
自下問答者，准其問意，經律二兼詮慧，故問論且通餘二攝不？若准正理答文，以餘二藏中有問答等在，此攝即顯非餘二收，尋章可見。
釋第四門。陳朝三藏真諦法師於嶺南制止寺譯論者，案譯經圖記云：沙門波羅末陀此云真諦，西印度優禪尼國人，景行證明，器宇清肅。以梁武帝泰清二年，於寶雲殿奉勑譯經，總一十一部，謂光明等。後至衡譯起信論訖，值候景作乱，乃泛海西歸，遇風所飄，遂至廣州。陳時永定元年，始譯此論也。言前譯主未善方言者，謂真諦長自西國，近遊東夏，未能善達此方言詞也。言義有差舛者，謂差錯舛謬也。即如無為已下，自指其差舛之義也。言無為是因果，前譯言非，謂無為於法不障，是能作因；為道所證，是離繫果。然不從六因生，故名無因；不能取果，故名為無果。由是昔人不辨有無是非之異，遂云無為非因果。非即非其自體，無即乃是無他，但得言無，不得言非也。言現法無非得，昔翻為有者，夫言得非得法，非得者非其法體，法若起至現在，必須有得。今言現法有非得者，理極相違，故並為謬。此言無非得者，謂無法俱非得，非無前後非得，如下明非得門。現在之法，有法前法後非得故。言大唐三藏音善兩方者，三藏俗姓陳氏，頴川人也。自初出家，依長犍法師為學徒，以南北異見紛糺，良自歎息。以貞觀三年始發長安，將遊西域，至十九年自西而還。所翻經論凡六百五十七部，此論即永徽三年再譯也。然其三藏妙達五明，善困異語，今唐梵雙辨，故曰兩方。言譯義無差，綴文不謬者，謂不同前譯言無為非因果等之差謬也。有云不言無為非因果等為譯義無差，不言盞子世間名綴文不謬者，既無典據，未可依馮。言由使懷疑之客得白玉於青山者，珠生江海，玉出昆山，又玉出荊山，而卞和得之。謂前譯論既誤，學者懷疑，今遇新論，決斷舊疑，猶於青山得白玉矣。
佇決之賓，獲玄珠於赤水者，莊子云：軒轅黃帝遊于赤水之北，登乎崑崙之岳而南望，還皈遺其玄珠。初使智索之而不得言用智不可以得真，次使離朱索之而不得離朱能百步視秋毫也，次喫詬索之而不得喫詬聰明，失真諦遠，後使罔象，罔象得之。皇曰：異哉，罔象乃可以得之乎此寄明得真之所由，明得真者非用心也，罔象自然即得真矣？今章意者，謂前懷疑之侶，常希啟決，今果正義，亦如赤水得玄珠也。
解品題中有二：初翻名，次釋義。翻名如章。就釋義中，初解對法，次釋藏名。就中文三：初單釋對，次但解法，後雙明對法。前中復二：初辨名體，次釋對義。對向涅槃者，謂乘無漏聖道之因，感趣涅槃圓極之果，因果相對，故名對向。言對觀者，謂淨慧之心，觀察四諦之法，故名對觀。此二別者，初即因果相望名對，後即心境相對名對。雖觀向不同，對義一也。
次釋法中又二：初指法體，次釋法名。言勝義謂涅槃者，以涅槃是善是常故名為勝，有實體故稱義。勝即是義，名勝義法。即簡虗空非擇滅等是常而非是善，餘有為善善而非常，故言是善是常獨名勝義法也。二法相者，相狀也、性也。望他緣邊名狀，望自體邊名為性。今緣苦集滅道四法相狀，可得名法相法。所以復言通四聖諦者，前勝義法唯是涅槃不通餘諦，今法相法非唯涅槃亦兼餘諦，故言通也。言聖諦者，諦謂審實無倒之義。如經言：月可令冷、日可令熱，如來說苦實是苦法，不可令樂，故名為諦。又唯聖人見不謬故但名聖諦，凡夫苦謂為樂、不淨計淨，以顛倒故不名凡諦。
釋對法中言軌生物解者，軌謂軌則，如其色法令生色解，或說無常等法令生無常等解，名生物解。新云軌則法者，謂七眾律儀等法皆令生解故。又云非此所明。言能持自性者，且約色法變礙為性，能持此性名為色法，餘法例爾。言法之對者，應名法對。今言對法者，為順此方言故。就今章中是依主釋，若准餘宗對彼法故名為對法，如有財者名為有財，是有財釋與此不同。言俱通能所者下釋者，即下對頌正釋名文解。言包含者，此能包含發智等故可知。言勝義言者，謂彼義理文言並此所包含也。言所依者，一如章引正理釋。然正理文具有兩段：初言藏或所依至引彼義言造此論故解本論藏義，次言以對法藏等釋此論得名。初藏字是標或者，顯第二義以由用也。既藏是所依，是即名在本論。然今此論又名藏者，謂用本論藏名目於此論，故亦名藏是有財釋，以喻如金剛云云。言光法師說刀名藏謬者，非謂說刀名藏是謬，盖是誤用正理論文故耳。所以然者，如前所引正理有兩段文，初說刀等言但解藏義，次以對法藏下方辨有財釋。今光乃於初釋藏文便作有財，不依次文，故成謬也。又言正理下文者，即前所引次文是下，非謂遠指餘下文也。言無持業釋至推功皈本者，解云：且依主有財，皆顯引彼義，言依本論造，非自穿鑿。若持業釋者，便言對法即藏總無，顯得依本論義持，將謂論主自造成自取功。此乃舊意，理有持業謙言無。若依新解，謂理無持業，非謂有而不取。所以然者，由後代造論皆取本論堅實之義，及引彼義言造此論，故所有文義皆依本論，非自穿鑿。若言有而不取者，不得意也。此第五門應言略解題名，次第六門方釋品名，故知言解品題者有決也。問：若俱舍名藏，三藏應總名俱舍，何但此論獨得此名？答：理如所難。今以此論具包含或言堅實所依二義，偏目藏論，餘經論等闕此義故，從餘受稱
釋第六門。且解題名分別界品者，就中初辨名，次釋妨。初言界者有三義：一族義者，族謂種族，謂十八界根境不同各有種族，如崔盧等姓。二持義者，持謂任持，十八界色聲等法各自任持不相雜亂，猶如城邑任持所有有情非情也。三性義者，謂體性也，以十八界一一類中各有自體性故。以此三義名之為界。品者類也別也，以諸品類各別故。
釋妨者，問詞如章。言二十二門分別十八界者，即下諸門分別，以有見、無見等二十二門分別也。言蘊、處不爾者，謂蘊唯有為，處局根、境，界中具顯六根境識。若具依蘊、處、界三門明見等者，文多繁廣。若就蘊、處類釋於界，義即難知；若將見等就界分別類釋蘊、處，義便易解，故就界門分別見等。然今章中同於新解，但約二十二門分別界故，故標品號。若依舊疏，更有二釋：一云：界者，性也。性之言體，此品明諸法體，以界標名，蘊、處非體，故不別說。二云：界則名、義俱廣，謂名有十八，義攝無為，故標界品。處雖義廣，而名即狹；蘊乃名、義俱狹，故不標目云云。次明品前後者，此但約八品以明次第，除破我品。言無別正頌者，謂彼但是引經中頌證成無我，非本講婆沙之時自造頌也。新云：此一部論總有九品。前之八品述自宗義，釋本頌文，所以先明；後之一品造釋時加，破外執故，所以後說。言初二品總明漏、無漏者，且如界品總明諸法，如標宗言有漏無漏等。根品明二十二根，信等五根通漏無漏，未知等三一向無漏，餘可准知。言初界品明諸法體者，體是本義，由是正理名本事品。又對法論明蘊處界，名本事分故。根品明諸法用者，根是勝用差別故，故正理名差別品。釋六品中章約厭欣以明次第，如四諦中先明苦集後明滅道。又解：有漏無始時起是故先明，無漏新生是故後說。言業品明因、隨眠明緣者，業親能感果，如種牙等名因；惑但通潤，如水土等名緣。新云業與惑俱是其因，然業是近有差別因在惑先說，隨眠是遠無差別因故後說。又惑為業因故在最後釋，以厭果斷因故果先因後。言賢聖品明果者，謂明諸聖賢證果階位故。智品明因等者，證果必由智故，故智是因；定但通資，故是緣也。新云賢聖是果，如有漏中有情世間，聖無別器故唯說人，不同有漏兼舉器果。智定是因，就中定是因、智是果，故先明智。又上所明皆據正釋及多分說，文便明義非無交雜。
依文釋中總分三者，汎明諸論正宗定有，序及流通有無不定。或有流通無序分，如二十唯識；或有序分而無流通，如毗婆沙論；或二俱有，如此論等；或二俱無，如發智論等。今此論初三行及四頌釋時，加是序及流通，中六百頌是根本造，故是正宗。此約八品以明。若約九品明者，舊有三說：一云除序至破我品，已善說前，名為正宗。破我品末是流通，謂此論釋經諸法無我故，故破我品亦是正宗。二云從定品末兼破我品，總名流通。以乘流通分起問，而剩明破我，為在流通後故，亦名流通。三云破我品中自有三分，可知。言一皈敬序、二發起序者，皈敬謂皈依諸佛，發起謂發起正宗。然二序有無不定，或有皈敬而無發起，或有發起而無皈敬。此論具有二序，所以先皈敬者，論云：今欲造論，為顯自師，其體尊高，超諸聖眾，故先讚德，方申敬禮。又顯宗云：以讚禮言，滅諸惡障，標嘉瑞故。然讚禮意有三：一、教本佛說，故傳佛教，故先敬佛；二、先讚世尊有勝德故，欲明佛教真實不虗；三、讚大師以標吉祥，福力護念，滅除惡障，離諸魔事惡障有三：一、師障，二、弟子障，三、論障。思可知之也。言初諸字明所皈敬等者，新云：初之一字，表德所成人；次十三字，明人所成德。就十三字中，上句六字，顯智、斷二德；下之一句，述其恩德。就六字中，初之三字，顯其智德；次之一字，述其斷德；後之兩字，雙明二德。即是二種冥滅義也。初言諸者，表諸佛。蒼頡篇云：諸，非一也。聲類云：諸，總也。法華云：諸求三乘人。諸言所表三乘人也。此論言諸，諸言所表具德人也。顯一切佛悉具三德，成皈敬故，非局釋迦。又唯世尊，不通餘聖，無三德故。然此諸字，起自西方母尼論師。凡欲造論，皆置諸言。論主將為當理，故亦言諸。古有多釋，非正不敘。
言一切種冥是不染無知者，以一切境種類無邊，雖非染心亦不能了，故是不染無知也。言諸冥是染汙無知者，謂五部之境煩惱所迷，故是染汙無知。言此一無知至故說為冥者，釋冥義也。爾雅云：冥，闇昧也。說文：冥，幽也。謂二無知俱能覆實義，並能障真見。論云：及舊更有二釋：一云染汙無知覆實義，不染無知障真見；二云不染無知覆實義，染汙無知障真見。二說並非，如新廣破。言外境名實義，內心稱真見者，此同舊解。如染汙無知，於四諦涅槃被煩惱障之所迷覆，名覆外境之實義；由不了實義故，起種種惑，名障內心之真見。如不染無知，由煩惱習氣味勢熟等及內外典籍等不能了知，名覆外境之實義；由此習氣起種種愚，名障內心之真見。此意以境屬外，且言外境；心屬於內，且言內心。理實心境俱通內外也。若依新解，不分內外，謂境通內六根故，心通緣外六境故。彼云：此二無知能覆諸境自共相等及一切種味勢熟等真實義故，能障諸境自共相等及一切眾味勢熟等真實見故，說為冥也。如闇能覆人杌等實義及障真見，故說為闇。此意者，但不許內外之言，以外境不攝內境及內心之言濫故。亦許實義是境，真見是心也。詳其舊解，言外境內心，言雖少濫，義亦無失。
言不染無知種類無邊者，釋名也。種謂種類，是品異名。以不染無知緣一切法，品類皆盡，故言一切。於一一境味諸法滋味或苦等味、勢損益等勢、熟法成熟也、德近遠等處、時近遠等時、同相似、異差別等法，種類無邊，皆不能了，名一切種。不同諸冥所迷之境，但唯五部，不言一切，故但言諸。言不染無知劣慧為體者，出體也。諸說不同，略十一家。今但述正義，餘並不敘。不染無知，以未成佛來所有一切有漏無染劣慧為體。故正理論云：是故即於味勢熟等不勤求解慧，與異相法俱為因，引生後同類慧。此慧於解又不勤求為因，引生不勤求解慧。如是展轉，無始時來因果相仍，習以成性。故即於彼味等境中，數習於解，無堪能智。此所引劣慧，名不染無知。即此俱生心心所法，總名習氣，理定應爾。言善無記攝者，三性分別也。謂同舊解，通善及無記二性所攝。彼云：既言不染，明非不善有覆無記。若通於善，無色無學恒成就故，可不名佛。若唯無記，無色無學異熟生心不現在前，不就故故，應名為傍。以此而言，故亦通善。新云：不染無知，唯無記性。通前難云：佛與二乘有差別者，但論生與不生，不約成不成別。無色羅漢善心現前，雖不成就，不染無知與佛是同。然佛不生，羅漢猶生，故不名佛。然此無記，體通四種異熟生心，理在不疑。所以通威儀工巧等者，如二乘齋足越坑、迦葉起舞等，是威儀習氣。畢陵伽喚河神為小婢子等，是工巧無記。通變化者，有似貪嗔等謂賓頭盧為旃檀鉢，現通變化，雖無貪心，似有貪也。又諸化人現貪瞋等，皆是通果無記心。
言亦名習氣者，弁異名也。故正理云：此不染無知即說名習氣。習謂數習，氣謂氣分。有諸煩惱及劣慧數習氣分，故名習氣。習之氣故，依主釋也。又解：即習即名氣。有煩惱所習氣，名持業釋。或名不勤求解慧；或名無堪能知；或名劣無知，如正理說；或名邪行相智，如婆沙說。諸說名異，而體皆同。言唯佛永斷，二乘猶有者，遮餘聖。佛表世尊，永斷表畢竟不生。二乘雖亦分斷不染無知，未能了知無邊類法，故言猶有。言聲聞、獨覺至非一切種者，舉劣顯勝也。麟喻獨覺、不動羅漢，以不退智染汙無知，畢竟不生，與佛是同。不染無知猶未盡故，與佛有異，故曰也。言所以者何，徵云：俱解脫聖是利根者，戒、定二障悉已永斷，如何說非一切種智耶？言由於佛法極遠時、處等者，答也。且佛法有二：一、佛功德法，即十力等；二、佛教法。於佛功德法，由障未盡，不能證得；於佛教法，無知覆故，不能真解。今疏但言佛所知法，應非初法。言及諸義類者，謂味、勢、熟等種種義類也。言八萬劫外及三千界外者，謂二乘宿住智通不能觀知，八萬劫前死生智通不能觀知，八萬劫後天眼、天耳、神境智通不能見聞往三千界外，故極遠時、處並不能知，由有、無知所覆障故。
釋諸冥中，具有釋名、出體等，如章。然此唯迷五部，以染心不緣虗空，非擇滅二無為故，不言一切；非種類眾多故，復不言種，故但言諸。言無明為體者，舊云：所以不言餘煩惱者，無明通與諸惑相應。若說無明，亦顯餘惑。此二無知差別相者，正理有三釋：一云：謂由此故立愚智殊，如是名為染無知相。若由此故，或有境中智不及愚，是第二相。述曰：愚謂異生，智謂聖者。斷名聖，不斷名凡。此由染無知立愚智別。或有境中羅漢不識赤鹽，異生善通三藏，是名於境智不及愚也。第二云：又若斷己佛與二乘皆無差別，是第一相。若有斷己佛與二乘有差別，是第二相。述曰：染汙無知三乘斷，故無差別。不染無知唯佛永斷，故有差別。第三云：若於事中自共相愚，是名第一染無知相。若於諸法味勢熟等不如實知，是第二相。解釋如前。
言滅有二者下，明斷二無知得二滅也。雖染無知通於二滅，然於此中論得擇滅也。不染無知雖通二滅，然此中論得非擇滅。言由佛世尊斷一切種冥者，謂佛世尊得永對治如實覺故，於一切種類不染無知證非擇滅不生法，故稱為滅。問：此於何位永斷無知？答：菩薩三無數劫隨位漸斷，至金剛喻定方總斷盡。若二乘等，雖有分斷而非斷盡。應知此中所言斷者，畢竟不生得非擇滅名之為斷，非據擇滅名為斷也。言勝緣闕位得非擇滅者，釋前證言，非謂道證，但緣闕名為證也。言勝緣者，謂未成佛果已前所依之身，與其無知為所依故，名為勝緣。至金剛喻定，三十四心斷煩惱盡，具一切智，即是種智所依之身，不染無知所依止身永不復生，名勝緣闕。雖從五停心觀一坐得大菩提，爾時即永斷不行，然得非擇滅名。要至金剛喻定，如現觀邊世俗智斷永不生，至三類智邊方得非擇滅，申於爾時闕勝緣故。又此無知具二種斷：一、緣縛斷；二、不生斷。隨彼彼地斷第九品染汙無知時得緣縛斷，謂於彼位得畢竟不生時名不生斷。此中言斷是第二斷。
言一切種智，約知一切種類之法，從境立名。
言智德圓滿者，顯菩提也。故正理云：一切種冥皆永斷滅，故智德圓滿，即是佛一切智。若兼眷屬，通五蘊性。言斷煩惱冥令證不生者，證佛金剛喻定時斷煩惱盡，證其擇滅名不生法。言斷德圓滿者，正理云：諸境界中冥亦永斷滅，故斷德圓滿。言滅名為斷者，意云：滅謂涅槃，體不生滅。今言斷者，由斷煩惱之所顯故，故得斷名。問：二乘亦斷煩惱盡，何不名斷德？答：二乘雖復惑盡，以有習氣而非圓滿，故不名德。
言於生死泥淪沒無救者，出悲境也。廣雅云：淪，沒也；沒，溺也；淪，涂也。謂三界五趣是生死處，業雜愛水其類於泥，處之即沈溺，出之則難可，九十五種不能出離故。世尊哀愍者，大聖悲愍也。隨授所應正法教手者，巧便智也。謂隨三乘機授以教法，必當機宜故曰所應也。
拔濟令出者，悲事成也。顯宗云：諸有成就巧智大悲，授如應言拔濟令出。彼論巧便智即是大悲，或可恩德以善巧智及大悲為體，若并眷屬，通五蘊性。
言有眾多生死者，舊云：夫生必死，言生可攝死，故言眾生。死未必生，故不言眾死。新云眾生者，即有情異名。西方無有兩名，梵云薩埵此云有情，梵云社伽上聲，此云眾生，即有情體一名異。有人云：若名眾生，即兼無情。所以但言有情者，悞也。大乘同性經云：佛告楞伽主：眾生者，眾物和合地水火風空識，如蘆束更轉相依，故言眾生。准此經文說，其有情名眾生者，為破別有一物為有情體，理實名異體同准此亦非新翻其為有情，以此論新翻名眾生故也。言稽首攝足者，稽之言至，首言謂頭。以頭至地，屈己之尊、接佛之卑，表敬之極。然禮通三業，故攝論云：我以身口意，頂禮世尊足。今此菩薩敬禮雖偏，說身必具三業：頌讚是語業，稽首是身業，起二是意業。言如理師者，謂如實無倒，教授眾生令行善法，誡勗眾生令不造惡，名如理師。警勑曰誡，自勵曰勗。婆沙云：言無倒者，倒有三種：一法倒，二人倒，三時倒。法倒，則識機不識法，如知此人多貪，為說慈悲觀。人倒，識法不識機，如知不淨觀能治多貪，不識機故教多嗔者。時倒，雖識機法而說失時，或根未熟而說，或根已熟不說逆時，送送即無智慧，過時即無慈悲。如來說法離此三倒，故名如理。又此論云：不由威力與願神通，名如理師。此簡凡小也。不由威力，簡輪王以輪王威力化人令行十善。不由與願，簡父母祈天神，彼但有願而不能救。不由神通，簡獨覺現神通教化蹔令生信，不能說法令出生死。此等皆非如理師也，不能㧞於眾生出生死泥也。簡正已說，謂簡已說及正說，故言當說。
簡擇稱慧者，謂慧簡擇四聖諦法，故曰慧。問：何故不說相應、俱有等，偏說慧耶？解云：唯慧一種具三現觀，推求名見、慮境名緣、成辦名事，故獨標名。餘心、心所唯有緣、事二種，無見、現觀；餘俱有法唯有事、現觀，無見、緣二，故不標也。或慧能斷惑強，故獨標慧。問：何故不言淨忍、智見，而言慧耶？解云：有忍非智，如下八忍是；有智非忍，如盡、無生智。慧具攝三名，寬故獨立慧。慧相應心及受、想等者，釋隨行也。此中以慧為對法故，心王亦是隨行。下俱有因，如王臣義故，所以心王為轉、心所為隨。受等雖與慧同時，此由慧力持起境故，亦是隨行。四、相及得者，此同舊解，通取於得。彼云：隨行有二義：一、俱有因，故名隨行；二、相隨順，故名隨行。此既取得，乃同後義。若依新解，不取得為隨行，以正理出眷屬，對法體中不言得故。若除得，總有一百五十四法，遍大地十、大善地十，尋、伺、心王、欣、厭、隨一及七支無表為三十一。慧既為首，除慧一法，取餘三十，其上各有四相成百二十，并本三十合百五十，復兼慧上四相成一百五十四法也。有云：若望本法親近相隨順者，慧上隨相亦名隨行，以近慧故。餘法隨相望慧疎遠，故非隨行。准此即成一百五十八法為隨行也。若取得及四相，總成一百六十三法。又此且約初禪以說，中間已上又除尋等，如應當知。道共無表色者，以是無漏故，不通定俱，故唯道共。言無漏名勝義者，此依舊釋，以無漏名勝義，有漏稱世俗。新云：此無漏慧是真對法，故名勝義。有漏慧論實非對法，由能與彼作資粮故，假名對法，故名世俗。所以知是假實之異名者，舊俱舍云：若假名阿毗達磨者，謂能得此諸智及論。故知世俗即是假名云云。言生便得者，謂生便自有，不由他教故。詳其生得有二種別：一者生便得，二者因尋教生。此言生得是初義，下言先因論教，次有生得者，是第二相，故不相違。然今章中唯約自性，不論眷屬。若兼眷屬者，修慧通五蘊性，思聞生得但通四蘊，無隨轉色故。言一舍利子造集異門足論者舍利唐言百舌，鳥子是唐言，如常所辨，此論有一萬二千頌，略本八千頌。二大目乾連造法蘊足論者目連此云採菽氏，大是唐言，此論有六千頌也，三迦多演那造施設足論迦多此云剪剃，演云種。那是男聲，婆羅中第一姓也。論有一萬八千頌也。四、提婆設摩，造識身足論。此云天寂。論有七千頌。六、界身足論。廣本八千頌，略本七百頌。迦多演尼子，翻名如前但尼是女聲，從母姓為異。此剪剃種，西方貴族。所以然者，依婆羅門法，七歲已上，在家學問；十五已上，受婆羅門法，遊方學問；至年四十，恐家嗣斷絕，歸娶妻室；至年五十，入山修道。昔劫初時，有婆羅門，生二子已，入山修道。二子後時，入山省覲父，鬚髮蓬亂，遂即剃之，形容端正。諸仙見已，皆欲請剃。弟性慈愍，來即為剃。兄心慠慢：非我父者，我不能為。諸仙嗔忿，呪願弟言：乃至劫末，是汝種族，常大富貴。兄呪願言：乃至劫末，是汝種族，常大貧賤。剪剃自活。故今印度，現有二類：其弟種族，極大富貴，不為剪剃之事；其兄種族，極大貧窮，剪剃自活。今從本姓，名剪剃種。論本有二萬五千頌，後代頌者，廣略不同。一本八萬八千頌，一本一萬六千頌。此本即唐三藏所翻。能持自性，故名為法者，如前解法，具有二義。今略舉持體不變義，故曰能持。謂一切法，各守自體，故言即勝名義。即勝義名法者，上釋勝義二字，下釋勝義法三字，並持業釋
言望他緣邊名相者，謂觀諦為十六行相等。舊云：若據法相，亦通虗空及非擇滅，以此二種非諦攝故，非與無漏慧為境故。此中別不說，由此但言通四聖諦。言以因對果者，趣向名因，所證名果。望法相法，唯有對觀；望勝義法，具有對觀及對向。言六種對法者，前五是古人義，第六是舊加。新云：古師兼取境界為一失，有人又加涅槃為二失。言第三方便、第四資糧者，謂四慧為無漏之加行，故是方便；論教遠能轉生無漏，故是資糧。然舊解云：始從一種乃至增加，有十五種對法，非要不敘。言所對法中亦有三釋者：一、所對名對，能對名法，對之法故，是依主釋；二、所對非對法，能對名對法，今所對名對法者，有對法故，是有財釋；三、所對名對，是所對故，亦名為法，持自性故，對即是法，持業釋也。言此解甚佳，妙符論者，謂頌中但言淨慧隨行名對法等，故知唯約能對名為對法，不通所對，故但為依主，即妙扶論也。
因此義便略明六釋。西方釋名多依六種。言六者何？一依主釋，謂此依彼，如臣依王，或云依士，名異義同。二有財釋，如人有財亦名多財，如有財者名異義同此有二相：一全取他名，如此論全取本論名故；二者分有財，如涅槃名有離，有彼離故。三持業釋，謂一法體雙持兩業，業謂業用，或云同依兩用、同依一體，名異義同。四相違釋，謂一法體彼此各據互不相屬，如明闇等。五隣近釋，體非是彼，近彼得名，如四念住以慧為體，今言念住慧隣念故，如近村邑得村邑名。六帶數釋，謂帶名數，如言五蘊六識等體。然諸法中若二言已上乃成六釋，若單一名便非六釋，以無離合相故。
言包含於猶如櫃篋者，釋含藏義。准正理云：西方藏有二義：一、堅實義；二、所依義。言堅實者，猶如樹心，名為樹藏，是出生義。後將此藏造餘物時，亦名為藏。本對法中諸堅實義名藏，後將勝義來造此論，亦名為藏。今隱本論藏義，但舉對法之名成依主。然今章中但有包含，無堅實義。寶法師准正理，唯有堅實，無包含。所以然者，雖同是釋勝義之文，其意各別。彼取所攝之勝義，故唯堅實；此取能攝之言教，故曰包含。二說雖殊，不相違背。有人破包含唯取堅實，今不同彼。
言若離於慧定無有餘能滅諸惑者，此通伏難。伏難意者，說餘二藏亦能利物，何要說論方能益物？答云：若離於慧定無有能斷惑證滅，戒定二種於其斷惑但有助能無正功用，由此故不說經律二藏。言令有情世間者，簡器世間也。言傳佛說對法者，此意云：法本佛說，由上因緣諸聖弟子乃傳世尊所說對法，故名傳說。此傳說言非表不信，與餘不同。言然佛世尊處處散說者，亦通伏難。伏難意云：若佛說者，何故乃言迦多演尼子造等？婆沙有二說：一云佛說由迦多演尼子受持演說，名稱屬彼；二云佛經中散說由迦多演採集安布，名稱歸彼。此論同第二說也。演尼子等造發智等等，取舍利子目連等造六足論等。言猶如大德法救者，引例證成。然此尊者，佛涅槃後三百牟出。鄔陀南者，此云自說，即十二分教中無問自說經也。若言嗢陀南方言集施，此言集施等，疏主誤也。
自下正宗有六百頌，於中界品有四十四頌：初二十五頌總明漏、無漏法，後十九頌諸門分別。就二十五頌中，前三頌開一切法為漏、無漏，次二十二頌開為五蘊、十二處等。宗是主義，所尊、所崇、所立之義。初言總標綱要者，舊有三解：一云：此三行頌標前八品，名總標綱要。初一句總明有漏、無漏法，標界、根二品；次三句別明有漏法，標世、業、隨眠三品；後兩行頌別明無漏法，標賢、聖、智、定三品。前之序分及此總標，以文少故，寄在界品中明。第二云：此頌但標界、根二品，此三行頌通明漏、無漏法故。第三云：此頌唯標界品，於界品中初標頌故。然今章中同第三說。言漏者，謂諸煩惱於六根門泄過無窮名漏。此有二義：一、住義名漏，令諸有情留住生死；二、流義名漏，令諸有情流轉生死。又鞞婆沙云：煩惱留住即定，行即不定。由如水漏穿破堤塘，傍流漂蕩即損苗稼。喻煩惱漏穿破六根之堤塘，漂蕩善法之苗稼。言隨順增長者，於苦集境隨住增長故。此約增惑釋有漏義，非約生惑即名有漏。言漏於苦集相應法中者，謂貪等煩惱於受想等心心所相應法中也。所緣法中者，謂於苦集所緣中也。言互相隨順者，謂煩惱順心，心順煩惱，如水與乳，此相應法中相隨順也。煩惱順境，境順煩惱，所緣法中相隨順也。言互者，二類之中各自相互，非謂二類相望為互。言互相增長者，煩惱染心令成染汙，心順煩惱相續增多。又境順能緣令惑增長，煩惱增境令漏過成。其力均平，故名為等。此同舊初解。若新但云：諸漏於彼苦集法中平等隨增，故名為等。詳此釋應理。以論但言諸漏於中等隨增故，不顯互相隨順之義。然舊第二亦為此釋，不測疏主何以棄之。
此二隨增相者，正理論云：先軌範師作如是說：如城邑側有雜穢聚，糞水土等之所共合成。於此聚中由糞過失，令水土等亦成不淨。由水土力令糞轉增，更互相依皆甚可惡。如是煩惱相應聚中，由煩惱力染心心所，煩惱由彼勢力轉增，更互相依皆成穢污。此聚相續穢污漸增，亦令隨行生等成染惱故此顯相應隨增也。如猪犬等居雜穢聚，生極躭樂眠戲其中，糞穢所塗轉增不淨，復由猪等穢聚漸增。如是所緣自地有漏，由煩惱力有漏義成。彼復有能順煩惱力，令其三品次第漸增此釋所緣隨增，自地簡他地，他地不隨增。故境如猪，煩惱如糞，相應如水土等。
言緣滅道至不隨增者，釋伏難也。難云：身見等漏緣四諦生，何緣滅道便非有漏？答意如章。然佛涅槃後五百年中，炎羅國法勝論師造阿毗曇心論云：若生諸煩惱，是聖說有漏。至六百年，達摩多羅造集阿毗曇心論，以生名濫，故改云：若增諸煩惱，是聖說有漏。今論主依彼正義，故亦言增。由是滅道雖生而不增，故非有漏。言不隨增義隨眠品釋者，彼云：無漏上境煩惱雖緣，猶如炎石足不隨住。又正理云：如清淨人誤墮穢聚，雖觸糞穢而非所增，人亦無能增彼穢聚。如是無漏異界地法，雖有亦彼煩惱所緣，而彼相望互無增義。此緣無漏異地隨眠，但於相應有隨增理。准此，相應即寬，所緣便狹。若是所緣隨增，必相應隨增；自有相應隨增，而無所緣隨增。又雖苦集漏境互增，但取增漏名為有漏，不取增境名有漏也。以此正釋境名漏故。苦集能生亦能增漏，如沃壤田能生苗稼亦令增盛，名為有苗。滅道雖生，如鹹鹵田雖能生苗不能增盛，名曰無苗。然此義要，故且敘之。已上總明有漏義竟也。
言無漏至及三種無為者，此四類法總是無漏。故論云：此虗空等名無漏法。所以者何？諸漏於中不隨增故。解云：若滅道諦，違彼漏故，緣而不隨增。若虗空非擇滅，不緣不增。故此二類同名無漏也。言於略所說三無為者，新云列名未釋，名之為略。舊云若隨事別，體乃眾多。今總標三，故言略說。言虗空但以無礙為性者，出虗空體也。無礙之言簡於色法，但以之言簡心、心所及不相應二種無為。此等諸法雖無礙同於虗空，然有別體，非是但以無礙為性。故舊云但以無礙為性者，雖標總稱，即受別唯如色處等。言色於中行者，釋虗空相也。正理論云：虗空容受色等有為。故新云色是礙法，於空中行，顯空無礙，於礙法中不得行故。無礙之法於空中行，不顯無礙，於礙法中亦得行故。雖言無礙，而不可說虗空體相在此在彼，無方所故，如眼識等。問：若以不礙名虗空，空界色性亦不礙他，應名虗空？答：空界色性雖非能礙，而是所礙，被餘色障而開避故，其體不生。今此虗空非其能障，亦非所障，故曰虗空。世言虗空，於空界色說虗空聲，實非虗空。問：何故但言色於中行，不說住等？答：理實住等，亦依虗空據顯說行，或行謂生，色於中生也。言擇滅以離繫為性者，謂由離縛證得涅槃。離繫所顯，舉離繫名，出擇滅體。言相應縛者，謂煩惱與心、心所相應，染縛心、心所也。言所緣縛者，謂能緣惑縛所緣境也。下當廣述。
言斷此二縛者，斷亦有二：一、自性斷，謂對治道斷一一品煩惱，自性斷已不行，名自性斷。二、緣縛斷，謂能緣九品惑盡，所縛離繫，名緣縛斷。斷已容有現在前故，如下自明。言擇慧者，釋名也。決斷名智，推求名見，擇法名慧。以八忍智等，各別簡擇四聖諦故，名為擇也。言擇力所得滅者，由慧簡擇四諦之理，斷於煩惱，證得此滅。從其能證，名為擇滅。擇之滅故，名為擇滅。此是法說。言如牛所駕車者，約喻以顯。言略去中言者，喻中略去所駕二字，擇滅略去力所得三字，並是中間言也。
言隨繫事各別者，簡餘部也。如正量部，計一切有漏同一擇滅。婆沙或說唯內法有，諸部有說擇滅無體。為對諸宗，故言隨繫事各別也。事謂體事。隨繫之言簡無漏法，以無漏法無擇故。又論中返立云：若不爾者，於證見苦所斷煩惱滅時，應證一切所斷煩惱滅。若如是者，修餘對治則為無用。若爾，依何義說滅無同類？答：依滅自無同類因義，亦不與他，故作是說，非無同類。解云：謂不從同類因生，亦不與他作同類因，故言無同類，非無眾多之體類也。然今章中約能繫惑以明數量，故言八十一品，此同婆沙餘師之義。又云：如有漏法，一一極微、一一剎那，各別法上有一擇滅。故諸論云：隨繫事量，擇滅亦爾。准此，就所繫事以明數量，與章不同。言此非擇滅礙當生法者，此同舊解。彼云：此非擇滅，謂有法體而能永礙未來法生。此法本欲礙生法不生，若法不生，便即起得送與行者，故名得滅。問：法不生時，但由闕緣，何關此滅？答：顯宗云：非唯緣闕便永不生，後遇同類緣，彼復應生故。謂若先緣闕，彼法可不生，後遇同類緣，何障令不起？解云：彼論意，非唯緣闕令法不生，此法不生亦由滅故也。新云：准論說，既言但由闕緣，即是更無餘力。又破云：後若遇緣還生，前不名闕。又云：無為無用，何有力能鎮法不起？云云。然此二說難可偏依，有傳羅什法師存於舊解。今詳新云：無為無用理且可然，論文但字未必證誠唯一緣義。然此但言為對前滅由擇力得，此不由擇，是故且言但由闕緣，何妨實生更有餘緣共證？如言無尋唯伺，豈無受等所餘心所？然舊言送得送與行者，有太過失，應言法永不生得非擇滅，不應言非擇滅有力起得送與行者。舊又云：且約得偏說不生，據體實通三世有為。故婆沙云：非擇滅如有為數量，過現是有為攝故。若言無者，此既不生，應無此滅。又云：外非情共有法上，非擇滅即共得，以是有情共業感故。若內有情不生法上，即各別得，以別業故。言起別得得者，此有二釋：一云、異前擇滅別自起得，名為別得；二云、緣闕位中證非一品，別別而得，名為別得。如前擇滅隨繫事別，後釋為勝。
言如眼與意等者，指事明也。眼謂眼根，意謂意識，前後相續專一色時。言眼已攝眼識，以見色時必有識故。此謂一分意識取色之時，餘識等法得非擇滅。或即眼識以意名說，以十二處中亦名意故。然依此宗，六識不俱起，五識唯緣現，故約此以辨非擇滅也。言所餘不見聞等謝者，如專一青色時，同時黃赤等色及餘四境謝滅，故能緣彼境之五識永不復起。以六識不俱被緣青識障故，現不得起第二念領境，以落謝故永不生也。言有與能緣同時為所緣境等，謂意識能緣三世。若通論法界，雖不要與能緣同時，別有一分要與能緣同時方為其境，故言有與。由是五境必與能緣同時，故論文中具舉五境。法境不要同時，不得盡舉法境，但置等言以攝。言意識中亦有緣同時境者，通論意識能緣三世，別有一分亦緣現在同前五識，故言亦有。然非盡爾，故亦言等。言約同時合緣者說者，謂約同時應定被緣，今不緣故得非擇滅，名之為合，非謂並緣二境名合。又此中義皆是舉所緣境，顯於能緣識得非擇滅，非謂言境得非擇滅總標已覺。
自下別釋。然於此中皆是從略至廣，從總至別，可以思知。言至色等五蘊者，正理云：為簡無漏戒等五蘊，是故復言色等五蘊。又言老病死等灾橫差別，隱積損伏，故名為蘊。此說有為有多過患，隱伏其中，遇緣便起，如賊隱山。言眾緣造作者，謂無少法一緣所生，咸是眾緣共所作故，即是眾緣共所生義。言造作類故者，類言亦顯不生諸法。言未飲名乳者，即說乳房，亦說名乳。又言或據曾當有造作義，如琴瑟等，名為有聲。釋世路中，前解世是能行，法是所行，故依主釋，後是持業。新云前釋三世即路，名為世路，是持業釋。又云諸有為法行世路故，名為世路，即是有世路故，名為世路，是有財釋。後釋無常所吞食故，真諦云：行行不息，能盡萬里之路。無常是世，有為是路，與世作路，故名為世路。即世之路，是依主釋。言無為雖義，不墮三世者，謂無為體義與有為同，故言雖義。然無為之名自墮三世，體不遷流，與前即異，故非名俱。此中約能詮之名、所詮之義，俱行三世以釋言依，以與名言為所依故。言離是涅槃者，正理論云：諸趣輪回，沉溺生死，涅槃永捨，故名為離。是息諸趣恒流轉義。一切有為皆同船筏，是故聖道亦應捨離，諸有為法至涅槃時皆可捨故。事是因義者，正理云：事謂所依，或是所住，即是因義。果依於因，從因生故，如子依母。或果住因，能覆因故，如人住床。是因為果所映蔽故。依經部師，事是體義，有為有體，無為無體，故知有事唯攝有為。論主意明經部，故論云：毗婆沙師傳說如是。
言蘊屬取者，雜心云：蘊為惑所使，如因貪嗔有殺等事。言煩惱名諍者，汎論其諍，總有三種：一、煩惱諍；二、言諍，謂因言論以生諍故；三、蘊諍，蘊死；二、魔諍，生死故。今此有諍，是煩惱諍。言損害自他者，如經言：一念之惡，能開五不善門：一、損壞善品，二、從惡生惡，三、聖人所呵，四、退失道果，五、死墮地獄。言違聖心故，總名為苦者，謂有漏苦果，流轉無常，理皆是苦。凡夫不覺，聖者乃知，是故但言違於聖心。如下頌言：如以一睫毛，置掌人不覺，若置眼精上，為損及不安。愚夫如手掌，不覺行苦睫，智者如眼精，緣極生厭怖。又正理云：五取蘊者，是諸逼迫所依處故，自性麤重，不安穩故，名之為苦。言非是苦受之苦者，苦且有三：一、苦苦，唯欲界；二、壞苦，通色界；三、行苦，通三界。今三界有漏總名苦者，約行苦說，故非苦受。言四相壞者，謂有為法為生、住、滅等之所遷變故。二、對治壞故者，謂有漏法為能治道所對治故。正理云：如世尊說：性可毀壞，故名世間。若爾，道諦應是世間。不爾，有漏具二，故名世間；道諦闕一，故非世間，以無漏無過可對治故。又四相壞，簡異無為；對治壞，簡異聖道。言亦名見處者，論云：見住其中，隨增眠故。言三有者，即三界之異名。言三有因者，謂有漏蘊與三有為因也。言三有依者，謂有漏蘊與三有為所依也。言等取有染者，此准正理，向外等取有染。若此論向內等，即但等上諸類。如是等類者，總結也。
此十一種名為色蘊者，如經部不立無表，覺天不立所造色，大乘於法處中更立多色，此宗唯依十一色量立色蘊名。
頌：言彼識依淨色者，舊解云：若但言彼識依色不言淨者，扶根四境亦能為依，復通名色，應名眼等。若但言彼識淨色不言依者，清池明鏡亦是淨色，應名眼等。若但言彼識不言所依淨色者，眼等五識應名眼等。若具足說依淨色三，方無有失。言前者，指前開章中五根也。即是彼眼識所依之淨色，名為眼根。耳等亦爾。論中具有兩說，今章但引第二正說。然初說云：彼謂彼前色等五境，識即色聲香味觸識。彼識所依五種淨色，如其次第，應知即是眼等五根。論主評取根識為正，故論云：如是便順品類足論。如彼論說：云何眼根識所依淨色為性？如是廣說，正理亦同。言五種淨色者，論云：如世尊說：苾芻當知，眼謂內處四大所造淨色為性。如是廣說，正理難云：若爾，淨色相無差別故，應不成五。不爾，功能有差別故。如何得知？不共境識所依定故，乃至廣說。准有部宗，五根以淨色為體，大眾部以肉團為體，覺天以四大為體。
釋五境頌中說味在香前者，舊云：印度造論皆依聲明，若先香後味即犯聲，若先味後香即不犯聲。今依本翻，故味先香後。准正理越次說者，顯彼根境識生無定故，謂彼五識起時不定次第。言色有二種者，總相且二：顯謂相狀，形謂分量。顯有十二者，青黃赤白四是根本，影光等八是四差別。故論云：顯色有四：青、黃、赤、白。餘顯是此四色差別。舊云：光是黃攝，日初出時見赤色者，餘物映故。或光是赤攝，或光是黃赤色攝，闇青色攝，明通青黃赤白攝，以皆有明故。雲烟塵霧皆通青黃赤白色攝。月星火藥諸焰名明者，類知寶珠電等焰亦明攝。言於中餘色可見名影者，謂於障光之影中猶可見餘物名餘色，非謂言影為餘色也。言翻此為闇者，亦即影中不見餘物名暗，非不見影為闇。此謂於障光中色有輕重，輕者名影，重者名闇。上依章釋，其不釋者更略辨之。初顯色者，龍氣名雲，因火名烟，未散名塵，地水氣騰謂之為霧。青黃等四本色可知，亦有碧紅紫綠等異，皆是淺深不同，更不別立。謂淺青名碧，薄赤名紅，青黃名綠，赤黑合紫。次形色者，於面齊平，名為正色。於面參差，名不正色。一面多生，名為長色。一面少生，名為短色。四面齊等，名為方色。於一切處，周遍而生，名為圓色。中凸名高，押凹名下。言一面多生者，謂六面之中一面也。理實六面之中，兩面多生，恐難解故。故言一面，如竹笋等。一面少者，翻上可知。長即是細，短即是麤。故八色中，不立麤細。此長等色，便有二類：一外緣成，如金石等，待匠等成，長短等故。二種性異，如鹽性方，縱散成水，後還方故。解云：已北有〔顒〕𪉩，方而有角。越苽自長，苽婁性短。胡桃高下，櫻桃自圓，豆角性耶。如是等物，種類差別。如針雖對苽婁是短，而是長色。苽婁雖對棗等是長，而是短色。云云。又論云：有餘師說，空一顯色第二十一。依婆沙正義，空一顯色，即是空界色一分，明暗所攝，無別體性。此異師說，空一顯色，非是明闇別立此色，故二十一。又二十色，各有像色，或是本攝，或非本攝。
言八種聲者，章中依入阿毗達磨及婆沙不正義說八種聲，新云正理。此論兩又並皆不同。然依此論八種聲者，論云：謂有執受或無執受大種為因，及有情名、非情名差別為四。此復各有可意、不可意差別成八。解云：詳此論文，一、有執受，二、無執受，三、有情名，四、無情名。更將可意、不可意各配上四，故成八種。不將有情、無情配執受、無執受，連數為八。故新云：於執受大種為因聲中，有是有情名、非有情名。於非執受大種為因聲，唯是非情名耳。今章中非執受中亦通有情名，如化人語者，新云：此聲無業亦無有得，如離口業聲不名為業。既知此殊，亦依章釋。言大種為因者，謂一切聲皆因四大相擊發故。言有情名可意聲者，謂出好聲，如歌讚等。言有情名不可意者，語出惡聲，如罵詈等。第三謂手等出好聲，第四手等出惡聲，第五化人出善聲，第六化人出惡聲，第七非情出好聲，如風簫等，第八非情出惡聲，如風林等。此等但言可意不可意，不言處中聲者，除可意外皆是不可意故。攝聲盡以違意，處中皆是不可意故。准此亦應說有可意不可意色等，然由聲性難知，故就因等辨其差別，色是易知故不說也。言拍手等者，釋執受因也。以其手等所發音聲，然此手有心心所執為所依，受痛癢等名有執受，等取發語等聲皆有執受。論云：有說雜心論師也，聲通執受及無執受大種為因，如手鼓合所生聲，此即昔云因俱聲是。論主破云：如不許一顯色極微，二四大造聲亦應爾。
言味六者，正理云：味謂所噉，是可甞義。雜集論說：和合味等，不離此六。然此諸法差別，種種不同，不可一例。由此五境，差別不等。色有二十：聲八、味六、香四、觸十一也。言香者，所馥名香。五事論云：諸悅意者，說名好香；不悅意者，說名惡香。言等不等者，正理有二說：初云增益名等，損減名不等；次云微弱名不等，增盛名等。又論云：本論中說，香有三種：好香、惡香及平等香。
言觸者，舊云：雖根對境，實不相觸。無間生時，根是識依，假說能觸；觸非識依，不說彼觸。能觸身根，但名所觸。又觸與身根極相隣近，故得名觸。香、味二種雖亦至根，非如彼境，故不名觸。言可稱名重者，謂能牽稱可也。
言翻此者，即不可稱及有上昇如烟焰等，皆名為輕。釋冷飢渴，文有其三：一、釋果名；二、結歸因稱；三、引例證成。言冷飢渴三是心所欲者，以言食欲名飢等故。冷飢渴名是心所欲，謂數由身中有觸力令欲煗、有觸力令欲食、有觸力令欲飲，所令之欲名冷飢渴，即是因其能令之觸。今能令之觸相隱難知，取彼所令果以名因體，故名冷飢渴。故正理云：由此身中有觸差別，逼切其身令飲食欲是飢渴因，故名飢渴等。今言觸者者，准義應云觸非冷飢渴。今言冷飢渴者，是從果為名。若言冷飢渴非觸，今言觸者，濫從因受稱。言中少倒，義理亦通。有人解云：此冷飢渴體即是觸，由身中有飢等觸故，所以令飲食，飲食即心所法。今釋飢等乃言食欲名飢者，謂於因中立果名故。有存此釋與婆沙同。諸佛出世能生樂果者，樂謂涅槃，三界輪回皆止息，故名樂也。由佛出世能說教法證得涅槃，果與樂為因，從果名樂。下之三句准此而知，此即道果名樂，非即樂受。問：澁滑輕重各相對立，何故對冷不說煗耶？答：煗是火，故不別說。若爾，冷應水攝，何故別說？答：水濕為性，不應攝冷。又婆沙云：有餘師說：水火增故滑，地風增故澁；火風增故輕，地水增故重；水風增故冷，風增故飢。謂風增故擊動食消，引飢觸生便發食欲；火增故渴，謂火煎迫飲消，引渴觸生便發飲欲。又正理說：悶不離滑，力即是澁，重劣在軟耎輕性中攝，故不別說。由此十一攝觸皆盡。
言故善惡皆通亂不亂者，謂此二類各有無表，自望為不亂，望他即名亂。又此亂名皆約心說，以明無表通在此諸心中故。言無無記無表者，明無記心但名亂，不名不亂，以無同類無表為所對故，故無記心但名為亂。無記不發無表，如下當辨。言此餘心者，如指善無表為此，即惡無記為餘心；或對惡無表為此，即善無記為餘心。言無心者，謂無想定及滅盡定者。問：何不言無想果耶？答：彼無無表，故不言也。故正理云：雖更有餘無心果位，而無表色非所隨流，故無心言不攝於彼。等言顯示不亂有心者，頌中以一等字通於兩用：一等取不亂心，二等取有心。正理彈云：又謂等言通無心者，此言無用，前已攝故。亂心等言已攝一切餘有心位，第二等言復何所攝？經主應思。或謂後等攝不亂心，前無用者，此不應然，無容攝故。何容後等攝不亂心？遮言理於相似處起，乘無起等，理不及餘，故非全攝。安慧菩薩救云：眾賢論師不得世親阿闍梨意，輙彈等字，亂不亂心散位一對，無心有心定位一對。亂心等等取不亂心，散自相似；無心等等取有心，定自相似。故此等言通於兩處，顯頌巧言。又彈云：又定所發亂無心位，不隨流故，應非無表。救云：四位之言隨應而說，非言無表皆遍四位。如定俱無表有心位行，不善無表亂不亂心位行，若散善無表通四位行。汝立無心亦為一位，定俱無表豈得行耶？言性相似者，舊云：謂與表業及心相似故，或前後相似。新云：無表體性相似相續，唯善不善，非似表及心也。言相續者，正理彈云：非初剎那可名相似相續，勿有太過之失。是故初念無表不入所說相中。俱舍師救云：相續者，或以前續後，如初念無表；或以後續前，如後念無表；或續前續後，如中間無表。故初及後皆名相續。設有無表，唯一剎那相續類故，亦名相續。言淨不淨者，必假強表方能發故，不通無記。舊云：無遮餘計無記無表，故辨其性唯善不善。言善簡淨中無記，言不善簡不淨中有覆無記。言造是因義者，為簡覺天等。彼言造是成義、施設義，謂成所造故，施設造色故。言顯此是師宗言者，謂顯是婆沙宗說。正理云：說者顯此是餘師言，經主不信也。言雖以色業至同表業者，謂色性雖與表同，業用與表全異。欲釋無表，先辨其表。表者，表示於他，令知內心是善是惡，其猶合掌殺縛等形。故成論云：譬如潛淵魚，鼓波而自表。今言無表，謂無此相，故名無表。
言四大種遍所造色者，一切色聚中有堅等性故。二、形相大者，約假四大說。
能起種種大事用者，其內四界為有情本，外能成壞故。
與所造色為所依者，問：大種為在何處？婆沙云：有說：在下為因，所依法應爾故。有說：相雜而住，大種在外、造色在中。又正理云：何故名種？云何名大？種種造色差別生時，彼已品類差別能起，是故言種。大德說曰：虗空雖大而體非種，不能生故。餘有為法雖能為種而體非大，相不遍故。唯此獨名大種。問：何故大種唯四？毗婆沙師咸作是說：減即無能、增便無用，故唯有四，如床座四足。言地能成持用者，謂地能持物，由堅力故；水能攝物，由濕性故；火能成熟，令物不壞故。
風能成長者，論云：長謂增盛，或復流引。增盛如種生牙，此據上下。流引如油停水，此即據傍。風業稍隱，故別解也。言風動者，論云：由此能引大種造色，令其相續生至餘方，如吹燈光，故名為動。
言云何等地、地等界別者，謂對假顯實。云何假地等與實地等界差別也？言以顯形色而相指示者，謂世間不知地等四塵境共成，亦不知有堅等四界，但據顯形而云地等。問：假地等中有香等因，何但言形顯為體？答：地等雖有四境合成，世立假地相於色處起，如觀四大，唯觀於色，不觀香等，以色離境可示在此、彼處故。聲非恒有三境合中知，故論不說。言風即界者，世間亦有知動是風，亦有於黑團等色謂風，由此於風有兩師解。言始自眼根，終于無表者，上釋根、境，眼根為初，無表為後，皆是色蘊。釋色既竟，須識色名，故今問起。言眾同分無常者，謂一期命終也。又變者，顯示細無常；壞者，顯示麤無常。新云此中變即是壞，如說變、礙一也。言謂手等觸者，問：五根、四境既非可觸，如何名壞？答：雖非手觸，然與彼觸同聚生故。若觸觸時，彼便壞故。又正理云：乃至可轉易故，名為變壞。
言集義品中者，謂如前說，謂佛說無常義集為無常頌，乃至說無我義亦然，故名集義品。頌末中字或去聲或平聲呼也，若從去聲，謂如箭中於身；若平聲，如箭在身中。諸家多從去，今章意從平多求王緣廣說，應撿婆沙三十四也。言無一極微各處而住者，正理有兩說：一說同此；一說云：亦有獨住極微，然能變礙而不發識，五識依緣必積集故。如立極微雖無方分亦無觸對，而許極微有礙有對有障用故，應知變礙義亦如是。言及彼類者，通伏難也。不生之微雖永無礙，是彼類故亦得色名。如樹滅時影必隨滅者，章云是論主破，新云是論主述，婆沙破也。正理不許，此破云：有不定過，如父工匠種等滅時非子，殿堂牙等不隨滅故，故彼自將隨心轉色。破雜心師，如章所引。注言無表依大種是親者，謂由大種造得無表故，故是親依。五根望五識，但是助緣，非親造故，名疎緣也。言彼宗影光各自有大種故，樹寶還是助生增上緣。將類眼根，義應相似。正理又云：變礙解色，依少分類以立總名，非無差別，不應為難。如牛孔雀地眠地叫牛名地眠，孔雀名地叫，非一切時恒眠恒叫也。又如世說急食急行名之為馬，而非一切急食急行，雖無彼德而似彼故。言彼許所依大種至不隨滅者，謂第三羯磨竟時，發得形俱無表，一發續現，故言不隨滅也。雖初念無表，亦與大種俱滅。今約第二念等多分而說：一變礙依者，謂所依五根體是變礙色故。二無間滅意者，謂一切識生皆依過去意故。又雖五識依止五根，而意識不依五根，而意識不依五根故。不應六識自性一法種類亦色非色，無有無表不依色故，故不同彼。
言許即十處界者，謂婆沙許即根境為十處界。然經部師處假界實，不可即以處為界體，於彼有異，故言許即，表非共信也。
釋受蘊中有兩解：初約領觸，次約領境。隨順觸因四字，並因觸不目受也。尋章可見。雖觸與受同時而生，然要因觸而生其受，同時因果宗所許故，如影與身俱時而有。言行相似觸者，如因苦觸生苦受，樂等亦爾。又正理云：隨觸而領納可愛及不可愛俱相違觸，名為受蘊。領納即是能受用義。准此，以領觸為受，不取領境為受章第二解，乃是舊解。彼有兩釋：初釋如章第二。又云：諸心心雖復同緣，皆執受境。想等諸法從別立名，受無別名。雖標總稱，即受別名，如色處等。彼斷前解為勝，新並不許，但約領觸名受，不約領境。言自性受者，受有二種：一執取受，謂一切心所皆執取前境，皆名執取受。二自性受，謂受能領納自所隨觸，取觸執分，名領納觸，是自性受。言隨順觸境者，謂境能隨順觸，即順觸之境也。前解隨觸，觸體即隨。此解隨觸，隨言目境。
言此有三種者，列數也。略而有三，廣乃有六，謂六識相應受故。言男女等像者，或諸法自相、共相，此想能取，故名取像。如緣青時，想能封彊，盡界皆是青故。黃等亦爾。此所取像，餘心所等不能取故，不名為想。約別起用，從餘受名，此亦成六，如前受說。言偏得行名者，謂餘四蘊，從別受稱，名受蘊等。此行雖標總稱，即受別名，如色處等故。故雜心云：五陰雖是行，而一受行名。
次明識蘊。問：何故受等三蘊合辨，識蘊別明？答：法有三別：一、色，二、心，三、心所。色、心類別，故別明色。心、心所中，受、想等三同是心所，故共明之。識是心王，故復別說。言各了別者，謂了六共境不同，名為各別。問：五識不共了，可說名為各。意識通能緣，如何亦名各？答：五識對自境，故得名為各。意識對別法，亦得名為各。又論云：各各了別彼彼境界，總取境相，故名為識。解云：境有二義：一、總相，謂色、聲等；二者、別相，謂違、順等。於自境處，總取像相，不別取像、印、持等，故名總。非是總別相中取總相也。正理云：唯取青等，非謂青等非謂青等，簡於勝解，云非青等故也，亦非可意、不可意簡觸、受所取境也，非男、女等，非人、杌等隨其所應，簡心、心所也。如彼眼識，於其自境，唯取總相。如是餘識，隨應當知。
言六識轉謝為意者，謂現識與後識依，即名為意。意者，所依義也。言轉者，謝也，或謂變也。
即為意界者，論云：謂如此子即名餘父，又如此果即名餘種。故知體一所望異名。舊云：據顯說在過去，論體實通三世。從他生邊名識，能生他邊名意，喻如上。又云：等無間緣作用所顯，故未來無；意界據體，故未來有。故十八界皆通三世。又云：現在一念六識不並義分，根識極多，只可十三，如何有十八耶？答：此據現在多念相續，或據現在一念多人，故言十八。若據一人一念，極多十三，少則不定。
言六識與意更相攝者，謂若攝六識為意，則但十二。若將意界離為六識，意即六識攝，無別意體，則應十七界，何有十八耶？為成此依故立意界者，論云：若爾，無學後心應非意界，此無間滅，後識不生，非意界故。不爾，此已住意性故，闕餘緣故，後識不生故。
舉此三攝法總盡者。問：何故三科各舉其一？答：此中皆是舉少攝多，如色蘊名是總故。若舉色蘊，攝一切色盡。若舉色處，色界便唯攝一，攝色不盡，故於色法偏舉色蘊。意處攝七心，故舉意處攝心總盡。雖然，識蘊亦遍攝心，已於色門舉色蘊竟，故於心門但舉意處。然雖法界、法處寬狹是同，欲總遍三科，故舉法界。及苦集諦是色蘊攝者，且約眼處等苦集是色蘊，非謂一切苦集皆色蘊攝，以苦集通一切有漏故。及滅諦等等取道諦，道雖通色法，今論眼根，故亦不攝。又婆沙云：諸法自性攝自性時，非如以手取食、指捻衣等。然彼各各執持自體，令不散壞，故名為攝。又此中攝，為勝義說，唯攝自性。若約世俗，亦攝餘法，如四攝事。四攝事者，謂布施、愛語、利行、同事，由此四種攝佳眾令不散故。
言身不端嚴者，婆沙問云：何故眼、耳、鼻各有二處，而舌、身唯一有耶？答：諸色根處為莊嚴身，若有二舌，是鄙陋事，世便蚩笑。云何此人而有二舌，如似毒蛇？若有二身，如兩指並。第二、正解為發識明了者，若爾，舌、身何不須二？答：舌、身形大，發識用足，故不須二。正理亦云：現見世間於諸作用增上圓滿，亦說端嚴。若眼等根各闕一處，見、聞、齅用皆不明了。若具二者，明了用生。新云：若為發識明了，但大即得，何用二處？故依正理解云：此滿因緣差別如此，因緣有障，或不二生，猶如身根、頭、頂、腹、背、手、足等處安布差別。種類如是，不應疑難。
言聚義是蘊者，梵云塞健他唐言蘊也，舊譯名陰，陰是覆義。若言陰，梵本應言鉢羅婆他。近代諸師競為異釋，或言談聚名淡陰。此釋不然，醫方說談飲，不言淡陰。故論中更有二解：一云蘊者，能荷果重擔義是蘊義，由此世間說肩名蘊，物所聚故。有說可分段義是蘊義，故世有言汝三蘊還，我當與汝此不正義。若過去若未來等者，此為遮止外道所說。謂佛在世，有出家外道名為杖髻撥，無過未。為遮彼意，故世尊說：謂所有色，若過去若未來，乃至廣說。言明略為聚者，謂是略名，非略其體。以三世色不可略為一聚，但總略名一聚也。故婆沙云：過去未來諸色，雖不可略聚其體，而略聚其名。乃至識蘊應知亦爾。雜心云：亦名略，非體略也。若爾，無為亦應名蘊，諸無為可略聚故。解云：諸有為法有作用故，有略聚義。雖體有時不可略聚者，而略聚其名，立色蘊等。諸無為法無作用故，無略聚義。雖可略聚其名，而不可立為蘊。言無常已滅名過去者，謂正滅是現在故。言已滅名過去，簡異擇滅非擇滅，是故復言無常已滅。言自身名內者，自身成就者名內，不成就及他身非情並名為外。
言善無記名不染，惡名染汙者，此言有過，謂無記中含染汙故，應言善無覆名不染，惡有覆名染。若依集異門足論，約不善有覆有漏善色、無漏善色，如其次第觀待，前劣後勝。言五識相應四蘊至名麤者，此由所依五根麤故，能依四蘊亦麤。第六准知九地麤細隨應，一一地中望上望下皆容麤細。然欲界唯麤，有頂唯細，中間七地具麤細。言處者，梵云阿野怛那唐言處也，昔翻為入者，此亦不然。若言其入，梵本應云鉢羅吠舍。舊經亦有譯為處者，如空無邊處等，及阿練若處，並與今同，是心心所生長門。處者，依訓釋詞，此處義也。若言入者，唯滅沒義，無出生義。言界者，梵云䭾都唐云界也，有譯言持，偏據一義，然非盡理。此有兩釋：初約因以釋，次約差別以釋。言一法相續者，此是總目。一身名一法，非約十八之中一分法也，以合前喻一山中故。舊又解云：一身者，一有情身；一相續者，一期相續。又云：一身謂一期身，一相續謂一有情相續以相續是身異名，故知是總舉也。
言心、心所法生之本故者，正理難云：若爾，處、界義應相濫，俱心、心所生之本故。由此別釋種族義，如鑛、金、碓、黃等，展轉相望，體類不同，故名種族。如是眼等，展轉相望，體類不同，故名種族。若爾，意界望於六識，無別體類，應非別界。此難不然，所依、能依體類別故。有說：安立時分異故。復有說者，六是意前，意非六前，故知有異。准正理取，此論後解。言三科俱實，且蘊實者，蘊雖積集，然一極微即是蘊相，可積集故，故蘊亦實。故正理云：又一極微，三世等攝，以慧分折，略為一聚。蘊雖即聚，而實義成，餘法亦然，故蘊非假。又於一一別起法中亦說蘊故，如說俱生，受名受蘊，想名想蘊。經部及論主言蘊假者，以蘊是聚義故。故論破云：若言聚義是蘊義者，蘊應假有，多實積聚共所成故，如聚如我。解云：此論主立比量破有部實云：色等五蘊定是假為宗，多實成為因，如聚我為喻。聚謂穀等聚，雖多實成就，聚是假我，謂五蘊假我也。又論云：經言如是一切略為一聚說名蘊故，故蘊定假。言經部處亦假者，謂處是能生義，根境必積集方能生長，故亦假有。論主許處實者，多積集中一一極微有因由故。若不爾者，根境相助共生識等應非別處，是則應無十二處別。界是體性及生本義同許是實，以一一微皆是實性故。准上所說，論主言蘊是假，違婆沙許處是實，不同經部以理為量，不執一宗，隨何勝者釋為已立。
言愚有三者，愚謂迷愚，不了法相，以無明及身邊見為體。論云：傳說有情，愚有三種。以佛意難知，故云傳說。正理論云：善逝意趣雖極難知，據理推尋，以應如是。言十處是色者，應言十處全一處少分是色，以法處中攝無表故。言十界是色者，亦應言十全一少分。言餘八是心者，理實七界全是心，法界一分是心，所以不相應等非心法故。今言八者，約總相說。又雖法界心所非心，且對餘類總名為心，理亦無失。上來咸是於諸法中總執我法，故廣分別我執便已，故說三科各能破執，以愚所迷不過三故。言根有三者，此約領解有遲速，或復記受有難易。以三分根者，下根略說蘊，中根為說處，上根已談界。根謂根機，以信等五根為體。言樂者，正理云：樂謂勝解。抄云：樂謂希求，以勝解及信欲為體。
言倒想力故貪著諸見者，出家人由倒想故能生見諍。
言次第因隣次當說者，即次章辨五蘊次第中明之。
第一解：無為非蘊攝中，初約與色法等義不相應故，次問已下與蘊義不相應故。言無為非聚義者，論云：如前具說，謂無為法非如色等有過去等品類差別，可略一聚名無為蘊。又正理抄云：有為有因果相及義成鈎鏁，故可名聚。無為不爾，故非聚攝。言取蘊為顯染依者，煩惱名取，今言取蘊者，顯蘊有漏煩惱所依。言染淨二依蘊言所顯者，若不言取，但言其蘊，通顯染淨二種依也。言無為於此二義都無者，謂無能顯染依及淨依為二義也，非謂染淨為二。言蘊息是無為者，新云：古師言意，息謂斷息，滅所顯故名為息。一切有漏有二種息，謂斷及非擇滅息。息滅兼顯虗空有為，無漏唯有非擇滅息。論主以處界為例者，若言蘊息滅故顯無為則非蘊攝者，十一處全一處少分，十七界全一界少分，息滅顯三無為，亦應無為非處界攝。正理救云：乃至全於蘊門，眾生計我入無餘位，諸蘊隨息。處界不然，一非全生故。若於是處蘊相都無，名為蘊息。三無為上聚義都無，可言蘊息。非生門族義於彼亦無，故不應例。彼解意者，息是無義，謂斷義。謂無為中無有蘊義，故言蘊息。即顯論主謬取古意，謂息為斷也。
言無色中麤者，謂除色外，名為無色，非無色界名也。言隨染次第者，此中咸是先果後因以為次第，故色在前，識居其後。言如是煩惱依識而生者，此中但說煩惱依識生，故後說識。舊云：此行及前色、受、想三，皆能染汙於識，故後說識。問云：行蘊有惑，可能染識，色、受、想三，如何染識？答：色、受、想三，雖性非惑，而能為緣，生染汙識，或色為緣，生染汙識，受、想與惑相應，能染汙識，說名染識。言先求食器者，正理抄云：如欲迎賓，先求寶器，以難得故。言有勝喜等者，等等取勝樂也。言三無色者，除有頂也。言離行別立受、想二蘊者，受、想二種，是心所法，本是行中，由想麤等四義故，離行蘊外，別立為蘊。言前次第因至是此文者，前蘊廢立門，總有三因，二因彼已明說，第三因云隣次當辨，正是此文。應知次第之言，具顯隨麤等四義非一，故論言：即由如是法，次第因
言由斯境識次第可知者，但辨六根次第，境識對根次自立故。然此頌中總約五義以明次第：一、唯取現境，故先說；二、唯取所造，故先說；三、唯取離境，故先說；四、遠速，故先說；五、上下次第，故先說。初總將五根對意，次將四根對身，從後向前。言身境不定，是故後說者，正理云：境表定者，用無雜亂，其相分明，所以前說；境不定者，用有雜亂，相不分明，所以後說。言身意外者，謂上已明身意竟，四根未辨，今將明之，故對身意以言餘也。然於四中，眼、耳二種同離中知，雙在前明；鼻、舌二根同合中知，並在後說。然又四中，先辨眼耳，次辨鼻舌，與上二節少不相似，隨文便故，可以思知。言鼻能取味中之細香者，謂舌但嘗味，鼻亦聞香，但嗅香時，舌不知味。言眼最居上者，此隨所依，處有上下，若據根體，即無上下。故下論云：此初三根橫作行列，處無高下，如冠華髻。言身多居下者，謂亦少分居上故。言非第六識者，謂第六識不依五根生，故言非第六識。然由意根攬六識成有，唯依意有，依諸根生，非全皆爾，故言有也。雖無色界，唯依意根，通三界論，故作是說。又婆沙云：復次，隨順麤細次第法故。謂內六處，眼處最麤，是故前說；乃至意最細，後說
言雖標總稱，即受別名者，謂以色名遍十，故是總稱，以為餘九之所簡別，即成別名。如多主馬同群，各別有印，一主無印，以無印別有印者。今此亦爾，即此無名別有名者，故言雖標總稱，即受別名即是色處受別名，非謂餘九處別名者也。言色處得通名者，前為差別，且明十種，不總為一名，乃有色、聲等異。此明色處偏受通名所由，故二義別。言一、有對者，手等觸時，即便變壞故；二、有見者，可示此彼差別故。又上所明，不論無表者，以少故，法處得名，一同色處。又論云：有餘師說：色處中有二十種色，最麤顯故，肉、天、慧三眼境故，獨立色名；法處中有諸法名故，諸法智故，獨立法名。
經中蘊處等餘皆有釋，唯五解脫處不辨，故今釋之。言五解脫者，一聞佛說法得解脫、二因自讀誦得解脫、三為他說法得解脫、四靜慮思惟得解脫、五善取定相得解脫，解脫謂涅槃。因此五種得解脫故，名解脫處。故正理云：於五法中隨得一種即便解義，解義故生喜，生喜故身安，身安故受樂，受樂故心定，心定故見如實，見如實故能盡諸漏，盡諸漏故得涅槃。前五種是解脫資糧，名解脫處。頌數有八十千者，舊云：西方數法多以十百為因，乘成多數，百千已上以百因之，未滿百千以十乘之，故目八萬為八十千今詳八十千者是舉大數，若具足言乃八十四千也。言諸說佛教語為體者，語謂語業，即為教體。而言次第行列安布連合名句文身等者，是佛教用非佛教體。言諸說佛教名為體者，謂名句文為教體也。而言語表等者，是展轉因，如世子孫展轉生法，謂語起各各能顯。義評云：如說者語業為體，佛意說法他所聞故。又問：何故佛教唯語業非無表耶？答：生他正解故名佛教，他正解生但由表業非無表故。案上二說各有所歸，西方具傳兩釋，若據以教合機，非聲無以可聽；若據以詮求旨，非名無以表彰。故知所對不同各有准𠗦，少一便闕具乃無虧。
言一一量等法蘊足論者，此解意謂佛說有八萬部法蘊，然一一部皆八千頌，如六足中法蘊足論數量。此約能詮文句定量。言或隨蘊等言者，謂其所說五蘊、十二處等之言，即為法蘊之量。言一一教門者，問：既言約義定量，而復言教門者何？答：舉其教門，顯所詮義。謂隨所詮蘊等一一差別，數有八萬。能詮法蘊，其義亦然。言第三、就行定量者，舊名就用定量。言如實者，如道理判也。言八萬者，舊云是真諦法師數也，新云撿真諦俱舍疏無文。若依賢劫經，始從光耀度謂託胎時，終至䭾都度分舍利時，總三百五十度，各有六波羅蜜，乘成二千一百。對四大、六衰，各有二千一百，成二萬一千。貪、嗔、癡等分，各有二萬一千，乘成八萬四千。然上八萬法蘊，但就聲聞說。若論緣覺等，其數更多。菩薩藏經、無量義經等，聲聞八萬，緣覺九萬，菩薩十億。言經中五蘊者，謂無漏五蘊。故婆沙云：無漏身、語律儀，名無學戒蘊。無學三摩地，為無學定蘊。云何無學慧蘊？答：無學正見智。云何解脫蘊？答：無學作意相應心，已勝解、今勝解、當勝解，謂盡、無生。無學正見相應勝解，於境自在，立勝解名，非謂離繫。云何知見蘊？答：盡、無生智，名解脫知見蘊。問：何故此智名解脫知見蘊？答：解脫身中猶有此故，最能審決解脫事故。言前八遍處無貪性者，謂觀能造地、水、火、風，及彼所造青、黃、赤、白，於此八上令貪不起，以無貪是心所法，故法處攝。言取定共色者，以有漏故，不通道俱，故唯定共。言攝八勝處者，前八勝處，謂內有色想，觀外色少及多；次內無色想，觀外色少及多，為四；次觀青等四色，為四。此等亦以無貪為性，故與遍處是同。言初處即十處攝者，謂無想天是色界，即六根、四境為十。十二處中但除香、味、無想有情，聲恒成就，故得有聲。問：彼既無想，何有意處？答：正受無想異熟果時，雖無有心，初生、後死必有心故，故亦有意。言後處者，即非想處也。攝相可知。婆沙問云：世尊！何故於無想天、有頂天多說為處？答：有諸外道執此二處以為解脫，佛為遮彼，說為生處。前列經中五解脫處，章不明攝。今唯識論云：五解脫處，慧為性故，此法處攝。若兼助、伴，即此聲、意，法處所攝。可知。言多界經者，阿含經中亦列六十二界，名多界經。此依法蘊足論多界品出。六十二界攝入十八界，有此頌文。初十八界，如自名攝。第一六者，地、水等四，觸界攝；空界以影、光、明、闇為體，色界攝；識界以有漏識為體，七心界攝。第二六者，苦、樂等五以受為性，無明以癡為性，是心所法，皆法界攝。第三六者，欲以貪為性，恚以嗔為性，害以害為性，無欲以無貪為性，無恚以無嗔為性，無害以不害為性，此六是心所法，皆法界攝。准新、舊疏，第二六在第三，第三六在第二也。一、四種者，受、想、行、法界攝；識，七心界攝。六、三中，第一三者，欲界，十八界攝；色界，十四界攝，除香、味及二識；無色界，意、法、意識界攝。第二，三色界者，通欲、色二界，以皆有色故，總名色界，十八界攝；無色，後三界攝；滅界，以擇滅、非擇滅為性，唯法界攝。第三，三三世法，五蘊性故，十八界攝。第四，三善界，以一切善法為性，不善以諸不善為性，此二，七心界，色、聲、法界攝；無記界，以一切無記法為性，十八界攝。第五，三劣界，以不善、有覆無記為性，七心界，色、聲、法界攝；處中，以有漏善及無覆無記法為性，十八界攝；妙界，以無漏善為性，後三界攝。准大疏，列第五在第四也。第六，三學界，以學、無漏五蘊為性；無學界，以無學、無漏五蘊為性，此二，後三界攝；非學非無學，以有漏五蘊及三無為為性，十八界攝。第一二者，有漏界，以有漏五蘊為性，十八界攝；無漏界，謂無漏五蘊及三無為為性，後三界攝。第二二者，有為界，以五蘊為性，十八界攝；無為界，以三無為為性，法界攝。
言問為即虗空名為空界至識界者，問意為即虗空無為名為空界，為一切有漏無漏識為識界耶？言竅隟者，廣雅云：竅，孔也。隟，裂也。說文云：竅，空也。隟，壁際孔也。言傳說是明闇者，理實具通光影明闇。光明為一對，明輕光重，偏言明者，舉輕以顯重。影闇為一對，影輕闇重，偏言闇者，舉重以顯輕。此即影略互顯。然正理云傳說是明闇者，偏說二重。言經部宗空界是假者，正理云：彼上座部及餘一切譬喻部師，咸說空界不離虗空，然彼虗空體非實有，故知虗空界體亦非實。論主許之。正理廣立虗空有體，乃至謂能容受一切光明，以果顯因有實體相，虗空無者應無光明。又論云：即此說名隣阿伽色。傳說阿伽謂積集色，極能為礙，故名阿伽。此空界色與彼相隣，是故說名隣阿伽色。此述本論空界色異名。伽翻為礙，阿通二義，或名為極，或名為無。此是極義，謂空界色隣此極礙之色也。又云：有說阿伽即空界色，此中無礙，故名阿伽，即阿伽色。餘礙相隣，是故說名隣阿伽色。此第二約餘礙色與此空界是相隣也。由含兩義，故存本名。言許六界是有情生者，謂地水火風空識六界，從續生心至命終心，恒時持生故。諸無漏法即不如是。又正理云：如是六界於有情生，生養長因差別轉故，是生所依。生謂識界續生因故，養謂大種生依止故，長謂空界容受生故。有義，色法中族偏說四大所攝所造，無色中強心法為勝所攝，餘法
俱舍頌疏記第一遁下