俱舍論頌疏記
俱舍頌疏記 論本第十四
俱舍頌疏記 論本第十四
能遮能滅惡戒相續者，新云：能遮未來惡戒不相續起，能滅已起惡戒不得相續故，故名律儀。舊云：別解脫戒能遮惡戒相續，定道戒能滅惡戒相續，故名律儀。律謂法律，儀謂儀式，非律翻此，俱非雙翻。但言無表者，表不遍通，所以不說。
言廛戒者，廛謂廛雜，如廛市等。靜慮律儀繫屬色界，名為色廛戒。別解脫律儀繫屬欲界，名欲廛戒。無漏道生不繫屬三界。苾芻者，唐云乞士。昔云比丘者，訛也。苾芻尼者，是女聲呼。正學者，梵云式叉摩那，唐言正學，釋六法數。言五戒上加不非時食者，即不殺、盜、邪行、誑語、飲酒，為正五戒也。新舊兩疏並為此釋，今詳此釋未為允當，以六法中摩觸亦成犯故。又且五戒但制邪行，豈可六法唯制邪行？六法者，一不摩觸、二不盜四錢已下、三不殺畜生、四不小妄語、五不飲酒、六不非時食。故律云：若犯婬應擯，若染心與男子身相觸壞本法應更受戒。盜五錢應擯，四錢已下許更學。斷人命應擯，斷畜生命許更學。誑若自稱得通人法應擯，若小妄語許更學。飲酒、非時食同。勤䇿者，梵名室羅摩拏路迦唐云勤策。昔云沙彌者，訛略也，勤䇿女同昔云沙彌尼，尼是女聲呼，亦訛略也。梵云鄔婆素迦唐云近事業，是男聲呼。昔云優婆塞，或云伊𮑱塞，皆訛也。言近事者，婆娑云：何故名近事？答：親近修事諸善法故。謂彼身心狎習善法，故名近事。有餘師說：親近承事諸善士故。復有說者，親近承事諸佛法故。鄔婆斯迦，唐言近事女，斯是女聲呼。舊云優婆夷，或云優婆斯者，皆訛略也。梵云鄔婆婆沙唐言近住，如下當釋。問：何故此八依別解脫建立，不依靜慮無漏律儀建立耶？答：此八種戒受心多少不同，故戒緣差別分為八種。受學人差別定道律儀，但得彼定七支頓得，不由受心戒緣差別分近事等。然有四禪諸果差別，義各不同不可一例，離勤䇿戒無別。正學女等律儀者，謂先受十戒後受六法，雖受得六法即同十戒中六，故亦勤䇿攝。又解：作正學時非更別得六法，但重受教約令持先受，故此六法即是十戒中六法，教說正學不異勤䇿。問：所以近住獨不分男女別者何？答：以近住時促故不分也，不同前是盡形戒故。言謂從他受者，准下文總有十種受具戒，如下當辨。若准四分有五種受具法，謂善來、上法、三歸、八教、羯磨等。尼等四戒者，等取式叉、沙彌尼、近事女為四。苾芻等三者，除式叉也。近住本來不分，故亦不合也。問：男女二眾多少不同，如何名異體一？解云：男女不同開遮有異，隨緣別故多少不同。論其七支戒體皆等，故言體一。問：僧尼不同之戒，形轉之時既有興謝，豈非離得捨因緣而有得捨無表體耶？答：亦據七支無有增減，故言非離得捨因緣有得捨等。又解：雖可過境興廢，能防戒體不隨生滅，既酬本要期總斷惡意，亦即發得與尼不同無作戒善，是以大僧根變即得，是能防受體更無生滅。其猶器伏但可有用，不用不可斷無器伏，故此亦爾。其體各別具足頓生者，准論文存其重發，即不殺戒總三度發也。然此三種互不相違者，前明三種緣別成異，此明不相違故受後不捨前也。勿捨苾芻戒便非近事等者，反難答也。婆娑問云：若先不受近事律儀，便受動䇿律儀，得律儀不？有說：不得。以近事律儀與此律儀，為門為依為加行故。有說：不定。若不了知先受近事律儀，後方受得勤䇿律儀，信戒師故受此律儀，彼得律儀戒師得罪。若彼解了先受近事後受勤䇿是正法儀式，但憍慢故不欲受學近事，作如是言：何用受此近事劣戒？彼輕慢心雖受不得。如說不受近事律儀而受勤䇿，如是不受勤䇿而受苾芻律儀，廣說亦爾。
六、塗飾香鬘儛歌觀聽所以合為一者，婆娑云：二種同於莊嚴處轉，故二種合立一支。又正理云：為引怯怖眾多學處，在家有情顯易受持，故於八戒合二為一。如佛為栗氏子略說學處有三：七眠高廣床者，謂象牙等嚴好過量床也，以能長憍慢故。有言如父母師等床，恐非，以不受戒時亦不合坐故。如男子七歲不登母床，女人八歲不近父机。譏嫌重故開為二者，即開前塗飾歌儛觀聽為二也。出家根熟不怖多學處，故開為二。復加受畜金銀者，前八戒於在家當事生業，不可受一日夜戒，即捨金銀等。後時重畜出家之人以乞自活，不畜金銀等。易反是，盡形戒故兼廢修道，故制不得畜金銀等。
一、能平治險業者，正理云：以清涼故，名曰尸羅。此中尸羅是平治義，故字相處作是釋云：平治義中置尸羅界，戒能平治險業，故得尸羅名。險業，惡戒也。有云：尸羅唐言性善。妙行者，正理云：或修此行得愛果，故曰妙行。豈不無表亦名不作者，以契經說：無表律儀便名為不造，亦名不作。故有此難。答云：經據不造惡名不作，論據思所造故復名為作，各不相違。又解：無表是後作果家因，從果立名；是前表思作因家果，從因立稱。名、作無失也。能防身、語名律儀者，謂由此戒力防惡身、語，依法儀式，故名律儀。第五、名別解脫，疏義可知。正理云：或初所應修，故名別解脫；或彼初起最能超過地獄險惡趣，故名別解脫。若准經說，與此不同。彼謂涅槃名別解脫，戒是正順解脫之本，因受果稱，得解脫名。依業暢義立業道名者，由如於人遊履於道，通暢諸方；業道亦爾，思業遊履，通暢義同，名業道也。正理云：亦得名為根本業道，約防身、語暢思業故。解云：第三羯磨竟，得戒之時暢本求思，故唯初一念剎那無表名業道。然六名中，別解脫及業道二名唯是初念，尸羅等四名通初、後念。故頌云俱得名尸羅妙行業律儀等。
始自苾芻終於近住，此八眾有別解脫。外道雖受戒，以求三有及無功能永脫諸惡故，不名別解脫戒，但名處中善。如近村邑得村邑名者，如世說言：於此村邑得田稻等。得村邑名故，近分地亦得。解慮名得聖，謂學無學者。准此，從苦忍已去俱得無漏道，即得道俱戒也。戒從靜慮生者，約生因說。或依靜慮者，約依因說。
九無間者，即上上等九品聖道，以所斷惑有九品故，能斷之道亦分九品也。能永斷惡戒者，謂離欲時捨欲諸惡戒，惡戒是緣縛斷。
及能起惑者，即起惡戒煩惱，起惡戒煩惱是自性斷。故婆娑云：四種律儀：一、別解脫，二、靜慮，三、無漏，四、斷律儀。謂於靜慮、無漏二律儀中，名取少分離欲界染九無間道中隨轉戒，立斷律儀。取所餘未至地者，此言似倒，應云取未至地所餘道，即未至地中有漏解脫等道，是無間道之餘故。不斷惑非斷律儀者，此有二類：一、未地解脫道不斷惑，二、上地有漏道雖能斷惑，非斷欲故，並非斷律儀也。以斷律儀唯對治欲惑，立無漏律儀四句。第一句者，應言除未至定九無間道無漏律儀，取未至地無漏解脫道及上地諸無漏道，以是無漏故，是無漏律儀，非斷道故，非斷律儀。第二句者，即未至定九無間道有漏律儀，以無間道故，名斷律儀，是有漏故，非無漏律儀。第三句者，依未至定九無間道無漏律儀，是無漏故，是斷道故，故成俱句。第四句者，除未至定九無間道有漏無間道律儀，取未至地有漏解脫道及上地諸有漏道，是有漏故，非斷道故，成俱非句。
合前二種正知正念者，謂合此念慧為前經念律儀及後經中根律儀，合言顯非如次正知為意律儀、正念為根律儀故。二律儀正念慧為體者，慧能簡擇、念能憶持，此二力強防護制意及與眼根，不令於境起諸過患，故名律儀。非無表色亦應具說眼等六根，不言耳等者略故。
正理云：故契經說：眼見色已，不喜不憂，恒安住捨，正知正念。如是乃至意了法已，不喜不憂，住正念等。
住別解脫無表者，謂住別解脫補特伽羅等成別解脫人，未捨已來定成現世。不隨心色勢微劣故者，謂此戒非隨心轉，非心一果勢微劣故。即由此理，亦不能成前生中戒，不同定共也。若第二念恒成過未者，除苦忍外，自餘聖者乃至未入無餘，依前皆成過未無漏戒也。
言非律儀非不律儀者，謂善非律儀、惡非不律儀，亦名為處中，即除餘善惡也。
有覆無記表唯成現在，總有三義：一、法力劣，二、性昧鈍，三、從他起。
惡戒有五名者，唯少善戒別解脫一名，餘名如次，皆翻善戒立也。善戒有六，故此有五。業道名唯目初念者，謂初暢思故，名為業道，與律儀同。
言劣思造善造惡等者，除七有依福及成業道，雖下劣思亦發無表，餘皆唯表。第二句謂經生聖成過未無表者，正理彈云：豈不已得靜慮異生，今表未生先生已失，亦成無表非表業耶？何故頌中但標於聖？又非易生者，理亦可然，何故釋中標易生者？俱舍救云：理亦應有據顯偏明，或隨舉一餘略不說。若無色界成過未道俱無表者，謂無色界無色故戒不現行，但起法前後得得過未戒也。以無漏不墮界繫故生上猶成，有漏不然故不成就。
唯此六地有無漏道者，四本靜慮有不在疑，其未至地厭欲心強能入無漏。中間靜慮有無漏者，謂餘有情依彼能起無漏，非梵王自能起無漏也。上三近分無無漏道，如後當辨。此中明戒不通無色靜慮之言，已簡於後。
勤䇿等五種不從眾得者，謂勤䇿、勤䇿女從二人得，若近事等三從一人得，俱非眾發，並名別人。證此智時得具足戒者，謂佛獨覺得盡智時得此戒也。憍陳如等五比丘者，即憍陳那為一具足，應言阿若憍陳如阿之言無，若之言如。謂佛初轉法輪，此人最初悟道，佛欲眾中無如憍陳如，故名阿若。故律云：從是已來始名阿若憍陳如也。二、十力迦葉，三、馬勝，四、䟦提，五、摩訶男。然此五人並於先時給侍菩薩，佛成道已追念先恩，乃往鹿野苑中轉四諦法，五人證道得具足戒，故曰見諦得戒。廣如律說。言善來者，有二釋：一云謂此人輩深厭生死希求出家，佛言善來，即得具足戒，故曰善來。善即求戒者心，來謂如來言教。二云佛知此人願樂出家，命之善來，即發具戒。此即善來之言，俱在如來言教。正理云由本願力者，即本求戒心也。佛威加故者，即佛言命也。耶舍此云名譽信受佛得戒者，謂世尊告迦葉言：汝當發慚愧心徹於骨髓。彼在多子塔邊發誠誓言：世尊是我大師，修伽陀是我大師。如是二言便發具足。然此得戒始終三名：一名教授，即是初義；二名身誓；三名上法，即自證眾會增上之法。今章言信受佛為大師，是即當第二義。蘇陀夷，此云善施，增一阿含廣明其相。謂佛於摩竭國波沙山，即命蘇陀夷言：今問卿義，諦聽善思。對曰：如是。世尊告曰：有常色、無常色，為一義？為若干？答曰：若干，非一義也。解云：有常色者，謂如來常身，非謂凡夫六根所取。無常色者，謂外色聲六根所引也。又問：有漏、無漏義，為一若干？答曰：若干，非一也。有漏謂生死，無漏為涅槃。如是多問，彼皆具答，稱可佛心。世尊讚曰：摩竭國界快得善利，今聽此沙彌僧中受戒。由聰明善巧酬答故，別開此緣，非酬答時即發戒也。大生主者，舊云梵名摩訶鉢賴闍鉢底。摩訶，大也。鉢剌闍云生，鉢底云主，是大梵王千名中一稱也。昔云摩訶波闍婆提，翻云大愛道者，訛也。今章中梵名仍存昔號，又云生主乃是今名，兩說相違未詳。就是從梵王邊乞得者，謂從梵天神邊乞得，是佛姨母欲求出家，佛抒不許，輙自剃髮倚立祇洹。阿難見之，為其三請，佛乃見許，便宣八敬法與阿難。阿難傳授愛道，愛道聞皆頂受，便發戒品。八法者：一、百歲尼應禮敬初歲比丘；二、不得罵謗比丘；三、不得舉說比丘過失；四、從大僧受戒；五、半月從大僧乞行摩那埵；六、半月從僧求請教誡人；七、依僧安居；八、詣僧自恣。此亦名八尊重法，亦名不可過，亦名八敬，名異義同。此尼端正者，此尼本是婬女，容㒵端正價直半國，出家受具恐往僧寺，路有難緣故開遣使。邊國僧少者，本緣靜善國僧少故，致使憶可受戒三年不得。大迦旃延因傳五年白佛，遂開邊方五人受戒。故四分云：東方有國名曰木調，南方有塔名靜善，南方有山名師梨仙人種山，北方有國名柱，自此之外並為邊國。新舊並云：以和上不入眾數，餘四成眾故須五人。今詳五人受戒，蓋是始終須五，非由和上在外須五人也。若言和上在外要須五人者，十眾受戒如何解釋？中國十眾者，以中國僧多求之易得，故要十眾方得受具，少則不成、多則無爽。六十賢部者，謂六十賢人共為部集。言遣阿難為說者，准新舊疏咸言：遣阿羅漢為說三歸，非阿難也。謂此等人請欲受戒，得至佛所中路失信，便令羅漢往說三歸。如上所得至必定依表業而發者，以佛及五苾芻得戒不從表生，故不依表。論主存之，正理師不許此義。然五比丘等先時加行，決定有表相續不斷，至得果時從彼而發。
依經部或一晝夜或多晝夜者，經中說言：乃至半月或一月等，受近住皆得。何故唯言一晝夜？有部通云：此說重重受日夜戒，滿半月等名半月等，非謂一受經半月等。如無量壽經云：日日如是受王八戒。即是日日受經半月等。經部又云：經說一晝夜者，以所化根難調依故。且說一晝夜，非謂越一晝夜戒不得生，已生不違理故。
無對師故，無一晝夜者。若爾，無對師故，應無盡形。故答云：雖不對師，由起畢竟壞善意樂，故得盡壽不律儀。雖起暫時壞善意樂，不對師說，故不得日夜不律儀也。然近住戒，雖暫時壞惡意樂，以對師受，故得律儀。設有對師，要期蹔受不律儀者，必亦應得。然無受者，故不立有。又經部說：如善律儀，無別實物，名為無表。此不律儀，亦應非實。即欲造惡不善意樂，相續不捨，名不律儀。由此後時，善心雖起，而名成就不律儀者，以不捨此阿世耶故。
若且有礙緣齋竟亦得受者，准此，若先無要期者，齋後受不得戒。又准此義，齋前總名晨旦。婆娑云：一晝一夜不增減，謂清旦時受，至明清旦律儀便捨，乃至時分定故，光暗往來易了故。或蹲或跪者，一膝至地為蹲，雙膝至地為跪。江南謂屈膝立為長跪，中國言胡音譏跪。若不下座至不得律儀者，以憍慢心故。病者無憍慢心，雖不下座亦得戒。具支者，正理論云：具受八戒支方成近住，隨有所闕近住不成，諸遠離支互相屬故。常嚴身具不必須離者，如富貴人嚴身具，雖復精華不生憍逸，故不須離。若不如斯依法受者，謂不依上七法受不發戒也。論云：又若如斯晝夜受具，制屠獵姧盜有情，近住律儀深成有用。釋名有二義，並無評家正理。又云：近時而住故名近住。言長養者，梵云布漉陀此云長養，舊云布薩訛也，即近住異名。
離塗飾等三名禁約支者，謂塗飾香鬘、高廣床座及非時食三也。所以立第一戒支者，論云：謂初離殺至誑語，能防性罪，離貪嗔癡所起殺等諸惡業故。第二酒防失念者，以飲酒時能令忘失應不應作諸事業故，遂犯尸羅。後三防憍逸者，論云：以若受用種種香鬘、高廣床座、習近歌儛，心便憍舉，尋即毀戒。由遠彼故，心便離憍。若有能持依時食者，以能遮止恒時食故，便憶自受近住律儀，能於世間深生厭離。若非時食，二事俱無，數食能令心縱逸故。八中一故亦齋支者，如正見是道亦道支，餘七是道支，非道、擇法、覺支、三摩地是靜慮支亦爾。論主破云：不可正見支即正見支，又不可前與後為支故。有餘師說：離非時食名為齋體，餘有八種名齋支，謂塗飾香鬘、儛歌、觀聽，分為二故。太法師云：是龍樹說。此師意說：既云齋戒，故以不非時食為體，餘有八種說名齋支。論主破云：經說離非時食已，便言此第八支，明餘唯七也。梵云鄔婆波沙，此云齋，或名近住也。
近住餘亦有者，應言餘謂未受近事以前。問：為唯近事得受近住？為餘亦有？故准此即未受近事為餘。章言餘謂三歸，義雖無違，文乃不顯。論主云：諸有未受近事律儀，一晝夜中歸依三寶，說三歸已受近住戒，彼亦受得近住律儀。異此則無，除不知者。婆娑問云：誰應受此近住律儀？如是說者，亦聖亦凡，亦近事亦非近事。言或有不知者要受三歸者，婆娑云：有說不得以受律儀名依三歸，以三歸為門故亦得。謂若不知三歸律儀受之先後，或復妄誤不受三歸，但受律儀而授者得罪。若有憍慢不受三歸，但受律儀必不發戒。
大名經者，真諦云：大名是佛從第阿泥律駄親兄淨飯王出家，以國付之，佛為說三歸法。外國師者，謂是迦濕彌羅國外健駄羅國經部師也。稱近事等言者，此引文略。婆娑引經云：如經說：我某甲歸依佛法僧，願世尊憶持我是近事，我從今日乃至命終捨生歸淨。既稱近事，明知具五戒，以是五戒方名近事。故經部云：大名經中不說自稱近事時得戒。理實近事須具五支者，論云：若闕律儀得名近事，苾芻勤䇿闕亦應成。彼既不成，此亦應爾，乃至由佛教力施設。故經部云：若爾，何緣不許由佛教力施設？雖闕律儀而名近事，非苾芻等。毗婆娑師不許此義。
或有羅漢成下品戒者，此上下品，不約位殊凡聖，但由心有勝劣，故成三品。由是羅漢，却有下品。准毗䟦律云：受者發心：我今求道，當救一切眾生，眾生皆惜壽命。是下品心。若言：我為正心向道，解眾生疑惑，為一切津梁，自濟濟他。名中品心。若言：我為正心向道，求泥洹故，為趣三解脫門，為成菩薩三聚淨戒故，為令佛法久住故。名上品心。然此是大乘，恐不當此。或但勝劣不同，為三品也。
不歸依佛身者，佛有無記色身及有漏功德、無漏功德等，此三種中唯有成佛無學法，以色身等與未成佛時等相似故。無漏五蘊者，准舊解云：謂盡、無生智及彼隨行無漏五蘊。准此，即無漏色、受、想等為五蘊也。問：歸依佛者，為歸依一佛？為歸依一切佛耶？解云：理實應言歸依一切佛，以諸佛道相無異故。婆娑云：若歸依一切佛者，如說我是勝觀弟子，當云何通？答：隨依彼佛出家見諦，即說我為彼佛弟子。此說依止，不說歸依。又云：佛依法生，法勝於佛。何故先說歸依佛耶？答：佛為教主，若佛不說，法不顯現，故先歸佛。復次，如有病者，先訪良醫，次求妙藥，後覓看病者。佛如良醫，法如良藥，僧如善巧看服藥人，故說三歸依。如是次第歸依僧者，理實通歸一切僧，以諸僧道相無異故。然契經說：當來有僧，汝當歸依。彼但顯示當來現見僧寶。解云：如為價人受三歸法，佛現歸僧即指當來。四分律云：受三歸若歸一切僧者，爾時亦有七生、預流、不還，何不歸依指當來僧令歸依邪？故通云：當來五比丘等是現見僧寶，七生、預流非現見僧，故不相違也。顯宗二十云：僧有多種，謂有情人、聲聞福田及聖僧等。佛於此內非聲聞僧，可是餘僧身然覺故。今所歸依者，是聲聞僧中除異生、聖僧除佛，福田僧中除異生兼佛。准此論文，福田僧通三：聲聞兼凡，聖僧兼佛。佛非聲聞僧，而是福田僧攝也。歸依法者，此論文略。依婆娑云：問：歸依法者，為歸依自相續諸蘊滅？為歸他相續諸蘊滅？為歸依無情數諸蘊滅？應作是說：歸依自他相續及無情數等一切蘊滅。問：他相續等諸蘊滅，於我無救護義，如何歸依？答：彼雖於我無救護義，而彼於他有救護義，救護相等故亦歸依，乃至自他所得滅無有異。我於一切有漏五蘊得離繫故，一切滅於我皆有救護義。依論主通依佛身者，論云：若唯無學法即是佛者，如何於佛所惡心出血？但損生身，成無間罪。毗婆娑師作如是釋言：壞彼所依，彼隨壞故。又論主云：然尋本論，不見有言唯無學法即名為佛，但言無學法能成於佛。既不遮佛體，亦攝依身。若異此者，應佛與僧住世俗心，非僧非佛。又應唯執成比丘戒即是比丘，然如有欲供養比丘者，彼唯供養成苾芻尸羅。能歸依語表為性者，正理云：此中能歸依語表為體，自立誓限為自性故。若并眷屬五蘊為體，以能歸依所有言說，由心等起，非離於心。婆娑多說，評家同此論。歸依是救濟義者，正理云：雖復亦有歸依佛法僧，然彼不蒙現救濟者，以彼違越佛教理故。如有依王而違王勑，王不救濟，此亦應然。此歸依非勝者，不能脫三惡趣故；非尊者，不能脫人天趣故。勝尊翻此。普於一切受律儀處為方便門者，謂以八眾受律儀，必三歸為門也。
感惡趣故非非梵行者，謂邪行感惡趣，非梵行不感也。雖易多生亦不犯者，謂聖人身成就無漏法，於欲邪行得不作律儀，謂定不作欲邪行等，非別有體。如世有人性不飲酒亦非有體，若非梵行即不如是。然初二聖有自妻者，約在家說。
得離邪行戒者，正理云：先娶妻妾後受律儀，於自妻等亦發得戒。若異此者，於自妻妾非處非時等，應不犯欲邪行戒。後娶妻妾非毀犯前戒者，雖先於此女人上得離邪行律儀，後娶為妻不成邪行，故不犯戒，以本立誓唯言離邪行故。
於一切律儀制虗誑語者，婆娑云：有作是說：離虗誑語易可防護，非離餘三。俗處在家御僮僕等，難可遠離離間語等三。復有說者：作虗誑語業道重，餘三少輕，故不立。有餘師說：唯虗誑語破僧，故立學處；餘三不爾，故不立也。
酒是遮罪者，是對法師宗心，於中無性罪相故，及無染心療病等飲。故餘部難云：若先知酒能醉亂而故欲飲，即是染心也。又持律者言：酒是性罪。如彼尊者鄔婆離言：我當云何供給病者？世尊告曰：唯除性罪，餘隨所應皆可供給。然有染疾釋種須酒，世尊不開故。又經生聖人不飲酒，故對法師通云：然為病者聽開遮罪，後於異時遮飲酒者，為防因此犯性罪故。又令失念故，聖不聽飲酒。餘如疏釋。又論云：如契經說：窣羅迷麗耶，末陀放逸處。依何義說？謂醞食成酒名為窣羅，醞餘物所成酒名迷麗耶餘物謂𮑱桃等。即前二酒未熟及已壞不能令醉，不名末陀。若令醉時名末陀酒謂簡無用位重立此名也。然以檳榔及稈子等亦能令醉，為簡彼故須說窣羅迷麗耶酒。雖是遮罪而令放逸廣造眾惡，為令慇重遮斷故說放逸處，言酒是放逸所依處故。
俱舍頌疏記