●懺六聚法篇第九之三

○尼與僧作不禮法并解

續　此法准白二綱目，今依第三分尼揵度續入。律制比丘尼八敬法第一云：雖百歲比丘尼，見新受戒比丘，應起迎逆禮拜，與敷淨座，請令坐。此法應盡形壽恭敬尊重，不可違也。

佛言：若有比丘罵打比丘尼，若唾，若華擲、水灑，若說麤語、說詭語、勸喻，告諸比丘：自今已去，聽比丘尼僧為作不為禮白二羯磨。應如是作：尼部界內集僧已，差能羯磨者作前方便，答云：與比丘作不禮羯磨。如是白言：

此並下解，俱是不現前法，其羯磨皆為人故作，是屬公也。

非　一人、非比丘、現前尼、集干遮等。

二法非不指人名稱為僧作等。

餘非准前。

△解不禮法

佛言：若此與法比丘，若隨順比丘尼僧不敢違逆，從比丘尼僧乞解羯磨者，比丘尼僧應為解作白二羯磨。

釋　尼僧遵制作羯磨已，若見彼比丘行來時，不起迎問訊禮拜、不請坐及去送，彼比丘慚顏俛首反遜尼眾，是為不敢違逆佛制也。從尼僧乞解者，不同比丘僧中三乞，彼比丘應詣尼僧界內，鞠躬叉手語言：嚮因無智故所觸犯，自今更不再為，願諸大姊與解羯磨。說已辭尼出界。尼眾應集界內，僧差羯磨人作前方便，答云：與解不禮羯磨。作如是白：

釋　解已，則尼僧仍遵八敬。如違，罪治單墮。

此中顯非同上。

○諫破僧法

續　此准白四綱目，今依僧殘之第十戒續法。

佛言：若比丘方便欲破和合僧，受破僧法，堅持不捨者，彼比丘是清淨如法比丘當諫此比丘言：大德！莫方便欲破和合僧，莫受破僧法，堅持不捨。大德！當與僧和合，歡喜不諍，同一水乳，於佛法中有增益安樂住。大德！可捨此事，莫令僧作訶諫而犯重罪。若用語者善；若不用語者，復令比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷、異道沙門求求謂求聽其言也。若餘方比丘聞，知其人信用言者，應求。若用語者善；若不用語者，聽。僧當訶諫，捨此事故，白四羯磨。

毗尼母論云：諫者有五事：一、知時，二、利益於前人，三、實心，四、調和語，五、不麤惡語。復有內立五種因緣故應諫：一、利益，二、安樂，三、慈心，四、悲心，五、於犯罪中欲使遠離。是名諫法。

釋：　諫者，直言以悟人也。凡有智多聞，堪能諫者，須心存利濟，口應心言，以正直之語，令人自覺其非，此則自他有益。故引母論，具二五之德，應行諫也。彼云：一、知時者，謂觀機可諫，事宜稱時，正是護法救人之際。二、利益於前人者，謂見一人作惡，如法諫捨，令多人警䇿，誠意精修。三、實心者，謂非損他之名聞，令乏利養，實據三根，以體六和。四、調和語者，謂善巧勸慰，令信從言。五、不麤惡者，謂言若麤獷難親，語合法律調攝。復有內立五緣：一、利益者，令人悔過新善，奮志梵修。二、安樂者，令人斷結出纏，獲證涅槃。三、慈心者，令人浣染除垢，捐諸業苦。四、悲心者，令人隨順眾僧，免極治罰。五、於犯罪中欲使遠離者，令人深生慚愧，悔已永不更作也。凡白四中，用諫捨法，唯此破僧不捨。制令未作白前，一二比丘當屏處諫之。若不納諫者，復令四眾及外道等求之。若不納言者，令彼知友比丘求之。若再三不捨者，僧當作訶諫白四。餘則但先一二比丘，諫而不從，僧應白四。所以諫中有異，切勿卒爾為之。如律，僧中白四羯磨者，應集僧已，差羯磨者索欲問緣，答云：與破僧作訶諫羯磨。如是白云：

若用語者善，若不用語者，作初羯磨云：

作是初羯磨已，應諫彼言：

若用語者善，若不用語者如上說。作第二羯磨，二羯磨已應諫彼言：

若能捨者善，若不捨者如上說。與作第三羯磨結云：

是中諫捨，若初白未竟捨者，突吉羅。

若白竟捨者，一輕偷蘭遮。

若作白一羯磨捨者，二輕偷蘭遮。

作白一羯磨捨者，三重偷蘭遮。

第三，羯磨竟，不捨，僧殘。

若一切未白不捨，一切突吉羅罪。

釋：　此唯續羯磨法，今無是事，故不顯非。下助破亦爾。

○諫助破僧法

續　此准白四綱目，今依僧殘第十一戒續法。

佛言：若比丘作非法伴黨助破和合僧者，彼比丘當諫此比丘言：大德！汝莫作是語：此比丘是法語比丘、是律語比丘，此比丘所說我等忍可。而此比丘非法語比丘、非律語比丘，汝等莫壞和合僧，當助和合僧。大德！與僧和歡喜不諍同一水乳，於佛法中有增益安樂住，可捨比事，勿為僧所訶更犯重罪。若隨語者善，若不隨語者聽。僧當訶諫捨此事故白四羯磨。

釋　順從有二：一、法順從，謂以法教授諷誦承受；二、衣食順從，謂給與四事也。應如是作：集僧已，差羯磨者作前方便。答云：與助破僧作訶諫羯磨。如是白言：

作白已，羯磨者當諫彼言：

若隨語者善，不隨語者當作初羯磨云：

作是初羯磨已，應諫彼言：

若隨語者善；若不隨語者，如上作第二羯磨。二羯磨已，應更諫彼言：

若隨語者善，若不隨語者，如上與作第三羯磨，結云：

是中諫捨不捨，治罪同上。

○諫惡性法

佛言：若比丘惡性不受人語者，彼比丘當諫此比丘言：大德！莫自作不可共語，當作可共語。大德如法諫諸比丘，諸比丘亦當如法諫大德。如是佛弟子眾得增益，展轉相教、展轉相諫、展轉懺悔。大德！可捨此事，莫為僧所訶更犯重罪。若隨語者善，若不隨語者聽。諸比丘自今已去集僧，與此比丘當作訶諫，捨此事故白四羯磨。應如是作：眾僧集已，僧中差羯磨人作前方便，答云：與惡性作訶諫羯磨。如是白云：

作白已，羯磨者應更求云：

若隨語者善，若不隨語者作初羯磨。

作是初羯磨已，應更求云：

若隨語者，善；若不隨語者，如上作第二羯磨。二羯磨已，應更求云：

若隨語者善，若不隨語者，如上與作第三羯磨，結云：

釋　此中諫捨不捨，治罪准上。

若有餘比丘教莫捨，偷蘭遮；若比丘尼教亦爾。

非　餘非准常。

唯異事非謂戲說，非真治以實事等。

○諫惡邪法

續　此准白四綱目，今依單墮之六十八續法。佛言：若比丘生如是惡見：我知世尊說法，其有犯婬欲非障道法。者，彼比丘當諫此比丘言：汝莫作是語，莫謗世尊。謗世尊者不善，世尊不作是語。世尊無數方便說行婬欲是障道法。汝今可捨此事，莫為僧所呵更犯罪。若受語者善，若不隨語者聽。諸比丘自今已去集僧，與彼比丘作呵責捨此事故白四羯磨。應集僧已，差羯磨者作前方便，答云：與惡邪作訶諫羯磨。如是白言：

作白已，羯磨者應諫彼云：

若隨語者善，若不隨語者作初羯磨。

作初羯磨已，應諫彼云：

若隨語者善，不隨語者如上作第二羯磨。

二羯磨已，應再諫，彼云：

若隨語者善，若不隨語者，如上作第三羯磨結云：

是中若白未竟捨者，突吉羅。

若白竟捨者，一突吉羅。

若作白一羯磨捨者，二突吉羅。

作白二羯磨捨者，三突吉羅。

第三羯磨竟，不捨，波逸提。

若未白前作是語：一切突吉羅。

若眾僧諫以不諫，餘比丘遮汝莫捨此事，一切突吉羅。尼及小三眾遮莫捨亦爾。

釋　此羯磨，呵諫為人，從正為法，是屬私也。於三破中，是破見故。

顯非同上惡性。

○諫擯惡邪沙彌二法

續　此准白四綱目，今依單墮之七十，續此二法。先明諫捨，後明行擯，皆是破見，乃不現前羯磨。律云：時有二沙彌，共行不淨，自相謂言：我等從佛聞法，其有行婬欲，非障道法。諸比丘聞知，嫌責云：汝等自相謂言：我從佛聞法，行婬欲，非障道法。諸比丘以此因緣，具白世尊。佛告諸比丘言：自今已去，聽僧與如是沙彌作訶諫捨。此事故，白四羯磨，應如是作。集僧已，差羯磨者，作前方便，答云：與惡邪沙彌作訶諫羯磨，將此沙彌立於眾僧前，眼見耳不聞處，作如是白：

釋　此法名諫，准律唯是秉白文中諫捨，非同諫比丘及尼，一白三羯磨次第諫也。

非　人非，謂不遣離聞，或著屏處等。

法，非謂秉白停諫等。

餘非如前。

佛言：此沙彌眾僧呵責而故不捨惡見，僧應與此沙彌作惡見不捨滅擯白四羯磨。應如是作：集僧已，差羯磨人作前方便，答云：與沙彌作惡見不捨滅擯羯磨。將沙彌至眾僧前立，著見不聞處已，作如是白：

釋　此羯磨為人法，屬私顯非，並皆同上。

○諫隨舉比丘尼法

續　此准白四綱目，今依尼八棄之末戒續法。佛言：若比丘尼，知比丘為僧所舉，如法、如律、如佛所教，不隨順、不懺悔，僧未與作共住而隨順。諸比丘尼如是諫已，猶故不捨，告諸比丘：自今已去，聽僧與彼比丘尼作訶諫。捨此事故，白四羯磨。

釋：　隨順有二：一、法隨順，謂教增戒、增心、增慧，教學問、誦經；二、衣食隨順，謂與飲食、衣服、牀度臥具、病瘦醫藥。此乃隨順第二也。尼界內應集僧已，差能羯磨者索欲問緣，答云：與隨舉作訶諫羯磨。如是白云：

作白已，羯磨者當復語云：

若隨語者善，若不隨語者當作初羯磨。

作是初羯磨已，當語言：

若隨語者善，不隨語者如上作第二羯磨。

二羯磨已，當復語言：

若隨語者善，若不隨語者，如上作第三羯磨結云：

是中訶諫，若作白未竟捨者，一突吉羅。

若白竟捨者，一輕偷蘭遮。

若作白一羯磨捨者，二輕偷蘭遮。

若作白二羯磨竟，捨者，三重偷蘭遮。

第三羯磨竟，不捨，波羅夷。

若未白前，隨順所舉比丘者，一切突吉羅。

若作法時，有比丘教莫捨，偷蘭遮。若未作法前教莫捨，突吉羅。尼教亦爾。

非　人，非謂比丘、現前尼集、違制等。

法非謂先闕屏諫，作法不求等。

餘非准前。

○諫習近法

續　此准白四綱目，今依尼僧殘之十四續法。佛言：若比丘尼，共相親近住，共作惡行，惡聲流布。餘比丘尼如是諫時，而猶故不改悔，告諸比丘：自今已去，聽僧與彼比丘尼訶諫。捨此事故，白四羯磨。

釋　習近、近住。身習近，謂共牀坐、共器食、共出共入。口習近，謂染污心，數數語、數數笑、數數調戲。身口習近准知。共行惡行者，謂自種華樹乃至以線貫華，持與人亦教他人，如是作。尼部中集僧差羯磨者，索欲問緣，答云：與習近作訶諫羯磨。如是白云：

作白已，羯磨者當語言：

若隨語者善，若不隨語者作初羯磨。

作是初羯磨已，當復語言：

若隨語者善，不隨語者如上作第二羯磨。

二羯磨已，當復如上語云云。

若隨語者善，不隨語者如上。作第三羯磨已，結云：

釋　是中諫捨、不捨，並教莫捨，治罪同上隨舉，唯結治本罪有異。

非　餘非准常。

唯異法非，謂屏眾、無諫、作白、三唱、不求等。

○諫勸習近住法

續　此准白四綱目，今依尼僧殘之十五續法。佛言：若比丘尼，僧為作訶諫時，餘比丘尼教作如是言：汝等莫別住，當共住。我亦見餘比丘尼不別住，共作惡行，惡聲流布，共相覆罪。僧以恚故，教汝等別住。餘比丘尼如是諫已，猶不改悔，告諸比丘：自今已去，聽比丘尼，僧與彼比丘尼等作訶諫白四羯磨，令捨此事。應如是作。尼部中集僧，差堪羯磨者作前方便，答云：與勸習近住訶諫羯磨。作白云：

作白已，如上當語云云。

若隨語者善，若不隨語者作初羯磨。

作初羯磨已，復當如上語云云。

若隨語者善，不隨語者如上作第二羯磨。

二羯磨已，當如上語云云。

若隨語者善，不隨語者如上。與作第三羯磨已，結云：

釋　於中秉白求聽，並教莫捨，治罪同上。

非相亦準上法。

○諫嗔捨三寶法

續。　此准白四綱目，今依尼僧殘之十六續法。佛言：若比丘尼輒以小事瞋恚不喜，便作是語：我捨佛法僧，不獨有此沙門釋子，亦更有餘沙門，我等亦可於彼修梵行。餘比丘尼如是諫時，猶故不捨，告諸比丘：自今已去，聽比丘尼僧與彼比丘尼作訶責。捨此事故，白四羯磨應如是作。尼部集僧已，差善羯磨者作前方便，答云：與瞋捨三寶作訶責羯磨。如是白云：

作白已，當語言：

若隨語者善，若不隨語者當作初羯磨。

作初羯磨已，當復如上語云云。

若隨語者善，不隨語者如上作第二羯磨。

作二羯磨已，當復如上語云云。

若隨語者善，若不隨語者如上。與作第三羯磨已，結云：

釋　是中訶捨不捨，及教莫捨治罪，並明非相，俱同上法。

○諫發諍法

續　此准白四網目，今依尼僧殘之十七續法。佛言：若比丘尼，喜鬬諍，不善憶持諍事。後瞋恚，作是語：僧有愛、恚、怖、癡。餘比丘尼如是諫已，猶不改悔，告諸比丘：自今已去，聽僧與彼比丘尼作訶責。捨此事故，白四羯磨。尼部中應集僧，差能羯磨者，索欲問緣。答云：與發諍作訶諫羯磨。如是白云：

作白已，當更語言：

若隨語者善，若不隨語者當作初羯磨。

作初羯磨已，當如上語云云。

若隨語者善，不隨語者如上作第二羯磨。

作二羯磨已，當復如上語云云。

若隨語者善，若不隨語者如上。作第三羯磨已，結云：

釋　此中捨、不捨，及教莫捨、治罪等，並七非相，皆准上法。

○諫習近居士子法

續　此准白四綱目，今依尼單墮九十九續法。佛言：若比丘尼親近居士，居士兒共住作不隨順行，餘比丘尼如是諫而故不別住，告諸比丘：自今已去聽比丘尼僧與彼比丘尼作訶責。捨此事故白四羯磨，應如是作。尼界內集僧已，差羯磨者索欲問緣，答云：與習近居士子作訶諫羯磨，作如是白言：

作是白已，當更語言：

若隨語者善，若不隨語者作初羯磨。

初羯磨已，當復如上語云云。

若隨語者善，不隨語者如上作第二羯磨。

二羯磨已，當復如上語云云。

若隨語者善，若不隨語者如上。作第三羯磨已，結云：

釋　是中捨、不捨，教莫捨，皆准上。唯結本罪異，顯非亦同上。

○與覆鉢法　差使告覆鉢法　解覆鉢法

續　此三法，並准白二綱目。今依雜揵度，續入法制。有三緣同一事，乃不現前羯磨也。律云：時有比丘瞋恚，餘清淨比丘教親友知識以無根不淨法謗，於僧集時往說。佛令諸比丘詰彼說者：汝莫以無根不淨法謗清淨比丘，得大重罪。彼答言：某比丘清淨，無有不淨行，此是某比丘教我耳。佛言：自今已去，與彼作覆鉢，不與往返言語作白二羯磨。白衣家有五法，應與作覆鉢，謂不孝順父、不孝順母、不敬沙門、不敬婆羅門、不供事比丘。有五法，不應與作覆鉢反上五是。復有十法，眾僧應與作覆鉢：一、罵謗比丘；二、為比丘作損減；三、作無利益；四、方便令無住處；五、鬬亂比丘；六、七、八、於比丘前說佛法僧惡；九、以無根不淨法謗比丘；十、若犯比丘尼。如是十法，但若有一僧，應與作覆鉢羯磨。應如是作，鳴槌集僧已，差羯磨者索欲問緣，答云：與作覆鉢羯磨。白云：

釋　此羯磨為人故作，是屬公也。

非　人，非謂白衣現前等。

事非，謂俗謗非重等。

餘非如常。

△差使告覆鉢法

佛言：與作覆鉢已，聽僧差使往白衣所，語如是言：僧為汝作覆鉢不相往來白二羯磨。若比丘具八法者應差往：能聽、能說、自解、能令他解、能受教、能憶持、無謬失、別好惡義白二羯磨差使。

釋：　一、能聽者，謂僧命委任，聞持無漏。二、能說者，謂對多智人，心無怯畏。三、自解者，謂己心自解，不須請誨。四、能令他解者，謂知他所懷，出言契意。五、能受教者，謂受教益人，語不損減。六、能憶持者，謂事義通諳，善持毗尼。七、無謬失者，謂所說如實，言非錯亂。八、別好惡義者，謂問不傾動，開導令喜。然此差使者，不須眾中普問，唯選具如是德人委之。秉法者，羯磨差云：

釋　此據與作覆鉢已，僧未散差法。若隔宿差者，仍復集僧，作前方便。答云：作差使告覆鉢羯磨。所以此法亦可屬具，亦可屬單也。

佛言：受差比丘著衣持鉢往彼，時彼居士見已前迎請入自舍，應報言：我不入汝家受牀坐飲食供養。若彼問者，答言：僧已為汝作覆鉢，不相往來故。彼若問：以何事故？比丘即為說因緣。若彼聞知極生憂惱痛悔：我當作何方便解我覆鉢還相往來？比丘語言：應往懺悔，眾僧可解。

釋：　此羯磨差人為事作，是屬公也。

非　餘非如上。

唯異人非謂乏德，遴差委事誤任等。

△解覆鉢法

佛言：若白衣隨順眾僧不敢違逆，後從僧乞解覆鉢還相往來者，應為解白二羯磨。應如是作，界內集眾作前方便，答云：與解覆鉢羯磨。羯磨者，白云：

釋　此謂知非痛責，愚癡悔過，願求植福。雖然，律制令人倍增深信，在僧行潔，乃可行斯。

非　人非悔責不切，乞僧欠恭等。

餘非同上。

○呵責法並解

續　此二法，准白四綱目，今依呵責揵度續入。佛言：若比丘喜鬬諍，共相罵詈，口出刀劒，互求長短。若復有餘比丘罵詈者，即復往彼勸言：汝等好自勉力，莫不如他。我等為汝作伴黨，令僧中未有諍而有諍，已有諍而不滅。告諸比丘：自今已去，聽僧與彼比丘作訶責白四羯磨。應如是作：集僧已，與彼作舉；作舉已，為作憶念；作憶念已，與罪。眾中差羯磨者，作白羯磨。

釋　三舉之制，於白四羯磨中最嚴。今先引律明法，後皆准此不繁。僧祇云：成就五法得舉人：淨身業、淨口業、正命、多聞阿毗曇、多聞毗尼。若身業不淨舉他者，前人應語：長老！自身業不淨，何故舉他？應自淨身業，然後舉他。乃至若少聞毗尼舉他者，前人應語：長老！何故少聞毗尼而舉他罪？長老！亦不知在何國、聚落、城邑？因何事制此戒？善哉！長老！欲舉他者，先當多聞毗尼，然後舉他。

又有五法：有罵而後舉，謂先惡罵已，後以五眾罪中，若舉一一罪是。五眾罪，乃佛制比丘五篇眾罪也。有舉而後罵，謂先五眾罪中，若舉一一罪已，後惡罵是。有即舉即罵，謂惡罵已，汝犯某罪是。有罵而不舉，謂作種種惡罵而不舉罪是。有舉而不罵，謂五眾罪中，若舉一一不惡罵是。是中前四，僧不應問，亦不應受。若舉而不罵者，應檢校。若欲舉他時，應先語：長老！我欲舉事，聽舉不？前人言：欲舉者可爾。若不問聽而舉者，越毗尼罪。十誦律云：先不乞聽，不得舉他罪，令憶念。若作者，突吉羅。是罪人於僧中教住五法：一、從座起，二、偏袒著衣，三、脫革屣，四、右膝著地，五、合掌在前。有舉罪者，亦住此五法。

乞聽者，有五事乞聽，應語彼言：我今語汝、我今示汝、我今舉汝、我今令汝憶念、汝聽我。有五事與聽，應言：語我、示我、舉我、令我憶念、聽汝。

又現前有五種與汝，云何舉我見耶？聞耶？疑耶？身耶？口耶？如是現前語已，生怖畏。

有五種事現前安慰：莫怖、莫驚、莫覆罪、莫走、莫羣黨、不犯言犯、犯言不犯。如是安慰時，彼作異種語者，應以五法檢究：應苦切作苦切、應依止作依止、應驅出作驅出、應下意作下意、應覓罪作覓罪五法檢究，總攝七羯磨也。苦切中具四，謂訶責、不見、不懺、不捨。下意，謂遮不至白衣家，並依止驅出，是為七。

今准義加儀，先鳴槌集僧已，一如法舉罪比丘具儀出眾，禮上座畢，合掌跪云：我某甲今於僧中舉某甲比丘。此乃先作舉也被舉者聞知，亦即具儀出眾，禮僧中上座已，合掌跪云：大德！汝云何舉？我見耶？聞耶？疑耶？身犯耶？口犯耶？舉者語言：大德！莫怖莫驚，我見大德於某處作某事，汝當憶念所作，直言莫覆藏。此謂作舉已作憶念也。或聞或疑，皆據實說之令彼憶念伏首已，復語云：汝所犯者是某罪，汝應知悔。此謂作憶已與罪也上座常令舉者、犯者俱起而立，作前方便，答云：與作訶責羯磨。差羯磨者如是白云：

佛言：為作訶責羯磨已，七五之事不應作，謂不應授人大戒，乃至不應共善比丘諍此即前所奪三十五事也。有三法作訶責羯磨：非法、非毗尼羯磨、不成就、不舉、不作憶念、不伏首罪。

復有三法作訶責羯磨：如法、如毗尼羯磨成就即反上法是也。

有五法作訶責羯磨：非法、非毗尼、羯磨不成就、不在現前、不自言為清淨者、非法、別眾。

復有五法作訶責羯磨：如法、如毗尼羯磨成就即反上五法是也。

非　一人非謂，不和別眾等。

二、法非，謂違制相似等此人法二非，總攝首篇僧法中七羯磨不應作者。三、事非，謂所行非宜呵責等。

餘非准知。

△解訶責法

律云：若眾僧在小食、大食上，若說法，若布薩時，被訶責羯磨人正衣服，脫革屣，在一面住，胡跪合掌，白言：大德！受我懺悔。自今已去，自責心止，不復作。從僧乞解呵責羯磨。諸比丘白佛，佛言：若隨順眾僧，無所違逆，求解訶責羯磨者，聽僧與解，作白四羯磨。

有七五法不應為解訶責羯磨：從授人大戒乃至共善比丘諍。有七五法應解：不授人大戒乃至不共善比丘諍。

應如是解：彼被羯磨比丘應至僧中，候鳴槌集僧已，偏露右肩，脫革屣，右膝著地，合掌作如是白：

僧中差羯磨者作前方便，答云：與解訶責羯磨。作如是白：

釋　如法解已，七五之事堪能任作不禁。

非。　餘非同上。

唯異事非謂乞情，不懇奪事有十等。

○擯出法並解

續　此二法，准白四綱目，今依訶責犍度續法。佛言：若比丘依聚落住，行惡行，污他家，亦見亦聞，告諸比丘：自今已去，聽僧為彼比丘作擯白四羯磨。應如是作：與作舉，乃至與罪。

釋：　准律行惡行者，謂自種華樹乃至持與人，亦教人作村中有婦女共同坐起、同器飲食、言語戲笑、歌舞倡妓等。污他家有四事：一、依家污家，從一家得物與一家，所得物處聞之不喜，所與物處思當報恩：若與我者我當報之，若不與我者我何故與？二、依利養污家，若比丘如法得利，乃至鉢中之餘，或與一居士、不與一居士，彼得者思報恩如上。三、依親友污家，若比丘若依王、若大臣，或為一居士、不為一居士，所為者思當報恩：其為我者我當供養，不為我者我不供養。四、依僧伽藍污家，若比丘取僧伽藍華果，與一居士、不與一居士，即作是念：其有與我者我當供養，不與我者我不供養。是為四種污他家。行此法須五人已上同往至彼住處，若彼聚落是可分別自然界，亦有餘比丘住中應先語期集，若無住者唯往之。僧同集已，先與作舉乃至與罪法儀如前，作前方便答云：與作擯羯磨。堪羯磨者作白云：

佛言：作擯羯磨者，七五之事不應作。有三法、五法，作此擯羯磨不成就，非法、非毗尼。有三法、五法，作此羯磨成就，如法、如毗尼。皆同上訶責無異。

僧祇律云：與羯磨已，安著僧伽藍邊住。

非。　餘非同上。

異事，非謂言戲非實等。

△諫擯謗法此一法，原卷綱目列於助破之下，為順僧殘戒相故。今續法移於此者，為順發起因緣故。其擯解合別列者，為順揵度七種羯磨皆有解故。

律云：諸比丘如上往彼作擯羯磨時，彼比丘在僧中作是言：眾僧有愛恚怖癡，更有餘同罪比丘，有驅者，有不驅者，而獨驅我。諸比丘如法羯磨竟，還至佛所，禮足，將此因緣啟白。佛以種種方便遙訶責之。告諸比丘：自今已去，聽僧與彼比丘作訶諫白四羯磨。餘比丘應先諫彼比丘言：大德！污他家，行惡行，亦見亦聞，可捨此事。莫為僧所訶，更犯重罪。彼若隨語者善，若不隨語者

鳴槌僧集已，作前方便答云：與作訶諫羯磨。羯磨者作如是白：

作白已，羯磨者應更求言：

若捨者善，若不捨者應作初羯磨。

作初羯磨已，應更求言：

若隨語者善，不隨語者如上作第二羯磨。

作二羯磨已，如上應更求云云。

若隨語者善，若不隨語者如上。作第三羯磨已，結云：

釋　是中諫捨不捨及教莫捨，治罪如前。

並顯非相，亦准前。

△解擯法

律云：彼擯比丘不喚，自來至界內。諸比丘白佛，佛言：不應不喚來至界內，聽在界外住，遣好伴來至僧中，白大德僧懺悔。自今已去，自責心更不復爾。彼比丘隨順眾僧，不敢違逆，從僧乞解擯羯磨，應與解白四羯磨。有七五法不應與解：從授人大戒，乃至共善比丘鬬，如是七五法不作，應與解。彼被擯比丘應至僧中，候鳴槌集僧已，偏露右肩，脫革屣，右膝著地，合掌白云：

僧中差羯磨人作前方便，答云：與解擯羯磨。作如是白：

釋　如法解已奪，事仍聽堪為。

顯非同上。

○依止法並解

續　此二法，准白四綱目，今依呵責犍度續法。佛言：若比丘癡無所知，多犯眾罪謂犯後三篇威儀戒，共諸白衣雜住而相親附，不順佛法。告諸比丘：自今已去，聽僧為彼作依止白四羯磨。應集僧已，與作舉乃至與罪淮上法儀，作前方便。答云：與作依止羯磨。差堪羯磨者，作如是白：

佛言：作依止羯磨者，七五之事不應作。有三法、五法，作此羯磨，非法、非毗尼不成就。有三法、五法，如法、如毗尼成就，皆同上法。

律云：有稱方作依止羯磨，彼方破壞，人民反逆；有稱國土，彼國破壞，人民散亂；有稱住處，彼處人民破壞；有稱人，彼人或三破，或三舉，或二擯，不能增益沙門法；有稱安居，彼被羯磨人安居中得智慧。佛言：不應稱如是等作依止羯磨。自今已去，聽語言：汝應受依止。

僧祗律云：雖復百歲，應驅依止持戒，下至知二部律。十歲比丘，晨起應問訊，與出大小行器、唾器，舉置常處。與齒木，與掃地、迎食、浣衣、熏鉢，一切盡供給，唯除禮拜、按摩。若病時，得令按摩。應教二部律。若不能者，教一部。若復不能者，應廣教五眾戒謂五篇戒。應教善知陰、界、入、十二因緣。應教善知罪相、非罪相，威儀、非威儀。若學已，即名為捨謂許離依止也。

根本一切有部云：以無所知愚癡依止比丘，應依止智慧年少比丘，學律一切盡應供給，唯除禮拜，名曰老小比丘。

非，　餘非准前。

唯異事非謂，事干初二等。

△解依止法

佛言：彼被羯磨者，親厚多聞智慧比丘所學法、毗尼，得智慧，隨順眾僧，無所違逆，從僧乞解依止羯磨。應與解白：四羯磨有七，五法作不作，不應與解。應與解如前。彼被羯磨比丘至僧中，俟鳴槌和集已，具修威儀，胡跪合掌，白僧云：

僧中差羯磨者作前方便，答云：與解依止羯磨。作如是白云：

釋　如法解已，奪事不禁，堪任隨行。

其間非相，准前解法。