○第四十三食家強坐戒

總釋。

此是共戒，尼結亦同，大乘同學。

律攝云：由向俗家事，為婬煩惱，制斯學處。

緣起處。

佛在給孤獨園。

起緣人。

迦留陀夷與齋優婆私互相繫意乞食，至其家就座而坐。時齋優婆私洗浴莊嚴夫主，心極愛敬。夫主問言：欲須何等？報言：須食。即使婦出食與之，食已坐住不去。其夫瞋言：猶故不去，欲作何等？我今捨汝出去，隨汝在後欲何所作？乞食比丘聞，白佛訶責結戒。

所立戒相。

釋義：　食者，男以女為食，女以男為食律攝云：謂男女交會，更相受用，故名食也。寶者，硨磲、碼碯、真珠、琥珀、金銀此戒在食家強坐，妨他男女交會而得罪，不從有寶而犯過。強安坐者律攝云：不問舍主，自縱己心，不隨他意，故云強也。違制成犯。

犯緣。　此戒具足三緣，方成本罪：一、有食之家。二、非顯露處。三、獨身安坐。

定罪，　此中犯者，在食家中有寶強安坐者，波逸提。

盲而不聾，突吉羅。

聾而不盲，突吉羅。

立而不坐，突吉羅。

十誦云：若女人受一日戒，男子不受；若男子受一日戒，女人不受，是家中坐，突吉羅。

若二俱受者，不犯。

律攝云：若天女及半擇迦等，咸得惡罪。

比丘尼，波逸提；小三眾，突吉羅。是謂為犯。

開緣。　不犯者：若入食家中有寶舒手及戶處坐。若有二比丘為伴。若有識別人。或有客人在一處不盲不聾。或從前過不住。或卒病發倒地。或為力勢所持。或繫閉。或命難、梵行難。無犯。

十誦云：不犯者，若斷婬家，若受齋家，若更有所尊人在坐，若是舍多人出入，無犯。不犯者，最初未制戒等。

○第四十四食家屏坐戒

總釋。

此是共戒，尼結亦同，大乘同制。

律攝云：由詣他家事及婬煩惱，制斯學處。

緣起處。

佛在給孤獨園。

起緣人。

亦由前人與優婆私在戶扇後坐共語，乞食比丘至彼家，聞迦留陀夷語聲嫌責，白佛訶責結戒。

所立戒相。

釋義：　屏處者，若樹墻壁籬柵、若衣障及餘物障。

犯緣。　此戒具足三緣，方成本罪：一、有食家中。二、獨與女人。三、屏處共坐。

定罪開緣。

如前，故不重出。

○第四十五與女人露地坐戒。

總釋。

此是共戒，尼亦同結，大乘同制，煩惱如前，制斯學處。

緣起處。

佛在給孤獨園。

起緣人。

亦由前人與齋優婆私在露地共一處坐，乞食比丘白佛呵責結戒。

所立戒相。

釋義：　女人者，有智命根不斷。

獨者，一女人、一比丘。僧祇云：獨一女人，更無餘人。設有餘人，若眠、癡狂、心亂、苦痛、嬰兒、非人、畜生，亦名獨也。

犯緣。　此戒具足三緣，方成本罪：一、是女人堪行欲境。二、獨無伴侶。三、身相近坐。

定罪。　此中犯者，罪相如前。

十誦云：相去一丈坐，波逸提。

相去丈五坐，突吉羅。

過二丈，不犯。

律攝云：若與非人女、半擇迦女，及未堪行婬境，若聾、騃等共坐，咸得惡作。

餘不犯等同前。

○第四十六，使他不得食戒。

總釋。

此是共戒，尼犯亦同，大乘同學。

律攝云：由伴屬事，不忍煩惱，制斯學處。

緣起處。

佛在給孤獨園。

起緣人。

䟦難陀與餘比丘共鬬，結恨在心。異時語彼比丘：隨我到邨，當與汝食。時到，與彼入舍衛城，將至無食處，周迴徧行。餘有少時，䟦難陀念言：至祇桓中，日時已過。語彼言：未曾有！汝是大惡人。比丘問言：我作何等過？今由汝故，并使我不得食。長老速去！我共汝若坐若語不樂，我獨坐獨語樂。語已，便至有食家而食。時彼比丘至祇桓中，日時已過，不得食，乏極。諸比丘知，白佛呵責結戒。

所立戒相。

釋義：　大德稱呼之詞！共至聚落，當與汝食誘誑之語。食者有五種：飯、麨、乾餅、魚及肉。

語言：汝去！此是總標一句，下文別出驅遣之語。我與汝一處，若坐若語不樂，獨坐獨語樂。根本云：語謂讀誦，坐謂禪思。以此因緣非餘，正謂令其絕食而生憂惱因緣，非為餘事而驅遣空還也。方便遣去。假設言詞驅遣，言：今由汝是大惡人，使我不得食。設此方便而遣去，豈是實事耶？

犯緣。　此戒具足三緣，方成本罪：一、心有嫌恨。二、許食同往。三、遣離見聞。

定罪，　此中犯者，若方便遣去捨見聞處，波逸提。

捨見處至聞處，突吉羅。

捨聞處至見處，突吉羅。

方便遣去，自捨見聞處，波逸提。

捨見處至聞處，捨聞處至見處，皆突吉羅。

五分云：作此惱餘四眾，突吉羅。

尼作此惱二眾，波逸提。

惱餘三眾，突吉羅。

十誦云：未入城令還，突吉羅。

若入城門令還，突吉羅。

若未入白衣家外門、中門、內門令還，突吉羅。

若入內門，未至聞處令還，突吉羅。

若至聞處令還者，波逸提。

比丘尼，波逸提；小三眾，突吉羅。是謂為犯。

開緣。　不犯者：與食遣去。若病。若無威儀人見不喜者語言：汝去！我當送食至僧伽藍中。彼若破戒見威儀。若被舉。若被擯。若應擯。若見命難、梵行難，方便遣去，不以嫌恨故。無犯。

律攝云：若隨醫教為病，令斷食者，無犯。不犯者，最初未制戒等。

○第四十七過受藥戒。

總釋。

此是共戒，尼亦同制，大乘同學。若為眾生故索，不犯。

律攝云：由他施事，多求煩惱，制斯學處。此戒六緣合結。

緣起處。

佛在釋翅搜迦維羅衛尼拘律園中。摩訶男釋種摩訶男，此云大名，是佛叔之子，大佛一月得斯陀含道，請眾僧，供給藥，恭敬上座，施與好者。

起緣人。

六群自相謂言：彼恭敬上座與好者，於我等無恭敬心。我等當往其家，求索難得所無有藥。即往語言：我等須如是如是藥。摩訶男報言：家中有者當與，若無者詣市買給。六羣言：汝家中可無如是如是藥，而請眾僧與藥，汝有愛又復妄語。摩訶男言：我先有誓，要請眾僧家中所有供給，若無者當詣市買與。汝今云何言我有愛是妄語人耶？長老去！我今已往，不復供給眾僧藥也。諸比丘聞，白佛訶責結戒。受四月請與藥不得過，諸病比丘畏慎不敢過受，佛言：聽病比丘過受藥。諸居士常請比丘與藥，諸比丘畏慎不敢受，佛言：聽諸比丘受常請供給藥。後摩訶男復作是念：不可以一二人故斷眾僧藥，更請眾僧供給藥。諸比丘各各畏慎不敢受，佛言：聽受更請與藥。諸比丘便計前日數，佛言：不應計前日數，應從斷藥還與已，來日從此為數。時諸居士請比丘與分藥，比丘畏慎不敢受，佛言：聽諸比丘受分藥。又有居士請比丘與盡形壽藥，比丘不敢受，佛言：聽受盡形壽藥。當如是說戒：

所立戒相。

釋義。　四月者，夏四月請與藥僧祇云：或夏四月，或冬四月，或春四月，檀越請不必定。或四月，或一月、半月，期滿已，不得更索。若請前食，不得索後食；請後食，不得索前食。藥及餘物亦爾。若言盡壽受我四事供養，爾時隨意索。　律鈔云：報命支持，勿過於藥。藥名乃通，要分為四：一、時藥，從旦至中，聖教聽服，事順法應，不生罪累。二、非時藥，諸雜漿等，對病而設，時外開服，限分無違。三、七日藥，約能就法，盡其分齊，從以日限，用療深益。四、盡形壽藥，勢力既微，故聽久服，方能除患。形有三種：一、盡藥形，二、盡病形，三、盡報形。無病比丘應受者謂病者不局請限，病瘥方止，無病過則成犯，病者，醫所教服藥也。

常請者，其人作如是言：我常與藥。

更請者，斷已後更請與藥。

分請者，持藥至僧伽藍中分與。

盡形壽請者，其人言：我當盡形壽與藥。

請者，有四種：或有請夜有限齊、藥無限齊，或有請藥有限齊、夜無限齊，或有請藥有眼齊、夜有限齊，或有請夜無限齊、藥無限齊。

云何夜有限齊、藥無限齊？彼作夜分齊、不作藥分齊，我與如許夜藥。

云何藥有分齊、夜無分齊？彼作藥分齊、不作夜分齊，作如是言：我與如是藥。

云何夜有分齊、藥有分齊？彼作夜分齊、藥分齊，如是言：爾許夜與如是藥。

云何夜無分齊、藥無分齊？彼不作夜分齊、藥分齊，如是言：我請汝與藥。

是中，夜有分齊，藥無分齊。夜有分齊，藥有分齊，應夏四月受請謂夏必有定期，不改移故。不言日而言夜者，夜必該日故。是中，藥有分齊，夜無分齊。夜無分齊，藥無分齊，應隨時受既無限齊，但隨施意，不須定於期限也。

犯緣。　此戒具足三緣，方成本罪：一、受請藥。二、過限更受。三、索得入咽。

定罪，　此中犯者，若過受，咽咽波逸提。

十誦云：索得，波逸提。

不得，突吉羅。

索訶梨勒等苦藥，得不得，盡突吉羅。

律攝云：四月未竟，請粗食，更求好者，惡作罪。

食便得墮。

請好食，更索粗者，索時惡作。

食時無犯。

善見云：檀越施藥，應作藥用，不得作食用。與油乞酥，犯突吉羅。

五分云：若人施僧藥，執事比丘應問：為留聚落中？為著僧坊內？若言留聚落中，須時應語：我須如是藥，為我辦，勿使乏。若言留僧坊內，應白二羯磨，差五法比丘：不隨愛、恚、癡、畏、知藥非藥者，作守僧藥人。

比丘尼，波逸提；小三眾，突吉羅。是謂為犯。

開緣。　不犯者：受四月請與藥。病者過受常請。更請。分請。盡形壽請。不犯。無犯者：最初未制戒等。

○第四十八觀軍陣戒

總釋。

此是共戒，尼亦同犯，大乘同制。

律攝云：由觀軍事情亂煩惱，制斯學處。此戒二緣合結。

緣起處。

佛在給孤獨園。波斯匿王土境人民反叛時，王自領六軍征伐謂萬二千五百人為軍。周制：天子六軍，諸侯大國三軍，次國三軍，小國一軍。

起緣人。

六群往至軍中觀看，波斯匿王言：諸尊在此，欲何所為？六群報言：我無所作，來看軍陣耳。王聞不悅，復問言：今欲何所至耶？報言：欲詣舍衛見佛。王言：若至舍衛，持我名禮拜問訊世尊，持此一褁石蜜奉上。以此因緣具白世尊。時六羣即往見佛，具白上事。佛呵責已，結戒往觀軍陣。婆逸提有大臣兄弟二人，兄名黎師達，弟名富羅那。王使領軍征伐，此二人渴仰欲見比丘，即遣使往請。諸比丘畏慎，佛言：有請喚者聽往。當如是說戒：

所立戒相。

釋義：　陣者，若戲、若鬪。律攝云：陣有四種：一、槊刃勢，二、車轅勢，三、半月勢，四、鵬翼勢。軍者，象軍、馬軍、車軍、步軍。西域記云：西國戰士，驍雄畢選。子父傳業，遂窮兵衛。居則宮廬周衛，征則奮旅前鋒。象則披以堅甲，牙施利距。一將安乘，授其節度。兩卒左右，為之駕馭。車乃駕以駟馬，兵帥車乘。列卒周衛，扶輪挾穀。馬軍散禦，逐北奔命。步軍輕捍，敢勇克選。負大摑，執長戟，或持刀劍，前奮行陣。凡諸戎器，莫不鋒鏡。所謂矛盾、弓矢、刀劍、鋮斧、戈殳、長矟、輪索之屬，皆世習矣。除時因緣。薩婆多云：因緣者，若王、王夫人、太子、大臣、諸將，如是等遣使喚往者，不犯，為止誹謗故。若喚不往，當言：比丘有所求時，不喚自來。無所求時，故喚不來，為沙門果故。若往說法，或得須陀洹乃至阿那含，又長信敬善根故。又以道俗相須，長養佛法故，是以聽往。以歡喜心故，得沙門果故。

犯緣。　此戒具足三緣，方成本罪：一是軍陣，二有心往觀，三見境分明。

定罪，　此中犯者，往而見者，波逸提。

不見者，突吉羅。

方便莊嚴欲觀而不去，一切突吉羅。

若先在道行，軍陣後至，比丘應下道避。不避者，突吉羅。

薩婆多云：若不故往，以行來因緣，道由中過，不犯。

若住立看壞威儀，突吉羅。

若左右顧看，突吉羅。

僧祇云：軍來詣精舍，不作意看，無罪；作意看，越毗尼罪。

不至看人口諍，越毗尼罪。

律攝云：若觀天、龍、阿蘇羅等軍，亦得惡作。乃至故心觀鶉等鬪，並惡作罪。

若賊軍欲至，須往觀望，知其遠近，不犯。

根本云：若見軍時，不應說其好惡。

尼陀那云：有打鬬者不應往看，若見諍者急捨而去。

比丘尼，波逸提；小三眾，突吉羅。是謂為犯。

開緣。　不犯者：若有事往。若彼請去。或力勢者將去。若先前行軍陣後至下道避。若水陸道斷及難緣等不避。無犯。不犯者：最初未制戒等。

會詳　薩婆多云：為佛法尊重故，為滅誹謗故，為息諸惡法，增長善法故，而結此戒。

○第四十九軍中過三宿戒。

總釋。

此是共戒，尼亦同結，大乘同學。

律攝云：由觀軍事及掉亂心，制斯學處。

緣起處。

佛在給孤獨園。

起緣人。

六群有因緣至軍中宿，諸居士見，自相謂言：我等為恩愛故，在此宿耳！此沙門復在此何為耶？諸比丘白佛，呵責結戒。

所立戒相。

釋義　有因緣者若王、王夫人、太子、大臣、諸將等請，若為僧事、塔事、私己事，有所啟白，有因緣至軍中得二宿住，第三宿明相，未出時應離見聞處謂極、止、齊三，不經明相也。

犯緣。　此戒具足二緣，方成本罪：一、自至軍中。二、無緣過宿。

定罪　此中犯者，軍中二宿已，至第三宿明相未出，不離見聞處明相出，波逸提。

若離見處至聞處，離聞處至見處，皆突吉羅。

五分云：雖有因緣，若書信得了，應遣書信。若須自往，然後往。事訖便還，勿經宿。若不了，應一宿。一宿不了，應再宿。復不了，應三宿。若了不了，過三宿，波逸提。

若事即了，不應宿而宿，突吉羅。

僧祇云：若為塔為僧營事不訖，應離軍一宿已，得更宿。若城邑遠不能往者，應離軍見聞處宿。宿時應語軍外邏人言：我暮欲在其處宿，勿謂是異人。若軍人來到僧伽藍中住，不應捨去，雖多宿無罪。

比丘尼，波逸提；小三眾，突吉羅。是謂為犯。

開緣。　不犯者，得二宿已，第三宿明相，未出離見聞處，若水陸道斷及難緣等，不離聞見處，不犯。無犯者，最初未制戒等。

○第五十觀軍陣鬬戰戒。

總釋。

此是共戒，尼結亦同，大乘同制。

梵網云：若佛子，不得以惡心故，觀一切男女等鬬，軍陣兵將劫賊等鬬也。

律攝云：令軍慴怖及掉亂心，制斯學處。

緣起處。

佛在給孤獨園。

起緣人。

六群有因緣，二宿、三宿軍中住。彼在軍中觀軍陣鬬戰，六群中一人為箭所射，同伴比丘以衣褁之輿還。諸居士問言：此人何所患耶？報言：無患，向觀軍陣鬪戰，為箭所射。居士譏嫌，諸比丘白佛呵

結戒。

所立戒相。

釋義：　軍者，一種軍乃至四種軍，或有王軍、居士軍、或時觀軍陣。鬪戰者，若戲鬪、若真實鬪。陣者，四方陣、圓陣、或半月形陣、或張甄陣、或函相陣。

若觀遊軍象馬力勢者，第一象力、第一馬力、第一車力、第一步力。僧祇云：強弱相傾，觀其事勢，是名力勢。

犯緣。　此戒具足三緣，方成本罪：一、兩陣合戰。二、有心往觀。三、見其形勢。

定罪，　此中犯者，往而見者，波逸提。

不見，突吉羅。

方便莊嚴，欲往而不往者，突吉羅。

若先在道行，軍陣後至，應避；不避者，突吉羅。

薩婆多云：此戒體，比丘在軍中二宿時，故往看軍，著器杖、牙旗、幢旛，兩陣合戰，波逸提。

設不在軍二宿住時故往看，乃至軍陣合戰，亦波逸提。

若坐不見故立看者，突吉羅。

乃至見軍幢旛，波逸提。

五分云：觀鳥獸鬪，突吉羅。

比丘尼，波逸提；小三眾，突吉羅。是謂為犯。

開緣。　不犯者：有因緣。若有所白。若請喚。若為力勢所持去。或命難梵行難。若先前行軍陣後至下道避。若水陸道斷。及諸難緣不避。無犯。不犯者：最初未制戒等。

○第五十一飲酒戒。

總釋。

此是共戒，尼亦同結，大乘同制。

律攝云：由乞求事譏嫌煩惱，制斯學處。

緣起處。

佛在支陀國或云支提，又云制地。

起緣人。

尊者娑伽陀娑伽陀，此云善來。根本云：初生之日，容儀可愛，父母歡喜，唱言善來，因與立名，號曰善來。具德經云：聲聞中能具火界神通，修伽陀是為佛作供養人，借宿辮髮梵志家毒龍室中，結跏趺坐。龍放火烟，尊者亦放火烟。龍恚，復放身火，尊者亦放身火。即滅龍火，使無光色，降此毒龍，盛著鉢中。時拘睒彌主是優填王也亦在此宿，見是神力，更增篤信，欲興供養。問：尊者何所須？報言：止！止！此即為供養我已。復白言：願說所須。六群為索黑酒，尊者醉飽，中路倒地而吐，眾鳥亂鳴。佛知而故問，阿難具白。佛呵言：癡人！如今不能降伏小龍，況能降伏大龍？佛言：飲酒有十過失：一者顏色惡；二者少力；三者眼視不明；四者現瞋恚相；五者壞田業資生法；六者增致疾病；七者益鬪訟；八者惡名流布；九者智慧減少；十者身壞命終，墮三惡道。自今已去，以我為師者，乃至不得以草木頭內著酒中而入口。呵責已，結戒。

所立戒相。

釋義：　酒者，木酒、秔米酒、餘米酒、大麥酒。若有餘酒，法作酒者是。

木酒者，梨汁酒、閻浮菓酒、善見云：其形如沉苽大，紫色酸甜。甘蔗酒、舍樓伽菓酒、藕根是也。蕤汁酒、𤯴音橤，莖間有刺，實如耳璫，紫赤色。本草：𤯴子啖之止鼻[血*且]，久服輕身益氣不饑。葡萄酒。梨汁酒者，若以蜜、石蜜雜作，乃至葡萄酒亦如是。

犯緣。　此戒具足二緣，方成本罪：一、是酒。二、貪飲入咽。

定罪。　此中犯者，若酒、酒、煑酒和合，若食、若飲者，波逸提。

若飲甜味酒，突吉羅。

若飲酸味酒，突吉羅。

若食麴、若酒糟，突吉羅。薩婆多云：噉麴犯者，此麴以麥及藥草，以酒和臥之，後乾持行，和水飲之，令人醉也。餘麴無犯。酒作酒想。

酒疑、酒無酒想，皆波逸提。

無酒有酒想。

無酒疑，並突吉羅。

律攝云：凡作酒色、酒香、酒味，或闕一闕二而飲，能令人醉，皆得墮罪。

若不醉人，飲得惡作。

若體非酒而有酒色，飲之無犯。

摩得勒伽云：若以酒熏時藥、非時藥、七日藥，無酒性得服。

善見云：若酒煑食煑藥故，有酒香味，突吉羅。

無酒香味得食。

比丘尼，波逸提；小三眾，突吉羅。是謂為犯。

開緣。　不犯者：若如是病餘藥治不差。以酒為藥。若以酒塗瘡。一切無犯。不犯者：最初未制戒等。

會詳　薩婆多云：若過是罪者，此酒極重，飲之者能作四逆，除破僧逆，以破僧要自稱佛故，亦能破一切戒及餘眾惡也。

婆沙論云：若不防護離飲酒戒，則總毀犯諸餘律儀。曾聞有一鄔波索迦，稟性仁賢，受持五戒，專精不犯。後於一時，家屬大小，當為賓客，彼獨不往，留食供之。時至取食，鹹味多故，須臾增渴。見一器中，有酒如水，為渴所逼，遂取飲之，爾時便犯離飲酒戒。時有鄰鷄，來入其舍，盜心捕殺，烹煑而食，於此復犯離殺盜戒。鄰女尋鷄，來入其室，復以威力，強逼交通，緣此更犯離邪行戒。鄰家憤怒，將至官司，時斷事者，訊問所以，彼皆拒諱，因斯又犯離誑語戒。如是五戒，皆因酒犯，故遮罪中，獨制飲酒。又酒令失念，增無慚愧，其過深重，故偏制立。

○第五十二水中嬉戲戒

總釋。

此是共戒，尼犯亦同，大乘同學。

律攝云：因生譏嫌，制斯學處。

緣起處。

佛在給孤獨園。

起緣人。

十七群在阿耆羅婆提河唐言無勝水中嬉戲。波斯匿王與末利夫人此云勝鬘，又花名。此夫人本守末利園，善結花鬘，故名。　增一阿含經云：我聲聞中第一得證優婆斯，篤信堅固，所謂末利夫人是。在樓觀上遙見，語末利夫人言：看汝所事者。夫人言：此諸比丘是年少始出家者，在佛法未久。或是長老，癡無所知。夫人即遣使白佛，呵責結戒。

所立戒相。

釋義：　水中戲者，放意自恣，從此岸至彼岸，或順流或逆流，或此沒彼出，或以手畫水，或水相澆灒，乃至以鉢盛水戲弄。

犯緣。　此戒具二緣，方成本罪：一、是水中，二、有心戲弄。

定罪，　此中犯者，水中嬉戲，波逸提。

除水已，若酪漿、若清酪漿、若苦酒、若麥汁器中嬉戲，突吉羅。

律攝云：若以指彈作聲為戲，謂心皆得惡作。若學浮者無犯。如世尊說：苾芻應習浮，恐有難緣不能浮渡。若以水酒弄他時，隨滴多少咸得墮罪。

為取涼冷水洒，無犯。

五分云：摶雪弄草頭露，突吉羅。

十誦云：槃上有水，若坐牀上有水，以指畫之，突吉羅。

善見云：水深沒脚背，於中戲，波逸提。若。

搖船弄水，突吉羅。

比丘尼，波逸提；小三眾，突吉羅。是謂為犯。

開緣。　不犯者，若道路行渡水，從此岸至彼岸，或水中牽材木，若竹若𥱼順流上下，若取石取砂，若失物沈入水底此沒彼出，或欲學知浮法，擢臂畫水灒水，一切無犯。不犯者，最初未制戒等。

會詳　薩婆多云：為佛法尊重故，為長養敬信故，不廢正業故，為修正念故，而結此戒。

○第五十三，相擊攊戒。

總釋。

此是共戒，尼結亦同，大乘同學。

律攝云：以指擊攊，因笑過分，遂致於死。制斯學處。

緣起處。

佛在給孤獨園。

起緣人。

六群中一人擊櫪，十七群中一人乃令命終。薩婆多云：十七羣擊攊死者，是年少小比丘也。諸比丘白佛，呵責結戒。

所立戒相。

釋義：　指者，手有十、脚有十言擊攊者，以手指或脚指及以餘物，觸彼身癢而取笑故也。

犯緣。　此戒具足三緣方成本罪：一、有心擊攊；二、是手足指；三、觸彼人身。

定罪，　此中犯者，以手脚指相擊攊者，一切波逸提。

除手指、脚指已，若杖、若戶𨷲、若拂柄，及一切餘物相擊攊者，一切突吉羅。

律攝云：若苾芻以一二指乃至十指擊攊他時，各獲墮罪。

若二人身俱頑痺而擊攊者，得惡作罪。

薩婆多云：擊攊比丘尼、三眾、六罪人、五法人行調達五法、狂心、亂心、病壞心、在家無師僧，如是等盡突吉羅。

盲瞎、聾瘂、波利婆沙、摩那埵、得戒沙彌、不見、不作、惡邪不除、依止等四羯磨人，盡波逸提。

若教人擊攊，突吉羅。

五分云：擊攊沙彌乃至畜生，突吉羅。

摩得勒伽云：若身根壞指挃，突吉羅。

比丘尼，波逸提；小三眾，突吉羅。是謂為犯。

開緣。　不犯者：不故擊攊。若眠觸令覺。若出入行來。若掃地。若杖頭誤觸。無犯。不犯者：最初未制戒等。

○第五十四不受諫戒。

總釋。

此是共戒，尼犯亦同，大乘同學。

律攝云：由不忍煩惱，制斯學處。

緣起處。

佛在拘睒彌國瞿師羅園中。

起緣人。

闡陀欲犯戒，諸比丘諫言：汝莫作此意，不應爾！闡陀不從，即便犯。諸比丘白佛，訶責結戒。

所立戒相。

釋義　不受諫者作攝云：若尊人所說，不應遮止；有所言教，不應違逆。但嘿然恭敬而住，不嫉不恚，除罪惡心，恒為敬仰。

犯緣。　此戒具足三緣，方成本罪：一、自知所為非法。二、智人呵諫。三、諫而不納。

定罪。　此中犯者，若他遮言：莫作是。不應爾。若自知所作是，然故作，犯根本。不從語，突吉羅。

若自知所作非然故作，犯根本；不從語，波逸提。

比丘尼，波逸提；小三眾，突吉羅。是謂為犯。

開緣。　不犯者，若無智人來諫，報言：汝可問汝二師學問誦經知諫法，然後可諫。若戲笑語，若獨處語，若夢中語，欲說此錯說彼，一切無犯。不犯者，最初未制戒等。

會詳　毗尼母云：不應受五種人諫：一、無慚愧，二、不廣學，三、常覓人過，四、喜鬬諍，五、欲捨服還俗。

○第五十五恐怖他戒。

總釋。

此是共戒，尼結亦同。大乘同學，或觀機折伏，不犯。

律攝云：由戲弄事不寂靜煩惱，制斯學處。

緣起處。

佛在波羅棃毗國。

起緣人。

時尊者那迦波羅比丘此云龍護，亦云象護，此比丘於現生中亦證淨法。增一云：我聲聞中第一比丘，曉了星宿預知吉凶，那伽波羅是，侍佛供給所須。世尊在經行處經行，諸佛常法。若經行時，供養人在經行道頭立，初夜已過請佛入房，世尊默然。中夜後夜過，復請世尊入房，時佛默然。那迦波羅欲恐怖佛使令入房，即反被拘執作非人聲恐怖：沙門！我是鬼。佛言：當知此愚人心亦是惡。訶責結戒。

所立戒相。

釋義。　恐怖者，若以色、聲、香、味、觸、法恐怖人。云何色恐怖？或作象形、馬形、鬼形、鳥獸形，如是等色恐怖人。問：此是常所見事，何以為怖？答：以非時故，令人怖也。　僧祇云：色者，在闇地悚耳、皺面、反眼、吐舌，乃至曲一指，喂喂作恐怖相。聲者，象聲、馬聲、驢聲、鬼呌聲、恠鳥聲，如是種種聲作恐怖。

香者，若根香、薩羅樹香、此云出生，若云薩羅計，則青膠香也。樹膠香、梵語村魯，此云薰陸，狀如桃膠。西域記云：南印度阿吒𨤲國，有薰陸香樹，葉似棠梨。本草云：出天竺、邯鄲。南方草物狀曰：出大秦國，樹生海邊沙中，盛夏樹膠流沙上，形似白膠，類如松脂，黃白色。天竺者色白，邯鄲者夾綠色，香不甚。又云乳香，亦其類也。凡是樹脂不作香者，皆名膠香。皮香、膚香、葉香、華香、果香、美香、臭氣，以此諸香恐怖人。

味者，若酸、若甜、若苦、若澁、若鹹、若袈裟味，如是種種味令恐怖。

觸者，若以熱若以火炙戶鑰，便熱觸彼身，言火起、若冷若以扇風衣、若水酒，言雨雪、若輕若以輕細衣覆上，言雲墮、若重持重氈壓上，言壁倒、若細、若粗、若滑若優鉢羅華莖、若戶鈎，觸彼身，言是蛇、若澁若鉢頭摩華莖，觸彼身，言是百足、若輭、若堅，如是觸恐怖人。

法者，語前人言：我見汝相，夢汝當死，若失衣鉢，若罷道。汝和尚、阿闍黎亦爾。若父母得重病，若命終，以如是法恐怖人。薩婆多云：若比丘語餘比丘：汝莫於生草菜中大小便，當墮地獄、餓鬼、畜生。是名法恐怖相。

犯緣。　此戒具足三緣，方成本罪：一、有心恐怖。二、用色等六法。三、說而了了。

定罪。　此中犯者，若比丘以色、聲、香、味、觸、法恐怖人，若說而了了，波逸提。

不了了，突吉羅。

薩婆多云：若比丘自以六事怖，若教他怖，餘比丘若能令怖，若不能令怖，皆波逸提。

除此六事，更以餘事怖比丘者，突吉羅。所謂若以多眠、多食、多言語，當墮地獄、餓鬼、畜生。

若怖比丘尼三眾，乃至一切在家人，盡突吉羅。

律攝云：若以可惡事令人畏惱，有怖無怖，解其言義，便得本罪。

若以可愛色聲等事畏惱，得惡作罪。

若說地獄、傍生、餓鬼情存化導，彼雖生怖者，無犯。

比丘尼，波逸提；小三眾，突吉羅。是謂為犯。

開緣。　不犯者，或闇地坐無燈火，或大小便處遙見，謂言：象。若賊。若惡獸。便恐怖。若至暗室中無燈火處大小便處，聞行聲、若觸草木聲、若謦欬聲而怖畏。若以色示人不作恐怖意。若實有是事。若見如是相。或夢中見。若當死。或罷道。若失衣鉢。二師亦爾。若父母重病當死。若戲笑語、疾疾語、獨語、夢中語、欲說此錯說彼，一切無犯。不犯者，最初未制戒等。

○第五十六過洗浴戒

總釋。

此是共戒，尼犯亦同，大乘同學。

律攝云：由洗浴事，過分煩惱，制斯學處。此戒六緣合結。

緣起處。

佛在羅閱祇迦蘭陀竹園，中有池水，瓶沙王聽諸比丘浴。

起緣人。

六羣於後夜入池浴，王與婇女亦至，聞洗浴聲，問左右，知是比丘。王言：莫大作聲，勿使不及浴而去。時六羣以種種細末藥更相洗，乃至明相出，王竟不得浴而去。諸臣譏嫌，比丘白佛訶責，結戒半月應洗浴。諸比丘盛熱時，身體汗垢臭穢，畏甚不敢浴。佛言：聽熱時數數浴。諸病比丘身垢臭穢，或大小便污，畏甚不敢浴。佛言：聽病時數數浴。諸比丘作時，汗垢臭穢。佛言：聽作時數數浴。諸比丘風雨中行，塵坌污穢。佛言：聽風雨時數數浴。諸比丘道行，身熱汗垢塵坌。佛言：聽道行時數數浴。當如是說戒：

所立戒相。

釋義。　半月洗浴者僧祇云：若十日浴，數滿十五日復應浴。若十四日乃至一日浴，應從浴日數，要滿十五日乃更浴，是名半月洗浴。非謂初一日至十五日名為半月也。熱時者，春四十五日、夏初一月是熱時薩婆多云：春殘一月半、夏初一月，是二月半名熱時。以天竺早熱，是名天竺熱時。如是隨處熱時早晚數，取二月半於中浴無犯。病時者，下至身體臭穢，是謂病時僧祇云：病時者，癬疥瘙癰痤，如是種種病須浴，得適意聽浴。作時者，下至掃屋前地僧祇云：作時者，作泥、作治房舍，若通水溝、若抒井、若泥房舍、若掃地、若洗浴和尚阿闍黎，乃至掃塔院僧院，下至五六動掃帚，得名作時。風雨時者，下至旋風、一滴雨著身薩婆多云：風時必有塵土坌身體，雨時必使雨水濕衣污染身體，或風雨二俱，是為風雨時也。道行時者，下至半由旬，若來若往者，是

如上不得取前後，當取現在。

犯緣。　此戒具足三緣，方成本罪：一、非開緣。二、有心洗浴。三、水已澆身。

定罪，　此中犯者，半月洗浴，除餘時，若過一遍澆身，波逸提。

若水澆半身，亦波逸提。

若方便莊嚴，欲洗浴不去，一切突吉羅。

薩婆多云：若比丘，昨日來今日浴，明日去今日浴，波逸提。

比丘尼，波逸提；小三眾，突吉羅。是謂為犯。

開緣。　不犯者：半月洗浴。熱時、病時、作時、風雨時、道行時數數浴。若為力勢持強使洗浴。無犯。

律攝云：若有要緣，須渡河㵎，若繞灘磧，若過橋堤，脚跌墮水，或時悶絕，他以水澆，若為學浮，若遇天雨，並皆無犯。若在時內，須數洗者，應守持心，方為洗浴。

五分云：若洗師及病人，身體已濕，因浴不犯。

僧祇云：若無上諸時，當作陶家浴法。先浴兩䏶、兩脚，後洗頭、面、腰、背、臂、肘、𮌎、腋，無犯。不犯者，最初未制戒等。若禮懺結壇日，須洗浴，斯出聖言，非犯。叢林大眾普浴，亦應非犯。

○第五十七露地然火戒

總釋。

此是共戒，尼犯亦同，大乘同學。

律攝云：因掉戲煩惱，制斯學處。此戒三緣合結。

緣起處。

佛在曠野城。

起緣人。

六羣自相謂言：我等在上座前，不得隨意言語。即出房外，在露地拾諸柴草樹株，然火向炙空。樹株中有毒蛇，火氣熱逼，從樹孔出。比丘皆驚，取所燒薪，散擲東西，迸火燒佛講堂。世尊訶責結戒，不聽露地然火。病比丘畏慎，佛言：聽病比丘露地然火。諸比丘欲為病比丘煑粥羮飯，若熏鉢，若染衣，若然燈，若燒香，皆畏慎不敢作。佛言：如此等事聽作，當如是說戒。

所立戒相。

釋義　病者若癬疥、瘙癢、黃爛、風病，知是種種病，須火得安樂，故開無犯，自謂炙身故，在露地然火謂戒體必在無覆障處，若在溫室、厨屋、浴堂中然不制，若吹令發燄，若翻轉柴薪令火熾盛，故曰然也。除時因緣者若為病人煮粥、羮飯，若直月，若監知食事，若次直然火、然燈，若在厨屋中、溫室中、浴堂中然火，若為和尚、阿闍黎然火，若熏鉢、煖水、染衣然火，如是等因緣皆聽，故曰除時因緣。

犯緣。　此戒具足三緣，方成本罪：一、處無覆障。二、柴薪𦦨火。三、自然教他。

定罪　此中犯者，無病為自炙故，在露地然火，若然草木枝葉紵麻芻摩、若牛糞糠䴬，一切波逸提。

若以火置草、木、枝、葉、紵、麻、牛糞、糠、䴬中然者，一切波逸提。

若被燒半燋者，擲著火中，突吉羅。

若然，炭，突吉羅。

若不語前人言：汝看是知是。者，突吉羅。

五分云：為炙然火𦦨，高至四指，波逸提。

僧祇云：持炬行欲抖擻，不得在未燒地，當在灰上、若瓦上。若炬火自落地，即在上抖擻，無罪。

律攝云：若放野火，得窣吐羅罪。

比丘尼，波逸提；小三眾，突吉羅。是謂為犯。

開緣。　不犯者：語前人言：看是。知是。若病人自然教人。然有時因緣看病人。為病者煑粥羮飯。若在厨屋中溫室中浴堂中。若熏鉢。若煑染衣汁然燈燒香。一切無犯。

薩婆多云：若行路盛寒，不犯。無犯者，最初未制戒。

會詳　第四分云：向火有五過：一、令人無顏色，二、無力，三、眼暗，四、令多人閙集，五、多說俗事。

僧祇云：然火有七事無利益：一、壞眼，二、壞色，三、身羸，四、衣垢壞，五、壞牀褥，六、生犯戒因緣，七、增世俗言論。

○第五十八戲藏衣鉢戒。

總釋。

此是共戒，尼犯亦同，大乘同學。

律攝云：由調戲事不寂靜煩惱，制斯學處。

緣起處。

佛在給孤獨園。有居士請眾僧明日食，十七羣持衣鉢、坐具、針筒，著一面經行，望食時到。

起緣人。

六羣伺彼背向時取，而藏舉時到尋覓，六羣在前調弄。餘比丘觀察，知彼藏舉，白佛呵責結戒。

所立戒相。

釋義：　藏比丘衣鉢坐具針筒者此之六物乃沙門要具，合畜之物故得本罪，不合畜者但得惡作，若自藏、若教他藏或自或他咸制不應，下至戲笑者或為惱他而藏，乃至嬉戲取笑而藏，並同制斷。

犯緣。　此戒具足三緣，方成本罪：一、有心調弄。二、所藏六物。三、藏舉已竟。

定罪，　此中犯者，若自藏、教他人藏，下至戲笑，波逸提。

僧祇云：三衣中，若藏一一衣，波夜提。

若僧祇支及餘衣等，越毗尼或云僧却崎，唐言掩腋衣。用覆左肩，右開左合。少年比丘乞食，露現胸腋，為女所愛。佛制此衣，掩其胸腋。三種鉢，一一藏，波夜提。

若鍵鎡及餘器，越毗尼。

藏尼師壇，波夜提。

藏餘敷具，越毗尼。

若有針合藏，波夜提。

無針，越毗尼。

薩婆多云：若覓不得，波逸提。

若不覓得，突吉羅。

若藏石鉢、金銀瑠璃一切諸寶鉢，若覓得不得，盡突吉羅。

若藏五大上色衣及餘雜毛衣，盡突吉羅。

五分云：藏餘四眾，乃至畜生物，突吉羅。

尼藏二眾物，波逸提。

藏三眾物，皆突吉羅。

比丘尼，波逸提；小三眾，突吉羅。是謂為犯。

開緣。　不犯者：相體惜而取舉。若在露地為風雨所飄漬取舉。若物主為性慢藏，所有衣鉢坐具針筒放散狼藉，為欲戒勅彼故而取藏之。若借彼衣著而不收攝恐失便取舉之。若以此衣鉢諸物故，有命難梵行難取藏之。一切無犯。不犯者：最初未制戒等。

○第五十九不問主輒著淨施衣戒。

總釋。

此是共戒，尼結亦同，大乘同學。

律攝云：此由衣事及廢闕煩惱，制斯學處。

緣起處。

佛在給孤獨園。

起緣人。

六羣真實施親厚比丘衣已，後不語主，還取著。諸比丘聞，白佛，訶責結戒。

所立戒相。

釋義。　與衣者，淨施衣也。淨施衣有二種：一者真實淨施、二者展轉淨施。真實淨施者，言：此是我長衣未作淨，今為淨故與長老作真實淨。作此真實淨者，善見云：正得掌護不得用。云何得用？若施主語言：此是我衣，隨長老用。若作是語，得用無罪。展轉淨施者，此是我長衣未作淨，今為淨故與長老。彼應如是語：長老聽！長老有如是長衣未作淨，今與我，為淨故我便受。受已當問言：欲與誰耶？應報言：與某甲。彼應作如是語：長老有是長衣未作淨，今與我，為淨故我便受。受已與某甲，此衣是某甲所有，汝為某甲故守護持隨意用。

是中真實淨施者，應問主，然後取著。展轉淨施者，語以不語，隨意取著。　式叉摩那此云學戒女。　律云：十八童女，二歲學戒。又云：小年曾嫁十歲者，與六法。　十誦云：六法練心，能持六法，方與受具。二年練身，可知有胎無胎。　事鈔云：式叉尼具學三法：一、學根本，謂四重是；二、學六法，所謂染心相觸、盜四錢、斷畜生命、小妄語、非時食、飲酒也；三、學行法，一切大尼戒，並須學之。若六法中隨一犯者，更與二年羯磨。僧祇云：在大尼下，沙彌尼上坐、沙彌、沙彌尼南山別行篇云：沙彌，此翻息慈。謂息世染之情，以慈濟羣生也。又云：初入佛法，多存俗情，故須息惡行慈也，後不語主，還取著此謂真實淨施衣，著用必須問主，不同展轉淨施，隨意著用也。

犯緣。　此戒具足二緣，方成本罪：一、真實淨施衣。二、不語主取著。

定罪，　此中犯者，真實施衣，不語主而取著，波逸提。

薩婆多云：此戒體本與他衣，作誑心與，欲使役故，令作己有想，作已便奪，波逸提。所以不與重者，不根本與故。

比丘尼，波逸提；小三眾，突吉羅。是謂為犯。

開緣。　不犯者，若真實淨施語主取著，展轉淨施語以不語取著，無犯。不犯者，最初未制戒等。

○第六十，著不壞色衣戒。

總釋。

比是共戒，尼犯亦同，大乘同制。

梵網云：應教身所著袈裟，皆使壞色等。

律攝云：由衣服事譏嫌煩惱，制斯學處。

緣起處。

佛在給孤獨園。

起緣人。

六羣著白色衣居士，譏嫌似王大臣。諸比丘聞，白佛呵責結戒。

所立戒相。

釋義：　新者，若是新衣、若初從人得。壞色者，染作青、黑、木蘭也青，律攝云：取訶黎勒，或研、或擣，和水成泥，塗鐵器中，停經一宿，和以煖水，染物成青，非真青也。　黑，僧祇云：名字泥、不名字泥。名字泥者，呵黎勒、𨡕醯勒、阿摩勒，合鐵一器中。不名字泥者，實泥、若池井泥。如是一切泥，即染物成皂色也。　木蘭，僧祇云：若呵黎勒、𨡕醯勒、阿摩勒，如是比生鐵上磨取汁染衣，是名木蘭，即紫絳色。

十誦云：若得青衣，應泥茜淨泥謂黑色，茜乃草名，亦作蒨，即木蘭色也。得泥衣，應青茜淨。得茜衣，應青泥淨。得黃赤白衣，應青泥茜三種淨此謂如法壞色。若不壞色下違制成犯。

犯緣。　此戒具足二緣，方成本罪：一、堪守持衣。二、不壞色著用。

定罪。　此中犯者，若比丘不壞色著餘新衣，波逸提。

若重衣、若輕衣，不作淨而畜，突吉羅。

若非衣鉢囊、革屣囊、針線囊、禪帶、帽、襪、鑷、熱巾褁、革屣巾，不作淨畜，突吉羅。

若以未染衣寄白衣家，突吉羅。

僧祇云：僧伽黎、鬱多羅僧、安陀會、雨浴衣、覆瘡衣、尼師壇，作淨者，善；不作淨者，彼夜提。

薩婆多云：凡五大色，若自染，突吉羅。若作衣不成受，應量不應量，一切不得著。

若先得五大色衣，後更改作如法色，則成受持。

若先作如法色，後以五大色壞者，不成受持。

若作三點淨者，得一切處著。

若非純青、淺青及碧作點淨，得作衣裏舍勒應法師譯為內衣，似今短裙也。外若不現，得著。若作現處衣，盡不得著。若亦黃白色，色不純大者，亦如是。

除富羅革屣，餘一切衣臥具物，乃至腰帶，盡應三點淨。

一切如法色衣、不如法色衣，不作淨著者，皆波逸提。

若衣故點滅，猶是淨衣，不須更點淨。若先點淨衣，更以新物段補十處、五處，但一處作淨，不須一一淨也。

若革屣、若得靴，應令白衣著，行五、六、七步，即是作淨。

若先衣財時作點淨，後染作色成已，若更不點淨無咎，以先淨故。

僧祇云：作淨時，不得大，不得小；極大齊四指，極小如豌豆；或一，或三，或五，或七，或九；不得如華形。

若浣㲲時有泥墮上，若烏鳥泥足蹈上，即名為淨。

若作僧伽黎趣，一角作淨，若一條、若半條補者亦作淨；鬱多羅僧、安陀會亦爾。

五分云：應三種色作誌：若不作誌，著著波逸提。

若不著宿宿，波逸提。

比丘尼，波逸提；小三眾，突吉羅。是謂為犯。

開緣。　不犯者，若得白色衣染作青黑木蘭。若重衣若輕衣亦作淨畜。若非衣鉢囊乃至褁革屣巾皆作淨畜。若衣染已寄白衣家。若衣色脫更染無犯。不犯者，最初未制戒等。

辯譌。

今人不閑律典，或點淨已，更不說淨，謂點淨即說淨也。不知二種淨法，戒制各別，罪結兩途，說淨乃離畜長之愆，點淨而免新衣之過，烏可混淆？即如一切漿以水作淨得飲，一切果菜作淨已聽食，一切新衣作淨聽著，何得點淨而為說淨耶？達者詳之。

○第六十一殺畜生命戒

總釋。

此是共戒尼犯，亦同大乘，同制犯重。

梵網云：乃至一切有命者，不得故殺，此是性罪。

律攝云：由生命事，無悲煩惱，制斯學處。此戒二緣合結。

緣起處。

佛在給孤獨園。

起緣人。

迦留陀夷不喜見烏，竹弓射之，遂成大𧂐。居士譏嫌，諸比丘白佛訶責，結戒不聽斷畜生命。諸比丘坐起行來多殺細蟲，或有作波逸提懺者、或有畏慎者，佛言：不知不犯。當如是說戒：

所立戒相。

釋義　故者有心行殺，表非錯悞。畜生者，不能變化者梵語底栗車，此云畜生。由因諂曲業故，於中受生。又梵云帝利耶瞿榆泥伽，此云旁行，又云旁生。其形旁故，因行不正，受果報旁，負天而行，故曰旁行。徧於五趣，皆有地獄。有無足者，如娘矩吒蟲等。有二足者，如鐵嘴鳥等。有四足者，如黑狡狗等。有多足者，如百足等。　鬼趣中，有無足者，如毒蛇等。有二足者，如鳥鴟等。有四足者，如狐狸象馬等。有多足者，如六足百足等。　人趣三洲中，有無足者，如一切腹行蟲等。有二足者，如鴻雁等。有四足者，如象馬等。有多足者，如百足等。　北洲中，有二足者，如鴻雁等。有四足者，如象馬等。餘者無。　四王及三十三天中，有二足者，如妙色鳥等。有四足者，如象馬等。有多足者，如寶蜂等。餘皆無也。上四天中，唯有二足，如色鳥等，餘皆無也。有水陸空行三類，具胎卵濕化四生。殺法如波羅夷戒中，此不繁錄。

犯緣。　此戒具足三緣，方成本罪：一、有心故殺，二、命根已斷，三、是旁生不能變形者。

定罪，　此中犯者，故殺畜生命，波逸提。

方便欲殺而不殺，突吉羅。

律攝云：使癲狂者行殺害時，彼雖無犯，教者本罪。

五分云：畜生者，除龍，餘畜生是。龍雖是畜，而能變化，具神力，守護國土，保綏正法，其功用與諸天相類。故殺者，犯偷蘭遮。

摩得勒伽云：欲斫藤，誤斫蛇，不犯；欲斫蛇，誤斫藤，惡作罪。

欲斫蟲誤斫地，欲搦蟲而搦土，皆得惡作罪。

比丘尼，波逸提；小三眾，突吉羅。是謂為犯。

開緣。　不犯者：不故殺。或以瓦石刀杖擲餘處而誤斷生命。若經勞作房舍，手失瓦石而誤殺。若土墼杖木，若柱櫨棟椽，如是手捉不禁墮而殺者。作如是眾事無有害心而死者。無犯。不犯者：最初未制戒等。

會詳　地持經云：殺生之罪，能令眾生墮三惡道。若生人中，得二種果報：一者、短命，二者、多病。如是十惡，一一皆備。一者、殺生何故受地獄苦？以其殺生苦眾生故，所以身壞命終，地獄眾苦皆來切己。二者、殺生何故出為畜生？以其殺生無有慈惻，行乖人倫，故地獄罪畢，受畜生身。三者、殺生何故復為餓鬼？以其殺生必緣慳心，貪著滋味，故復為餓鬼。四者、殺生何故生人而得短壽？以其殺生殘害物命，故得短壽。五者、殺生何故兼得多病？以殺生違適，眾患競集，故得多病。當知殺生過惡如是。

薩婆多云：為憐愍故，為斷罪惡故，為長敬信心故，而結此戒。