○第九，異分取片謗戒。

總釋同前。

緣起處。

佛在耆闍崛山。

起緣人。

慈地比丘從耆闍崛山下，見大羝羊即牡羊也共母羊行婬，即將羝羊比沓婆摩羅子、母羊比慈比丘尼，語諸比丘：我先以聞無根法謗沓婆摩羅子，我今親自眼見沓婆摩羅子與慈比丘尼行不淨行。諸比丘問知其故，白佛訶責結戒。

所立戒相。

釋義　異分，事中取片。十誦云：異分者，四波羅夷是。若犯者，非沙門，非釋子，失比丘法，故名異分。不異分者，十三事乃至七止諍法。若犯是事，故名比丘，故名釋子，不失比丘法，是名不異分。片者，諸威儀中事。（文）謂沓婆摩羅子，在耆闍崛山下，與女人共立而語。此是威儀中細小之事，慈地見之，將非比丘法而謗？故云諸威儀中事。　善見云：餘分者，沓婆是人，羊是非人。以羊當沓婆，是名餘分。或云餘分，餘即非波羅夷事，以餘事而當波羅夷也。非波羅夷下，前已釋明。

犯緣同前。

定罪　此中犯者，若比丘不犯波羅夷，言犯波羅夷，以異分無根法謗僧殘。

若比丘不犯波羅夷，謂犯僧殘乃至惡說，以異分無根波羅夷法謗僧殘。

若比丘，犯僧殘，彼謂犯波逸提乃至惡說，以異分無根波羅夷法謗僧殘。

若不清淨人，與不清淨人相似，

若不清淨人，與清淨人相似。

若清淨人與不清淨人相似。

若清淨人與清淨人相似，名同、姓同、相同，以此人事謗彼，以異分無根波羅夷法謗，皆僧殘。

若見本在家時，犯婬盜五錢、若過五錢、若殺人，便語人言：見比丘犯婬盜、若殺。

若聞本在家時犯婬、盜、殺，自稱得上人法，如是以異分無根波羅夷法謗說而了了，僧殘。

不了了，偷蘭遮餘並同前，故不繁出。

○第十破僧戒

總釋。

此是共戒尼結罪，同大乘同制。若僧輪未破，即惡心、瞋心、僻教戒攝；若僧輪破，則成逆罪。

律攝云：由僧伽事及邪智煩惱，制斯學處。

緣起處。

佛在耆闍崛山。

起緣人。

提婆達多自欲害佛，復教阿闍世王弑父，惡名流布，利養斷絕，通己五人，家家乞食。提婆達多者，又云提婆達兜，此翻天授，亦云天與，謂父母從天乞故。又翻天熱，以其生時，人天等眾，心皆驚熱故。略云調達，是佛堂弟，阿難親兄，博通內外經書，有三十相，短佛六寸，四月初七日生。　阿闍世王，秦言未生怨，母懷妊未生之日，已有惡心於瓶沙王，故名未生怨也。舊翻無指，初生時，相師云是王怨，王令升樓，撲之不死，但損一指，故名無指也。　普超經云：阿闍世王從文殊懺悔，得柔順忍，命終入實吒羅地獄，即入即出，生上方佛土，得無生忍。彌勒出時，復來此界，名不動菩薩，後當作佛，號淨界如來。　通己五人者：一、三聞達多，此人智慧才高，即居於首；二、騫茶達婆，是調達親友；三、拘婆離，是調達弟子；四、迦留羅鞮舍，是人姊妹。有七人皆為比丘尼，有大勢力，調達為主，故云通已五人。諸比丘聞，白佛。佛以無數方便訶責已，告諸比丘：自今已去，不得別眾食，聽齊三人食。所以然者，有二事利故：為攝難調故，為慈愍白衣家故。何以故？恐彼難調人故，自結別眾，以惱眾僧。調達即生此念：未曾有！瞿曇沙門乃斷人口食，我寧可破彼僧輪。我身滅後，可得名稱言：沙門瞿曇有大神力，智慧無礙，而調達能破彼僧輪。我等今有五法，亦是頭陀，少欲知足，樂出離勝法。我等盡壽乞食，盡壽著糞掃衣，盡壽露坐，盡壽不食酥鹽，盡壽不食魚肉。以此五法，教諸比丘，令其信樂。諸比丘聞，白佛。佛言：調達今日斷四聖種，以無數方便訶責，當知破和合僧甚惡，得大重罪，在泥犂中一劫受罪，不可救療。告諸比丘：聽僧與調達訶諫。捨此事故，白四羯磨，為諸比丘結戒。

所立戒相。

釋義。　和合者，同一羯磨，同一說戒。僧者，四比丘，若五，若十，乃至無數。壞者，即破也。破有十八事：法、非法，謂八聖道是法，說是非法；五法是非法，而言是法也。律、非律，八聖道是律，說言非律；五法非律，說言是律。犯、非犯，不剃髮、剪爪，佛說犯戒，而言爪髮有命、有剃、剪犯。　剃髮、剪爪，是佛所制。律云：半月一剃，此是恒式。涅槃經云：頭、鬚、爪、髮，悉皆長利，是破戒之相。非犯說犯者，佛不制心戒，而說心起三毒，即是犯戒。若輕、若重，有殘、無殘，如優盋羅龍王，以摘樹葉故，罪不可懺，因此便言：殺草木者，一切是重。重說輕者，見須提那、達尼吒等，以先作故，不得重罪，便言：婬、盜等是輕。粗惡、非粗惡，謂初二篇是粗惡罪，言非粗惡罪；下三篇非粗惡罪，而言是粗惡罪。上准薩婆多釋。常所行、非常所行，十誦云：常所行事者，單白羯磨、白二羯磨、白四羯磨、布藏、自恣、立十四人羯磨。十四人者，大沙門百一羯磨云：一、能作法人，二、能分臥具人，三、能敷臥具人，四、能分僧餅人，五、能處分差請人，六、能分處沙彌人，七、能分僧粥人，八、能處守園人，九、能分僧衣人，十、能分雨衣人，十一、主分藥人，十二、晝夜掌僧物人，十三、掌僧粗物人，十四、掌守住處人。制、非制。僧祗云：若比丘於十二事戒序、四波羅夷、十三僧殘、二不定、三十尼薩耆、九十波夜提、四波羅提提舍尼、眾學法、七滅諍、隨順法，不制者制，制者便開，是名制非制、說非說八聖道是佛所說，而言非佛所說；五法非佛所說，而言是佛所說，是為十八。住破僧法者，即住此十八事是是為方便受壞和合僧法，堅持不捨正明依事制。戒律攝云：於破僧事堅執不捨者，既思眾破，攝化門徒，自守邪宗，多求惡黨，故堅持不捨也。彼比丘應諫是比丘：大德！莫壞和合僧。乃至堅持不捨下乃屏處諫勸，令除惡見，捨離邪法，同一師學，如水乳合下顯和合勝益。同一師者，謂如來是我等大師，種種姓出家，咸稱釋子，同學十分教，教體無別故。善見云：同有二義：一者心同，二者身同。心同者，心同法；身同者，共一和合布薩。云何不同？身雖共一處，心行外法，是名身同心不同也。如水乳合者，謂事理和合也。水乳和合，即同一相一味，事與理一相無差，同得解脫，故云如水乳合也，於佛法中有，增益安樂住謂於貪瞋癡善能調伏，於勝法中善能精修，令佛教法得流通故，住於八聖法中。依此法故，能獲勝果，故曰於佛法中增益安樂住也。是比丘如是諫時，堅持不捨此謂屏處諫勸也。彼比丘應三諫，捨此事故此謂僧中羯磨諫也。乃至三諫，捨者善謂不犯本罪，不捨者違諫成犯。

犯緣。　此戒具足三緣，方成本罪：一、欲破僧心；二、受持破僧法；三、僧中如法；三、諫不捨。

定罪。　此中犯者，若比丘方便欲破和合僧，受破僧法堅持不捨，彼比丘當諫此比丘言：大德！莫方便破和合僧，莫受破僧法堅持不捨。大德！當與僧和合，歡喜不諍同一水乳，於佛法中有增益安樂住。大德！可捨此事，莫令僧作訶諫而犯重罪。若用語者善。

若不用語者，復令比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，若王、若大臣，種種異道沙門、婆羅門求異道沙門者，即外道出家者是，沙門乃出家之總名也。求者，即求聽納諫，此謂屏處諫也。若餘方比丘聞知，其人信用言者，應求。若用言者善；若不用言者，應作白。作白已，應更求：大德！我已白竟，餘有羯磨在。汝今可捨此事，莫令僧為汝作羯磨，更犯重罪。若用語者善；不用語者，應作初羯磨。作初羯磨已，應更求。若用語者善；不用語者，應作第二羯磨。作第二羯磨已，應更求。若能捨者善；若不捨者，與說第三羯磨竟，僧殘。

作白二羯磨竟，捨者，三偷蘭遮。

作白一羯磨竟，捨者，二偷蘭遮。

作白竟捨者，一偷蘭遮。

若初白未竟捨者，突吉羅。

若一切未白方便，欲破和合僧，受破和合僧法，堅持不捨，一切突吉羅。

若僧為破僧人作訶諫羯磨時，有比丘教言：莫捨此比丘。偷蘭遮。

若不訶諫，突吉羅。

若比丘尼，教言：莫捨。尼偷蘭遮。

未作訶諫，尼教莫捨，突吉羅。

除比丘、比丘尼，更有餘人教莫捨，盡突吉羅餘人即三小眾。

第三分云：提婆達多行籌曰：誰諸長老忍此五事是法、是毗尼、是佛所教者，捉籌。於是五百新學無智比丘捉籌，隨調達去。舍利弗、目犍連說法，現神通將還，佛令作偷蘭遮懺悔。又云：有二事破僧：妄語、相似語。妄語者，非佛所說，言佛所說。相似語者，謂制五法，彷〔佛〕佛語。復有二事破僧：作羯磨、取籌。若一比丘乃至二人、三人，雖求方便，亦不能破僧，亦非比丘尼等能破僧。若此眾四人若過，彼眾四人若過，行破僧籌作羯磨，是為破和合僧，泥犁中受罪，一劫不療。能和合者，得梵天福，一劫受樂。

五分云：我不見餘法壞人道意。如名聞利養者，調達所以破僧，為利養故。調達成就八非法故破僧：利不利、稱無稱、敬不敬、樂惡、隨惡知識。有四事名破僧：說五法、自行籌、捉籌、於界內別行僧事。復次若王、若大臣、若餘六眾，令僧不和合而非破。若一比丘乃至七比丘不和合亦非破。若不問上座而行僧事，是即不和，亦非僧破。若不共同食，於食時異坐，鬪諍罵詈，亦不名破。要於界內八比丘以上，分作二部，別行僧事，乃名為破。是中主者，一劫墮大地獄，不可救。

十誦云：破僧有二種：破羯磨、破法輪。破羯磨者，一、界內別作布薩羯磨。破法輪者，輪名八聖道分，令人捨八聖道入邪道中。言法輪者，能運為義，謂運行人直至涅槃，由八聖道能得沙門四道果故。又輪者，摧壞為義，謂如來以所證之法轉度與他心，能壞一切眾生煩惱，名之為輪也。如輪王寶能壞能安，法輪亦爾，壞煩惱怨安住諦理。入邪道中者，謂五法非趣涅槃正道，是調達師心制法攝化門徒，令失正智增長邪見，故云入邪道中也。薩婆多云：破僧輪、破羯磨僧有何差別？答：有種種差別。破僧輪、破羯磨僧俱偷蘭遮，而破僧輪犯逆罪偷蘭不可悔，破羯磨僧不犯逆罪偷蘭可悔。又破僧輪入阿鼻獄受罪一劫，破羯磨僧不墮阿鼻獄。破僧輪下至九人，破羯磨僧下至八人。破僧輪一人自稱作佛，破羯磨僧不自稱作佛。破僧輪界內界外一切盡破，破羯磨僧要在界內別作羯磨。破僧輪必男子，破羯磨僧男子女人二俱能破。破僧輪破俗諦僧，破羯磨僧俗諦僧第一義諦僧二俱能破。破僧輪但破閻浮提，破羯磨僧通三天下。

比丘尼，僧殘；三小眾，突吉羅。是謂為犯。

開緣。　不犯者：初諫便捨；若非法別眾、非法和合眾、法別眾、法相似別眾、法相似和合眾，非法、非律、非佛所教；若一切未作訶諫；若破惡友、惡知識；若破方便欲破僧者，遮令不破；若破方便助破僧者，二、三人羯磨；若欲作非法、非毗尼羯磨；若為僧、為塔、為和尚、同和尚、為阿闍黎、同阿闍梨、為知識作損減、作無住處破者，不犯。不犯者：最初未制戒等。善見云：最初犯者，調達是也。問曰：餘戒最初不犯，調達亦應不犯？答曰：以眾僧三諫不捨故，所以犯罪。

○第十一黨惡破僧戒。

總釋。

此是共戒，尼犯亦同，大乘同制，所由之事及起煩惱如上。

緣起處。

佛在耆闍崛山。

起緣人。

提婆達多故，執此五法，復往教諸比丘。諸比丘諫調達時，調達伴黨語諸比丘言：汝莫諫提婆達多云云。諸比丘白佛，佛令僧作訶諫白四羯磨已，結戒。

所立戒相。

釋義。　順從有二：一、法順從，以法教授，增戒、增心、增慧，諷誦承受此名三無漏學。增戒者，戒防身口惡，淨修身口，無法不盡。增心者，心息於垢，無法不周。增慧者，明見法相，根本除惡。又增戒者，學律藏。增心者，學契經。增慧者，學阿毗曇。經中有三修：修戒、修心、修慧。修此三學，得須陀洹果乃至阿羅漢果。故知學此三學，攝一切學。二、衣食順從者，給與衣被、飲食、臥具、醫藥。伴黨者，若四、若過四即乃至無數也。是比丘語彼比丘言此非法羣黨，而遮如法者諫勸：大德！莫諫此比丘，此比丘是法語比丘、律語比丘律攝云：法語者，語辭圓足；律語者，合理無差。能引實義，名曰法語；出柔諫言，名曰律語。此比丘所說，我等喜樂；此比丘所說，我等忍可下明依事制戒。律攝云：彼所作事，咸稱我心。彼比丘言如法比丘：大德！莫作是說。乃至非法語比丘、非律語比丘下勸隨正部，捨背邪宗也：大德！莫欲破壞和合僧。乃至增益安樂住下顯破僧罪固不小，和合僧功德難思，義如前釋。

犯緣。　此戒具足三緣，方成本罪：一、作非法羣黨。二、受持非法。三、僧中如法。三、諫不捨。

定罪。　此中犯者，若比丘作非法羣黨，語諸比丘言：大德！汝莫諫此比丘，乃至我等忍可。諸比丘應諫，乃至增益安樂住。可捨此事，勿為僧所訶更犯重罪。若隨語者善，若不隨語者當作白。白已當語彼人言：我已白，餘有羯磨在。汝可捨此事，勿為僧所訶更犯重罪。若隨語者善，若不隨語者當作初羯磨。作初羯磨已當語言：我已白及初羯磨，餘有二羯磨在。如是乃至第三羯磨竟，僧殘。

餘得罪輕重，並同前戒。

十誦云：若一比丘被擯，而四比丘隨之，名為破僧。若多知、多識、多聞、大德、明解三藏義人，不應與作不見擯。若擯，得偷蘭遮罪，近破僧故。又云：若一人擯一人，突吉羅。一人擯二、三、四人，隨二、三、四，突吉羅。二人、三人擯二、三、四、一人，得罪亦爾。若四比丘擯四比丘，得偷蘭遮，以破僧因緣故問：一比丘被擯，四比丘隨之，名為破僧。此破僧罪，屬能擯耶？屬所擯耶？屬隨者耶？答：若能擯者如法，則罪屬所擯及隨擯人。若能擯者非法，則罪屬能擯者及僧。然如法比丘雖枉受擯，決不在界內別行僧事也。又問：若多知、多識等，不應與作不見擯，則此等人有過，豈便可容恕耶？答：多知識人有過，雖非可容恕，但須善權誘勸，令其見罪。若輒作羯磨，必致破僧之咎，故得罪爾。比丘尼僧殘。三小眾突吉羅。是謂為犯。

開緣。　不犯者：初語時捨。非法別眾、非法和合眾、法別眾、法相似別眾、法相似和合眾，非法、非律、非佛所教，若一切未作訶諫捨，無犯。不犯者：最初未制戒等。

○第十二驅擯不服戒

總釋。

此是共戒，尼犯亦同，大乘同制。即因利、求利、經理、白衣等戒，名污他家。邪業、覺觀、邪命、自活等戒，名行惡行。言僧有愛、恚等，即謗僧戒攝。

律攝云：由受用鄙事故，而行污他家，由家慳煩惱，制斯學處。

緣起處。

佛在給孤獨園。須達多長者，見佛聞法，便獲初果。為佛造寺，欲擇好處。祗陀太子，亦云逝多太子，有園甚好。長者遍布金錢，就買一處。未徧，太子曰：金未徧處還我，當為佛作寺門。世尊到寺讚歎，欲為呪願。太子作是念：惟願世尊，先說我名。世尊知已，隨太子心，告言：此祗樹給孤獨園。梵語祗陀，此云戰勝。以戰勝時生喜，以為名也。今單言祗者，取文省故。給孤表德，謂常給施。孤獨本名須達多。葢祗陀施樹，給孤買園，兼二為名。舉國令遠人知，稱園令近人知。故云舍衛國祗樹給孤獨園也。

起緣人。

時䩭連村有二比丘：一名阿濕婆，二名富那婆娑䩭連村者，迦尸國之邑名。十誦云：黑山土地。梵語阿濕婆，此云馬師。梵語富那婆娑，此云滿宿。　善見云：馬師滿宿，於六羣中最為上座。本是田夫，同作田辛苦，共相論言：我等作田辛苦，可共出家，於佛法中衣食自然。同伴答言：可爾。即就舍利弗、目連出家，與受具足。誦波羅提木叉竟，滿五夏，離師異住，常好種華。　薩婆多云：馬宿、井宿恒造惡業，佛常教化，都不信受佛記。二人命終生龍趣中，彼亦自見於十指端有十道水將欲流出，便作是念：我等決定當生龍中。佛復記云：此二人已種獨覺菩提，於當來世定成獨覺也。在䩭連村行惡行，污他家。彼作如是非法行：自種華樹，教人種華樹；自溉灌，教人溉灌；自摘花，教人摘花；自作華鬘，教人作華鬘；自以線貫若繫、教人線貫繫，自持華、教人持華，自持華鬘與人、教人持華鬘與人，與彼村中婦女共一牀坐起、同一器飲食、言語戲笑，或自歌舞倡伎、或他作己唱和、或俳說俳說即戱也，又俳優雜戱也、或彈鼓簧吹貝簧者，乃笙竽管中金葉也。然笙竽皆以竹管植于匏中，而竅其管底之側，以薄金葉障之，吹則鼓之而出聲，所謂鼓簧也。貝乃海螺也，吹之有聲、或嘯乃至受雇戲笑僱者，傭作也。嘯者，蹙口而出聲也。時眾多比丘乞食，䩭連齊整庠序低目直前，居士見之反以為過，不得飲食。比丘問知其故，具以白佛。佛遣舍利弗、目連往作擯羯磨。時二比丘謗言：眾僧有愛恚怖癡，更有餘同罪比丘，有驅者、有不驅者。舍利弗、目連白佛，佛令僧作訶諫，白四羯磨已結戒。

所立戒相。

釋義：　依聚落若城邑住者，村有四種，如上律攝云：村落、巷陌、街衢住處名為邨，村外遠家名為落。城邑者，屬王律攝云：君王都處名為城邑。家者，有男有女。

污他家者，有四種事：一、依家污家；二、依利養污家；三、依親友污家；四、依僧伽藍污家。

云何依家污家？從一家得物與一家，所得物處聞之不喜，所與物處思當報恩，即作是言：若有與我者，我當報之；若不與我者，我何故與？是為依家污家。

云何依利養污家？若比丘如法得利，乃至盋中之餘，或與一居士、不與一居士，彼得者即生是念：當報其恩，若不與我者，我何故與？是為依利養污家。

云何依親友污家？若比丘依王、大臣，或為一居士、或不為一居士所為者，思：當報恩，不為我者，我不供養。是為依親友污家。

云何依僧伽藍污家？若比丘取僧華果，與一居士、不與一居士，即作是念：其有與我者，我當供養；不與我者，我不供養。是念依僧伽藍污家。以此四事故污家，故言污他家謂污染他人，平等淨信，揀別施供也。行惡行者，自種華樹、教人種華樹，乃至受雇戲笑等。

污他家，行惡行，亦見亦聞。此明依事制戒。律攝云：由依污家生眾罪故。見謂眼識，聞謂耳識。此顯見聞疑性，非為虗妄而說也大德！汝污他家，行惡行，今可遠此聚落去，不須住此。是驅擯之辭是比丘語彼比丘作是語：大德！諸比丘有愛、有恚、有怖、有癡，有如是同罪比丘，有驅者，有不驅者。此是污他家輩非理謗僧之語。律攝云：愛者，於不驅者而有愛心〔，於〕所驅者而有恚心。怖者，於逃去者不敢治罰。癡者，於污家之輩不善分別，應驅而不驅也。　僧祗云：是六羣比丘聞尊者與諸比丘來，為我作驅出羯磨，即生恐怖。時三文陀達多、摩醯沙達多走到王道聚落，長老闡陀迦留陀夷便一由旬迎尊者懺悔言：長老！我所作非善，犯諸過惡。從今已去，不敢復作。彼二比丘既不懺悔，又復不走，故作羯磨驅出，以非理謗僧諸比丘報言：大德！莫作是語，乃至堅持不捨者。此屏處諫也彼比丘應三諫下僧中三諫也。

犯緣。　此戒具足三緣，方成本罪：一、污他家行惡行。二、非理謗僧。三、僧中如法。三、諫不捨。

定罪。　此中犯者，彼比丘諫此比丘言：大德！污他家亦見亦聞，行惡行亦見亦聞。大德！汝污他家行惡行，可捨此事，莫為僧所訶更犯重罪。若隨語者善，若不隨語者應作白，作白已應求，乃至第三羯磨竟，僧殘如前二戒不異。若白二羯磨捨者，三偷蘭遮。若白一羯磨捨者，二偷蘭遮。

若白竟捨者，一偷蘭遮。

若初白未竟捨，突吉羅。

若未白前言：僧有愛、恚、怖、癡。一切突吉羅。

若僧作訶諫時，更有餘比丘教：莫捨。此比丘偷蘭遮。

若未作訶諫，突吉羅。

若僧作訶諫時，有比丘尼教莫捨，尼偷蘭遮。

若未作訶諫，教莫捨，尼突吉羅。

除比丘、比丘尼，餘人教莫捨，訶與不訶，盡突吉羅餘人即三小眾。若不看書持往，突吉羅。

若為白衣作使，突吉羅。

薩婆多云：一切女母女姊妹，不問親疎，一切不聽同坐，以壞威儀故。以香塗身熏衣，四眾得突吉羅，比丘尼得波逸提，以女人染著深故。五眾盡不聽啼哭，乃至父母喪亡，一切不聽，四眾得突吉羅，尼得波逸提，以愛戀心深故。一切五眾不聽大喚，以壞威儀故。

比丘尼，僧殘；三小眾，突吉羅。是謂為犯。

開緣。　不犯者：初語時捨一切非法羯磨諫、若未作訶諫前，不犯。若與父母、病人、小兒、妊身婦女、牢獄繫人、寺中客作者，不犯不犯污他家。若種華樹復教人種，供養佛法僧。自造華鬘教人造，供養佛法僧。自以線貫華教人貫，供養佛法僧不犯行惡行。若人舉手欲打、若被賊、若象熊罷師子虎狼來恐難之處、若擔刺棘於中走避者，不犯。若渡河溝渠坑跳躑、若同伴在後還顧不見而嘯喚者，不犯不犯行惡行。若父母病、若閉在獄、若為篤信優婆塞病、若閉在獄者，看書持往不犯為白衣作使。若為塔、為僧、為病比丘事，持書往反者，一切不犯。不犯者：最初未制戒等。

會詳　薩婆多云：若以種種信物與一切在家人，皆名污他家。何以故？凡出家人，無為無欲，清淨自守，以修道為心。若與俗人信使往來，廢亂正業，非出家所宜。又復若以信物信物者，謂檀越信敬所施之物贈遺白衣，則破前人平等好心。於得物者，歡喜愛敬；不得物者，縱使賢聖無愛敬心，失他前人深厚福利，又復倒亂佛法。凡在家人，應供養出家人，而出家人反供養白衣，仰失聖心，又亂正法。凡在家人，常於三寶求清淨福田，割損血肉，以種善根。以出家人信物贈遺因緣故，於出家人生希望心，破他前人清淨信敬，又失一切出家人種種利養。若以少物贈遺白衣，縱使起七寶塔，種種莊嚴，不如靜坐清淨持戒，即是供養如來真實法身。若以少物贈遺白衣，正使得立精舍，猶如祇桓，不如靜坐清淨持戒，即是清淨供養三寶。若以少物贈遺白衣，縱令四事供養滿閻浮提一切聖眾，不如靜坐清淨持戒，即是清淨供養一切聖眾。

若有強力欲破塔壞像、若以贈遺得全濟者，當賣塔地華果。若塔有錢、若餘緣得物，隨宜消息。若有強力欲於僧祇作破亂損減，若僧祇地中隨有何物賣以作錢，隨宜消忍。若僧常臘、若面門臘常臘即十方常住僧物，面門臘即現前僧物，但臘字未知何義，若有強力欲作損減，隨此地中所可出物以消息之。父母是福田，則聽供養。若僧祇役人，則應與。一切孤窮乞丐，憐愍故應與。一切外道常於佛法作大怨敵，伺求長短，是應與。

第三分云：不應為白衣剃髮，除欲出家者。

第四分云：不應禮白衣。不應禮白衣塔廟。亦不應故左遶行。不應與人卜占。不應從人卜占。不應自作伎。若吹貝供養塔，聽令白衣作。不應畜鸚鵡等。不應畜狗。不應乘象馬車、乘輦輿、捉持刀劍。老病者聽乘步挽車。若男乘避難，聽乘象馬。白衣持刀劍寄，聽藏舉。不應向暮至白衣家，除為三寶事、病比丘事。或檀越相喚，常喜往反。白衣家有五過：一、數見女人。二、漸相親近。三、轉相親厚。四、生欲意。五、或犯死罪，若次死罪如是日親日厚，婬機安得不動？如乾薪觸火，豈不生烟共相親近？或不能觀九不淨想，制伏婬心，有犯不淨行，如人斷頭不復活，故云死罪。或弄陰墮精，身相觸，粗惡語等，如人斫傷殘，有咽喉尚通懺悔，故云次死罪。白衣家有九法，未作檀越不應作，若至其家不應坐。何等為九？見比丘不喜起位。

不喜作禮。

不喜，請比丘坐。

不喜比丘坐。

設有所說，而不信受，

若有衣服、飲食之具，輕慢比丘而不與；

若多有而少與。

若有精細，而與粗惡，

或不恭敬與？是為九。

五分云：不應以僧果餉白衣，若乞應與。學迷人呪、起死人呪者，偷蘭遮。

十誦云：比丘有五不應行處：童女家、寡婦婦、婬女比丘尼。又五賊家：旃陀羅家、酤酒家、婬女家、屠兒家。

根本雜事云：五非處不應住立：唱令家即優俳戲樂之家，婬聲美色能惑亂人道意故、婬女家、酤酒家、王家、旃陀羅家。

善見云：檀越請比丘送喪，不得去。自念我往看塟，作無常觀，因此故或得道果。如是去，無罪。

尼陀那云：苾芻不應賣藥，若善醫方者起慈愍心，應病與藥，不得受他價直。

南海寄歸傳云：死喪之際，不得與俗同哀，應為亡者淨飾一房，或可隨時權施葢幔，讀經念佛，具設香華，冀使亡魂托生善處，方成孝子，始為報恩。若比丘亡者，以火焚之，送者在邊坐，令一能者誦無常經半紙一紙，勿令疲久，各念無常，還歸住處。寺外連衣並浴，皆用故衣，不損新服，別著乾者，然後歸房。衣服之儀，曾無片別，豈容號咷數月，麻服三年者哉？

緇門警訓云：但以邪心有涉貪染為利，賣法、禮佛、讀經、斷食諸業即打餓七水齋，名為惡求多求，所獲贓賄，皆曰邪命物，正乖佛化言贓賄者，乃貪吏所受物名，亦盜賊所偷劫物名。今出家人邪心獲利，亦得此名。

○第十三，不捨惡性戒。

總釋。

此是共戒，尼結亦同，大乘同制。若菩薩惡性戾情，難可共語，四攝虧損，利生無門，障蔽大願，佛果難期。

律攝云：不忍他語，違如法教，由惡性故，遂生惱恨，自損損他，制斯學處。

緣起處。

佛在拘睒彌國瞿師羅園釋在前文。

起緣人。

尊者闡陀惡性不受人語，語諸比丘：汝莫語我若好、若惡，我亦不語諸大德若好、若惡。諸大德且止，莫有所說。何用教我為？我應教諸大德。何以故？我聖主得正覺故言我聖主者，何以故？我與勒陟送佛入山學道，不見諸長老一人侍從佛者。佛得道已而轉法輪，是故佛是我家佛、法亦是我家法。是故我應教諸長老，諸長老不應反教我。闡陀何故不言僧是我家僧？為與僧鬪諍故，不言僧是我家僧也。譬如大水初來漂諸草木積在一處，亦如大風吹諸草木集在一處，諸大德亦復如是。是故諸大德不應教我，我應教諸大德。時諸比丘白佛，佛聽僧與闡陀作訶諫白四羯磨已結戒。

所立戒相。

釋義：　惡性不受人語者，不忍不受人教誨，於戒法中如法諫已戒法者，有七犯聚：波羅夷、僧殘、波逸提提舍尼、偷蘭遮、突吉羅、惡說。

如法諫已者謂如法、如律、如佛所教，謂於五篇七聚中，依實事如法而說也，自身不受諫語謂諸同學如法諫時，仍守戾情，不納其語，言：諸大德！莫向我說若好若惡，我亦不向諸大德說若好若惡謂己及他一切好事莫相勸，惡事莫相遮。正顯惡性憍慢，不受諫也。大德！且止，莫諫我且止者，謂預相遮止未說之事，不須復說。莫諫我者，不喜相聞好惡之言，情不忍可。彼比丘諫是比丘言：乃至自身當受諫語謂勸其納諫，消息戾情也。大德！如法諫諸比丘，乃至展轉懺悔正顯相諫獲益之義。由相諫懺悔，佛弟子得增益安樂住。由安樂住，善法增長。善法增長故，聖教不斷。聖教相續故，三乘聖果相繼不絕。皆由展轉相教懺悔之功能也。　問曰：後略教誡經說：但自觀身行，若正若不正。此云展轉相教，豈不相違耶？答曰：佛因時制教，言乖趣合，不相違背。若前人心有愛憎，若鈍根無智、少聞少見、出言無補，若為利養名聞、為現世法樂，若新出家愛戀父母兄弟妻子，是故言但自觀身行。若為慈心有益於彼，若智慧利根，若博聞廣見，若為導利眾生、闡揚佛法，若欲以法化人、使人同己，若久染佛法、力能兼人者，則應展轉相諫相教，非為一槩而論之也。是比丘如是諫時下屏處諫及僧中三諫，如前不異。

犯緣。　此戒具足三緣，方成本罪：一、戾情自用。二、遮他人教。三、僧中如法。三、諫不捨。

定罪。　此中犯者，若比丘惡性不受人語，乃至可捨此事，莫為僧所訶，更犯重罪得罪輕重，同前不異。

十誦云：若諸比丘不舉，不憶念自身，作不可共語，突吉羅。是不應約敕。不應約敕者，不必訶諫，即用默擯也。佛言：惡性比丘當用梵壇法治也。所言梵壇法者，謂梵天天子有過，則別立一壇，將有過天子而置壇內，一切天子不共其語。惡性比丘難可共語，即用此法而治罰之，一切如法。比丘不共語言，故云梵壇法也。云舉者，比丘應語：長老！汝作某罪，當發露，莫覆藏，當如法除滅。憶念者，比丘應語：長老！汝憶念某時某處作如是罪不？

比丘尼，僧殘；三小眾，突吉羅。是謂為犯。

開緣。　不犯者：初語時，捨一切非法、非毗尼、非佛所教。若未作訶諫前，不犯。若為無智人訶諫時，語彼如是言：汝和尚、阿闍黎所行亦如是。汝可更學問誦經。若戲笑語，若疾疾語，若獨語，若夢中語，欲說此錯說彼，無犯。不犯者：最初未制戒等。

會。詳　僧祇云：佛告諸比丘：過去世時，有一婆羅門於曠野中造立義井，放牧行者皆就井飲，并及洗浴。日暮，有羣野干來飲殘水。有野干主不飲地水，便內頭罐中。飲水飲已，戴罐高舉，撲破瓦罐，罐口猶貫其項。諸野干輩語野干主：若濕樹葉可用者，尚當護之，況復此罐利益行人，云何打破？野干主言：我作是樂，但當快心，那知他事？時有行人語婆羅門：汝罐已破，復更著之。如前為野干所破，乃至十四。諸野干數數諫之，猶不受語。時婆羅門念言：是誰破罐？當往伺之。正是野干。便作是念：我福德井，而作留難。便作木罐，堅固難破，令頭易入，出難持著。井邊捉杖，屏處伺之。行人飲訖，野干主如前入飲。飲訖撲地，不能令破。時婆羅門捉杖打殺，空中有天，而說偈言：　知識慈心語，　狠戾不受諫。　守頑招此禍，　自喪其身命。　是故痴野干，　遭斯木罐苦。

三、結。問：

釋　言：我已說者，謂彰其事了，欲令諸苾芻重審其罪，故云已說。

九戒初犯四乃至三諫者，謂從弄陰失精至取片謗戒，事成即獲其罪，不從他諫而生，故云初犯也。從破僧至惡性不受諫，此四戒本非僧殘，因三諫不捨方得此罪，故曰四乃至三諫也。一一法者，謂十三法中隨犯一法。知而覆藏者，自知所犯僧殘而作覆藏心，若犯僧殘謂犯波逸提、提舍尼、偷蘭遮、突吉羅，雖作覆藏心亦不名覆藏。然覆藏有二種：一謂覆夜，二謂覆心。若作覆藏心至明相出，是名一夜覆藏。若不知不憶，雖經明相無覆藏罪，故云知而覆藏也。

問曰：四戒三諫不捨得罪，僧眾咸知，何覆藏之有？答：眾僧雖知，自無露罪之心，即名覆藏也。

十誦云：是比丘入僧中，自唱：諸長老！我某甲比丘得僧殘罪。若說即善，若不即說者，從是時來，名覆藏日數。

僧祗云：佛訶覆藏比丘：癡人！此是惡事，犯戒尚不慚羞，悔過何以慚羞？即說偈言：

覆葢者則漏。

開者則不漏。

是故諸覆者。

當開令不漏。

應強與波利婆沙。強與者，以人從法也。謂如來所被之法，違犯之人依從而行其行也，故云強與。波利婆沙是梵語，此云別住。以何義故名別住？謂別住一房，不得與僧同處，又不得與同犯者同一房住。設若同處，須當白僧，在一切大僧下行坐，不得連草食。又復雖入僧中，不得與僧問答談論。以是義故，名為別住。

次明行法，七五之法所不應行。所應行法者：

律攝云：謂開門然燈，塗掃寺宇大小便廁，洗除糞穢及供土葉，寒時授火熱時扇涼，打犍椎嚴香火并讚歎佛，應在近圓下求寂上，僧伽臥具安盋之具應為收舉，制底香堂常應塗掃，供給湯水應與善苾芻洗足塗油，寺中利養最後應得。如是行法盡覆歲日行之，是名波利婆沙行。

行波利婆沙竟，增上與六夜摩那埵。

言增上者，謂更加六夜行法。摩那埵，梵語，秦言意喜。前人自意歡喜，亦生慚愧，亦使眾僧歡喜。前人喜者，與其少日，因少日故始得喜名。眾僧喜者，謂觀此人所行行法不復還犯，眾僧歎言：此人因此改悔，更不起煩惱，成清淨人也。是故自喜，亦令眾僧喜耳。

善見云：摩那埵者，漢言折伏貢高，亦言下意。下意者，承事眾僧。

行摩那埵已，餘有出罪。

餘者，謂別住摩那埵，一一如法行竟止，餘出罪一法在。

善見云：阿浮訶那，梵語，漢言喚入，亦言拔罪。云何喚入？與同布薩、說戒、自恣法事共同，故名喚入拔罪。

摩得勒伽云：於不善處舉著善處，名阿浮訶那。

毗尼母云：阿浮訶那者，清淨戒生，得清淨解脫，於此戒中，清淨無犯。

曇諦羯磨云：二篇罪重，故須僧中行調伏法，要有於二：一者治過，二者治罪。初與覆藏羯磨法，治過非治罪，六夜出罪，此二是出罪法正懺，僧伽婆尸沙故。

當二十僧中出是比丘罪，若少一人不滿二十眾出是比丘罪，是比丘罪不得除。

凡欲除罪，須知五緣。云何為五？一、由其罪，謂所犯罪；二、由意樂，謂知而覆藏；三、由治罪，謂隨覆日與別住等；四、由行已，謂令眾心喜；五、由人殊，謂滿二十眾以定其數也。謂此篇罪重，不類餘法，必借羯磨威勢、眾僧大力，方可拔除其罪。若以行別住人足數，不成滿數；以行摩那埵人足數，不成足數；若以授學人足數，不成足數。廣如不足數中准知，名不滿二十眾。必須二十如法清淨僧，是名滿。若少一人非法，不成羯磨，是比丘罪不得除，應更作法。

諸比丘！亦可訶。

諸比丘者，謂秉法之僧也。不善作法，應訶作突吉羅悔過。

此是時。

謂說戒發露，結問清淨之時也。

今問諸大德等結問清淨也。

四、勸持。

●三、二不定法，分四：初、總標，二、別列戒相，三、結問，四、勸持。

今初。

釋二不定者。

此戒有二條，而此罪體無定相，故容有多罪，不可定言。

薩婆多云：佛坐道場時，已決定五篇戒，輕重通塞，無法不定。此所以言不定者，直以可信人不識罪相輕重，亦不識罪名字。設見共女人一處坐，不知為作何事？為共行婬？為作摩觸？為作粗惡語？為過五六語？故言不定。

二、別列戒相，有二：

○初三法不定。

總釋。

尼有共不共，若與男子入屏處，偷蘭遮。行不淨行及身相觸，波羅夷。粗惡語，偷蘭遮。過五六語說法，波逸提。大乘同學，此是性罪。

律攝云：此因鄔波斯迦事，由婬煩惱，制斯學處。

緣起處。

佛在給孤獨園。

起緣人。

迦留陀夷先白衣時，有親友婦名齋優婆私，顏貌端正。迦留陀夷亦顏貌端正，互相繫念。尊者時到，著衣持盋，詣齋優婆私家，共獨屏覆處坐。時毗舍佉母有小因緣事往彼，遙聞語聲，作是念言：或能說法。即倚壁而聽，聞是非法語聲。即闚看，見共齋優婆私共一牀坐。薩婆多論間：毗舍佉聰明利根，大德重人，知比丘與女人屏處坐，何故往？答曰：是人已入道跡，深樂佛法。佛常自說聽法有五事利益：一、得聞未曾聞法，二、已曾聞清淨堅固，三、除邪見，四、得正見，五、解甚深法。是以毗舍佉樂法情深，不以嫌疑自礙。　毗舍佉母，此譯為別枝，即是氐宿，以生日所值宿為名也。賢愚經云：此是波斯匿王弟曇摩訶羨女也。因罪逃奔，得叉尸利國，納娶而生此女。此女妙才智辨，嫁舍衛國棃耆彌大臣第七兒為婦。波斯匿王聞其智辯，拜為王妹。後生三十二卵，卵各出一兒，顏貌端正，勇健無雙。一人之力，能歒千夫。時毗舍佉信心開解，請佛及僧。佛為說法，合家得須陀洹道。佛後為說法，即得阿那含道。於優婆夷中，智慧才辨，最為第一。往白世尊。佛以無數方便呵責已，結戒。

所立戒相。

釋義　律攝云：此中由事、由處、由情、由證以為其體。女人者，人女有智未命終是堪行婬境，此由事。獨者，一比丘、一女人。

屏覆者，有二種：一、見屏覆，若塵、若霧、若黑暗中不相見也；二、聞屏覆，乃至常語不聞聲處。

障處者，若樹、若墻壁、若籬、若衣及餘物障此由處故也。可作婬處坐者，得容行婬處於一尋內，身相逼近，得為坐臥。然彼女人，或相容許，或不隨從。說非法語者，說婬欲法此由情故也。有住信優婆夷者，信佛法僧，歸依佛法僧，不殺、不盜、不邪婬、不妄語、不飲酒，善憶持，事不錯，所說真實而不虗妄薩婆多云：住信優婆夷者，終不為身為財利而作妄語。若人語言：汝若妄語，不害汝命；若不妄語，當害汝命。即自思惟：我不妄語，害此肉身，滅此一身；若妄語者，滅無量身，兼害法身。誓不妄語。　又復語言：汝若妄語，活汝父母、兄弟、姊妹一切親族；若不妄語，一切所親盡皆殺之。尋復思惟：我不妄語，害此一世生死親族；我若妄語，流轉三惡，永失人天累世親族眷屬，又失賢聖出世眷屬。誓不作妄語。　又復語言：汝若妄語，與汝珍寶種種財利；若不妄語，則不與汝。即便思惟：我不妄語，失此俗財；我若妄語，失聖法財。誓不妄語。　律攝云：設是異生有忠信者，言行無濫，亦依其語。是名住信優婆夷。此由證也。是坐比丘，自言我犯是罪，於三法中，應一一治。善見云：是比丘自言我犯是罪者，即隨比丘語治，不隨優婆夷語治。何以故？見聞或不審諦故。　有一愛盡比丘，一日往檀越家，入屋中坐。優婆夷對比丘別，倚牀而立。外凡夫比丘入檀越家乞食，遙見比丘與優婆夷相對，謂言：共牀坐。諦視不已。愛盡比丘自念言：此比丘當言：我與女人共牀坐也。各還所住。乞食比丘欲舉其罪，至愛盡比丘房，求聽打戶欲入。愛盡比丘逆知其心，即以神力從屋棟出，在虗空中坐。此比丘入已，徧求而不得，見在虗空中坐，語愛盡比丘言：大德！有神力如此，何以入白衣家，獨與女人共牀坐？愛盡比丘答言：長老！此是獨入白衣家罪，長老護我。善（文）此謂見而不諦，當隨比丘語而治也。若不實說，即依優婆夷語而治也。以法不定，故不立緣。

定罪。　此中犯者，若比丘自言所趣向處、自言所到處、自言坐、自言臥、自言作，即應如比丘所語治。

若比丘自言所趣向處，自言所到處，自言坐，自言臥，不自言作，應如優婆夷語治。

若不自言臥，不自言作，乃至不自言所趣向處，皆如優婆夷語治。

善見云：若比丘欲入聚落，樂與女人屏處坐，著衣持鉢時，突吉羅。

若發去時，步步突吉羅。

若至檀越家，入屏處坐，波逸提。

若出已還坐，一一波逸提。

若眾多女人共坐，眾多波逸提。

若比丘，先入在屏處，女人來禮拜問訊，不犯。

十誦云：隨優婆夷所說事，應善急問謂急急而問，不得遲也。是比丘善急問已，若言我不往，無有是罪，應隨可信優婆夷語故，與是比丘作實覓毗尼白四羯磨。作羯磨已，應隨順行，不與他受大戒等於滅諍法覓罪相中明。若不如法行者，盡形壽不得出是羯磨出者，解也。

薩婆多云：若比丘初言爾，後言不爾，或言我不往，不作是罪，應隨可信人語，與實覓毗尼。所以爾者，欲令罪人折伏惡心，又令苦惱不覆藏罪，又令梵行者得安樂住，又肅將來令惡法不起。與作羯磨已，若說先罪，應解羯磨，隨事輕重治；若不說者，盡形壽不解羯磨。

會詳　論又云：與諸比丘結戒者：一、為止誹謗故；二、為除鬬諍故；三、為增上法故。比丘出家，迹絕俗穢，為人天所宗，以道化物，而與女人屏處，私曲鄙碎，上違聖意，下失人天宗向信敬；四、為斷惡業次第法故。初既屏處，漸染纏綿，無所不至，是故防之。

○次二法不定。

所立戒相。

三、結。問：

四、勸持。