二、正釋戒相，有九：初、四波羅夷，至九、七佛略教誡經。

初、波羅夷，分四：初、總標，二、別列戒相，三、結問，四、勸持。

今初。

釋　僧祇律云：波羅夷者，義當極惡。以三義釋之：一者退沒，由犯此戒，道果無分；二者不共住，非但失道果而已，不得於僧中羯磨說戒共住故；三者墮落，非唯退沒道果不共住，捨此形命，墮大呌喚地獄中受苦故。

律攝云：波羅市迦者，是極惡義，是他勝義。纔犯之時，被他梵行者所欺勝故。出家近圓，為除煩惱，今破禁戒，反被降伏。又能害善品使消滅故，又復能生惡趣之罪，故名波羅市迦。又被非法軍而來降伏，法王之子受敗於他，既失所尊，故云非沙門非釋子。出家謂出煩惱家，入如來家。近圓者，圓謂涅槃，本為親近涅槃，出家受比丘戒，故云近圓。又云具圓，亦名圓具，以此具戒，乃具涅槃正因，故名具圓圓具也。煩惱即見修惑也。律云：犯波羅夷者，譬如有人截斷其頭，終不能還活；斷多羅樹心，不復更生長；如針鼻缺，不堪復用；如大石破為二分，終不可還合一處。比丘亦如是，犯波羅夷罪，不復成比丘行。多羅梵語，此翻岸形，直而且高，葉可書經。此樹若斷其心，即便枯死，永不復生也。薩婆多論云：波羅夷者，名墮不如意處。如二人共鬪，一勝一負。犯此戒者，不聽懺悔，畢竟永墮負處。又如焦穀種，雖種良田，勤加溉灌，不生苗實。犯戒亦爾，雖勤加精進，終不能生道果苗實。

問曰：犯五篇戒皆名墮落，何故此獨得墮落之名耶？答：餘篇戒中當犯之時亦名墮落，但尋生悔心作法懺悔，罪即消滅。不同此篇纔犯之時，不通懺悔永墮之墮，故獨得其名也。半月半月說如前。戒經中來謂所誦戒從戒經中來，顯非臆說也。

二、別列戒相，有四：初、婬，二、盜，三、殺，四、妄。

問：何此四他勝逆次而說，不如餘處殺盜婬妄耶？答：律攝云：先婬後殺。此依犯緣前後而說。

又復煩惱最強盛者，在前而制。此四他勝，其相云何？謂無厭離、不忍、不證。然無厭離最強盛者，立為初二：一、於婬欲，二、於資財。不忍故行殺，不證故妄語。

若以酌量人情，起婬多故，婬乃首制。又婬欲乃生死之原，聲聞不起大悲，惟怖生死，故婬戒為先。殺者慈悲之敵，大士不怖生死，大悲普度，故殺戒居首。故不同餘處殺盜婬妄而說也。每戒釋文，分為九科或具或缺：初總釋大義，二緣起處，三起緣人，四所立戒相，五解釋文義，六犯戒具緣，七定罪輕重，八隨緣別開，九會詳經論。

○第一婬戒

初總釋。

婬非梵行事，此是共戒，尼犯亦同，大乘同制。

梵網經云：一切女人不得故婬等，此是性罪。

律攝云：由癡故，因婬煩惱及婬事故，制斯學處。准瑜伽言：學處有七義：一、自利處，二、利他處，三、真實義處，四、威力處，五、成熟有情處，六、成熟自佛法處，七、無上正等菩提處。由尸羅不清淨，三昧不現前，以依定故，方得發慧，是故偏得學處之名。根本能生，故名為處。是處應學，故名學處也。此戒三緣合結。

二，緣起處。

爾時佛在毗舍離。名義集云：毗耶離，亦名維耶離、鞞舍隸、吠舍離，此云廣嚴。西域記云：吠舍離國，舊譌曰毗舍離。什師云：毗言稻，土之所宜也。離耶言廣嚴，其地平正莊嚴。淨名略疏云：此云廣博嚴淨，其國寬平，名為廣博。城邑華麗，故名嚴淨。有師翻為好稻，出好粳糧，勝於餘國故也。有言好道國，有道砥直。有言好道，其國人民，好樂正道，自敦仁義，不須君主。五百長者，共行道法，率土人民，莫不歸悅。

三，起緣人。

時迦蘭陀村須提那子言迦蘭陀村者，善見律云：是山鼠之名也。時毗舍離王入山，於樹下眠，有毒蛇欲出害王。於此樹下有鼠來鳴，令王覺。王感其恩，將邨中食供此山鼠，乃號此邨為迦蘭陀村。而此村中有一長者居，金錢四十萬億，王即賜於長者之號。由此邨故，所以立名迦蘭陀長者也。為長者財富無量，唯無子息，求請神祇而生須提那，此云求得，於彼邨中饒財多寶，持信堅固，出家為道。時世穀貴，諸比丘乞食難得。時須提那作是念：我今寧可將諸比丘詣迦蘭陀邨乞食。諸比丘因我故，得大利養，得修梵行，使我宗族快行布施，作諸福德。作是念已，即將比丘詣迦蘭陀邨。母聞子歸，即往子所，語其子言：可時捨道還家。何以故？汝父已死，我今單獨，恐家財物入官。即答言：我今不能捨道，習此非法。今甚樂梵行，修無上道。母如是至三勸，其子再三不允，乃令與婦安子，使種子不斷。子白母言：此事甚易，我能為之。時佛未制戒前，不見欲過，便捉婦臂，將至園中，三行不淨行。時園中有鬼命終，即處其胎，九月生男，字為種子問：何故三行不淨，又不停二，復不至四耶？答：薩婆多論云：為懷妊故，其母三反問，得子便止。如是至三，方得子。故三行不淨也。時須提那行不淨已來，常懷愁憂。同梵行者問知其故，往白世尊。

爾時世尊以此因緣集比丘僧。世尊知而問、知而不問，時而問、時而不問，義合問、義不合不問。世尊知時義合問：須提那！汝實與故二行不淨行耶？如是世尊！我犯不淨行。言故二者，梵語褒羅那、地那，此云舊第二。以妻次於夫，故名故二也。爾時世尊以無數方便訶責：須提那！汝所為非，非威儀、非沙門、什法師云：佛法及外道，凡出家者皆名沙門。肇法師云：出家之都名也。秦言義訓勤行，勤行取涅槃。　阿含經云：捨離恩愛出家修道，攝御諸根不染外欲，慈心一切無所傷害，遇樂不欣、逢苦不慼，能忍如地，故號沙門。後漢書郊祀志云：沙門，漢言息心。削髮去家，絕情洗欲，而歸於無為也。　瑞應云：息心達本源，故號為沙門。文本為絕情洗欲出家，今反為不淨事，非沙門也。非淨行、非隨順行，謂非隨順涅槃之行。所不應為。汝須提那！云何於此清淨法中，乃至愛盡涅槃，與故二行不淨行耶？言愛盡涅槃者，善見律云：由三界愛欲眾生，所以不得出離，為愛欲所纏縛故。盡即滅也，愛盡者即涅槃也。又涅者不生，槃者不滅，謂不生不滅義。告諸比丘：寧以男根著毒蛇口中，不持著女根中。何以故？不以此緣墮於惡道。若犯女人，身壞命終墮三惡道。何以故？我無數方便說斷欲法，謂如來訶欲不淨，教諸有情斷除欲愛。若欲愛乾枯，則盡此殘質，不受後有矣，斷於欲想，滅欲念，除散欲熱薩婆多論云：欲想者，身口不動，心想女人。欲念者，於諸婬欲，非但不動，身口心念亦當絕止也。欲熱者，二身交會，欲火熾然，故云欲熱也。我說欲如火不觸則已，觸則焦爛，如把草炬安得不燒身也，亦如樹果熟時即墮。犯婬亦爾，五陰熟時，墮三惡趣。又如假借，猶如枯骨，亦如段肉謂男女形質，假借四大和合而成，本是幻化非實。枯骨及段肉者，謂皮肉包骨而成人相，一朝散壞，皮肉脫落，白骨相現。如此不淨，何得染欲，如夢所見謂如夢中所見之事，不應生喜而妄生喜心，不應生嗔怖而妄生嗔怖。今婬欲亦復如是，不應生染而妄生染着，如履鋒刃豈無傷身之患，如新瓦器盛水著於日中日及新瓦器，能消於水。婬欲亦爾，能消滅一切善法，如毒蛇頭，如轉輪刀，如在尖標，如利戟刺如毒蛇頭、轉輪刀者，此物不可觸，觸則能害身命。婬欲亦爾，能害法身慧命。尖標戟刺者，苦痛厭患。婬欲亦然，深可患厭也，甚可穢惡。佛無數方便訶責已，告諸比丘：自今已去，與比丘結戒薩婆多論云：問：一切善法不言結，何故但言結戒？答：戒是萬善之本，但言結戒，即一切結也。

集十句義：一、攝取於僧；二、令僧歡喜；三、令僧安樂；四、未信者令信；五、已信者令增長；六、難調者令調順；七、慚愧者得安樂；八、斷現在有漏；九、斷未來有漏；十、正法得久住。

二百五十戒中，皆集此十句義結戒，以下更不重出。

一、攝取於僧謂如來制諸學處，威儀細行，清淨護持。令居家男女見之，不生譏謗。譏謗不興，自然發心。發心即受化，受化即攝歸僧寶也。

二、令僧歡喜謂如來制戒，令諸比丘住於戒中，蕩滌凡情，善法日茂，六和無違，極善安住，故云令僧歡喜。

三、令僧安樂如來示諸比丘，此作不得罪。此作得罪，一切惡法制止令斷，不令比丘造作諸惡，而示行善道，勿令有惡趣之怖，今世後世令得安樂，故曰令僧安樂。

四、未信者令信因制戒故，比丘戒律慎持，威儀清淨。若未信心，見之生信，而作是言：沙門釋子勤心精進，戒行威儀皆悉具足。見如是已而生信心，故云未信者令信。

五、已信者令增長謂持信堅固出家者，隨諸禁戒如說而行，世人見聞淨信重增甚為恭敬，是名已信增長。

六、難調者，令調順謂不慙愧者，作不善法，不生羞耻。佛制戒已，若有犯者，眾僧以毗尼法治，令彼更不敢作。是名難調能調。

七、慚愧者得安樂謂佛制戒已，令不慙愧比丘不得入眾羯磨說戒、不得觸嬈如法比丘，故令慚愧者得安樂住也。

八、斷現在有漏謂諸有情，三毒不制，放縱六根，於非情境上，有漏事興。如來依事制戒，斷除有漏，無令興起，是名斷現在有漏。

九、斷未來有漏謂諸異生不斷五情而行惡法，後身墮地獄中，受種種苦毒，非直一受而已，輪轉在中無央數劫。如來為說此戒，依戒而修，令證道果，不受後有之身，故云斷未來有漏。

十、正法得久住善見律云：正法有三：一者、學正法久住，二者、信受正法久住，三者、得道正法久住。何謂學正法久住？謂學三藏一切久住。佛所說法，是名正法。於三藏中，十二頭陀、威儀、細行、禪定、三昧，是名信受正法久住。四沙門果及涅槃，是名得道正法久住。如來結戒，故令比丘隨順戒學；因學戒故，正心持律；因持律故，得入禪定；因禪定故，而得道果。正法久住，故學為初也。

欲說戒者，當如是說：若比丘犯不淨行，行婬欲法，是比丘波羅夷，不共住。如是世尊與諸比丘結戒。時有䟦闍子比丘，愁憂不樂梵行，即還家共故。二、行不淨行。彼作是念：將不犯波羅夷耶？當云何？即便語諸同學：善哉長老！為我以此事白佛。隨佛所教，我當奉行。時諸比丘白佛。佛言：癡人犯波羅夷，不共住。薩婆多論云：佛訶是愚癡人者，佛大慈大悲，兼無惡口，云何言愚癡人？答曰：佛是稱實之語，非是惡口。此具縛煩惱眾生，具足愚癡故。二、慈悲心故，訶責折伏。如今和尚阿闍黎教誡弟子故，稱言癡人，非是惡口。若有餘人不樂淨行，聽捨戒還家。若復欲出家修梵行，應度令出家受大戒。乃更結不還戒，戒羸不自悔之語。此第二結戒也。時有一乞食比丘，依林中住。薩婆多論云：林中住者，以在眾中多事多惱，妨修善法故。若以智慧偏多，以在眾中多聞多見，多論多語，雖生智慧，少於禪定，宜在靜處以修其心。若定多者，則宜在眾廣求知見。以此義故，在林中住。有一雌獼猴，先在彼林中。時乞食比丘到邨乞食，還在林中食。食已，餘食與此獼猴。如是漸漸調順，逐比丘後行，乃至手捉不去。此比丘即捉獼猴，共行不淨。時有眾多比丘，案行住處，至彼林中。時彼獼猴在比丘前，現其婬相。時諸比丘作是念：將無餘比丘作此不淨行耶？屏處伺之，見已即來語言：如來不制言比丘不得行不淨行耶？報言：如來所制男女，不制畜生。諸比丘往白佛，佛以無數方便訶責已，初入波羅夷。自今已去，當如是說戒：

四，所立戒相。

釋義。　若比丘者，有八種比丘：一、名字比丘謂如世間人，為欲呼召男女時，遂立名字，喚作比丘。又如檀越來請比丘，沙彌雖未受大戒，亦入比丘之數，是名字比丘也，二、相似比丘謂如外道白衣，自剃鬚髮，着袈裟，無師僧受具，形貌相似比丘，而實非比丘，故名相似比丘也，三、自稱比丘如長老阿難夜行，見一犯戒比丘，而問：咄！汝為是誰？犯戒比丘應言：我是比丘。又如賊住之人，非是比丘，而自稱言：我是比丘，四、善來比丘謂如來觀其根性成熟，堪可化度，欲求出家，佛便呼言：善來比丘，於我法中，快自娛樂，可修梵行，得盡苦源。佛語未竟，鬚髮自落，袈裟在身，鉢盂在手，如百臘老比丘，五、乞求比丘謂不受請食，盡形乞食資身，遠離邪命，故云乞求比丘，六、着割截衣比丘謂衣價直百千萬，比丘得已，便割截而着，壞衣價直，以針線刺衲，毀其細輭，遂成粗衣，而以樹皮壞其本色，便是故衣。能着割截衣者，是名着割截衣比丘，七、破結使比丘結使者，即見思煩惱。先明見惑，後明思惑。頌云：苦具一切集滅七，身邊見取三使無，　道諦雙除身邊二，　上不行嗔八十八。　謂分別我執所惑者，總有十種，謂五鈍使、五利使。鈍者，即遲鈍也。謂此五種妄惑，由推身見等五種利使而生，對利說鈍，故名鈍使，謂貪、嗔、癡、慢、疑。　五利使者，利即快利之義。謂此五種妄惑，動念即生，造次恒有也，謂身見、邊見、邪見、見取、戒禁取。　今斷惑不出四諦，所謂苦、集、滅、道，令知苦、斷集、慕滅、修道。謂所取之惑，有障諦，有不障諦。於四諦之中，有全具，有不全具。云苦具一切者，謂苦諦下十使全具，集、滅二諦各具七使，除去身、邊二見與戒取，故云三使無也。道諦止具八使，除去身、邊二見也。此約欲界四諦，共具三十二使。上界不行嗔者，謂色界、無色界禪定力勝，所以嗔使不行，故於四諦之中各除一嗔。謂苦下具九，集、滅二諦具六，道諦惟七。是知上色界止有二十八使，無色界亦爾。三界共有八十八品，故云八十八使也。斷此惑已，即證初果。　次明俱生我執，細而難斷，故起修道方除也。　思惑者有四，謂貪、嗔、癡、慢。欲界四惑全具，上二界各除一嗔，故色界有三貪、癡、慢，無色界亦爾，總名十諦思惟也。若將前八十八品見惑合說者，名九十八使也。又思惑難斷，故潤七生。今三界分為九地：欲界一地，名為五趣雜居地；　色界四地，初禪離生喜樂地，二禪定生喜樂地，三禪離喜妙樂地，四禪捨念清淨地；　無色界四地者，一空無邊處地，二識無邊處地，三無所有處地，四非非想處地，故云三界九地也。　又此思惑分為八十一品，一地之中而有九品，共為八十一品也。謂初果人已斷八十八使見惑，復起修道位，方斷欲界九品思惑。所以最強難斷者，以欲界五欲心強盛，故潤七生也。謂上上品獨潤二生，二生天上，二反人間。上中品、上下品共潤二生，方斷中上品獨潤一生，中中品、中下品共潤一生。斷此六品，方證二果，名為一來果，猶一來生惑未斷故。下上品獨潤半生，下中品、下下品共潤半生，如是合潤一生。此謂欲界九品思惑斷盡，方證三果，名曰不還果，住五不還天，不來人間受生也，已破欲界思惑盡故。餘有上二界七十二品殘思，以三果聖人修滅盡定時，定力增勝，稍易斷故。若斷盡此惑，即出三界，名曰阿羅漢，此云無生，永不來三界受分段生死也。　言分段者，分即分限，段即形段。謂三界果報，壽有長短分限，身有大小形段，皆不免於生死，是名為分段生死。　已上二惑八十八使，名曰見惑，謂見一切住地。　言一切者，通三界見惑也。　上客下塵，　謂見思等惑，皆由眾生不了外塵之境，種種妄想而生。若以智慧觀察惑體本空，則法性理顯，惑亦何有？故經云：不住名客，是名客義。二塵者，謂微細之惑，而能染汙清淨真性。譬如牖隙光流，諸塵相現，亦能亂於虗空之性。若智慧發明，了惑本無，則理現前，塵亦何有？經云：澄寂名空，搖動名塵。是名塵義。　三界思惑者，欲界九品，名曰欲愛住地；色界三十六品，名曰色愛住地；無色界三十六品，名曰有愛住地。總名四住地煩惱，感三界分段生死之果。若能三界果喪，四住因亡，則證有餘涅槃。此二乘人極果也，名破結使比丘。八受大戒，白四羯磨，如法成就，得處所比丘。是中比丘，若受大戒，白四羯磨，如法成就，得處所住比丘法中，是名比丘義是中取最後義。共比丘者，如餘比丘，受大戒，白四羯磨，如法成就，得處所住比丘法中，是名共比丘義。云何名為同戒？我為諸弟子結戒已，寧死不犯。是中共餘比丘，一戒謂戒體無二故、同戒謂戒相無別故、等戒謂百臘老比丘，及新受戒比丘，所行戒行俱等，更無有異故，是名同戒。云何名為不捨戒捨即還也？顛狂捨戒、心亂捨戒、痛惱捨戒、啞捨戒、聾捨戒、瘂聾捨戒、顛狂心亂痛惱瘂聾人前捨戒、中國人邊地人前捨戒、邊地人中國人前捨戒、不靜靜想捨戒、靜作不靜想捨戒、戲笑捨戒，若天、若龍、若夜叉、若餓鬼、若睡眠人、若死人、若無知人，若自不語，若語前人不解，如是等不名捨戒。

云何名捨戒？若比丘不樂梵行欲得還家，厭比丘法常懷慚愧，貪樂在家，貪樂優婆塞法、或念沙彌法、或樂外道法、或樂外道弟子法、或樂非沙門非釋子法，便作如是語：我捨佛、捨法、捨比丘僧、捨和尚、捨同和尚、捨阿闍黎、捨同阿闍黎同和尚者，謂同和尚一輩、或戒臘同等、或同師秉戒。阿闍黎亦爾、捨諸梵行、捨戒、捨律、捨學事、受居家法、我作淨人、我作優婆塞、我作沙彌、我作外道及作外道弟子、我作非沙門非釋子。如是說而了了者，是名捨戒。根本律云：如有苾芻情懷顧戀欲希還俗，於沙門道無愛樂心，為沙門苦羞慚厭背，詣苾芻所如是言：　具壽存念！我某甲今捨學處。　薩婆多論云：若捨戒時都無出家人，若得白衣，不問佛弟子非佛弟子，但使言音相聞，解人情去就，亦得捨戒。一說便捨，不須三說。　問曰：受戒時須三師七僧捨戒，何故一人便捨？答曰：求增上法故，則須多緣多力。捨戒如從高墜下，故不須多也。又云：受戒時如得財寶，捨戒時如失財寶。又如入海採寶，無數方便，然後得之。及其失時，盜賊水火，須臾散滅。捨戒亦爾。戒羸不自悔者謂持戒心劣，非法心盛，故云羸也。不自悔者，不自悔改，或有戒羸不捨戒，或戒羸而捨戒。何者戒羸不捨戒？若比丘愁憂，不樂梵行，欲得還家，厭比丘法，常懷慚愧，意樂在家，乃至樂作非沙門非釋子法，便作是言：我念父母兄弟、姊妹婦兒、邨落城邑、田園浴池，我欲捨佛法僧乃至學事，欲受持家業，乃至非沙門非釋子。是謂戒羸不捨戒。

何者戒羸而捨戒？若作如是思惟：我欲捨戒。便捨戒，是謂戒羸而捨戒。

犯不淨行者，是婬欲法律攝云：行謂聖道，淨謂涅槃。由八聖道方能證會，作不淨行正違彼故，乃至共畜生者薩婆多論云：畜生於六道中是邊鄙，故云下至畜生。既下至畜生，凡可婬處一切盡結也，是比丘波羅夷不共住是比丘指犯罪者言。不共住者有二：同一羯磨、同一說戒。不得於是二事中住，是名不共住。

犯緣。　此戒具足四緣，方成本罪。若緣有缺，罪結方便：一、有欲心受樂，二、堪行婬境，三、要根全，四、入過限。復有五因緣而犯諸罪：一、無知故無所知識，二、放逸故放蕩縱逸，不檢三業，三、煩惱熾盛故以貪嗔癡煩惱增盛，不能制伏，四、不尊敬教故，五、無慚愧故。以無慚愧故，不尊敬受持如來所制清淨禁戒。或可五義相躡而起，由無知故放逸，放逸故煩惱盛，煩惱盛故不尊敬教，不尊敬教故無慚愧也。

善見云：若長老聞此不淨行，慎勿驚怪。何以故？如來憐愍我輩，為結戒故，說此惡言。若不說者，云何得知波羅夷、偷蘭遮、突吉羅？若法師為人講聽者，慎勿露齒笑，若有笑者驅出。何以故？佛憐愍眾生，金口所說，汝等應生慚愧心而聽，何以笑？

定罪　此中犯者，三種行：不淨行波羅夷，人、非人、畜生。

復有五種行不淨行波羅夷：人婦、童女、二形、黃門、男子。

於三種婦行不淨行，波羅夷：人婦、非人婦、畜生婦。

如是三種童女。

三種二形。

三種不能男。

三種男子：

犯人婦，三處波羅夷：大便道、小便道及口。

非人婦、畜生婦，人童女、非人童女、畜生童女，人二形、非人二形、畜生二形，三處亦如是。

人黃門二處行不淨行，波羅夷。大便道及口。

非人黃門、畜生黃門亦如是。

人男、非人男、畜生男亦如是。

比丘有婬心，向人婦女大便道、小便道及口，若初入，波羅夷；不入，不犯。有隔有隔謂男女二根俱有衣隔、有隔無隔謂女根有衣隔、男根無衣隔、無隔有隔女根無衣隔、男根有衣隔、無隔無隔男女二根俱無衣隔，波羅夷。乃至畜生亦如是。

若比丘婬意向睡眠，婦女若死形未壞，大便道、小便道及口亦如是。

若比丘為怨家將至人婦女所，強持男根令入三處，始入覺樂、入已樂、出時樂，波羅夷。於三時中隨有一時受樂，皆波羅夷。乃至男子亦如是。

若怨家強捉比丘，大便道中行不淨行，若初入時、入已出時，於三時中隨有一時受樂，皆波羅夷。僧祗律云：受樂者，如饑得食，如渴得飲。不受樂者，譬如好淨之人，以種種死屍繫其頸上。又如破癰，熱鐵燒身。不受樂者，亦復如是。從道入道，從道入非道，從非道入道。從道入道者，謂二道合：或從小便道入，從大便道出；或從大便道入，小便道出。從道入非道者，始從大小便道入，從瘡穴中出，謂瘡穴與二道連合也。從非道入道者，先從瘡穴而入，後從二道中出。若齊限入、若盡入，若語、若不語，皆波羅夷。齊限者，謂作齊限不盡入也。語者，告知也。不語者，不告彼人知，如眠等人。若比丘方便求欲行不淨行，成，波羅夷；不成，偷蘭遮。

若比丘教比丘行不淨行，彼比丘若作教者，偷蘭遮；若不作教者，突吉羅。

比丘尼教比丘行不淨行，若比丘作尼，偷蘭遮；不作尼，突吉羅。

除比丘、比丘尼，餘眾相教，行不淨行，作不作，盡突吉羅餘眾者，小三眾。若死屍半壞，行不淨行，入便偷蘭遮。

若多分壞。

若一切壞，偷蘭遮。

若骨間行不淨行，偷蘭遮。

若穿地作孔、摶泥作孔，若君持口中，犯偷蘭遮謂作大小便道想行婬，偷蘭遮。若不作道想，僧殘。若道作道想，波羅夷。

道疑，波羅夷。

道非道想，波羅夷。

非道道想，偷蘭遮。

非道疑，偷蘭遮。

僧祗律云：若比丘以染汙心，欲看女人，得越毗尼心悔即責心，突吉羅。若眼見，若聞聲，犯越毗尼罪。

相觸，得偷蘭遮。乃至入如胡麻，波羅夷。

若身大，雖入不觸其邊者，得偷蘭遮謂身根大。若女人裂為二分，就二分行婬者，偷蘭遮。

繫令合行婬者，波羅夷。

薩婆多論云：欲作重婬，若起還坐，輕，偷蘭遮。

發足趣女人，未捉已還，及捉已失精，乃至共相嗚抱輕，偷蘭。

男形垂入女形已來，未失精，亦輕偷蘭。

若失精重，偷蘭。

若男形觸女形及半珠已還，不問失精不失精，盡重偷蘭。

若生女、死女三處行婬，若壞墮蟲食於中行婬，俱得重偷蘭。

若生女、死女非處行婬，腋下、股間行婬，得重偷蘭。

若發足向死人女、非人女、畜生女二根，欲作重婬，得罪如前。

發足向人男、非人男、畜生男、黃門，欲作重婬，得罪同前。

若先正為女人上出精而已，除三瘡門，一切身分處精出，僧殘。

若先為摩捉，嗚抱而已，若摩若捉，盡僧殘。

若欲女人身上出精，手已摩捉，精未出便止，四人偷蘭。

比丘尼，波羅夷；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅、滅擯。是謂為犯。

開緣。　不犯者：若睡眠無所覺知。不受樂。一切無有婬意。不犯。

第四分云：佛在舍衛國。有比丘住阿蘭若處，晝日眠時，有取薪女人於比丘上行婬已，去比丘不遠而住。比丘覺已，見身不淨汙，念言：此女必於我身上行婬。生疑問佛。佛言：汝覺不？答言：我不覺。佛言：不犯。比丘不應如是處晝眠。

不犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。

善見律云：初者，於行婬中之初，如須提那子不犯波羅夷，餘者犯。

十誦律云：有五相名狂人，即癡狂也。親里死盡故狂，財物失盡故狂，田業人民失盡故狂，或四大錯亂故狂，或先世業報故狂。若雖有如是狂病，自知我是比丘，作婬欲，得波羅夷。

有五種因緣令心散亂：為非人所打故心散亂、或非人令心散亂、或非人食心精氣故心散亂、或四大錯故心散亂、或先世業報故心散亂。若雖有如是散亂，自知是比丘作婬欲，犯波羅夷。有五種病壞心：或風發故病壞心、或熱發故病壞心、或冷發故病壞心、或三種俱發故病壞心、或時節氣發故病壞心。雖有如是病壞心，若自覺是比丘作婬欲，得波羅夷。若不自知，不犯。　病壞心，即痛惱所纏。

又云：若此顛狂，失本心故，見火而捉，如金無異；見糞而捉，如旃檀無異。如是顛狂，犯戒無罪。

會詳　楞嚴經云：若諸世界六道眾生，其心不婬，則不隨其生死相續。汝修三昧，本出塵勞，婬心不除，塵不可出。縱有多智禪定現前，如不斷婬，必落魔道，上品魔王，中品魔民，下品魔女。又云：當觀婬欲，猶如毒蛇，如見怨賊。先持聲聞四棄八棄，執身不動；後行菩薩清淨律儀，執心不起。禁戒成就，則於世間永無相生相殺之業。又云：必使婬機身心俱斷，斷性亦無，於佛菩提，斯可希冀。

梵網經云：持佛禁戒，作是願言：寧以此身投熾然猛火大坑刀山，終不毀犯三世諸佛經律，與一切女人作不淨行。

法苑珠林云：二種婬報：一、婦不貞潔，謂因前世犯他妻妾，邪行穢汙，故感今生婦不貞艮端潔也；二、得不順意眷屬，謂因前世邪婬，奪人所寵，令不如意，故感今生眷屬常不順意也。

○第二盜戒

初總釋。

盜乃最為不良之事，此是共戒，尼犯亦同，大乘同制。

梵網經云：自盜、教人盜、方便盜、呪盜，乃至鬼神有主物、劫賊物、一切財物不得故盜等，此是性罪，然菩薩見機得作。戒本經云：菩薩淨戒律儀，善權方便，為利他故，於諸性罪少分現行。由是因緣，於菩薩戒無所違犯，生多功德。

律攝云：此由癡故，因積畜事，畜積煩惱，制斯學處。

二，緣起處。

爾時佛遊羅閱城耆闍崛山中。言羅閱者，此云王舍域。大論云：昔有須陀摩王，精進持戒，常依實語。晨朝乘車，與諸婇女入園遊戲。出城門時，一婆羅門來乞財物，而語王言：王是大福德人，我身貧窮，當見愍念，賜我少多。王言：當相布施，須我出還。作此語已，入園澡浴嬉戲。時兩翅王名曰鹿足，空中飛來，捉王將去，至所住處，置九百九十九王中。須陀摩王言：我不畏死，自恨失信。我從生來，初不妄語。即語前事。鹿足王言：汝意欲爾，聽汝還去。七日布施婆羅門訖，當便來還。若過七日，我有翅力，取汝不難。須陀摩王得還本國，恣意布施，立太子為王。大會人民，懺謝之言：我智不周，初治多不如法，當見忠恕。如我今日，身非己有，正爾還去。舉國人民及諸親戚叩頭留之：願王留意，慈蔭此國，勿以鹿足鬼王為慮。當設鐵舍奇兵，鹿足雖神，不畏之也。王言：不得。而說偈言：　實語第一戒，　實語升天梯，　實語為大人，　妄語入地獄。　我今守實語，　寧棄身壽命，　心無有悔恨。　如是思惟已，即發去到鹿足所。鹿足喜言：汝是實語人，不失信要。一切人皆惜身命，汝從死得脫，還來赴信。汝是大人，今相放捨。九百九十九王亦布施汝，隨意各還本國。由此千王共居，故名王舍。此城有三名：或言羅閱城，亦言摩竭提，亦言摩竭陀。此三義一名異漢，言王舍城。羅者言王，閱者言舍，故言王舍。又翻無害，從劫初以來無刑害故。中印度境　善見律云：王舍城國邑人民有八億萬戶，邑外屬王舍城者有八萬聚落，國土縱廣三百由旬。　耆闍崛山者，耆者鷲鳥，崛者頂也。耆闍鳥食竟，還就山頂栖，故名耆闍崛山。又有一解，山頂名崛，形似鷲鳥，是故名耆闍崛山也。

三，起緣人。

時羅閱城中有比丘，字檀尼迦陶師子。陶師者，即瓦師。此比丘是瓦師之子。在閒靜處，止一草屋，入邨乞食。後有取薪人，破其草屋持歸。比丘乞食還，作是念：我今自有伎藝，寧可和泥作全成瓦屋。取薪、牛糞燒之，屋成赤色如火。爾時世尊從耆闍崛山下，遙見此舍色赤如火，知而故問。諸比丘以此因緣具白世尊。世尊以無數方便訶責：自今已去，不得作赤色全成瓦屋。作者，突吉羅。時世尊勅諸比丘：汝等共集，相率速詣打破。善見律云：檀尼迦比丘作屋，自用物作屋成，如來何故打破？答曰：所以破者，此屋不淨故，是外道法。復有餘義，無慈悲眾生作此瓦屋。檀尼迦是瓦師家子，善能和泥作屋，窓牖扄悉是泥作，唯戶扇是木。取柴薪、牛糞及草，以赤土汙塗外，燒之熟已，赤如火。打之鳴喚，狀如鈴聲。風吹窓牖，猶如樂音也。檀尼迦見屋破已，時摩竭國王有守材人，與檀尼迦親厚知識，乃語守材人：汝知王瓶沙與我材木不？彼人言：若王與者，好惡多少，隨意自取。王所留要材，比丘輙斫截持去。梵語瓶沙，此翻模實，身模充實故。又翻形牢，亦云影堅。影謂形影，亦云影勝。又名頻婆娑羅，此云顏色端正。皆取強壯姝好為義。其形長大，性行雄猛，常自躬為征戰也。時有一大臣統知城事，至材坊見王所留要材斫截狼籍，問知其故，白王。檀尼迦比丘後往王所，王言：大德應死。王自念言：何以少材而斷出家人命？是所不應。訶責已放去。諸臣不平，羅閱城中居士譏嫌。少欲比丘聞白佛。佛以此因緣集比丘僧，知而故問檀尼迦比丘：汝審爾不？答言：實爾。世尊以無數方便訶責。有一比丘名曰迦樓，本是王大臣，善知世法。迦樓或作迦留，或作迦羅，秦言黑。此比丘是王瓶沙舊大臣，善知世法，故佛問之，然後隨國法制戒。去佛不遠在眾中坐，世尊知而故問：王法不與，取幾許物應死？比丘言：若取五錢若直五錢物應死。世尊告諸比丘：檀尼迦癡人！善見律云：因癡故掘土蹋泥取火燒多諸眾生，因此而死，故云癡人也。多種有漏處，最初犯戒。自今已去與諸比丘結戒。

四，所立戒相。

釋義。　邨者，有四種：一者周帀垣墻，二者柵籬，三者籬墻不周，四者四周有屋。律攝云：聚落者，中有巷陌店肆，名之為聚。落者，邨外之家，名之為落，故云聚落也。閒靜處者，邨外靜地。僧祗云：空地者，垣墻院外，除聚落界，盡名空地。聚落界者，去籬不遠，多人所行，踪跡到處，盡名聚落界。　五分云：聚落外盡一箭道，有慚愧人所便利處，是名聚落。所行處，即界也。不與者，他不捨。盜者，盜心取，隨不與。取法者，若五錢，若五錢直。薩婆多云：於閻浮提一切國法禮樂，以王舍城為正。王舍國法，盜五錢已上，入重罪中。佛依此法，盜至五錢，得波羅夷。如閻浮提內現有佛法處，限五錢，得波羅夷罪。若國不用錢，准五錢成罪。　善見律云：二十摩娑迦成一迦利沙槃分，一迦利沙槃分為四分，一分是五摩娑迦。過去、未來諸佛，皆以一分結波羅夷。一切諸佛不異結四波羅夷，不增不減。是故如來以一分結第二波羅夷也。十誦云：一銅錢直十六小錢。王者，得自在，不屬人。貫三才，主萬物，無為化世，有道恩民。大臣者，種種大臣，輔佐王

捉者。僧祗云：王使人執，或捉其手及餘身分，是名捉。殺者。奪其命根。縛者。僧祗律云：或以屋縛，或以城縛，或以材縛，或着鏁絆，或着杻械，是名為縛。驅出國者。驅出聚落，驅出城，驅出國，是名驅出。汝是賊，汝癡，汝無所知。此訶責之詞。　律攝云：汝是賊者，是總標。癡無所知等，是別釋。無明是賊因，正作業時，由癡無所知故，方便興盜，無現行法怖，及未來怖，應知為盜因也。作如是盜者，正明盜業，不告主知，若強若竊，並名為盜。

犯緣。　此戒具足五緣，方成本罪。若緣有缺，罪便開輕：一、有盜心，二、有主物，三、有主想，四、直五錢，五、離本處。

定罪。　此中犯者，共有七十二句。今去複存，單合有十句：若自手取、若看取、若遣人取、非己物想取、非暫用取、非本意取本字該同字，恐筆悞耳、他物他物想取、若離本處有主有主想取、他護他護想取，波羅夷。

處者，若地處、若地上處、若乘處、若擔處、若虗空、若樹上、若邨、若阿蘭若處、若田、若處所、若舡、若水處、若私度關塞不輸稅、若取他寄信物、若水楊枝樹果草木、無足二足四足多足眾生、若同財業、若要、若伺候、若守護、若邏要道，是謂處。

地處者，地中伏藏未發出七寶：金、銀、真珠、瑠璃、璧玉、硨磲、碼碯、生像、金銀、衣被。若復有餘地中所須之物屬主者，若以盜心取五錢、若過五錢、若牽挽取言牽者，連也；挽者，引也。着地牽引而去，名牽挽取、若埋藏、若舉離本處，初離，波羅夷；方便欲舉而不舉，偷蘭遮自下結罪皆同。

地上者，金銀乃至所須之物屬主。

乘處者，乘有四種：象乘、馬乘、車乘、步乘。若復有餘乘，盡名為乘。乘上若有金銀七寶，乃至所須之物有主。

若取乘，從道至道，從道至非道，從非道至道，從坑中至岸上，從岸上至坑中。

擔處者，頭擔、肩擔、背擔、若抱、若復有餘擔，此諸擔上有金銀七寶，乃至所須之物有主。

若取擔者，從道至道，乃至坑中，

空處者，若風吹毳、若劫貝、若拘遮羅、若差羅波尼此云灰水，乃衣名也、若芻摩、若麻、若綿、若盋躭嵐婆漢言絹、若頭頭羅此云細布、若鴈、若鶴、若孔雀、鸚鵡、鸜鵒，若復有餘所須之物有主。

上處者，若舉物在樹上、墻上、籬上、杙上、龍牙杙上、衣架上、繩牀上、木牀上，若大小褥上、枕上、地敷上，有金銀七寶乃至所須之物，有主。

邨處者，邨有四種，如上。若邨中有金銀，乃至所須之物有主。

若以機關攻擊破村，若作水澆，或依親厚強力，或以言辭辯說誑惑而得，得者波羅夷，不得偷蘭遮。

若處者，邨外有主空地，彼空處有金銀七寶，乃至所須之物有主。

若以方便壞他空地，若作水澆，或依親厚強力，或以言辭辯說而得。

田處者，稻田、麥田、甘蔗田，若復有餘田，彼田中有金銀七寶，乃至所須之物有主。

若方便壞他田，若作水澆，若依親厚強力，或以言辭辯說誑惑而得。

處所者，若家處所、若市肆處、若果園、若菜園、若池、若庭前、若舍後、若復有餘處，彼有金銀七寶乃至所須之物，有主。

船處者，小船、大船、壺船、以形似壺。一木船、以大木刳空以為船也。舫船、即方船也。櫓船、櫓即進船之器具以為名。龜形船、鼈形船、謂形似龜鼈也。皮船、用皮為之。浮瓠船、瓠即瓢也。又瓠者瓦器，並可浮物也。果船、亦以形為名也。懸船、今時神廟中，多以船懸於梁上供神。筏船。郭璞曰：木曰𥱼，竹曰筏，編竹渡物也。若復有餘船，上有金銀七寶，乃至所須之物，有主

若從此岸至彼岸。從彼岸至此岸。若順流。若逆流。若沉着水中。若移着岸上。若解移處。

水處者，若藏金銀七寶衣被沉着水中，若水獺、若魚、若鼈、若失收摩羅收字或作守字。善見律云：鰐魚長二丈餘，有四足，似鼉，齒至利。禽鹿入水，齧腰即斷。又翻殺子魚，廣州有之、若優盋羅華此云青蓮華、盋頭摩華此云紅蓮華、拘物頭華此云地喜華，亦云拘某陀，此云黃蓮華、分陀利華此云白蓮華。叡師云：未敷名屈摩羅，將落時名迦摩羅，處中盛時名分陀利。體逐時遷，名隨色變，故有三名也，及餘水中之物有主。

若以方便壞他水處，直五錢，波羅夷；減五錢，偷蘭遮。

輸稅者，比丘無輸稅法，若白衣應輸稅物，比丘以盜心為他過物、若擲關外、若五錢、若過五錢、若埋藏舉、若以辯辭言說誑惑、若以呪術過。

取他寄信物者，持寄信物去作盜心，取五錢若過五錢，頭上移着肩上，若從右手移着左手，從左手移着右手，若抱中，若着地，舉離本處。

水者，若大小瓮及種種水器、若眾香水、若藥水，以盜心取五錢、若過五錢。

楊枝者，若一、若兩、若眾多、若一抱、若一束、若一擔、若香所熏、若藥塗、若盜心取五錢、若過五錢、若牽挽取離本處。

園者，一切草木、藂林、華果有主。

無足眾生者，蛇、魚及餘無足眾生有主。

二足眾生者，人、非人、鳥及餘二足眾生有主。

四足眾生者，象、馬、馲駝、驢、鹿、羊，及餘四足眾生有主。

多足眾生者，蜂鬱周隆伽此虫身有多毛而復多足，類似毛虫若百足，及餘多足眾生有主，以盜心取直五錢若過五錢。

同財業者，同事業得財物，當共以盜心取五錢、若過五錢。

共要者，共他作要，教言：某時去、某時來。若穿墻取物、若道路劫取、若燒，從彼得財物來，共以盜心取，直五錢、若過五錢。

伺候者，我當往觀彼邨，若城邑、若船渡處、若山谷、若人所居處、市肆處、作坊處，於彼所得物，一切共以盜心取直五錢、若過五錢。

守護者，從外得財物來，我當守護，若所得物一切共。若以盜心取，直五錢、若過五錢。

看道者，我當看道。若有王者軍來、若賊軍來、若長者軍來，當相告語。若有所得財物，一切共。若以盜心取直五錢、若過五錢，如上一切初離本處，波羅夷。方便欲舉而不舉，偷蘭遮。

方便求過五錢，得過五錢。

得五錢，皆波羅夷。

得，減五錢；不得，皆偷蘭遮。

方便求五錢，得過五錢，得五錢，波羅夷。

得，減五錢；不得，偷蘭遮。

方便求減五錢，得過五錢，得五錢，波羅夷。

得減五錢，偷蘭遮。

不得，突吉羅。

教人方便求過五錢，得過五錢，得五錢，二俱波羅夷。

得，減五錢；不得，二俱偷蘭遮。

方便教人求五錢，得過五錢，得五錢，二俱波羅夷。

得，減五錢；不得，二俱偷蘭遮。

方便教人求，減五錢，得過五錢，得五錢，取者，波羅夷；教者，偷蘭遮。

得減五錢，二俱偷蘭遮。

不得，二俱突吉羅。

方便教人求五錢、若過五錢，受教者取異物，取者，波羅夷；教者，偷蘭遮。

方便教人求五錢、若過五錢，受教者異處取物，受教者波羅夷，教者偷蘭遮。

方便教人求五錢、若過五錢，受教者謂使取物無盜心而取，得五錢、若過五錢，教者波羅夷，受使者無犯。

若教人取物，受教者謂教盜取，若取得直五錢、若過五錢，受教者波羅夷，教者無犯。

有主有主想，不與取五錢、若過五錢，波羅夷。

有主疑，偷蘭遮。

無主有主想，偷蘭遮。

無主疑，偷蘭遮。

有主！有主！想減五錢，偷蘭遮。

有主疑，減五錢，突吉羅。

無主有主，想減五錢。

無主疑，減五錢，盡突吉羅。

根本律云：起盜心，興方便，得惡作罪。觸彼物，窣吐羅底也即偷蘭遮罪。舉離處滿五錢，波羅市迦。

不滿者，得粗罪亦偷蘭罪。若是畜生邊物，觸彼物，惡作罪。舉離處滿五錢者，得麤罪。

不滿者，惡作罪。

僧祇律云：有比丘多有衣盋，大畜弟子。彼諸弟子不修戒行，作是念言：可往和尚、阿闍黎房中盜諸衣盋，自己衣盋亦在師房中。便共作要：汝得衣物者，與我共分。若我得者，亦共汝分。便入房中，就衣架上捉和尚、阿闍黎衣，徙就己衣。衣不離本架者，犯偷蘭遮。

若舉師衣，離架着己衣中者，波羅夷。

若師衣帶、衣角、若線縷未離衣架者，未波羅夷。

一切離已，波羅夷。

若彼和尚、阿闍黎，疑是弟子或能偷我衣盋，便自藏衣盋更着餘處。其弟子便入暗中，誤偷自己衣盋，出外不分故，是中半衣邊。滿者，波羅夷以先共要，凡所得物一切共。既誤盜己衣，亦准分半。既不與，分滿五錢，波羅夷。若比丘在道行為賊所劫，或賊少比丘多、或賊藏物已更往餘處，是比丘若未作失想，還奪還取，無罪。

若已作失想，還奪還取，便為賊復劫，賊滿五錢，波羅夷。

又或順道去，漸近聚落，持物將分，比丘還從乞，得無罪。

若以勢力恐怖令還，無罪。

若告聚落主，方便慰令還，無罪。

若知令彼或殺、或縛，則不應告。

若比丘，作摩摩帝言摩摩帝者，或云毗呵羅莎弭，此云寺主，塔無物，眾僧有物，便作是念：天人所以供養眾僧者，皆蒙佛恩。供養佛者，便為供養眾僧。即持僧物修治塔者，此摩摩帝得波羅夷。

若塔有物，眾僧無物，便作是念：供養眾僧者，佛亦在中。便持塔物供養眾僧。摩摩帝用者，得波羅夷。

若塔無物，僧有物，得如法貸。但分明疏記言：某時貸用，某時得當還。

若僧無物，塔有物，亦如是。

若交代時，應僧中讀疏，分明付授；若不讀疏，越毗尼罪。

若有二比丘共財應分，一比丘盜心獨取，除自分、他分，滿波羅夷。

若同意取者，無罪。

若作是念：我今用，後當償還無罪。

第四分云：眾多比丘遣一人取他物，得五錢以上共分，雖各得減五錢，盡波羅夷以各具盜心取他物，離本處時滿五錢故。於彼處得直五錢物，到此處直減五錢，波羅夷至此處雖得減五錢，初離本處時已得波羅夷，唯取當時得罪耳。於彼處得減五錢物，到此處直過五錢，偷蘭遮至此處雖直過五錢，離本處時減五錢故。又物主只失減五錢物，故得偷蘭遮。知前人以盜心使我取物，先可之，後悔不往，突吉羅。

欲盜他衣，錯取己衣，偷蘭遮。

他盜取物而奪取彼盜者，波羅夷。

前後取滿五錢者，波羅夷此謂盜心相續。若自受用，若令他損減，一切波羅夷此謂貪、嗔二盜。

律攝云：獵師逐鹿，走入寺中，隨傷不傷，不還無罪謂慈護眾生，非同盜故也。若鹿被箭，入寺便死，應還勿留。

若與賊同心，示彼舍處，後時受分，隨得招罪問：此與教他取，有何差別？倘不受分，豈無罪耶？答：教他為我取，則決定得物之心。物離本處，即成本罪。此示彼舍處，不決生得物之心。雖賊劫去彼物時，不結罪。待後受分時，滿五錢，方結本罪。雖不受分，亦結偷蘭遮罪。若後生悔，向彼物家報遣防護，勿令失脫。設彼賊偷，皆得方便罪亦偷蘭遮。後雖受分，亦窣吐羅。

與賊同行，欲為盜事，中路而退，但得惡作。

同心作賊、為他守道、分物受分者，成犯。

由怖為伴，無心共盜，彼雖偷得，苾芻非犯。

若持自物或是他物，作如是語：欲偷稅。得越法罪。

教偷稅者，從異道去，得惡作罪。

若作惡心，指他異道，冀免稅直，得窣吐羅罪。

若持他物過彼稅處，無心取分者，麤罪。

未至稅處，或取半分，或取全分，而未過稅處，得窣吐羅。問，此既得稅直，已滿五錢，何不得本罪，而結方便耶。答，雖得稅直，未過稅處，恐後過稅，而有阻隔。未作實得之心，先結方便。待過稅已，方結本罪。若過稅處，數滿本罪。

若持己物到於稅處，使他越過，亦得本罪。

實是己財，決心迴與父母兄弟等。告掌稅者，此非我物，不與汝稅。或乘空去，或口含，或衣裏，或避路，並得粗罪。問，此亦仍同為他越稅，云何不得本罪。答，為他過物，利必歸己，故結本罪。今是己物，決心廻施，無利歸己，罪結方便也。若為父母及三寶事，持物過稅處，應為稅官種種說法，稱讚三寶，說父母恩。彼不取直者，無犯。

若猶索者，應與。

盜事略有五種：一、對面強取，二、竊盜取，三、調弄取，四、恩寄取，五、與更奪取。此之五事，咸是盜收。

有施物來，知非己分，言我合得者，窣吐羅罪。

若受其分，准數成犯。

他不請食輙去食者，得惡作罪。

若興方便欲盜他財，觸着之後便從主乞，彼與得時得前麤罪。

初為貸借，後欲不還，決絕之時，便得本罪。

若他寄物，先作盜心，得窣吐羅；後時移處，便得本罪。

若先移處，後心決絕，亦得本罪。博奕偷子，迷惑取物，准數成犯。

凡是賭物，皆得惡作。

意偷彼物而錯偷此，既乖本心，但得粗罪。

五分云：非同意人，輒作同意取其衣食，突吉羅。

善見云：若受人寄物，物主還取，答言：我不受汝寄。突吉羅。

令物主狐疑，偷蘭遮。

主言：我不得此物。波羅夷。

若偷人取物，比丘以偷心奪取物，離偷人身分。若此人健，又奪物去，比丘雖不得物，波羅夷。以決定得偷心，離本處故。

若檀越施眾僧果樹，或擬衣服、或擬湯藥，眾僧不得分食。若以果樹為四事布施比丘：以盜心過分食，隨直多少結罪。

若為作房舍施眾僧迴食，得偷蘭遮，應還直。

若為衣施，應作衣。若饑儉時，眾僧羯磨和合食用，無罪。

以衣施作房舍，以房舍施作衣食，亦如是。

寺中房舍，多無人修治敗壞，應留好者；餘粗敗得壞，賣為食用，為護住處故。

十誦云：若水中浮物來，比丘以偷奪心取，選擇時，偷蘭遮。

若捉留住後水到前，或沉着水底，或舉離水直五錢以上，波羅夷。

盜佛舍利，偷蘭遮。

若尊敬清淨心取，無罪尊敬者，謂見佛舍利如見佛身，心生尊敬。清淨心者，謂無盜心。以恭敬供養心取去，供養無罪。

盜經卷隨計直犯。

盜塔寺中供養具，若有守護，隨計直犯。

奪神像物，偷蘭遮。

薩婆多云：若自盜他物，欲取五錢，五錢已上，從始發足，步步輕偷蘭；乃至選擇取三錢已，還得輕偷蘭；四錢，成重偷蘭。

若取一錢乃至四錢，亦爾。

若遣使取他物，當教時，得輕偷蘭；取五錢已上，離本處時，得重罪。

若盜僧物五錢已上，得重偷蘭。

四錢已下，得輕偷蘭，而報罪甚深。

若舍屬一主，物不異主，若不離地，未出家界，步步輕，偷蘭。

若入女、姊妹、奴婢房中，得波羅夷。

若入兄弟兒房中，得輕偷蘭。

若出主地相，亦波羅夷。

比丘尼，波羅夷；三小眾，突吉羅、滅擯。是謂為犯。

開緣。　不犯者，與想取、己有想取、糞掃想、暫取想、親厚意想，一切無罪。第三分云：有七法是親友利益，慈愍故。何等七？難與能與、難作能作、難忍能忍、密事相語不相發露、遭苦不捨、貧賤不輕。　根本雜事云：凡是親友可委寄人，有其五種：一、心相愛愍。二、近為得意。三、是所尊重。四、久故通懷。五、聞用己財心生歡喜。不犯者，最初未制戒等。

會詳　首楞嚴經云：若諸世界六道眾生，其心不偷，則不隨其生死相續。汝修三昧，本出塵勞，偷心不除，塵不可出。縱有多智禪定現前，如不斷偷，必落邪道，上品精靈，中品妖魅，下品邪人。

法苑珠林云：偷盜二報：一、貧窮，謂因前世盜他財物，令彼空乏，故感今生自亦貧窮也；二、不得自在，謂因前世劫奪他財，而令他人不得自在，故感今生雖有財物，而屬五家，不得自在受用也。