●四、三十尼薩耆波逸提法，分四：初、總標。二、別列戒相。三、結問。四、勸持。

初總標。

釋　尼薩耆波逸提者。

波逸提，義翻為墮。

根本律云：波逸底迦者，是燒煑墮落義。謂犯此罪者，墮在地獄、傍生、餓鬼惡道之中，受燒煑苦。又此罪若不殷勤說除，便能障礙所有善法。此有說義，故名波逸底迦。此戒僧有一百二十條，前列三十，因財事生犯，故加尼薩耆也。

聲論云：尼翻為盡，薩耆翻為捨。因貪慢財事故，強制捨入僧中，故名尼薩耆波逸提，亦名捨墮。此乃華言，從略言之。

二、別列戒相，共有三十條：初、名畜長衣，乃至第三十、自求僧物入己。

○第一，長衣十日不淨施戒。

總釋。

薩婆多論云：一以為俗利，則道利不成。又失檀越信敬淨心，比丘無厭，與俗無別，有違佛教四聖種法。此是共戒，尼亦同結。大乘不同學。菩薩普利有情，以檀度為首。雖不同學，然亦同須說淨。

律攝云：此由長衣事，多貪煩惱，制斯學處。此戒二緣合結。

緣起處。

佛在舍衛國祗樹給孤獨園，聽諸比丘持三衣，不得長。此但遮止，未曾結戒。　衣犍度云：佛見諸比丘在道行，多擔衣物，作是念：可為制衣，多少不得過畜。時佛初夜在露地，在著一衣。中夜覺寒，即著第二衣。後夜覺寒，復著第三衣。便安隱住，乃聽比丘畜三衣，不得過。

起緣人。

時六羣比丘薩婆多論云：六羣者：一、難陀，二、䟦難陀，三、迦留陀夷，四、闡陀，五、馬宿，六、滿宿。二人得漏盡，入無餘涅槃：一、迦留陀夷，二、闡陀。二、得生天：一、難陀，二、䟦難陀。二墮惡道，生龍中：一、馬宿，二、滿宿。難陀、䟦難陀善解算數陰陽，又善能說法論義，又多欲。馬宿、滿宿善於音樂，種種戲笑，事事皆能，亦善巧說法論議，亦解阿毗曇。迦留陀夷、闡陀深通射道，深解阿毗曇。然此六人無法不通，善達三藏十二部經，內為佛法之棟梁，外為佛法之大護。五人皆是釋種、子王種，唯迦留陀夷一人是婆羅門種。六人俱是豪族，共相影響，相與為友，宣通佛教，故名六羣比丘也。畜長衣，或早起衣，或中時衣，或晡時衣。彼常經營莊嚴如是衣藏，舉薩婆多論云：問曰：何由得如是種種衣服？答曰：既是貴姓，又多知識，兼復多欲，是故衣多。何故如是畜積多衣？答：本是豪族，先在家時，愛著瓔珞種種服餝。雖樂法出家，以本習故，樂好衣鉢。又多欲故，多畜積。諸比丘見已，往白佛。佛以無數方便訶責已，結戒：若比丘畜長衣者，捨墮。時阿難從人得一貴價糞掃衣，欲以奉大迦葉。大迦葉常行頭陀，着此衣故。大迦葉不在，不知云何，即往白佛。佛問大迦葉：何時當還？阿難言：却後十日當還。問曰：長老阿難何由得知大迦葉十日當還？答曰：所以知者，大迦葉欲遊行諸國時，至阿難所言：我欲遊行某國，某日當還。迦葉或遣信問訊世尊及阿難：我某日當還。所以知十日當還也。　問曰：如來何故隨阿難語結戒？答曰：此是制罪，非是性罪。是故隨阿難語制。佛告諸比丘：自今已去，聽畜長衣齊十日。欲說戒者，當如是說：

所立戒相。

釋義。　衣已竟者，三衣謂三衣已足，或作衣已竟，故名衣已竟、迦絺那衣已出梵語迦絺那衣，此翻功德衣，以坐夏有功五利賞德也。五利者，一畜長衣、二離衣宿、三別眾食、四展轉食、五前食後食不囑入聚落，此五開聽不犯。　律鈔引明了論本，翻為堅實能感，實能感多衣故。又翻難活，以貧人取活為難，捨少財入此衣，功德勝如以須彌大衣聚施也。已言出者，捨也。前安居者五月，謂從七月十六日至十二月十五日而出此衣。後安居者不受迦絺那衣，但開一月出者，餘七月十一月是。畜長衣者長者，三衣之外更有餘長。晉書云平生無長物是也。衣者有十種：一憍賖耶衣應師譯為蚕衣，謂野蚕絲綿作故。又云高世耶衣，東天竺有烏陀國，杭米熟時葉變為蚕，蚕則食杭米，人取烝以為綿，三、劫貝衣此云木棉花，是細棉布衣，三、欽婆羅衣是毛織成之衣，即如絨褐之類，四、芻摩衣此云麻衣。西域記云：即麻之類。彼土麻少，多用草羊毛織成，五、讖摩衣此云粗布衣，六、扇那衣或云奢那衣，乃樹名也。此樹高共人等，皮似麻，取以織衣，體如粗布，此方無有，七、麻衣西域麻有多種，自然青黃赤色，八、翅夷羅衣此云細布，九、鳩夷羅衣亦云細布衣，十、讖摩羅半尼衣未見翻譯。長衣者，若長如來八指，廣四指是如來八指者，謂佛指面闊二寸，八指則長一尺六寸，廣四指則橫有八寸，堪作衣隔，是名長衣。不淨施等淨施有二種：一、真實淨，二、展轉淨。於後波逸提五十九中，明不作如是二種淨，名不淨施。

薩婆多論云：九十六種無淨施法，佛大慈悲方便力故，教令淨施，令諸弟子得畜長財，而不犯戒。問曰：佛何不直聽畜長財，而強與結戒，設此方便？答曰：佛法以少欲為本，是故結戒，不畜長財。而眾生根性不同，或有多預畜積，而後行道，得證聖法。是故如來先為結戒，而後設方便，於佛法無礙，眾生得益。既作淨施，得畜長財，而不犯戒。問曰：淨主比丘不犯長財戒耶？答曰：無犯。此是方便，施是他物故。

犯緣。　此戒具足三緣，方成本罪。若緣有缺，罪結方便：一、心有貪慢，二、畜衣應量，三、不施過期。

定罪。　此中犯者，若比丘一日得衣，乃至十日中所得衣，十一日明相出，盡捨墮言一日得衣者，謂衣入手日，非謂月初一也。若比丘一日得衣不淨施，二日乃至十日得衣，若淨施、若不淨施，至十一日明相出，皆捨墮此中從第一日得衣已，乃至第十日，於其中間，或有日得、或有日不得。就所得者，或有淨施、或不淨施，其淨施者無犯。其不淨施者，以第一日衣勢力故，至十一日明相出，盡犯捨墮。如是若遣與人遣者送也，即送與人也。有言遣與人即是展轉淨，非也、若失衣謂盜去、若故壞謂弊爛等、若作非衣謂作餘衣用、若作親厚意取謂親厚者取去、若忘去謂衣置此處，有緣他往忘去亦爾。

若捨墮衣不捨，持更貿餘衣，一捨墮，一突吉羅。此捨墮衣，應捨與僧，若眾多人，若一人，不得別眾捨謂界內僧盡集，不來囑授方成。如法反上，即名別眾也。若捨不成捨，突吉羅。捨與僧時，將至僧中，偏露右肩，向上座禮，胡跪合掌，作如是語：大得僧聽！我某甲比丘，故畜爾所長衣，過十日，犯捨墮。我今捨與僧。捨衣已，懺罪竟，僧應還此比丘衣，白二羯磨懺罪法及白二羯磨還法，如律廣明。

是比丘僧中捨衣竟，不還者，突吉羅。若還時，有人教莫還，突吉羅。若作淨施、若遣與人、若持作三衣、若作波利迦羅衣善見云：朱羅波利迦羅衣，漢言雜碎衣、若故壞謂故意壞彼衣、若燒謂以火燒之、若作非衣謂作餘衣受用、若數數著壞者，盡突吉羅此謂能作法，僧應還。不還，乃是違法，突吉羅罪。

僧祗云：一日得衣即日作淨，乃至十日得衣十日作淨，十一日得衣十一日作淨，犯越毗尼罪，以無間故。間者，一日得衣更停九日，二日得衣更停八日，三日得衣更停七日，至九日更停一日，十日得衣即十日作淨，十一日得衣不應受，是名間也。

若為佛、為僧供養故，求物集在一處，雖久未用，不犯。

律攝云：若為三寶畜衣，非犯。

或施主作如是言：此是我物，仁當受用。雖不分別，用之無犯根本部分別，即是淨施也。

根本云：若犯捨墮不捨，或雖捨不說悔，或雖說悔不經宿，隨有所得，並成捨墮，由前染故。若捨衣說悔，經宿已得，皆無犯。

五分云：不得捨與餘人及非人，捨已然後悔過餘人者，是三小眾也。若不捨而悔者，罪益深。除長三衣，若長餘衣乃至手巾，過十日皆突吉羅。若淨施不犯言長餘衣者，謂非三衣數。

薩婆多云：若初日得衣，即不見擯不見罪舉、不作擯不懺悔舉也、惡邪不除擯不捨惡見舉。若狂心、亂心、病壞心，若不解擯，不得本心，乃至命終，不犯此戒。後若解擯，若得本心，還計日成罪。

若初日得衣，上入天宮，北至鬱單越住。若至命終，不犯此戒，後歸本處，計日成罪。

若初日得衣至五日，若不見擯、不作擯、惡邪不除擯，若狂心、亂心、病壞心，上入天宮、北至鬱單越，後若解擯、若得本心、若還本處，取前五日數後五日，然後成罪。西拘耶尼、東弗婆提，盡有比丘戒法，亦同龍宮，物皆有主。是三處不同天上，觸物自然。鬱單越物皆無主，二處兼無比丘戒法三擯之人不共僧事，故亦無犯。

比丘尼，捨墮；三小眾，突吉羅。是謂為犯。

開緣。　不犯者：齊十日內。若轉淨施。若遣與人。若賊奪想。若失想。若燒想。若漂想。不淨施不遣與人不犯。若奪失燒漂取著。若他與著。若與作彼不犯謂他與我衣，實作彼人物想，過畜無犯。彼受付囑衣者命終。若遠出去。若休道。若為賊強將去。若為惡獸所害。若為水漂溺。如此不作淨施不遣與人不犯。不犯者：最初未制戒等。

會詳　緇門警訓引地持論云：菩薩先於一切所畜資具為非淨故，以清淨心捨與十方諸佛菩薩，如比丘將現前衣物捨與和尚阿闍黎等。

涅槃經云：雖聽受畜，要須淨施。篤信檀越是也。今時禪宗，及與講學，耑務名利，不恥五邪，多畜八穢，但隨浮俗，豈念聖言？自下壇場，經多夏臘，至於淨法，一未霑身。寧知日用所資，無非穢物；箱囊所積，並是犯財。慢法欺心，自貽伊戚。謂憂戚皆自造而成。猶云：天作孽，猶可違；自作孽，不可活。此之謂也。學律者知而故犯，餘宗者固不足言。誰知報逐心成，豈信果由因結？現前袈裟離體，當來鐵葉纏身。為人則生處貧窮，衣裳垢穢；為畜則墮於不淨，毛羽腥臊。況大小兩乘，通名淨法。儻懷深信，豈憚奉行？憚者，畏也。

荊谿輔行記云：有人言：凡諸所有，非己物想，有益便用，說淨何為？今問：等非己財，何不任於四海？有益便用，何不直付兩田悲、敬二田？而閉之深房，封於囊篋，實懷他想，用必招愆犯盜。忽謂己財，仍違說淨。說淨而施，於理何妨？任己執心，後生倣傚。故知不說淨人，深乖佛制。兩乘不攝，三根不收。若此出家，豈非虗喪？

○第二，離衣宿戒。

總釋。

此是共戒，尼犯亦同，大乘同制。

梵網經云：菩薩行頭陁時及遊方時，行來百里、千里，此十八種物常隨其身，此是制罪。

律攝云：由離衣故，制斯學處。此戒二緣合結。

緣起處。

佛在給孤獨園。

起緣人。

時六羣比丘持衣付親友比丘，往人間遊行。受囑比丘數數出衣日中曬，諸比丘問知其故白佛。佛以無數方便呵責已，結戒不得離衣異處宿。結戒已，有一乾痟病比丘，糞掃僧伽黎患重，有因緣事欲遊行人間，不堪持行，即語同伴比丘白佛。佛言：與不失衣白二羯磨，當如是說戒：

所立戒相。

釋義。　三衣者，僧伽黎靈感傳云：每轉法輪，披僧伽黎。南山云：此三衣名，諸部無正翻。今以義翻大衣，亦名雜碎衣，以條數多故、鬱多羅僧此云上著衣，即七條衣也。南山云：七條名中價衣、安陀會此云中宿衣，謂近身住也。南山云：五條名下衣。華嚴云：著袈裟者，捨離三毒。本律云：懷抱於結使，不應著袈裟，離一一衣異處宿言一一衣者，謂受持三衣中，隨離其一。異處宿者，謂人衣各異其處。而經明相　律攝云：有三種離衣：一、舉處離，謂在障難處而舉其衣，不得重觀，或因失落；二、失念離，於安衣處，更不重憶；三、受用離，謂暫安衣，即遇緣隔，不得受用也。除僧羯磨。僧者，一羯磨、一說戒善見云：與不離衣羯磨者，雖離衣宿，而不犯尼薩耆罪。問曰：齊几時離衣宿？答曰：隨病未差，得離宿。若病比丘，僧為羯磨，離衣宿已，往餘方。若病差欲還，道路險難，不得還，恒作還意，雖病差，不失衣。若決定作不還意失衣，若過十日，犯長衣罪。若往餘方，病差，還來至衣所，病復發，更欲往餘方，承先羯磨，更不須羯磨。不失衣者，僧伽藍裏有一界謂通結一大界已，復結不失衣界，界內攝衣。失衣者，僧伽藍裏有若干界但結大界，未結不失衣界，隨有隔障，俱名失衣。不失衣者，樹有一界謂五月午日正中時，日光所照，枝葉徧覆，日影無穿，是為一界。失衣者，樹有若干界。謂枝葉不相交接，隨日影及處，即名若干界。不失衣者，場有一界。謂此場中有一主，兄弟不分。此之勢分，中間總是，外有一尋，名為一界。失衣者，場有若干界。謂塲中兄弟，各各分別，即名多勢分也。不失衣者，車有一界。謂此車有一主，不分別，是名一勢分。失衣者，車有若干界。車屬多主，各有分齊，是名若干界。不失衣者，船有一界。謂船屬一主，名一勢分。失衣者，船有若干界。謂船屬多主，各有勢分，故名若干界。不失衣者，村有一界。云何一邨有一勢分？謂於此邨有一園林、一神廟眾集之處，是謂一邨有一勢分。失衣者，村有若干界。云何一村有多勢分？謂此村有多園林、多神廟眾集之處，是謂一村有多勢分。云何為勢分？答：此無勢分，但齊室中。不失衣者，舍有一界。謂此舍中惟一家長，更無分別，名為一勢分。失衣者，舍有若干界。謂此舍中有多家長分別，或九十六種外道所居，為彼各執異見。見既不同，勢分各別，是名若干界。不失衣者，堂有一界。但屬一主，無有分別。失衣者，堂有若干界。謂屬多主，各有分別，名若干界。不失衣者，庫藏有一界。失衣者，庫藏有若干界。

不失衣者，倉有一界。

失衣者，倉有若干界如前。僧伽藍者，有四種，如上。樹者，與人等足蔭覆跏趺坐。場者，於中治五穀處。車者，若車迴轉處。船者，船迴轉處。村者，有四種，如上。堂者，多敞露。庫者，儲積藏諸車乘輦輿販賣之物。倉者，儲積米穀。

此僧伽藍界非彼僧伽藍界，此僧伽藍界非彼樹界，乃至此僧伽藍界非彼庫藏界，亦如是。

此樹界非彼樹界，乃至此樹界非彼庫藏界及僧伽藍界，餘界作句准知。

僧伽藍界者，在僧伽藍邊，以中人、若用石、若甎擲所及處，是名界言中人者，以力處中為離遠近故。乃至庫藏界、倉界亦如是言擲石所及處是名界，此謂自然界之勢分。或界與僧伽藍等、或界小於伽藍，但結攝僧界而缺攝衣界，其義可通。若界大於伽藍，二界並結，隨界攝衣，故云攝衣界。攝衣以屬人，令無離宿罪，何用復言擲石所及處名界？思之。

犯緣。　此戒具足四緣，方成本罪：一、心有慢教。二、受持三衣。三、不心念捨。四、已經明相。

定罪。　此中犯者，若比丘置衣在僧伽藍內，乃在樹下宿明相未出，若捨衣、若手捉衣、若至擲石所及處；若不捨衣、若不手捉衣、若不至擲石所及處，明相出，隨所離衣宿，捨墮言明相出者，有三種色：若日照閻浮提樹，則有黑色；若照樹葉，則有青色；若過樹照閻浮提界，則有白色。於三色中，白色為正。除三衣，若離餘衣，突吉羅。

若比丘，留衣著僧伽藍內，往場處宿，乃至庫藏、倉處宿亦如是。若比丘，留衣樹下，往場處宿，乃至倉處、僧伽藍處宿亦如是。若阿蘭若處無界，八樹中間，一樹七弓。遮摩黎國作弓法，長中人肘四肘言肘者，臂至指端。中人肘量，一尺八寸為一肘，四肘為一弓，有七尺二寸也。七弓則有五丈零四寸也。西國種樹之法，以七弓方植一樹，八樹七間，共該三十五丈二尺八寸，是阿蘭若自然界之勢分。若比丘，無村阿蘭若處，留衣著此八樹間，異處宿，明相未出，若捨衣、若手捉衣、若至擲石所及處，若不捨衣、不手捉衣、若不至擲石所及處，明相出，捨墮。

除三衣，離餘衣，突吉羅。

僧中捨已不還等，得罪同前。

雜事云：若暫向餘處，即擬還者，任不將去。復有暫出擬還，至彼日暮，即侵夜歸，被蟲賊害，當於彼宿，不應夜行。所受持衣，應心念捨，可於同梵行邊，借餘三衣，守持充事。

僧祗云：隨所住處，常隨三衣，持鉢乞食，譬如鳥之兩翼，恒與身俱。

比丘尼，捨墮；三小眾，突吉羅。是謂為犯。

開緣。　不犯者：僧與作羯磨明相未出。手捉衣。若捨衣謂作心念捨，避重而就輕故。離衣捨墮，缺衣突吉羅。若至擲石所及處。若劫奪想。若失想。燒想。漂想。壞想。若水道斷路險難。若賊難。惡獸。若渠水漲。若強力者所執。若繫縛。或命難。梵行難。若不捨衣。不手捉衣。不至擲石所及處。無犯。不犯者：最初未制戒等。

會詳　業疏云：所以衣鉢常隨身者，由出家人虗懷為本，無有住著，有益便停，故制隨身。若任留者，更增餘習，於彼道分曾無思擇，故有由也。唐無著禪師遊五臺，因往金剛窟隨喜，遇文殊化為老翁，引入般若寺。寺地盡是瑠璃，堂舍皆輝金色。翁居白牙牀，指金墩令著坐之對談。著欲求寓一宿，翁曰：持三衣不？答曰：受戒已來持之。翁曰：此是封執處。著曰：亦有聖教在。若許住宿，心念捨之；或有強緣，佛故聽許。翁曰：無難，不得捨衣，宜從急護。又清涼大師願中云：臥不離衣鉢之側。今時禪講兩宗，離衣不以為咎，不思佛語，亦可慨矣。

○第三過一月衣戒

總釋。

此是共戒，尼犯亦同大乘，不同制，此是制罪。

律攝云：廢修正業，制斯學處。

緣起處。

佛在給孤獨園。有一比丘，僧伽黎故爛弊壞，自念言：世尊結戒，聽十日內畜長衣，過者犯捨墮。十日中間更不能辦，我當云何？即告同意比丘白佛，佛言：自今已去聽比丘畜衣，乃至滿足故。

起緣人。

時六羣比丘聞世尊聽畜衣，乃至滿足故。彼有糞掃衣及餘同者不足，取中糞掃衣浣染四角，頭點作淨，持寄親友比丘已，人間遊行。時受寄比丘以其行久不還，出衣晒之。諸比丘問知其故，白佛，佛呵責結戒。

所立戒相。

釋義。　得非時衣者，無迦絺那衣，自恣後一月；有迦絺那衣，自恣後五月。非時者，過此限得者，從在家、出家，若男、若女及黃門邊得。受已，疾疾成衣既得衣已，應速速作成三衣守持。衣財既足，更無開畜。若足者，善足者，同樣。衣財滿足，謂體、色、量。體即粗細等，色謂青黃等，量即長短濶狹等。若不足者，得畜一月，為滿足故僧祗律云：阿那律得一小段衣，以水酒引令長廣。佛知而故問：阿那律！汝作何等？答言：得一小段衣，尺量不足，欲引令長廣。佛語尊者：汝頗有更得衣望處不？答言：有。佛言：何時當得？答言：一月。佛言：從今日聽不足衣有望處者停一月。為滿足故，一月聽畜，不犯。若過下違制成犯。

犯緣。　此戒具足四緣，方成本罪：一、心有貪慢，二、衣財應量，三、同衣足滿，四、畜過制限。

定罪。　此中犯者，若十日中同衣足者，應裁割、若線拼、若縫作衣、若淨施、若遣與人。若不裁割、縫作衣，若不線拼、不淨施、不遣與人，十一日明相出，隨衣多少捨墮。

若同衣不足，至十一日同衣足，即十一日應裁割縫作衣，若線拼、若淨施、若遣與人。若不裁割等，至十二日明相出，隨衣多少盡捨墮。

乃至二十九日亦如是。

若同衣不足三十日，若足、若不足，若同衣、若不同衣，應即日裁割縫作衣，若線拼、若淨施、若遣與人。若不裁割等，至三十一日明相出，捨墮。

僧中捨懺及不還等，得罪同前。

善見云：若二十九日得所望衣，細先衣，粗先衣，說淨新得衣，復得一月，為望同故。若望得衣粗，復得停一月，如是展轉，隨意所樂，為欲同故，莫過一月。律攝云：有望處者，謂於親友及阿遮利耶等，或五年大會等，我當得衣。

比丘尼，捨墮；三小眾，突吉羅。是謂為犯。

開緣。　不犯者：若十日同衣足，若裁割，若線拼，若縫作衣，若淨施，若遣與人，如是乃至三十日，若足，若不足，若同衣，若不同衣，即日應裁割，若線拼，若縫作衣，若淨施，若遣與人，不犯。若奪想、失想、燒想、漂想，不裁割乃至不遣與人，不犯。若奪、失、燒、漂而取著，若他與著，若作彼，不犯。若受奇比丘命終、遠行、休道、賊獸難等，不裁割，不線拼，不縫作衣，不淨施，不遣與人，不犯。不犯者：最初未制戒等。

○第四，取非親里尼衣戒。

總釋。

此是不共戒。尼不同犯，大乘不同制，謂不論親里非親里，但觀可取不可取，然在末法，尤宜護世譏嫌，此是制罪。

律攝云：由貪著心，制斯學處。此戒三緣合結。

緣起處。

佛在耆闍崛山。

起緣人。

時有一比丘，著弊故僧伽黎蓮花色。比丘尼見已發慈愍心，即脫身所著貴價僧伽黎與之，易彼弊故僧伽黎蓮花色尼者，謂容貌作優鉢羅華色。此人前世久遠劫時作婆羅門女，父母家人入海採寶，是女在後不能自活，便與諸婬女共在一處賣色自供。此女色貌不豐無人往來，常自咎責：何以獨爾？時有辟支佛一切敬仰，有人語言：汝能供養辟支佛者，隨心所欲世世如願。時彼女人即隨其語辦美飲食，以優鉢羅花覆上奉辟支佛，即發願言：令我世世常作女人，端正無雙為人所敬無能過者。又願得如沙門所得功德，令我得之。是故今世得作女人顏貌第一，以本願故今得漏盡。後著此衣見佛，世尊知而故問。彼以因緣白佛，佛言：不應如是聽。汝畜持五衣完堅者，餘衣隨意與人。何以故？婦人著上衣服，猶尚不好，何況弊衣？世尊以此因緣結戒，從比丘尼取衣捨墮。是後諸比丘皆畏慎，不敢從親里尼取衣。佛言：聽從親里尼取衣。何以故？若是親里籌量，知有無可取不可取故聽。時祗洹中，二部僧得施衣共分。比丘尼衣，比丘錯得；比丘衣，尼錯得。今時人言：僧衣是陽邊，尼衣是陰邊。此乃不閑律教。律制：尼畜五衣完堅者，不聽受持上妙衣服。今謂尼得上服，僧得粗者，故云錯得。僧尼衣制，無有差殊也。時比丘尼持衣至僧伽藍中，與諸比丘貿易。諸比丘不聽，白佛。佛言：自今已去，聽貿易。當如是說戒：

所立戒相。

釋義。　非親里者，非父母親里，乃至七世非親也。親里者，父母親里，乃至七世有親。父有六親，母有六親。父六親者，謂伯、叔、兄弟、子孫。母六親者，謂舅、姨、兄弟、兒孫。言七世者，謂曾祖、祖父、己身、子孫、曾孫，名七世也。除貿易者，以衣貿衣，以衣易非衣，或以非衣貿衣，若以針、若筒、若刀、若線、若小段物，乃至一丸藥貿衣。薩婆多論云：除貿易者，令行者得安樂住故，又使弟子無苦惱故。若比丘得比丘尼所宜衣，比丘尼得比丘所宜衣，不貿易者，以衣因緣故，種種馳求，廢行道故，得諸苦惱，是故聽之。

犯緣。　此戒具足四緣，方成本罪：一、貪心為己。二、尼非親里。三、是應量衣。四、取衣入手。

定罪。　此中犯者，從非親里比丘尼取衣，除貿易，捨墮。

捨懺不還等，得罪同前。

根本云：若尼將衣施僧，或為說法故施，或為受具時施，或見被賊故施，或尼多獲利養，持衣物到苾芻所，置地求受，棄之而去，取亦無犯。

薩婆多云：取應量衣，捨墮；取不應量衣，突吉羅。

若取一切鍵鎡器物，突吉羅。

五分云：從非親里式叉摩那、沙彌尼取衣，突吉羅。

若親里犯戒邪見，從取衣，突吉羅。

比丘尼，突吉羅；三小眾，亦突吉羅若沙彌從非親里比丘尼、式叉摩那、沙彌尼取衣，突吉羅；若比丘尼、式叉摩那、沙彌尼從非親里比丘、沙彌取衣，皆突吉羅。是謂為犯。

開緣。　不犯者：從親里比丘尼邊取衣。若貿易為僧為佛圖取者。無犯。不犯者：最初未制戒等。

○第五，使非親尼浣衣戒。

總釋。

此是不共戒尼犯，不同大乘同制。時在未運，尤宜護世譏嫌。

律攝云：此為除婬染煩惱故，復為廢彼正業故，又為防其譏嫌過故，亦為數數親近女人令自煩惱轉增盛故，為斯眾過制斯學處。此戒二緣合結。

緣起處。

佛在給孤獨園。

起緣人。

迦留陀夷顏貌端正，偷蘭難陀比丘尼亦復端正偷蘭是大，亦名粗，粗即大義。難陀，此云歡喜，是比丘尼解通三藏，善閑說法，六羣尼中之最者，是釋種女。分別功德論云：是阿難妹，互相繫念，露形而坐，欲心相視，尋失不淨，污安陀會。尼即為浣，即於屏處取不淨，著口中及小便道中，後遂有身。諸尼問知其故，白諸比丘。諸比丘轉白世尊，呵責結戒：若比丘，令比丘尼浣故衣，若染，若打，捨墮。後諸比丘各各畏慎，不敢令親里尼浣故衣、染、打。佛言：聽令親里尼浣故衣、染、打。當如是說戒。

所立戒相。

釋義。　浣者，下至以水一浸，即名為浣。故衣者，乃至一經身著五分云：經體有垢膩名故衣。染者，乃至一入染汁。打者，下至將手一拍善見云：得使出家女乃至孫女浣，不得使出家婦兒婦浣。何以故？非親故。

犯緣。　此戒具足四緣，方成本罪：一、是非親里尼。二、是故衣。三、是為己。四、浣染打竟。

定罪。　此中犯者，令非親里尼浣故衣，若染、若打，三捨墮。

若使浣、染、打，彼浣、染、不打，或浣、不染而打，或不浣而染、打，皆二捨墮、一突吉羅。

使浣、染、打而不浣、染、打，三突吉羅衣一捨即淨墮，罪有三、二、一須悔過。捨懺不還等同前。

善見云：若比丘教尼浣衣，若作竈、煖水、覓樵、鑽火，隨所作，比丘一一得突吉羅罪。浣竟捨墮。

若浣竟欲還，比丘尼自言：未淨。更為重浣，比丘得突吉羅罪。

十誦云：先自小浣，更令尼浣等，皆突吉羅。

薩婆多云：此戒應量、不應量衣，一切犯。

摩得勒伽云：使非親里尼浣尼師壇，捨墮。

浣褥枕，突吉羅。

僧祇云：若為二師持衣，使尼浣，越毗尼罪。

為塔、為僧、使尼浣、染、打，無罪。

比丘尼及三小眾，皆突吉羅。是謂為犯。

開緣。　不犯者：與親里尼故衣浣染打、若病浣染打、若為僧為佛圖浣染打、若借他衣著浣染打者，不犯借他衣者，謂比丘衣。尼借著後浣染打還比丘者，不犯。不犯者：最初未制戒等。

會詳　律攝云：凡洗浣衣，有五種利：除臭穢氣，蟣虱不生，身無瘙癢，能受染色，堪久受用。不浣衣者，翻成五失。

著色衣亦有五利：順聖形儀故，令離傲慢故，不受塵垢故，不生蟣虱故，觸時柔輭易將護故。

過分浣衣有五種失：能令疾破故，不堪苦用故，受用勞心故，無益煩勞故，障諸善品故。

著好染衣亦有五失：自長驕恣生他嫉心故、令他知是治容好色故、能令求時多勞苦故、能障善品事故、過染損衣用不牢故。若過打時亦有五失：四過同前，五過打損衣用不牢故。

○第六，從非親乞衣戒。

總釋。

此是共戒尼，得罪同大乘，不同制為眾生故，然亦須籌量施主堪與不堪。

律攝云：強從索衣，因生煩惱，令他不樂，長自貪求，因譏嫌事，制斯學處。此戒六緣合結。

緣起處。

佛在給孤獨園。

起緣人。

時舍衛城中有長者，晨朝嚴駕詣園遊觀，迴車詣祇洹精舍，見䟦難陀釋子，禮敬聽法。䟦難陀辯才智慧，善能說法開化，勸令歡喜薩婆多或云：初說布施，中說持戒，後說生天福報。或云：前後說法，但說布施福報。長者問：何所須？報言：無所須。長者故問，報言：止！止！即使我有所須，不能見與。長者復言：但見告語，我當隨所須給與。長者身著廣長㲲白衣，䟦難陀言：汝所著者可與我。報言：明日來至我家中，我當相與。尊者言：我先語汝，正使所須，不能與我。長者言：非為不與，但明日來，若與此衣或更與好者，此衣與汝，我不能無衣入城。長者不悅，脫衣與之，乘車著一衣入城。守門者疑被賊劫，長者說其因緣，居士譏嫌。諸比丘聞，白佛呵責：結戒不聽從居士索衣。諸比丘皆畏慎，不敢從親里居士索衣，故更結非親里之言。後有眾多比丘，在拘薩羅國安居竟，執持衣鉢往世尊所，晝日熱不可行，夜行失正道，為賊所劫，露形立祇洹門外。諸比丘疑為尼犍子，報優波離。問知其故，即借衣著見佛。佛慰勞問，具白因緣。世尊呵責：裸形行，突吉羅。爾時當以輭草若樹葉覆形，應往寺邊。若先有長衣，應取著。若無者，知友比丘有長衣，應取著。若知友無，應問：僧中有何等衣？應分。若有者，當與。若無者，應問：有臥具不？若有者，當與。若不與者，應自開庫看。若有褥，若地敷，若㲲，若被，應摘解取裁作衣，以自覆形，出外乞衣。諸比丘畏慎，不敢持此處物往彼處。佛言：聽。時諸比丘奪衣、失衣、燒衣、漂衣，畏慎不敢著僧衣。佛言：聽。彼得衣已，不還本處。佛言：不應爾。得衣已，應還浣染縫治，安著本處。若不安本處，如法治。有比丘奪衣、失衣、燒衣、漂衣，畏慎不敢從非親里居士、居士婦乞衣。佛言：聽從乞衣。當如是說戒：

所立戒相。

釋義。　從非親里居士、若居士婦者親里、非親里，如前。居士者，楞嚴云：愛談名言，清淨自居。普門疏云：以多積財貨，居業豐盈，謂之居士。律攝云：居士者，簡餘黃門。謂是男子、女人，方得重罪；若是不男、二根、外道之類，但得惡作。乞者，若自乞、若教他乞，餘時者創制之外，開聽之時，若比丘奪衣若王奪、若賊奪、若女人起欲心奪、若父母親里欲令罷道故奪、或他與衣後還奪去，是名奪、失衣或失落、或忘處、燒衣被火所燒、漂衣水所漂也，是謂餘時總結前文。

犯緣。　此戒具足四緣，方成本罪：一、貪心為己。二、是非親里。三、衣財應量。四、得衣入手。

定罪。　此中犯者，從非親里居士、若居士婦乞衣，除餘時捨墮。

捨懺不還等，得罪同前。

僧祇云：若自乞，若使人乞，若作寒熱相乞。云何寒相？若比丘冬分寒雨雪時，著弊故衣，詣檀越家，現寒顫相。

爾時檀越禮足問言：阿闍黎！無時衣耶？何以寒凍？報言：無有。汝父母在時，恒為我作時衣。汝父母去世，誰當為我作者？非但汝父母死，亦是我父母無常。檀越即言：莫怨恨，我當為作時衣。是名寒相乞，若得衣者捨墮。

云何熱相？若比丘五六月大熱時，著厚衲衣，流汗，詣檀越家，現熱相如上。

若說法乞。云何說法？比丘為衣故，與檀越說偈言：

得生最勝處。

若人以衣施。

以樂布施者。

人天受福報。

生天得好色。

天寶冠莊嚴。

衣施比丘故。

生生自然衣。

是名說法乞，得衣者捨墮。

若乞漉水囊、若小補衣物、若繫頭物、若褁瘡物、若衣褋、若衣中一條，皆不犯。

若為和尚、阿闍黎乞，越毗尼罪。

若為塔、為僧，不犯。

根本云：乞時得惡作罪，所得衣物，若價、若色、若量，與所乞相應者，捨墮價者，一迦利沙波拏乃至十五迦利沙波拏。色者，青黃等色。量者，五肘乃至十五肘等。不相應者，無犯。

薩婆多云：二人共乞一衣，突吉羅。為他索，突吉羅。得應量衣，捨墮。得不應量衣，突吉羅。從親里貧乏者索，突吉羅。與少更索多，突吉羅。若非親里先請與之，後貧乏從索，突吉羅。若與少更索多，突吉羅。若為他索，亦突吉羅。

摩得勒伽云：從非人、畜生、天邊乞衣，不犯。問：四分為他乞不犯，僧祗薩婆多皆結突吉羅。此義何從？答：念他窮乏，生慈愍心，為他乞衣。四分開其無犯。心欲望報而為乞者，僧祗薩婆多而結吉羅。事一心殊，故結不同。

比丘尼，捨墮；三小眾，突吉羅。是謂為犯。

開緣。　不犯者：奪衣、失衣、燒衣、漂衣、從非親里乞、若同出家人乞、或為他乞、他為己乞、不求而得，不犯。不犯者：最初未制戒等。