○第七，過受衣戒。

總釋。

此是共戒，尼結亦同。大乘不同制，隨施應受，此是制罪。煩惱同前，制斯學處。

緣起處。

佛在舍衛國給孤獨園。

起緣人。

時有眾多比丘，遇賊失衣，來到祇桓精舍。時有優婆塞，聞諸比丘遇賊失衣，多持好衣來，隨諸比丘意取。諸比丘報言：止！止！便為供養已，我等自有三衣不須也。六羣比丘語言：何不取與我等，若與餘人耶？而諸比丘三衣具足，取居士衣與六羣及與餘人。少欲比丘嫌責白佛，呵責已結戒。

所立戒相。

釋義。　若失一衣，不應取。若失二衣，餘一衣若二重、三重、四重，應擿作若僧伽黎、若鬱多羅僧、若安陀會。若三衣都失，彼比丘應知足受衣。知足有二種：在家人知足、出家人知足。在家人知足者，隨白衣所與衣受之謂隨俗人所施衣應受，縱少不足，不應更從乞索也。出家人知足者，三衣也謂三衣既足，不應更受，故云出家人知足。若居士自恣請，多與比丘衣自恣請者，善見律云：檀越語比丘言：若有所須，隨意取。是名自恣請。若衣細、若衣薄、若不牢，應取作二重、三重、四重。當安緣當肩上，應貼障垢膩處律攝云：若三衣肩上垢膩污者，於著肩處，應以物替，長一肘半，廣一張手，四邊縫著，污即拆洗也。（文）律制本貼在內，今人以障肩外，謂是須彌山，譌也，應安鈎紐。若有餘殘，語居士言：此餘殘衣，裁作何等？若檀越言：我不以失衣故與，我自欲與大德耳。彼若欲受者便受作衣之餘，告主令知，即名知足受。若過下成犯。

犯緣。　此戒具足三緣，方成本罪：一、為失衣故施。二、貪心過受。三、衣財入手。

定罪。　此中犯者，若比丘過知足受衣，捨墮。

捨懺不還等，得罪同前。

善見云：若比丘尼失五衣，得受二衣。若失四衣，得受一衣。若失三衣，不得受。若親友檀越自恣請，若自己物，隨意受。

比丘尼，捨墮；三小眾，突吉羅。是謂為犯。

開緣。　不犯者，若知足取。若減知足取。若居士多與衣。若細薄不牢。若兩重三重四重作衣，安緣貼障垢膩處安鈎紐。若有餘殘衣，語居士言：作何等？若居士言：我不以失衣故與，自欲與大德。若欲受便受。無犯。不犯者，最初未制戒等。

○第八，求益衣價戒。

總釋。

此是共戒，尼犯亦同，大乘同制。即是惡求、多求而不知足，此是制罪。

律攝云：因相觸惱，制斯學處。此戒二緣合結。

緣起處。

佛在舍衛國。一乞食比丘入城乞食，聞居士夫婦共議：䟦難陀是我知舊，當持如是衣價，買如是衣與。彼乞食比丘還，見䟦難陀，即告上事，問知其家。

起緣人。

䟦難施，明日往語言：若欲與我衣者，當如是廣大作新好堅緻，中我受持。若不中我受持，何用是為？居士譏嫌，比丘白佛，訶責結戒。戒文如後，唯無先不受自恣請。後居士自恣請，比丘言：大德！須何等衣？比丘意疑不敢答。又有居士欲作貴價衣，比丘知足，欲須不如者，亦意疑不敢隨意索。佛言：受自恣請者不犯。當如是說戒：

所立戒相。

釋義。　辦如是衣價者，若金銀錢、真珠瑠璃、貝玉瓔珞、生像金，持如是衣價買如是衣，與某甲比丘如是衣價者，一錢乃至百千錢。買如是衣者，色謂青黑等，量或五肘乃至十五肘，體乃粗細等。是比丘先不受自恣請未受居士恣意之請，到居士家如是說：善哉居士善哉居士者，善哉讚歎之詞，居士稱呼之語，欲令所施愈加妙好，乃至為好故。求有二種：一者求價，二者求衣。求價者，檀越與作大價衣求，乃至增一錢十六分之一分西國以十六升為斗，猶如此方以十六兩為觔。求衣者，語居士言：作如是廣長衣，乃至增一錢如是如是衣。為好故者，律攝云：更求新好堅緻，謂價色及量悉皆精妙也。若得衣者謂要待衣入手成犯，

犯緣。　此戒具足四緣，方成本罪：一、有貪好心。二、未受自恣請。三、自為己索。四、衣物入手。

定罪。　此中犯者，先不受自恣請而往求貴價廣大衣，若得衣者捨墮。

求而不得，突吉羅。

捨懺不還等，得罪同前。

五分云：從親里索好者，惡作罪。

薩婆多云：若親里豐財多貨，從索無過。若貧者，突吉羅。

律攝云：若從天等乞，或乞縷𦆠及小帛片等，無犯。

比丘尼，捨墮；三小眾，突吉羅。是謂為犯。

開緣。　不犯者：先受自恣請而往求索。知足減少求。從親里求。從出家人求。或為他求。他為己求。或不求自得。無罪。不犯者：最初未制戒等。

○第九求合作衣戒

並如前緣，故不重出，合作為異。

○第十，過六反。索衣戒。

總釋。

此是共戒，尼犯亦同，大乘同制。息世譏嫌，長他淨信，此是制罪。

律攝云：取不淨財，不護他意，致生惱亂，制斯學處。

緣起處。

佛在給孤獨園。

起緣人。

羅閱城中有一大臣，與䟦難陀親友，遣使持衣價與䟦難陀。䟦難陀將此使入城，持衣價與親舊長者掌之。異時，大臣問使人言：䟦難陀！著我衣不？報言：不著。即遣使索還衣價。䟦難陀乃疾疾至長者家，語言：我今須衣。時，城中諸長者集會，先有制：其有不至者，罰錢五百。長者報言：大德！小待，我赴會還。䟦難陀不允。長者為作衣竟，會坐已罷，眾人以其不到，即輸錢五百，長者盡共譏嫌。比丘白佛，呵責結戒。

所立戒相。

釋義：　若王、若大臣，乃至婆羅門、居士、居士婦此明能施之主，遣使為比丘送衣價衣價者，即金銀錢寶及生像金等，持如是衣價與某甲比丘此明受施之人。如是衣價者，或百錢乃至千錢等。

彼使人至比丘所，乃至我不應受此衣價謂比丘法不應自為受畜金銀七寶等，是不淨物非比丘法，故不應受。我若須衣，合時清淨當受謂順比丘須用之時、或順比丘開畜之時，故曰合時。清淨者，謂駝毛緂等，由體不淨不堪為衣受持，必須如法清淨也。彼使語比丘言：大德！有執事人不？乃至常為諸比丘執事言僧伽藍民者，謂充僧給使也。此有二別：一曰淨人、二曰守園人。云何淨人？苾芻告淨人曰：清淨之業應可作之，不清淨事皆不應作。由作淨業，故曰淨人。若但防護住處，名守僧園人。緣從波斯匿王所施，為僧給使。常事比丘言優婆塞者，義名信士男，亦云清淨士，正翻近事男。近事者，親近承事諸佛法故。又翻為近住，言受持戒行堪近僧住，為比丘執作眾事，故云常為諸比丘執事也。此謂比丘指示執事人處，謂在某城某邨某處名某甲，是我執事人。時彼使往至執事人所，與衣價已，乃至大德知時，往彼當得衣謂彼使人付衣價已，還報比丘：我已與衣價，大德當自知時。或須用之時、或合畜之時，應往彼執事人所，當得如是清淨衣。須衣比丘當往執事人所，若執事人、若在家、若在市、若在作處，二反、三反語言：我今須衣，與我作衣。為作憶念者是謂告彼令知，憶念不忘，故云憶念也。若二反、三反為作憶念，得衣者善謂隨求即獲，不假六反默然而得，故云善也。若不得衣，四反、五反、六反在前默然立此戒體正在三反往索、六反默然住，得衣無過，過此則犯。　僧祗云：三反往索、六反默然住時，或緩期、或急期。若比丘至檀越所索衣時，答言：尊者！更一月來。比丘滿一月往索。若復言：更一月來。比丘滿一月復往索。若復言：更一月來。比丘又滿一月復往索。過三月已，不得復索。若言：半月來。過三半月，不得復索。若言：十日、五日、四日、三日、二日、一日，乃至三須臾、過三須臾。不得復索。六反往默然住時，檀越言：我知尊者來意，更一月來。如是過六月乃至六須臾，不得復往默然。　善見云：云何默然？口不語、立不坐，檀越教坐不得坐，若與飲食不得受，若請、說法、呪願悉不為說。若檀越問言：何因緣來至此？答：居士自當知。是為默然。　僧祗云：齊幾名默然住時？如人入庫取物著店上頃，又如褁襆物頃，即應去。若比丘作一語破二反默然、作二語破四反默然、作三語破六反默然善見云：若不口語索，得十二默然求。若一語索，破二默然。乃至六語索，破十二默然。

犯緣。　此戒具足三緣，方成本罪：一、貪心希取。二、違制過索。三、衣物入手。

定罪。　此中犯者，過三反語索、過六反默然住，若得衣者捨墮。

不得，突吉羅。

捨懺不還等，得罪同前。

十誦云：是比丘語衣主已，有餘因緣到執事處。若問：何故來？答言：我有餘事故來。若言：持衣去？答言：我已語衣主，汝可往自分了。若言：但持去，我自解語。衣主爾時受衣持去，不犯。

根本云：若苾芻遣使報已，執事人來作是語：聖者！可受此衣。應報言：此衣我已捨訖，汝當還彼送衣來處。如是報者善，若受衣者捨墮。若執事人言：聖者！可受此衣，彼之施主我共平章令其心喜。若如是者取衣不犯。

比丘尼，捨墮；三小眾，突吉羅。是謂為犯。

開緣。　不犯者：三反語索得衣；六反默然立得衣；若不得衣，從所得衣價處，若自往，若遣使往，語言：汝先遣使與某甲衣，是比丘竟不得衣，可還取，莫使失。若彼言：我不須。即相布施。是比丘應以時、輭語、方便索衣。僧祗云：若語物主時，物主言：我先施。比丘隨方便更索，爾時得。如前三反語索，六反默然住。若為作波利迦羅衣故與，以時索、輭語索、方便索，得者，不犯。不犯者：最初未制戒等。

○第十一蠶綿作臥具戒。

總釋。

此是不共戒尼制，不同大乘為眾生故得受，但不得受用，以慈悲為體。

律攝云：殺諸生命，增長貪求，廢自善品，損他正信，制斯學處。

緣起處。

佛在曠野國界。

起緣人。

六羣作新雜野蠶綿臥具，至養蠶家，語言：我等須綿。報言：小待，須蠶熟時來。六羣在邊住，待看彼曝繭時，蠶蛹作聲蛹者，蠶所化為蛹，蛹化為蛾也。居士譏嫌：無有慚愧，害眾生命。諸比丘聞，白佛，呵責結戒。

所立戒相。

釋義：　雜者，若毳、若劫貝、拘遮羅乳葉草、若芻摩、若麻毳者乃獸毛，細者是拘遮羅乳葉草，未見翻譯也。野蠶綿者薩婆多云：此國養蠶，如秦地人法。蠶熟得綿，名憍奢耶。　僧祗云：憍奢耶有二種：一者生，二者作。生者細絲，作者紡絲。善見云：雜者，乃至若經若緯。雜憍賒耶一毛，尼薩耆。憍賒耶一毛者，絲中微細者是也。作新臥具律攝云：新者有二種：一謂新造，二謂新得。此據新造。　薩婆多論云：此國以綿作衣，法有二種：一擘綿布貯，如作氈法；二以綿作縷，織以成衣。此二衣名作敷具。敷具者，衣之都名也。作者，若自作、若使他作，故名作新臥具。

犯緣。　此戒具足三緣，方成本罪：一、貪慢心。二、為己求。三、臥具已成。

定罪。　此中犯者，自用雜野蠶綿作臥具，成者捨墮。

作而不成，突吉羅。

若語他人作成者，捨墮。

作而不成，突吉羅。

為他作成不成，突吉羅。

此應捨。是中捨者，若以斤斧細剉斬和泥，若塗壁、若塗埵。

五分云：雖不自作，不使他作，他施而受，亦捨墮。

律攝云：或他告言：我為仁作高世耶衣。意欲得故而不止，遂貪心故，亦得本罪。

尼等四眾，突吉羅。是謂為犯。

開緣。　不犯者，若得已成者，以斤斧剉斬和泥塗壁塗埵，無犯。不犯者，最初未制戒等。

會詳　緇門警訓引央掘經云：繒綿皮物，若展轉來，離殺者手，施持戒人，不應受者，是比丘法。若受者，非悲，不名破戒。

涅槃經云：皮革履屣，憍奢耶衣，如是衣服，悉皆不畜，是正經律。

楞嚴經云：若諸比丘，不服東方絲綿絹帛，及此土靴履裘毳、乳酪醍醐。如是比丘，於世真脫，酬還宿債，不遊三界。何以故？服其身分，皆彼緣故。東方者，此東震旦國也。震旦，東方屬震，是日出之方，故云震旦。樓炭經云：𦵇河以東，名為震旦。以日初出，耀於東隅，故得名也。此土者，西竺五印土也。印度梵語，唐言月。月有多名，斯其一稱。良以聖賢繼軌，導凡御物，如月照臨。由是義故，謂之印度。東方不無裘毳，西土不無絲綿，各以多分言之也。眾生身分，身既不服，真解脫者，酬還宿債，不遊三界。經語甚倒，知之服其身分，皆彼緣故。如人食其地中百穀，足不離地。眾生身分，況食況服，豈能出離三界乎？

高僧傳載：南岳、道休二師，不衣綿，並服艾絮。故南山云：佛法東漸，幾六百載。惟斯衡岳，慈行可歸。南岳慧思禪師，少以慈恕聞於閭里。常夢梵僧勸出俗，乃辭親入道。及稟具，常習坐禪，得宿命通。後悟法華三昧最上乘門。於陳光大六年，將四十僧，徑趣南岳。乃告曰：吾寄此山，止期十載，心事遠遊。師習慈忍，奉菩薩三聚淨戒。衣服率布寒，加之以艾絮。　道休禪師，恒以頭陀為業。住雍州新豐福祿寺南囇山幽谷，結草為庵，一坐七日，乃出之。出山乞食，施說禁戒，誨人慈善。如是積四十年。貞觀三年夏內，依期不出，端拱而卒。然休師出家以來，常但三衣，不服繒纊，以傷生也。所著布衣，積有年稔，塵朽零破，見者心寒。故知休之慈救，與衡岳同風。

薩婆多云：為止誹謗故，長信敬故，行道安樂故，不害眾生故，而結此戒。

○第十二，黑羊毛作具戒。

總釋。

此是不共戒，尼犯不同，大乘同制。

律攝云：由愛上色，復求細輭，廢業長貪，遮無益故，制斯學處。

緣起處。

佛在毗舍離獼猴江邊住。樓閣諸梨車子多行邪婬，作純黑羺羊毛氈被體，夜行使人不見。言梨車子者，善見云：往昔波羅奈國王夫人懷妊月滿，生一肉段，無有手足。恐王見必生惡賤，即取盛。則器中打金作薄，以朱砂書題云：是波羅奈國王夫人所生。葢覆器頂，以王印印之，使人送放江中。諸鬼神營護，使無風浪驅沒。爾時有一道士，清朝往江邊澡面，遙見此器，近已而取。又見金薄朱字，復見王印印上。便開器看，唯見一肉段。而作是念：若是死肉，久應臭爛，必有異相。即取將去，安於好處。過半月已，而成両片。復經半月，二片各有五胞。又過半月，一片成男，一片成女。男作黃金色，女作白銀色。道士見已，心生愛重，如自生子。以慈心力故，兩手拇指自然出乳，而養二子。乳入子腹，譬如清水入摩尼珠，內外明徹。道士號兒名離車子。後牧牛人見道士養子疲勞，即從乞此二子供養。後此二子打牧牛人子，諸子告父母言：此無父母人打我。父母報言：他若打汝，即應避去。梵語離車，此云避去，亦翻薄皮，又翻同皮。後年十六歲，見地平博，縱廣一百由旬，起立舍宅。以男立為王，女為王夫人。後時王子漸多，各立舍宅，故號毗舍離城，離車子所居。離車是其種姓，正音云栗呫婆，此云仙施王種。

起緣人。

六羣便效而作梨車言：大德！我等在於愛欲，為婬欲故作，汝等作此何所為耶？諸比丘聞，白佛訶責結戒。

所立戒相。

釋義　新者。薩婆多論云：言新者，非故。若得朽壞黑羊毛作敷具，無犯。　純黑毛者，或生黑，或染黑。純者，不雜也。羺羊毛。羺䍲，乃胡羊之名。通俗文云：羊卷毛，謂之羺䍲。　僧祗云：此毛大貴，或一錢得一兩，乃至二、三、四金錢得一兩。然此毛極細輭，觸眼睛不淚出，甚為難得，故不聽純黑羊毛也。作新臥具者。薩婆多云：黑羊毛作衣法，亦二種：一、以黑毛擇治布，貯作細氈；二、作縷織成衣。此二種衣，盡名敷具。敷具，衣之總名也。此毛作三衣，盡中受持。

犯緣。　此戒具作三緣，方成本罪：一、貪心自為；二、純黑無雜；三、作具已成。

定罪。　此中犯者，自以純黑羺羊毛作新臥具，成者捨墮。

作而不成，突吉羅。

教他作，成捨墮。

不成，突吉羅。

為他作成不成，突吉羅。

捨懺不還等，得罪同前。

薩婆多云：若以駝毛、羖羊毛、牛毛，若芻麻、劫貝、褐衣、欽婆羅合作者，皆突吉羅。

十誦云：不犯者，為塔、為僧作。

尼等四眾，突吉羅。是謂為犯。

開緣。　不犯者，若得已成者、若割截壞、若細薄揲作兩重細薄摺作雙重即是小坐具故不犯、若褥、若作枕、若作方小坐具、若作臥氈、或作襯鉢內氈、或剃刀囊、或作帽、或作襪、或作鑷熱巾、或作褁革屣巾，盡無犯。不犯者，最初未制戒等。

○第十三，不雜色作臥具戒。

總釋。

此是不共戒，尼犯不同大乘，同制內尊，僧制外護。譏嫌惱事同前。

緣起處。

佛在給孤獨園。

起緣人。

六羣以純白羊毛作新臥具，諸居士譏嫌似王大臣西域以白為上色，王與大臣方著，故言似王大臣也。諸比丘聞，白佛，訶責結戒。

所立戒相。

釋義　黑義如上。白者，或生白、或染令白。牻者，頭上毛、耳毛、若脚毛、若餘牻色毛牻者，雜色毛也。　律攝云：粗惡者，謂頭、足、腹毛。由頭、足、腹是行動處，毛粗惡也。若欲作四十鉢羅羊毛臥具者，二十鉢羅純黑、十鉢羅白、十鉢羅牻。若欲作三十鉢羅臥具者，十五鉢羅黑、七鉢羅半白、七鉢羅半牻。若作二十鉢羅臥具者，十鉢羅純黑、五鉢羅白、五鉢羅牻十誦云：一鉢羅四兩。　律攝云：若作十斤毛褥，五斤純黑、二斤半白、二斤半粗。若更增減，准此文，謂以十斤毛分作四分。純黑者，應用二分，故云二分黑。白者，用一分，即四分中第三分，故曰三分白。牻者，亦用一分，即第四分，故曰四分牻。依制而作。若比丘，不用下違制成犯。

犯緣。　此戒具足三緣，方成本罪：一、貪心自為，二、黑白過分，三、作具已成。

定罪。　此中犯者，不以二分黑、三分白、四分牻、自作新臥具，成捨墮。

不成，突吉羅。

若使他作，成捨墮。

不成，突吉羅。

若為他作，成不成，突吉羅。

捨懺不還等，得罪同前。

十誦云：用黑乃至多一兩，捨墮。

用白乃至多一兩，突吉羅。

用牻乃至減一兩，捨墮。

僧祇云：二分者，多用黑毛而作等想，等用作減想而更益。

第三分，多用白毛而作等想，等用作減想而更益。

四分者：少用下毛而作等想，若自作、教他作，成捨墮；受用，越毗尼罪。

律攝云：或黑者易得，餘色難求，斤數減增，並成無犯。

比丘尼及三小眾，突吉羅。是謂為犯。

開緣。　不犯者，若二分黑、三分白、四分牻作、若白不足以牻足之、若作純牻者、若得已成者割截壞、若作壞色者、作枕、若作氈、若褥、若作臥氈、若作小方坐具、若作襯鉢氈、若作剃刀囊、若作襪、作鑷熱巾、作褁革屣巾，一切無犯。不犯者，最初未制戒等。

○十四、減六年臥具戒。

總釋。

此是不共戒，尼犯不同，大乘同制。菩薩少欲知足，心無多求。

律攝云：為遮不樂用故，受新好者，制斯學處。此戒二緣合結。

緣起處。

佛在給孤獨園。

起緣人。

六羣嫌臥具或重或輕、或薄或厚，不捨故臥具更作新者，如是常營求臥具藏積眾多。諸比丘聞，白佛呵責，結戒唯無，除僧羯磨。有比丘得乾痟病，糞掃臥具極重，有小因緣欲人間遊行，不堪持行，告同意比丘白佛。佛言：聽僧與彼作白二羯磨。自今已去當如是說戒：

所立戒相。

釋義：　作新臥具，持至六年僧祗云：作者，若自作，若使人作。新者初成。　律攝云：六年持者，縱不樂畜，亦須六年滿。，除僧羯磨薩婆多云：僧羯磨已，得從檀越乞衣具作衣。此戒體斷，多貪多畜。

犯緣。　此戒具足四緣，方成本罪：一、貪心自為。二、減六年。三、不捨故作新。四、作具已成。

定罪。　此中犯者，減六年不捨故，更作新臥具，成捨墮。

作而不成，突吉羅。

若使他作，成捨墮。

不成，突吉羅。

若為他作，成不成，突吉羅。

捨懺不還等，得罪同前。

此戒體，若作衣已，六年內不得從檀越乞羊毛縷種種衣具作應量衣，隨織成已捨墮。

薩婆多云：此戒體自有衣財作，若買得衣財作，皆不犯。

僧祇云：應當自疏記失受持故氈年月日數。病差已，還受持此故氈，從前滿六年，若病差不還補，六年捨墮。

比丘尼及三小眾，突吉羅。是謂為犯。

開緣。　不犯者：僧聽。及滿六年減六年，捨故更作新者。若復無故者。自作。若他作與。若得已成者。無犯。不犯者：最初未制戒等。

○第十五，坐具不貼故者戒。

總釋。

此是不共戒，尼犯不同，大乘同學。

律攝云：為欲遮其輕賤心故，制斯學處。

緣起處。

佛在給孤獨園，遣人請食。諸佛常法，諸比丘受請後，徧行諸房。僧祗云：世尊以五事利益故，五日一按行僧房：一者，聲聞弟子不著有為事不？二者，不著世俗言論不？三者，不著睡眠，妨行道不？四者，觀病比丘不？五者，為年少新出家比丘，見如來威儀庠序，起歡喜心。見故坐具處處狼藉，無人收攝，聽諸比丘作新坐具，取故者縱廣一磔手，貼著新者上，壞色故

起緣人。

六羣不遵佛誨，諸比丘白佛，訶責結戒。

所立戒相。

釋義：　作新坐具時，若故坐具未壞、未有穿孔，當取浣染治牽挽令舒，裁割取縱廣一磔手貼新者上，若貼邊、若中央壞色縱者豎也，廣者橫也，謂橫豎一磔手。　善見云：若不能貼，細擗雜新者作亦得。　五分云：佛一磔手方二尺。壞色者，隨意覆新者上。文言二尺者，即今時一尺六寸也。若作新坐具，不取故者下違制成犯。

犯緣。　此戒具足三緣，方成本罪：一、貪好自為。二、有故不貼。三、作新已成。

定罪　此中犯者，不取故者貼新者上，捨墮。

不成，突吉羅。

若令他作，成捨墮。

不成，突吉羅。

若為他作，成與不成，突吉羅。

捨懺不還等，得罪如上。

十誦云：若減取作，乃至半寸，突吉羅。

摩得勒伽云：若離宿不須捨，但作突吉羅悔過。

比丘尼及三小眾，突吉羅。是謂為犯。

開緣。　不犯者：截取故者貼新者上。壞色故。彼自無得更作新者。若他為作。若得已成者。若純故者作。不犯。不犯者：最初未制戒等。

○第十六，持羊毛過三由旬戒。

總釋。

此是不共戒尼犯，不同大乘同學，應息世譏嫌，長他淨信。

律攝云：因譏嫌故，制斯學處。

緣起處。

佛在給孤獨園。

起緣人。

䟦難陀得羊毛，貫杖頭擔在道行。居士譏嫌：沙門釋子云何販賣羊毛？諸比丘聞，白佛，訶責結戒。

所立戒相。

釋義：　若比丘在道行、若在住處，得羊毛，須者應取。若無人持謂無淨人及優婆塞等，自持至三由旬僧祗云：三由延者，五肘弓、二千弓名一拘盧舍，四千弓半由延，八千弓一由延，十六千弓二由延，二十四千弓為三由延，自擔齊三由旬。若有人持，應語彼人言：我今有此物，當助我持。乃至彼處比丘於此中間不得助持。

若無人持下違制成犯。

犯緣。　此戒具足三緣，方成本罪：一、貪心多擔。二、所擔羊毛。三、持過限齊。

定罪　此中犯者，持過三由旬捨墮。

若有人持助，持過三由旬，突吉羅。

若令餘四眾持過三由旬，突吉羅。

除羊毛、若持餘拘遮羅、若乳葉草等，過三由旬，突吉羅。

若復擔餘物著杖頭行者，亦突吉羅。

捨懺不還等，得罪同前。

善見云：至三由旬已放地，若以杖撥，或以脚轉，過三由旬，皆捨墮。

至二、三由旬，若虎、狼、賊難擔，出三由旬悉捨墮。

若三由旬內為賊劫奪，劫奪已復還比丘，比丘復得擔三由旬，不犯。

五分云：應使淨人擔。若無淨人，乃聽自持。不得擔擔、頭戴、背負。犯者，突吉羅。

摩得勒伽云：比丘空中持羊毛去，與化人持去，皆突吉羅。

比丘尼及三小眾，突吉羅。是謂為犯。

開緣。　不犯者，若持至三由旬。若減三由旬。若有人與持者語：使持。乃至某處中間更不助擔。若使尼等四眾擔三由旬。若毳裝獸毛褥也毳繩。若擔頭毛、項毛、脚毛。若作帽。若作鑷熱巾。若褁革屣物。盡無犯。不犯者，最初未制戒等。

○第十七，使尼染羊毛戒。

總釋。

此是不共戒，尼制不同。大乘同學，法運像末，宜當護世譏嫌，迹絕尼寺之塵。

律攝云：因廢正修，制斯學處。此戒二緣合結。

緣起處。

佛在釋翅搜迦維羅衛尼拘律園。釋翅搜者，釋種也，此云能仁住處。迦維羅衛，譌也，應云迦毗羅皤窣都。迦毗羅，此云黃色。皤窣都，此云所依處。上古有仙，名曰黃頭，依此修道。西域記云：劫比羅伐窣堵。劫比羅，亦仙人之名也。因劫比羅仙洒水為界以立城，故曰劫比羅伐。伐者，梵音，此云城也。或云迦毗羅衛，或名迦夷，此云赤澤。竺法蘭對漢明帝云：迦毗羅衛者，大千之中也。此土夏至之日，猶有餘陰，天竺則無，故云大千之中也。尼拘律。西域尼拘律陀樹，即東夏楊柳。名雖不同，樹體是一。西僧指楊柳始體言意。其後東僧往彼，識尼拘律是東夏之楊柳。兩土方言，一時洞曉了焉。此園在赤澤城南三四里。如來成道還國，遣信語父王。如來不住王宮，即於此園造大精舍一十六所。其諸小者，總六十四。諸院之中，皆有重閣，如祗陀林等無有異。佛於中住，度八王子及五百釋迦種。以樹彰名，故曰尼拘律園。

起緣人。

六群取羊毛作新坐具，使摩訶波闍波提比丘尼染，染色污手或云瞿曇彌，是姓也。或云憍曇彌，或云瞿夷，皆女聲呼也。若男聲呼，云瞿答摩，此云地最勝，往禮世尊。佛問知其故，訶責六羣結戒，不得使比丘尼浣染擘羊毛。諸比丘疑，不敢使親里尼浣染擘。佛言：聽親里者得浣染擘，當如是說戒。

所立戒相。

釋義：　浣、染、擘羊毛浣者，下至以水一漬。染者，下至一人染汁。擘者，下至擘一片。

犯緣。　此戒具足三緣，方成本罪：一、貪心自為。二、尼非親里。三、如教而作。

定罪。　此中犯者，使非親里比丘尼浣、染、擘羊毛者，三捨墮。

若使浣、染、擘，彼浣、染而不擘，或浣、不染而擘，或不浣而染、擘，皆二捨墮、一突吉羅。

使浣、染、擘，彼不浣、染、擘，三突吉羅。

使非親里式叉摩那、沙彌尼浣、染、擘者，突吉羅。

捨懺不還等，得罪同前。

薩婆多云：使浣染僧物，突吉羅。

比丘尼及三小眾，突吉羅。是謂為犯。

開緣。　不犯者，使親里尼浣染擘、若為病人浣染擘、若為眾僧為佛為塔浣染擘，無犯。不犯者，最初未制戒等。問：使尼浣染僧物，論中結罪，四分無犯。二義何從？答：若假托浣染僧物往反，當依論結罪。若心實為僧，應准四分開聽。

會詳　薩婆多云：結戒者，為增上法故。若諸比丘尼眾執作浣染，廢息正業，則無威德，破增上法故。又為止惡法次第因緣故，又為二部眾各有清淨故，結此戒也。

○第十八受金銀戒。

總釋。

此是共戒，尼制亦同。大乘不同制，為眾生故聽受，然須淨人掌舉。設無淨人者，心不染著，亦得自捉。若貪心自畜，即是多欲不知足，是名染污犯。此是制罪。

律攝云：因起譏嫌，制斯學處。

緣起處。

佛在耆闍崛山。城中有一大臣，與䟦難陀親舊知識，彼大得猪肉，即勅其婦留分與之。時城中節會日，作眾伎樂竟夜不眠，大臣兒亦在其中竟夜不眠，譏乏問母：有殘肉不？母言：唯有䟦難陀分在。兒與母錢：持此錢更市肉與䟦難陀，此肉與我。母即取錢與肉。

起緣人。

䟦難陀晨朝詣大臣家，大臣婦具告上事。䟦難陀言：若為我故與錢，我不須肉。即置地與。跋難陀得錢持寄市去，諸居士譏嫌。時王及諸大臣集會，共作是言：沙門釋子得捉金銀錢，沙門釋子不捨金銀錢珍寶珠瓔。有一大臣名曰珠髻，即語諸大臣言：莫作是言：沙門釋子得捉金銀錢，不捨珍寶珠瓔。何以故？我自從如來聞：沙門釋子不得捉金銀錢，捨離珍寶珠瓔。珠髻大臣有威勢能善說，令諸大臣歡喜信解，往白世尊。世尊讚其所說多有所益。大臣當知，日月有四患，不明、不淨、不能有所照、亦無威神。云何為四？阿修羅烟雲塵霧是日月大患阿修羅與天鬪時，天用日月以為旗幟，由日月威天常勝彼。阿修羅心常忿日月欲摧滅之，由諸有情業增上力，盡其智術不能摧壞，遂以手障令暫隱沒。沙門婆羅門亦有四患，不明、不淨、不能有所照、亦無威神。云何為四？不捨飲酒、不捨婬欲、不捨手持金銀、不捨邪命自活，是為四大患。少欲比丘白佛呵責結戒。

所立戒相。

釋義。　自手捉錢僧祇云：自手者，若身、若身分、若身相續。身者，一切身。身分者，若手、若脚、若肘、若膝。身相續者，若僧伽黎、鬱多羅僧、安陀會、覆瘡衣、僧伽支、雨浴衣、若鉢、下鉢、鍵鎡中，此名身相續，咸名自手。錢者，上有文像外圓像天，內方像地，國號居中，以天地人三才合為像，故云上有文像，隨國土所用者是，若金銀翻譯集云：梵語蘇伐羅，或云修跋拏，此云金。大論云：出山石沙赤銅中。許慎云：金有五色，黃金為長，久埋不變，百陶不輕，謂之曰金也。梵語阿路巴，或云惹多，此云銀。大論云：銀出燒石中。爾雅云：白金謂之銀，其美者謂之鐐，若教人捉，若置地受者謂不從手受，如前因緣中以錢置地與也。薩婆多云：此戒體正以畜寶制戒，不為捉故。若捉他寶，若捉自說淨寶，但捉故得波逸提。非此戒體是九十事捉寶戒，非此戒攝也。

犯緣。　此戒具足三緣，方成本罪：一、貪心自畜。二、無難輒開。三、捉國所用錢寶。

定罪。　此中犯者，自手捉金銀、若錢教人捉、若置地受，捨墮。

此應捨。是中捨者，若彼有信樂守園人、若優婆塞，當語言：此是我所不應，汝當知之。此是對俗捨寶法，墮罪，向一清淨比丘悔。若彼人取還與比丘者，比丘當為彼人物故受，勅淨人使掌之。若得淨衣、鉢、針筒、尼師壇，應貿易受持之。

若彼優婆塞取已，與比丘淨衣鉢、尼師壇、若針筒，應取持之。

若彼取已不還者，令餘比丘語言：佛有教，為淨故與，汝應還彼比丘物。

若彼取已不還，餘比丘不語者，當自往語言：佛有教，為淨故與汝。汝今可與僧、與塔、與和尚同和尚、與阿闍黎同阿闍黎、與諸親舊知識，若還本主。何以故？不欲使失彼信施故。若不語彼人知是、看是者，突吉羅即是淨語。

第三分云：有比丘在塚間得錢，自持來。佛言：不應取。彼比丘須銅，佛言：打破壞相，然後得自持去。

根本云：若為修營房舍等事，應求草木車乘人工，不應求金銀錢等，若捉方國共所用錢，犯捨墮。

若捉非方國所用錢，得惡作罪。

若捉赤銅、鍮石、銅、鐵、鉛、錫者，不犯。

律攝云：若安居時，施主持衣價與苾芻眾，即作委寄此施主心而受取之。應可信敬淨人居士，為淨施主作施主物想，執捉無犯。若無施主可得，應持金銀等物，對一苾芻說言：

具壽存念！我某甲得此不淨財，當持此不淨財換取淨財。如是三說，應自持舉或令餘人舉之今時末運此法易行，古今咸採取之，斷宜遵奉矣。若苾芻於行路中得金銀等，為道糧故應自持去，或令淨人及求寂持去。應知求寂於金銀等，但制自畜不遮捉持。

比丘尼，捨墮；三小眾，突吉羅。是謂為犯。

開緣。　不犯者，若語言：知是。看是即是淨語。若彼有信樂優婆塞守園人，當語彼人言：此物我所不應，汝當知之。若彼人受已還與比丘者，比丘當為彼人物故受，與淨人掌之。後若得淨衣、鉢、針筒、尼師壇，得貿易持之。

若彼人取已，與淨衣鉢、若坐具、針筒、尼師檀，應取持之。

若彼人不肯與者，餘比丘當語其人言：佛有教為淨故與，汝應還彼比丘物。若彼人不與，自往語言：佛教比丘作淨故與，汝當與塔、與僧、與和尚同和尚、與阿闍黎同阿闍黎、與諸親屬知識。若教使與本施主，不欲令失彼信施故。如是一切不犯。不犯者，最初未制戒等。

會詳　警訓引鈔云：一、田宅園林，二、種植生種，三、貯積穀帛，四、畜養人僕，五、養繫禽獸，六、錢寶貴物，七、氈褥釜鑊，八、象金餝床及諸重物。此之八名，經論及律盛列通數，顯過不應。又律經言：若有畜者，非我弟子。五分亦云：必定不信我之法律。由此八種，皆長貪壞道，污染梵行，有得穢果，故名不淨也。乃至云：律中在事小，機意狹，故多開畜。

涅槃經云：若諸弟子無人供須，時世饑饉，飲食難得。為欲護持建立正法，我聽弟子受畜金銀、車乘、田宅、穀米、貿易所須。雖聽受畜如是等物，要須淨施篤信檀越。

會正記云：上明大乘機教俱急，下明小乘機教俱緩。律在事者，違事故輕，則顯經宗於理，違理故重。小機意狹，不堪故開，反上大乘，堪任故重。世人反謂小乘須戒，大乘通方，幾許悞哉？

○第十九貨寶戒

總釋。

此是共戒，尼犯亦同，大乘同制。菩薩應息世譏嫌，即是以利求利，多欲不知足。

律攝云：因非法貪，制斯學處。

緣起處。

佛在耆闍崛山。

起緣人。

䟦難陀往市肆上，以錢易錢持去。諸居士譏嫌：沙門釋子善能賣買。諸比丘聞白佛，呵責結戒。

所立戒相。

釋義：　種種賣買者，以成金、未成金、成未成金、成銀、未成銀、成未成銀，及錢互相貿易等已成金者，謂已作成瓔珞具一切器皿。錢有八種：金錢、銀錢、鐵錢、銅錢、白鑞錢、鉛錫錢、木錢、胡膠錢。

犯緣。　此戒具足三緣，方成本罪：一、自貪息利。二、是重寶。三、轉易已成。

定罪。　此中犯者，種種賣買寶物，以成金、易成金，乃至易錢，捨墮。

捨法同前不異。

薩婆多云：此戒體以重寶與人求息利，當與時捨墮。

此戒直一往成罪，不同販賣戒。販賣戒為利故，買已還賣成罪。

律攝云：若為三寶出納，或施主作無盡藏，設有馳求，並成非犯。然此等物出利之時，應一倍納質，求好保證，明作契書。年終之日，應告上座及授事人，皆使同知，或復告彼信心鄔波索迦。

比丘尼，捨墮；三小眾，突吉羅。是謂為犯。

開緣。　不犯者，如前。若以錢貿瓔珞具為佛法僧，若以瓔珞具易錢為佛法僧，無犯。不犯者，最初未制戒等。