毗尼關要
毗尼關要卷第十五
毗尼關要卷第十五
諸大德！是眾學戒法，半月半月說戒經中來。
釋 律攝云：眾多學法者，謂於廣釋所有眾多惡作惡說，咸攝在眾學法中，如苾芻不應鼓樂以鏡照面等事，是故總言眾多學法也。
此篇有違，罪結突吉羅。
善見云：突者，惡也。吉羅者，作也。
聲論正音突悉吉栗多。
律云式叉迦羅尼，義翻應當學。胡國譌云尸叉罽賴尼，胡僧翻守戒也。此罪微細，持之極難，故隨學隨守以立名。
薩婆多問曰：餘篇不言應當學，而此戒獨爾？答曰：餘戒易持而罪重，犯則成罪，或眾中悔，或對首悔。此戒難持而罪輕，脫爾有犯，心悔念學，罪即滅也。以戒難持易犯，故當慎心念學，不結罪名，直言應當學也。此篇大小雙行，性遮齊護，浮囊不洩，乃是菩薩本心。勿輕小愆，還成最後之唱。於諸戒中，若犯小戒，乃至微細，當受苦報，無有限齊。
二、別列戒相。
此眾學法，總為十例：一、著衣服事，二、入村事，三、坐起事，四、食噉事，五、護鉢事，六、便利事，七、說法事，八、佛塔事，九、道行事，十、觀望事。頌云： 齊整著裙袈裟二， 入村十一坐二六， 噉嚼事有二十一， 護鉢二事便利三， 三聚說法軌二十， 敬塔房像二十六， 道行二事觀望一， 斯皆沙門應學法。 諸部每缺佛塔，准本部則十例也。 僧祇六十七法， 五分一百八法， 十誦一百十三法， 解脫戒本七十六法， 根本四十三法。 獨於本律有百法，初不齊整著內衣，乃至一百不與持葢者說法。
○第一，不齊整著內衣戒。
總釋。
此是共戒，尼犯亦同，大乘同學。
律攝云：此等皆由法式事譏嫌煩惱，制斯學處以後准知，更不重出。
起緣處。
佛在給孤獨園。
起緣人。
六羣著涅槃僧，或下著、或高著、或作象鼻、或作多羅葉、或時細襵。居士譏嫌：似王大臣、如似節會戲笑俳說人著衣。諸比丘聞，白佛，訶責結戒。
所立戒相。
當齊整著涅槃僧，應當學。
釋義： 涅槃僧者涅槃譌也，應云泥縛些那，或云泥伐散那。西域記云：唐言裙。既無帶襻，其將服也，集衣為襵，束帶以絛。襵則諸部各異，色乃黃赤不同。釋名云：裙者羣也，連接羣幅也。不齊整者，或時下著，繫在臍下下者齊𨅯骨下；或時高著，謂褰齊膝；或作象鼻，垂前一角；或作多羅樹葉，垂前二角律攝云：謂捉裙邊細疊成襵，腰邊總擪形，若多羅葉上聚下散者是也；或時細襵，謂繞腰襵皺律攝云：齊整者，離不齊整著衣過也。 僧祇云：齊整著，不得如婬女賣色法，左右顧視為好不好，應著令如法齊整著。
定罪 此中犯者，若故作犯，應懺突吉羅。
以故作故，犯非威儀突吉羅。言應懺吉羅者，故違佛教，則犯戒體罪也。非威儀吉羅者，威儀不整，罪由事生，故曰非威儀突吉羅。二罪同時而得，懺時但悔戒體吉羅，非威儀罪亦同滅。喻如伐樹，但伐根本，枝葉亦除也。此罪懺時亦爾，兩悔則非。若不故作，突吉羅。此謂誤犯責心突吉羅也。五分云：若不解不問，而作此著，突吉羅。
若解不慎而作此著，突吉羅。
若解輕戒輕人而作此著，波逸提諸部俱有不恭敬戒，波逸提。比丘尼亦爾。律攝云：若苾芻不依佛教，不顧羞恥，欲為非法著，捉衣開張，得責心惡作。
若披著身，得對說惡作。
若苾芻有順奉心，而著不如法、或時忘念、或是無知非法著者，惟犯責心惡作。
如是於餘學處，准此應知。
尼等四眾，突吉羅。是謂為犯。
開緣。 不犯者，或䐡中生瘡下著。若脚𨄔有瘡高著。若僧伽藍內。若村外。若作時。若道行。無犯。
薩婆多云：若比丘、沙彌遠行來時，應踝上二磔手，上至膝下。比丘尼、式叉摩那、沙彌尼，一切時踝上二指。正使行來，不得高也。
不犯者，最初未制戒等。
會詳 事鈔云：世尊處世，深達物機。凡所施為，必以威儀為主。故此百事，大乘悉皆同學。息譏生信，自護護他，倍應嚴淨。除是諸大菩薩示現逆行，在處不論。若是學地凡夫，難越準繩。
律攝云：爾時世尊作如是念：過去諸佛云何教聲聞眾著衣服耶？是時諸天前白佛言：如淨居天所著衣服。世尊即以天眼觀知，如諸天所說，無有異也。因制苾芻披著衣法。准諸部文義，此篇制在四篇之前。為佛初成道七日還本國，住尼拘律國時，度八王子及五百釋種出家。以本是豪貴驕奢，本習氣未除，多犯威儀中事。世尊一一制斷結集時，以罪事重輕次第，故列於後，不可不知。
○第二、不齊整著三衣戒緣起處、起緣人，並如前戒。
所立戒相。
當齊整著三衣，應當學。
釋義 不齊整者，或高著過脚𨄔上、或下著下垂過肘露脇。或作象鼻者，下垂一角。或作多羅樹葉者，垂前兩角後褰高也。或細襵者，細襵已安緣齊整反上者是。
定罪同前。
僧祗云：若泥時、作時，手得抄舉；若放恣諸根，不如法被衣者，越毗尼罪。
四眾同前。
開緣。 不犯者：或肩臂有瘡下著。或脚𨄔有瘡高著。若道行作時。無犯。
會詳 舍利弗問經云：修供養時，應偏袒，以便作事。作福田時，應覆兩肩，現田文相。云何修供養？如見佛時，問訊師僧時，應拂牀、掃地、卷衣裳，乃至種種供養。云何作福田時，應請乞食、坐禪、誦經、經行樹下，人見端嚴，有可觀也？
○第三、反抄衣戒緣起處、起緣人同前。
所立戒相。
不得反抄衣入白衣舍，應當學。
釋義： 反抄衣者，或左右反抄衣著肩上。
律攝云：不得偏抄一邊，露現形體。
僧祗云：若乞食，若取食時，畏污衣故，得抄衣。但莫令肘現，無罪。若精舍中食上，和尚、阿闍黎、長老比丘前坐，不得抄衣。若抄者，得抄一邊，不得抄兩邊。若偏袒者，抄左邊。若通肩被者，得抄右邊。若見長老比丘，應還下。若放恣諸根，反抄衣坐家內者，越學法。
定罪如前。
僧祇云：若風雨時，得抄一邊。若偏袒右肩，得抄左邊。若通肩被衣，得抄右邊。不得令肘現，無罪。
四眾同前。
開緣。 不犯者：或時有如是病。脇肋有瘡。若在道行。若作時。無犯。
○第四反抄衣入家內坐戒。
所立戒相。
會詳 母經云：比丘入檀越家之所行法，不應調戲，不應自恃憍慢，不應輕躁，不應無忌難所說，不應雜亂無端緒語，不應坐處遠故低身就他共語，復不應相逼坐共談，不應偏蹲跪坐，不中大喚而坐，雖執威儀，不應示現有德相貌而坐，不應累䏶而坐，不應累膝而坐，不應累脚而坐，不應用手左右撈摸而坐，不應動脚不住而坐，不中大甕器上而坐，不中與比丘尼及女人獨靜房內坐，不得下處坐，為高坐人說法，是名入家中比丘坐法。
○第五，衣纏頸入家內戒並如前戒。
所立戒相。
不得衣纏頸入白衣舍，應當學。
釋義： 衣纏頸者，總捉衣兩角著左右肩上。
定罪同前。
開緣。 不犯者：或肩臂有瘡等。
○第六，衣纏頸入家內坐戒。
不得衣纏頸入白衣舍坐，應當學以坐為異。
○第七覆頭入家戒緣起處同前。
起緣人。
六羣以衣覆頭入白衣舍，居士譏嫌如盜賊，故制。
所立戒相。
不得覆頭入白衣舍，應當學。
釋義： 覆頭者，若以樹葉、若以碎段物、若以衣覆頭行。
律攝云：以衣物覆頭，猶如新嫁女。
僧祇云：全覆頭及兩耳。
定罪同前。
開緣。 不犯者：或患寒。或頭上瘡。生命難。梵行難。覆頭而走。無犯。
○第八，覆頭入家坐戒。
不得覆頭入白衣舍坐，應當學。
釋義。 僧祇云：不得覆頭坐家內。若精舍中、食上、和尚、阿闍黎、長老比丘前，不得覆頭坐。若風寒雨時，若病、若頭患風，不得全覆，當覆半頭，令一耳現。若見長老比丘時，當挽却。若屏處私房，覆頭無罪。若放恣諸根，覆頭坐家內者，越學法。餘有開遮同前，以坐為異。
○第九跳行戒緣起處同前。
起緣人。
六群跳行入白衣舍，居士譏嫌似鳥雀，故制。
所立戒相。
不得跳行入白衣舍，應當學。
釋義： 跳行者，雙脚跳。
僧祇云：不得先下脚指，後下脚跟；當先下脚跟，後下脚指。若脚心有瘡，當側脚行，作蔽瘡物繫之，平脚行。
定罪同前。
開緣。 不犯者：若為人所打。若有賊。若惡獸。若有棘刺。或渡渠。或渡坑塹。或渡泥跳過者。無犯。
會詳 五百問云：昔有優婆塞，請一比丘，欲與作一領好衣。比丘隨去，中道有一小水，比丘躑渡。優婆塞便嫌，心念：我謂是好比丘，欲與一領好衣，而便跳躑溝坑，當與半領衣。以是無著知其心念，前行見水，復故跳躑。賢者復念：當與一張粗㲲。前行見水，復躑過。賢者復念：當與一頓食。無著復知其念，前行見水，便舉衣涉渡。賢者問：何以不躑渡？比丘言：卿前與我一領衣，一躑過水，正得半領；復一躑，正得一張粗㲲；復一躑，正得一頓食。我今所不躑者，恐復失食。賢者乃知是得道人，便向懺悔，將歸大供養。以此騐之，知比丘不得躑過坑水。
○第十跳行入家坐戒
不得跳行入白衣舍坐，應當學如前釋。
○第十一、蹲坐舍內戒緣起處同。
起緣人。
有居士請眾僧食，六羣蹲坐，比座以手觸之，即倒露形。居士譏嫌似裸形婆羅門，故制。
所立戒相。
不得白衣舍內蹲坐，應當學。
釋義： 蹲坐者，若在地，若在牀上，尻不至地。
定罪同前。
僧祇云：不得抱膝坐、交脚坐。若放恣諸根，抱膝坐家內者，越學法。
四眾同前。
開緣。 不犯者：若尻邊生瘡。若有所與。若禮。若懺悔。若受教誡。無犯。
○第十二、手叉腰戒緣起處同前。
起緣人。
六羣手叉腰，行入白衣舍。居士譏嫌，如世人新婚娶，得志驕奢，故制。
所立戒相。
不得手叉腰入白衣舍，應當學。
釋義： 手叉腰者，以手叉腰匡肘或一手叉、兩手叉。
定罪同前。
開緣。 不犯者：脇下生瘡。若作時。若道行。
○第十三叉腰家坐戒
不得手叉腰入白衣舍坐，應當學。
釋義： 手叉腰者，匡肘妨比座。
十誦云：不得掌扶頰坐。
僧祗云：若精舍中、食上、二師前、長老比丘前，不得叉腰坐。若老病，若風動腰痛，叉腰無罪。
臀痤瘡癬，以藥塗之，畏污衣，故叉腰無罪。
若見上座來，應下。若放恣諸根，叉腰坐家內者，越學法餘並同前。
○第十四、搖身行戒緣起處、起緣人同前。
所立戒相。
不得搖身行入白衣舍，應當學。
釋義： 搖身者，左右戾身趨行。戾身，斜曲也。字從犬，出戶而身曲戾也。行而張足曰趨。釋名云：疾行曰趨，疾趨曰走。律攝云：如衒色女，搖身而行。
定罪同前。
比丘尼搖身趨行，犯波逸提。三小眾，突吉羅。
開緣。 不犯者：或時為人所打迴戾身避杖。或被賊惡獸。或逢擔棘刺人如是戾身避。或渡坑渠泥水處於中搖身過。或時著衣迴身看衣齊整不。無犯。
僧祇云：若老病身，振風雨寒雪搖，無罪。
○第十五搖身入家坐戒
不得搖身行入白衣舍坐，應當學。
○第十六、掉臂行戒緣起處、起緣人同前。
所立戒相。
不得掉臂行入白衣舍，應當學。
釋義： 掉臂者，垂臂前却也。
僧祇云：若先是王子、大臣，本習未除，應當教言：汝今出家，當捨此俗儀，從比丘法。
律攝云：猶如小兒及癲狂類。馬勝雍容行道，感採菽信樂出家。鶖子安詳乞食，攝外道反邪歸正。凡行路非大人相者，皆應遠離。
定罪同前。
開緣。 不犯者：或有如是病。或為人所打舉手遮。或值惡獸盜賊。或逢擔棘刺人來舉手遮。或渡河水。或跳渡坑塹泥水。或共伴行不及以手招喚。無犯。
僧祇云：若欲呼人，不得雙舉兩手，當以一手招。
○第十七。掉臂行。入家坐
不得掉臂行入白衣舍坐，應當學。
釋義。 僧祇云：不得動手足家內坐者，不得動手動足、舞手舞足並折草坐，當安詳靜住。若問四塔者，得指示是生處、得道處、轉法輪處、般涅槃處，無罪。
檀越欲起精舍，得指地形勢，此中可起講堂、此中可起溫室、此中可起僧房，得指示，無罪餘並同前，以坐為具。
○第十八、不好覆身戒緣起處同前。
起緣人。
六羣不好覆身行入白衣舍，居士譏嫌似婆羅門，故制。
所立戒相。
好覆身入白衣舍，應當學。
釋義 不好。覆身者，處處露現。
僧祇云：好覆身者，應用緻物作內衣；若用疎物者，應兩重、三重。若內衣疎者，鬱多羅僧應緻物作；若鬱多羅僧疎者，僧伽黎應用緻物；若僧伽黎疎者，鬱多羅僧應用緻物。坐時不得坐衣上，當一手褰衣，一手按坐具，然後安詳而坐謂生世譏嫌，壞威儀故也。
定罪同前。
開緣。 不犯者：或時被縛。若風吹衣離體。無犯。
○第十九
好覆身入白衣舍坐，應當學。
○第二十、左右顧視戒緣起處同。
起緣人。
六羣左右顧視，行入白衣舍。居士譏嫌似盜竊人，左右顧視，故制。
所立戒相。
不得左右顧視行入白衣舍，應當學。
釋義： 左右顧視者，處處看。
僧祗云：諦視行時，不得如馬低頭行。當平視行，防惡象馬牛。當如擔輦人行，不得東西瞻視。若欲看時，迴身向所看處。
律攝云：不高視者，舉目視前一踰伽地，是為視量。踰伽量者，長四肘也。不應傍視，亦不迴顧，端形直視，徐行而進。
定罪同前。
開緣。 不犯者：或仰瞻日時節。或命難。梵行難。左右處處伺求方便道欲逃走。無犯。
○第二十一
不得左右顧視白衣舍坐，應當學。
釋義 根本云：在白衣舍，他不請坐，不應輙坐，不應不善觀察而坐。因迦留陀夷坐殺小兒，故制。僧祇云：坐時不得如馬延頸低視，當平視，勿令不覺檀越持熱器搪揬手面。若精舍中二師前、長老比丘前坐時，不得左右顧視，當平視。餘者同前，以坐為異。
○第二十二寂靜入家戒緣起處同前。
起緣人。
六羣高聲大喚，行入白衣舍，居士譏嫌似婆羅門眾，故制。
所立戒相。
靜默入白衣舍，應當學。
釋義： 不靜默者，高聲不喚、若囑授、若高聲施食。
僧祇云：若欲喚者，應彈指。若前人不覺者，當語近邊人。若精舍中、食上、二師前、長老比丘前坐，不得高聲大喚。若欲語時，語比坐。如是展轉，第二、第三令彼知。
律攝云：不應同俗多作言說，不大呌呼，如童兒類。設有須喚，他不聞時，應請俗人為其大喚。
定罪同前。
開緣。 不犯者：若聾不聞聲須高聲喚。或高聲囑授。若高聲施食。若命難梵行難高聲而走。無犯。
○第二十三
靜默白衣舍坐，應當學。
○第二十四、戲笑入家戒緣起處同前。
起緣人。
六羣戲笑行入白衣舍，居士譏嫌如獼猴，故制。
所立戒相。
不得戲笑行入白衣舍，應當學。
釋義： 戲笑者，露齒而笑。
僧祇云：若有可笑事者，不得出齗現齒，呵呵而笑，應制忍之。當起無常、苦、空、無我想，思惟死想。若不可止，當自齧舌。若復不能止者，當以衣角遮口，除徐抑制。
定罪同前。
摩得勒伽云：欠時不遮口，突吉羅。
開緣。 不犯者：或時有如是病。或唇不覆齒。或念法歡喜而笑。不犯。
○第二十五
不得戲笑白衣舍坐，應當學。
○第二十六、不用意受食戒緣起處同。
起緣人。
有居士請僧食，自手斟酌種種飲食，六羣不用意受食，捐棄羮飯。居士譏嫌云：何不用意受食？貪心多受，如穀貴時故制。
所立戒相。
用意受食，應當學。
釋義 不用意受食者，棄羮飯食。
律攝云：凡受食時，極須存念，不應寬慢，致令鉢破。
五分云：一心受食者，左手一心持鉢，右手扶緣。
定罪同前。
僧祇云：一心受食時，不得兩手按鉢在脚前，當先淨洗手滌鉢。行食至，當一心受。若直月監食人後來，得索水洗手滌鉢，無罪。若放恣諸根，不一心受食者，越學法。
開緣。 不犯者：或鉢小故食棄飯。或還墮案上。無犯。
○第二十七、溢鉢受食戒緣起處同前。
起緣人。
六羣溢鉢受食，捐棄羮飯，居士譏嫌，如饑餓人。故制：
所立戒相。
當平鉢受食，應當學。
釋義 不平，鉢者溢滿。
律攝云：不得滿者，受食之時，應觀其鉢，勿令流溢。所有羮菜，不應多請，後安飯時，恐溢出故。行食未至，不應遙喚，隨到受之，勿生貪想。若預申鉢，表有貪心。鉢臨食上臨者，自上臨下也，是醜惡相。
定罪同前。
開緣。 不犯者：或鉢小。或時還墮案上。無犯。
○第二十八
平鉢受羮，應當學。同前戒中
羮飯等食應當學。
定罪同前。
僧祇云：不得先取羮後取飯，當先取飯案已後取半羮。若國俗法，先行羮後行飯者，當取鍵鎡拘鉢受。若無者，當作樹葉椀受。復無葉者，得以鉢受羮。但受飯時，應以手遮，徐徐下鉢中，莫令溢出。若比丘病，宜多須羮者，多取無罪。若放恣諸根不羮飯等受者，越學法。
四眾同。
開緣 不犯者，或時正須羮不須飯，或時正須飯不須羮，或日時欲過，或命難梵行難疾疾食，無犯。
○第三十、不次第食戒緣起處同前。
起緣人。
六羣比丘不次第取食，居士譏嫌：如猪、狗食，亦如牛、驢、烏鳥食。故制。
所立戒相。
以次食，應當學。
釋義 不次第者，鉢中處處取食食。
僧祇云：刳食者，刳四邊，留中央。當先受飯，案著一邊，後受羮。合和而食，當次第取。若欲與人者，得截半與。十誦云：不得鉢中擇好食。
定罪同前。
開緣。 不犯者：或患飯熱挑取冷處食。若日時欲過。若命難梵行難疾疾食。無犯。
○第三十一、挑鉢中食戒緣起處同。
起緣人。
六羣挑鉢中而食令現空謂現空相更欲得食，居士譏嫌：似牛、驢、駱駝、猪、狗，如烏鳥食無異。故制。
所立戒相。
不得挑鉢中而食，應當學。
釋義： 挑鉢中者，置四邊挑中央至鉢底。
定罪同前。
開緣。 不犯者：若患飯熱開中令冷。若日時欲過。若命難、梵行難，疾疾刮鉢中食者無犯。
○第三十二自為索食戒
此戒二緣合結緣起處同。
起緣人。
六群自為己索食，如饑餓時，居士譏嫌故制。諸病比丘皆有疑，不敢自為索食，亦不敢為他索；若他索食與，亦不敢食。佛言：皆聽。當如是說戒：
所立戒相。
定罪如前。
開緣。 不犯者：若病者自索。若為他。他為己索。若不求而得。無犯。
○第三十三以飯覆羮戒。
此戒二緣合結緣起處同。
起緣人。
有居士請眾僧食，自手斟酌羮飯與一六群比丘。羮已識，次更取羮，比丘即以飯覆。居士還，問言：羮在何處？比丘默然。居士譏嫌似饑餓人，故制不得以飯覆羮。結戒已，諸比丘請食羮，污手、污鉢、污衣，疑不敢以飯覆羮。佛言：聽以飯覆羮，當如是說戒。
所立戒相。
不得以飯覆羮，更望得應當學。
釋義。 僧祇云：若比丘迎食，慮污衣者，不得盡覆，當露一邊。若一切覆者，前人問：得未？應答：已得。
律攝云：羮飯不得互掩者，意欲多求，長貪心故，應於飲食生厭離想，是為出家所應作事，隨得隨食，少欲為念。
定罪同前。
開緣。 不犯者，若請食，或時正須羮，有時正須飯，無犯。
○第三十四、視比座食戒緣起處同。
起緣人。
六群中一人得食分少，見比座分多，即語居士言：汝與食不？平等有愛。居士言：我平等相與，何言有愛耶？故制。
所立戒相。
不得視比座鉢中，應當學。
釋義 視比座鉢中者，誰多誰少耶？
定罪同前。
開緣。 不犯者：或時有如是病。若比座病。若眼闇看。得食不得食。淨不淨。受未受。無犯。
僧祇云：若監食人看食，何處得，何處不得，無犯。
若共行弟子、若依止弟子病，看其鉢中是應病食不？無罪。若看上座為得食不？無罪。
○第三十五、不繫鉢想食戒緣起處同。
起緣人。
六群受羮，飯已，左右顧視比座，取其羮藏之。彼自看不見羮，問言：我向受羮，今在何處？比座言：汝何處來耶？答言：我在此，置羮在前，左右看視，而今無爾。諸比丘白佛制戒。
所立戒相。
當繫鉢想食，應當學。
釋義： 不繫鉢想者，左右顧視也。
僧祇云：不得放鉢在前，共比座語。若有因緣，須共左右語者，左手撫鉢上。若行食到第三人時，當先滌鉢，豫擎待至。
定罪同前。
開緣。 不犯者：或比座比丘病。若眼闇。為受取瞻看淨不淨、得未得。或看日時。或命難、梵行難。欲逃避左右看視者。無犯。
會詳 智度論云：思惟此食，工夫甚重。計一鉢之飯，作夫流汗。合集量之，食少汗多。此食辛苦，如是入口，即成不淨。宿昔之間，變為屎尿。本是美味，惡不欲見。行者思之，如是弊食，我若貪著，當墮三塗。如是觀食，當厭五欲。
○第三十六、大摶飯食戒緣起處同。
起緣人。
六群大摶飯食令口不受，居士譏嫌似猪、狗、駱駝、驢、牛、烏鳥食，故制。
所立戒相。
不得大摶飯食，應當學。
釋義： 大摶者，口不容受。
僧祇云：不得大，不得小，如婬女人兩粒、三粒而食，當可口食。
定罪同前。
僧祇云：上座當徐徐食，不得速食竟住看，令年少狼狽食不飽。
開緣。 不犯者：或日時欲過。或命難。梵行難。疾疾食。無犯。
○第三十七、張口待飯食戒緣起處同。
起緣人。
六群受食，食未至，先大張口，居士譏嫌如前，故制。
所立戒相。
不得大張口待飯食，應當學。
釋義： 大張口者，飯摶未至，先大張口待。
僧祇云：比丘食時，當如雪山象王食法。食入口已，以鼻作後分齊。前食咽已，續內後團，不得張口而待。
律攝云：摶者，謂以手爬飯，非多非少，可口而內，非是摶令相著。
定罪同前。
開緣。 不犯者：或日時欲過。或命難。梵行難。疾疾食。無犯。
僧祇云：若口有瘡，得豫張口，無罪。
○第三十八、含食語戒緣起處同。
起緣人。
六群含飯，語居士如前，譏嫌故制。
所立戒相。
不得含食語，應當學。
釋義 含食語者，飯在口中，語不可了，令人不解。
僧祇云：若食上，和尚、阿闍黎、長老比丘喚時，咽未盡，能使聲不異者，得應。若不能者，咽已然後應。若前人嫌者，應答言：我口中有食，是故不即應。
律攝云：食在口中，不應言說同白衣法。
定罪同前。
開緣。 不犯者：或時噎而索水。或命難。梵行難。無犯。
○第三十九、遙擲食戒緣起處同。
起緣人。
六羣摶飯遙擲口中，居士譏嫌如似幻師，故制。
所立戒相。
不得摶飯遙擲口中，應當學。
定罪同前。
開緣。 不犯者：若被繫縛擲口中食者。無犯。
僧祇云：若酸棗，若葡萄，如是種種，乃至熬豆，挑擲噉，無罪。
○第四十、遺落飯食戒緣起處同。
起緣人。
六羣受食不如法，手把飯摶囓半食，居士譏嫌似猪、狗、駱駝、驢、牛、烏鳥，故制。
所立戒相。
不得遺落飯食，應當學。
釋義： 遺落者，半入口，半在手中。
僧祇云：不得齧半還著鉢中，當段段可口食。若麨團大，當手中分，令可口；若餅，當分作分齊，令可口。
定罪同前。
開緣。 不犯者：或噉薄餅燋飯。若瓜甘蔗。噉菜及諸果等。不犯。
○第四十一、頰食食戒緣起處同。
起緣人。
六羣頰食食居士，譏嫌如獼猴故制。
所立戒相。
不得頰食食，應當學。
釋義： 頰食者，令兩頰鼓起似獼猴狀。
僧祇云：從一頰迴至一頰，當一邊嚼，即一邊咽。
定罪同前。
開緣。 不犯者：或日時欲過。或命難。梵行難。疾疾食。無犯。
○第四十二、嚼飯作聲食戒緣起處同。
起緣人。
六羣嚼飯作聲，居士譏嫌似猪、狗、駱駝、牛、驢、烏鳥，故制。
所立戒相。
不得嚼飯作聲食，應當學。
釋義： 律攝云：不彈舌食者，施主設食，其食過甜，故為彈舌詐現酸相。不㗘㗱食者，其食實酸，故㗘㗱脣作聲而現甜相。
十誦云：啜粥不得作聲，噉根莖等勿令大作聲。
僧祇云：不得全吞食，使嗗嗗作聲；若咽喉病，無罪。
定罪同前。
開緣。 不犯者：嚼乾餅及燋飯、甘蔗、瓜果等。
○第四十三、大噏飯食戒緣起處同。
起緣人。
六羣大噏飯食，居士如前譏嫌，故制。
所立戒相。
不得大噏飯，應當學。
釋義： 大噏飯者，張口遙呼噏氣出為吹，氣入為吸，謂引食入口也。老子曰：將欲歙之，必故張之是也。
定罪同前。
開緣。 不犯者：若口痛、若食羮、若食酪、酪漿、蘇毗羅漿此漿作法，先遣淨人擣大大麥器中盛之，著水經二三日，小小酢也，淨濾飲之、若苦酒即醋也，因有苦味，俗呼為苦酒，無犯。
○第四十四、舌䑛食戒緣起處同。
起緣人。
六羣吐舌食，居士如前譏嫌，故制。
所立戒相。
不得舌䑛食，應當學。
釋義： 舌䑛食者，以舌䑛飯揣食。
僧祇云：吐舌食者，吐出舌，以食著上，然後合口。
不得反覆䑛手食。
不得䑛手食，若酥油等著手，當就鉢緣上摡聚一處，然後取食。
定罪同前。
開緣。 不犯者：或時被縛。或手有泥及垢膩污手。舌䑛取。無犯。
若直月及監食人，欲知生熟、鹹淡、甜酸，得著掌中，舌䑛無罪。
若病，得置鹽掌中䑛，無罪。
○第四十五、振手食戒緣起處同。
起緣人。
六羣振手而食，居士譏嫌，似王大臣，故制。
所立戒相。
不得振手食，應當學。
釋義。 僧祇云：若振手時，不得向比坐振。若食著手，當向己前振。若鉢中抖擻。
律攝云：手有食水不振，餘人繫心而食，充軀長道。
定罪同前。
開緣。 不犯者：或時有如是病。或食中有草有蟲。或有不淨欲振去之。或有未受食手觸而污手振去之。無犯。
○第四十六、手把散飯食戒緣起處同。
起緣人。
六羣手把散飯食，居士譏嫌似雞鳥，故制。
所立戒相。
不得手把散飯食，應當學。
釋義： 散飯者，散棄飯也。
律攝云：不手散食者，不得如雞𭺗食。
定罪同前。
十誦云：食墮所受草葉上者，應食。若有土者，吹土却而食。或有多土著者，水洗得食。
開緣。 不犯者：或時食中有草有蟲。或有不淨污。或有未受食捨棄。無犯。
○第四十七、污手捉飲器戒緣起處同。
起緣人。
六羣以不淨膩手捉飲器，居士譏嫌似王大臣，故制。
所立戒相。
不得污手捉飲器，應當學。
釋義： 污手者，有膩飯著手。
僧祇云：比丘食時，應護左手。當以左手受飲器，拄脣而飲。不得口深含器緣，亦不得令緣觸鼻額。不得盡飲，當留少許，當口處瀉棄之。更以水滌，次行與下。若左手有病瘡者，右手就鉢緣上，淨摡去膩，淨水洗。若不淨，以葉承取。飲已如上。
律攝云：凡欲食噉，皆須土屑、澡豆等，淨洗手已，方捉食器、飲器及淨水瓶。
定罪同前。
開緣。 不犯者：或草上受、葉上受、洗手受，無犯。
會詳 五百問云：昔有一執事比丘，處分作飲食，常手拄器言：取是用是。日日常爾不懺，命終墮餓鬼中。有一比丘名無著，於夜上廁聞喚聲，問：汝是誰？答言：我是餓鬼。問：本□何行墮餓鬼中？答：於此寺中為僧執事。問：汝本精進，何由墮此？答：不淨食與眾僧。云何不淨？答：眾僧有種種甕器盛食，以指拄器，教取是用，是犯墮罪。三說戒不悔，轉至重。以是故墮餓鬼中。兩手擘胸，裂皮肉，摶喉吹𠹀。問：何以擘胸？答：蟲噉身痛故。問：何以呻喚？答：餓極欲死。問：欲食何物？答：意欲食糞而不能得，以諸餓鬼推排不能前。無著言：我知奈何？鬼言：願僧見為呪願。無著即還向眾具說。眾與呪願後，便得糞食，不復呻喚。以是證故，知大比丘不得手污觸僧器物。若非僧器，手受得行，與僧無犯。
○第四十八、洗鉢水棄白衣舍戒緣起處同。
起緣人。
六羣在居士家食已，洗鉢棄水，乃至餘食狼藉在地。居士譏嫌，多受飲食如饑餓之人，而捐棄狼藉如王大臣，故制。
所立戒相。
不得洗鉢水棄白衣舍內，應當學。
釋義： 洗鉢水者，雜飯水。
根本云：食時當稱腹而取，不得多受。若淨人卒與多者，未噉時應減與比座。若比座不取，應與沙彌及園民。若洗鉢時，不得一粒瀉棄地。若有者，應取著板上、葉上。若細粒、若麨不可聚者，無犯。
定罪同前。
開緣。 不犯者：或以器。若澡槃承取水持棄外。無犯。
十誦云：問：主人棄，不犯。
會詳 律攝云：有諸俗人，從苾芻乞鉢中水，為吉祥故，為除病故。時鄔波難陀以所食鉢水和殘飯持與，令生嫌賤。是故聖制授鉢水法，應先三徧淨洗鉢已，盛滿清水，誦聖伽陀，可兩三徧方授與。伽陀云：以世五欲樂，或復諸天樂，若比愛盡樂，千分不及一。由集能生苦，因苦復生集，八聖道能超，至妙涅槃處。所謂布施者，必獲其義，若利為樂故，施後必得安樂。
○第四十九生草菜上便利戒
二緣合結緣起處同。
起緣人。
六羣大小便，涕唾生草菜，上居士譏嫌：似猪狗駱駝牛驢故制，病比丘不堪避生草菜疲極。佛言：病比丘無犯。當如是說戒：
所立戒相。
不得生草菜上大小便、涕、唾，除病，應當學。
釋義。 僧祇云：當在無草地，若夏月生草普茂無空缺處，當駱駝牛馬驢羊行處。若復無是者，當在甎瓦石上。若復無是者，當在乾草葉上。若復無是者，當以木枝承，令糞先墮木上後墮地。若比丘經行時，不得涕唾生草上。經行道頭當著唾壺，瓦石草葉以細灰土著唾壺中，然後唾上。若大小便涕唾污手脚，得拭生草。
病者，下病、冷病、風病，或足病不堪行動，避生草菜等。
定罪同前。
律攝云：若青草上、好樹下及華果樹，人所停息者，不應大小便。若棘刺叢處者，無犯。若大林中行，枝葉交茂，應離人行處。若涉生草田間無空處，應持乾葉布上便利。若無可得者，無犯。
此丘尼波逸提。三小眾突吉羅。
開緣。 不犯者：或病。或在無草菜處大小便流墮生草菜上。或時風吹鳥啣而墮生草菜中者。無犯。
○第五十水中便利涕唾戒
二緣合結緣起處同。
起緣人。
六羣水中大小便涕唾，居士譏嫌：似猪、狗、駱駝、牛、驢故，制病比丘避水疲極。佛言：病者無犯。當如是說戒：
所立戒相。
不得水中大小便、涕、唾，除病，應當學。
釋義 水中者一切江河池水中。
定罪同前。
僧祇云：不得大小便、涕唾水中，當在陸地。若雨時水平浮滿，當在土塊上。若無是者，當於瓦石上、若竹木上。先墮木上，然後水中。若大小便、涕唾污手脚，得水中洗。水中洗，大小行，無罪。
若比丘入水浴時，不得唾中。若遠岸者，當唾手中，然後棄。
善見云：若水，人所不用，或海水，不犯。水雖中用，曠遠無人用，不犯。
開緣。 不犯者：或病。或於岸上大小便流墮水中。或為風吹鳥啣墮水中。無犯。
○第五十一立大小便戒
二緣合結緣起處同。
起緣人。
六羣立大小便，居士譏嫌似牛、馬、猪、羊、駱駝故，制病比丘疲極不堪蹲。佛言：病者無犯。當如是說戒：
所立戒相。
不得立大小便，除病，應當學。
釋義 五分云：佛言：雖是我所制，餘方不以為清淨者，皆不應用。雖非我所制，餘方必應行者，皆不得不行。今此方國風，男子蹲踞小便者，世所譏嫌，則宜從方為淨，無逆聖情，以順國風，得名清淨持戒也。不得妄取。餘外定禁，雷同斯目。此則非制而制，是制而開，廢教之罪難免。
定罪同前。
開緣。 不犯者：或病。或被繫縛。或脚𨄔有垢膩。若泥污。無犯。
○第五十二，與反抄衣人說法戒。
二緣合結緣起處同。
起緣人。
六羣與不恭敬反抄衣人說法，諸比丘嫌責故制。諸比丘疑病，反抄衣者不敢為說法。佛言：病者無犯。當如是說戒：
所立戒相。
不得與反抄衣、不恭敬人說法，除病，應當學。
釋義。 僧祇云：說法者，為前人開解其義，分別演說，欲令如法修行。法者，佛所說，佛印可。佛所說者，如來自說。佛所印可者，聲聞所說，佛讚善哉。是名印可。
定罪同前。
開緣。 不犯者：或病。或為王、王大臣說。無犯以下並同。
○第五十三
不得為衣纏頸者說法，除病，應當學。同前戒中以纏頸為異。
○第五十四
不得為覆頭者說法，除病，應當學。
釋義 覆頭者若衣覆、若葉覆及餘一切物覆，皆名覆頭。西國以露頂跣足而為敬，東土以衣冠整齊而為恭。然隨國風，必以敬重為心。除冠巾外，餘物覆者不應為說。
定罪同前。
開緣。 不犯者，僧祇云：若比丘為塔、為僧事，詣王、若地主時，乃至邊有淨人者，當立意為彼人說，王聽無罪。
若比丘，在怖畏險道行時，防衛人言：尊者！為我說法。彼雖覆頭，為說無罪以下並同。
○第五十五
不得為褁頭者說法，除病，應當學。
釋義 褁者，謂纏褁與覆別也。餘並同前。
○第五十六
不得為叉腰者說法，除病，應當學。
釋義： 叉腰者或一手叉、或兩手叉，以自慠慢輕法故，不得為說，僧祇云：不得為抱膝及翹脚人說法，除病。
○第五十七
不得為著革屣者說法，除病，應當學。
釋義： 革屣者即皮鞋也，若一重、若兩重。
開緣。 不犯者，僧祇云：若王、地主及防衛人，雖著革屣，為說無犯。
五分云：若多人著革屣，不能令脫，但因不著者，為說不犯。餘並同前。
會詳 第三分云：佛在王舍城，時瞻波城有長者子，字守籠那。其父母唯有此一子，甚愛念之。生來習樂，未曾躡地而行，足下生毛。時摩竭國王欲見之，即勅瞻波城主，使諸長者各將其兒來。時城主奉勅，與諸長者將兒到已，乞王以衣敷地。守籠那詣王所，頭面作禮。王見心甚歡喜，即賜金寶，語言：我已與汝現世利益。世尊在耆闍崛山中，汝可往見禮拜，當與汝後世利益。守籠那如教，禮佛聞法，得法眼淨，受三歸五戒，為優婆塞。時守籠那求佛出家，因父母不聽，即五百不食，遂聽出家為道。精進經行，血流污地，如屠殺處。佛為說琴絃之喻，故聽在寺內著一重革屣。若在邊國多瓦石，聽兩重，為護身、護衣、護臥具故也。
○第五十八
不得為著木屐者說法，除病，應當學。
釋義。 僧祇云：屐者十四種：金屐、銀屐、摩尼屐、牙屐、木屐、多羅屐、皮屐、欽婆羅屐、綖屐、芒屐、樹皮屐、婆迦屐、草屐，如是等是名屐餘並同前。
○第五十九
不得為騎乘者說法，除病，應當學。
釋義： 僧祗云：乘者有八種：象乘、馬乘、牛乘、驢乘、船乘、車乘、輿乘、輦乘餘並同前。
○第六十佛塔中止宿戒
二緣合結緣起處同。
起緣人。
六羣止宿佛塔中，比丘白佛制戒。比丘疑，不敢為守護故止宿佛塔中。佛言：無犯。當如是說戒：
所立戒相。
不得在佛塔中止宿，除為守護故，應當學。
釋義： 佛塔者梵語窣堵波，又云浮圖，或云偷婆，又曰私偷簸，皆譌也。此翻方墳，亦翻圓塚，亦翻高顯，義翻靈廟。廟者，貌也，先祖形貌所在也。 又梵名塔婆。徐鉉新加云：西國浮圖也。言浮圖者，此翻聚相。戒壇圖經云：塔字，此方字書，乃是物聲，本非西土之號。若依梵本，瘞佛骨所，名曰塔婆。僧祇云：有舍利名曰制底，無舍利名曰支提文句云：支提，無骨身者也。今云佛塔者，用別餘塔也。除為守護者即今殿主香燈之類，常在塔中洒掃塵穢，然燈燒香，守護塔物，故聖開聽在中止宿也。
定罪同前。
根本雜事云：諸香臺殿，旛竿制底，如來形影，皆誦伽陀，然後足蹈。不爾，得越法罪。
開緣。 不犯者：或時有如是病。若為守護故止宿。或為強者所執。或命難梵行難止宿。無犯。
會。詳 涅槃後分經云：佛告阿難：佛般涅槃，茶毗既訖，一切四眾收舍利，置七寶瓶。釋老志云：佛既謝，往香木焚屍，靈骨粉碎，大小如粒，擊之不壞，焚之不焦，而有光明神騐，謂之舍利。當於拘尸那城內四衢道中，起七寶塔，高十三層，上有輪相。言輪相者，僧祇云：佛告迦葉：佛塔上施槃。葢長表輪相。經中多云相輪，以人仰望而瞻相也。辟支佛塔應十一層，阿羅漢塔成以四層，亦以眾寶而嚴餝之。其轉輪王塔亦七寶成，無復層級。何以故？未脫三界諸有苦故。十二因緣經：八種塔並有露槃。佛塔八層，菩薩塔七重，辟支佛六重，四果五重，三果四重，二果三重，初果二重，輪王一重。凡僧但蕉葉、火珠而已。
○第六十一，藏財物佛塔中戒。
二緣合結緣起處同。
起緣人。
六羣藏財物置佛塔中，比丘白佛制戒。比丘疑，不敢為堅牢故藏財物著佛塔中。佛言：無犯。當如是說戒：
所立戒相。
不得藏財物置佛塔中，除為堅牢，應當學。
釋義 財物者或是供塔財物、或復供僧財物，為恐失故、為堅牢故，聖所開許藏佛塔中。若是私物，未必聽許。
定罪同前。
開緣。 不犯者：或為堅牢故藏著佛塔中。或為強者所執。或命難、梵行難。無犯。
○第六十二、著革屣入佛塔中戒緣起處、起緣人並同前。
所立戒相。
不得著革屣入佛塔中，應當學。
定罪同前。
開緣。 不犯者：或有如是病。或為強者所執。
○第六十三
不得手捉革屣入佛塔中，應當學。
釋義 前戒著入踐污佛地，此以手捉入復無敬心，故亦制斷。
○第六十四
不得著革屣遶佛塔行，應當學。
釋義 遶有二種：一、路由經過繞；二、為表敬繞。此言繞佛塔行者，是由經過繞。餘並同前。
○第六十五
不得著富羅入佛塔中，應當學。
○第六十六
不得手捉富羅入佛塔中，應當學。
釋義 富羅者是梵語，此云短靿靴，五分云：不應深作𩍓，聽至踝上。不得𩍓如靴，應開前斂後。
○第六十七，塔下坐食污地戒。
二緣合結緣起處同。
起緣人。
六羣在塔下坐食已，留草殘食污地而去，比丘嫌責白佛制戒。時作塔已施食，若作房、若作池并施食，若眾集坐處窄狹，疑：佛未聽我等塔下坐食。佛言：聽坐食，不應留草及食污地。時有一坐食比丘，若作餘食法不食比丘，若有病比丘不敢留殘食草污地，佛言：聽聚著脚邊，出時持棄之。當如是說戒：
所立戒相。
不得塔下坐食留草及食污地，應當學。
釋義 言留草及食污地者，謂西域受食之時，敷草為座，並無椅凳。古人席地而坐，此方亦然。
定罪同前。
開緣。 不犯者：或聚一處。出時持棄。無犯。
○第六十八、擔死屍塔下過戒緣起處同。
起緣人。
六羣擔死屍從塔下過，護塔神瞋，故制。
所立戒相。
不得擔死屍從塔下過，應當學。
釋義 死者，盡也。氣絕神遊，謂之曰死。在牀曰屍，在棺曰柩。
定罪同前。
開緣。 不犯者：或從此道過。或強力者所將去。無犯。
○第六十九
不得塔下埋死屍，應當學。
會詳 根本雜事云：苾芻身死應可焚燒，無柴可得可棄河中，若無河者穿地埋之。地多蟲蟻，可於叢薄深處令其北首右脇而臥，以草稕支頭、若草若葉覆其身上。送喪苾芻可令能者誦三啟無常經，并說伽陀為其呪願。事了歸寺應可洗身，若觸屍者連衣俱洗，其不觸者但洗手足，還至寺中應禮制底。
○第七十
不得在塔下燒死屍，應當學。
○第七十一
不得向塔下燒死屍，應當學。
○第七十二
不得佛塔四邊燒死屍使臭氣來入，應當學。
法華經云：藥王菩薩而自念言：我以神力供養，不如以身供養。即灌香油焚身，供養淨明德佛。此求大法情深，難行能行，難捨能捨。今死屍佛塔，四邊焚燒，臭烟熢㶿，熏穢聖像，故爾制之。
○第七十三持死人衣及牀塔下過戒。
二緣合結緣起處同。
起緣人。
六羣持死人衣及從牀塔下過，彼所住處神瞋故，制諸糞掃衣。比丘疑，不敢持如是衣從塔下過。佛言：聽浣染香熏已持入。當如是說戒：
所立戒相。
不得持死人衣及牀從塔下過，除浣、染、香熏，應當學。
釋義： 除浣染香熏。毗尼母云：若得糞掃衣者，水中久漬，用純灰浣淨，以奚黑伽香塗上，然後得著入塔。
定罪同前。
開緣。 不犯者：若浣染香熏者無犯。
○第七十四、佛塔下便利戒緣起處、起緣人並同前戒不異。
所立戒相。
不得佛塔下大小便，應當學。
罪同定前。
開緣。 不犯者：或為強力所執等。
會詳 優鉢祇王經云：伽藍法界地漫大小，行者五百世身墮拔波地獄，後經二十小劫，常遣肘手抱此大小便處臭穢之地，乃至黃泉。
○第七十五
不得向佛塔大小便，應當學。
○第七十六
不得遶佛塔四邊大小便使臭氣求入，應當學。
○第七十七
不得持佛像至大小便處，應當學。
定罪同前。
開緣。 不犯者：或道由中過。或為強力所持。
○第七十八
不得在佛塔下嚼楊枝，應當學。
○第七十九
不得向佛塔嚼楊枝，應當學。
○第八十、佛塔四邊嚼楊枝戒緣起等同前。
所立戒相。
不得佛塔四邊嚼楊枝，應當學。
釋義： 嚼楊枝者律云：嚼楊枝有五利益：一、口無臭氣；二、能別味；三、不增熱陰；四、能引食；五、眼明不嚼，反上五過。藥師經云：晨嚼齒木，澡潄清淨。 楊枝者，此方言也。西域不局，或葛藤、槐枝、桃條，但有苦味者，俱可用也。
定罪同前。
十誦云：佛前、和尚、阿闍黎、一切上座前、佛塔前、聲聞塔前，俱不得嚼楊枝。嚼者，突吉羅。同歲比丘前不犯。
三千威儀云：不得向佛塔及和尚、阿闍黎與背。
開緣。 不犯者：或有病。或為強力所執。或被繫縛等。
○第八十一
不得在佛塔下洟唾，應當學。
○第八十二
不得向佛塔洟唾，應當學。
○第八十三、佛塔四邊洟唾戒緣起等同前。
所立戒相。
不得塔四邊洟唾，應當學。
釋義： 洟唾者謂從鼻出曰洟，從口出曰唾。凡洟唾須在屏處。水懺云：洟唾堂房，污佛僧地，招過非輕，可不慎歎。根本雜事云：寺中四角柱下，各安唾盆。
僧祇云：以細灰土著唾壺中，然後唾上。
定罪同前。
開緣。 不犯者：或時有如是病。成鳥啣風吹去。無犯。
○第八十四、向塔舒脚坐戒緣起等同前。
所立戒相。
不得向塔舒脚坐，應當學。
釋義 舒脚者舒者，伸也。或舒一脚、或舒兩脚，無敬信心故。
定罪同前。
開緣。 不犯者：或時有如是病。若中間隔。或為強者所持。無犯。
○第八十五，安佛塔下房戒。
緣起處。
佛在拘薩羅國遊行，向都子婆羅門邨。五分云：都夷婆羅門聚落。案：此邨在拘薩羅國舍衛大城西北六十餘里，元是迦葉佛生處也。
起緣人。
所立戒相。
釋義 第四分云：六群共如來塔同室宿，佛言：不應爾。有比丘為守護堅牢故，而畏慎不敢共宿，佛言：聽安杙上若頭邊而眠。六群安如來塔置不好房中，己在上好房中宿，佛言：不應爾。應安如來塔置上好房中，己在不好房中宿此以好惡為上下。彼安如來塔置下房，己在上房宿，佛言：不應爾。應安如來塔在上房，己在下房中宿此以高下為上下。
定罪同前。
開緣。 不犯者：或命難、梵行難。
○第八十六立為說法戒。
二緣合結緣起等並同前。
所立戒相。
釋義 人坐己立，前人無敬法心，比丘不尊聖教，自𢍉於他，非法而說也。
會詳 梵網經云：若佛子常行教化，起大悲心，入檀越貴人家。一切眾中不得立為白衣說法，應在白衣眾前高座上坐。法師比丘不得地立為四眾白衣說法。若說法時，法師高坐，香華供養。四眾聽者下坐，如孝順父母，敬順師教，如事火婆羅門。其說法者，若不如法說，犯輕垢罪。
○第八十七、為臥人說法戒身心慢法，故佛制斷。
釋義 除病者時毗舍佉母道獲三果，染疾比丘往看，樂法情深，請為說法。以佛制戒，不敢為說，白佛故爾開聽。
○第八十八，在非座為人說法戒。
○第八十九為高座人說法戒。
所立戒相。
釋義。 僧祇云：卑牀有二種：一者、下牀名卑，二者、粗弊名卑。高有二種：一、高大名高，二、妙好者亦名高。
會詳 善見云：佛告諸比丘：往昔於波羅柰國，有一居士，名車波迦。其婦懷妊，思菴羅果。菴羅果，正云菴沒羅。肇法師注云：其果似桃而非桃。略疏云：柰樹定非柰也。又翻難分別其果似桃而非桃，似柰而非柰。又生熟難分，其形似梨。語其壻，覓其夫。答言：此非菴羅果時，我云何得？婦言：君若不得，我必當死矣。夫自念言：惟王園中有非時菴羅果，我往偷取。即夜入王園偷果。取果未得，明相已出，不得出園，於是樹上藏住。時王與婆羅門入園，欲食菴羅果。婆羅門在下，王在高座，婆羅門為王說法。偷果人在樹上，心自念言：我今偷果，事應死。因王聽婆羅門說法故，我今得脫。我無法，王亦無法，婆羅門亦無法。何以故？我為女人故，而偷王果。王由憍慢故，師在下，自在高座而聽法。婆羅門為貪利養故，自在下座，為王說法。我與王婆羅門相與無法，我今得脫。作是念已，即便下樹，往至王前，而說偈言：
一、人不知法
一、人不見法。
教者不依法。
聽者不解法。
為食秔米飯。
及諸餘餚饍。
為是飲食故。
我言：是無法。
為以名利故。
毀碎汝家法。
我為凡夫時。
見人在上說：
法者在下，言其非法，何況我今汝諸弟子，為在高人自在下而為說法？時偷果人者，我身是也。
○第九十，為在前人說法戒。
開緣。 僧祗云：若比丘眼患，前人捉杖牽前，為說無罪餘同前戒。
○第九十一為高經行人說法戒。
○第九十二為在道人說法戒。
○第九十三。擕手道行戒
緣起處。
佛在給孤獨園。
起緣人。
六羣擕手在道行，或遮他男女，居士譏嫌，似王大臣豪貴長者，故制。
所立戒相。
不得擕手在道行，應當學。
釋義： 擕手者謂手手相持並行也。
定罪同前。
開緣。 不犯者：或時有如是病。或患眼闇須扶接等。
○第九十四上樹過人戒。
二緣合結緣起處同。
起緣人。
有一比丘在大樹上受夏安居，於樹上大小便，樹神瞋伺其便，欲斷其命根故制。有比丘向拘薩羅國，道中值惡獸，恐怖不敢上樹過人，即為惡獸所害。諸比丘白佛，佛言：若命難、梵行難，得上樹，當如是說戒：
別立戒相。
不得上樹過人，除時因緣，應當學。
開緣。 不犯者：或命難。梵行難。上樹過人。無犯。
沙彌小眾等，為僧取枝葉華果上樹，無罪。
第二分安居犍度云：欲取樹上乾薪，聽作鈎鈎取，作梯取，若繩羂取。若樹通身乾，聽上。
○第九十五、杖絡囊戒緣起處同。
起緣人。
䟦難陀絡囊中盛鉢，貫著杖頭肩上擔。諸居士見，謂是官人，皆下道避，於屏處看之，乃知是䟦難陀，譏嫌故制。
所立戒相。
不得絡囊盛鉢貫杖頭著肩上而行，應當學。
開緣。 不犯者：或為強力者所逼。或被縛。若命難。梵行難。無犯。
○第九十六為持杖人說法戒。
二緣合結緣起等並同前。
人持杖不恭敬，不應為說法，除病，應當學。
開緣。 不犯者：或時有如是病。或王大臣為說。無犯。
僧祇云：若比丘在怖畏險道行時，防衛人言：尊者！為我說法。彼雖捉杖，為說無罪。
○第九十七為持劍人說法戒。
人持劍，不應為說法，除病，應當學。
釋義： 劍者檢也，所以防檢非常也。顯無敬法心，故制，除病者或病人心生恐怖，以劍防身去邪，是以開聽。以下三戒，義亦同此。
○第九十八為持鉾人說法戒。
人持鉾，不應為說法，除病，應當學。
○第九十九為持刀人說法戒。
人持刀，不應為說法，除病，應當學。
○第一百，為持葢人說法戒。
人持葢，不應為說法，除病，應當學。
四、勸持。
諸大德！是中清淨，默然故，是事如是持。
毗尼關要卷第十五
●七、眾學戒法，分四：初、總標。二、別列戒相。三、結問。四、勸持。
初總標。