○第十三嫌罵戒

總釋。

此是共戒，尼犯亦同。大乘同學，此是性罪。

律攝云：由謗讟事，瞋恨煩惱，制斯學處。此戒二緣合結。

緣起處。

佛在耆闍崛山。尊者沓婆摩羅子，為眾僧所差，知僧臥具及僧食。

起緣人。

慈地比丘相去，眼見耳不聞處，自相謂言：此沓婆摩羅子有愛、恚、怖、癡。餘比丘語言：汝等莫說彼有愛、恚、怖、癡。報言：我等不面說，在屏處譏嫌耳。諸比丘白佛，呵責結戒譏嫌，波逸提。慈地復齊沓婆摩羅子，聞而不見處言：有愛、恚、怖、癡。諸比丘言：佛制戒譏嫌，波逸提。報言：我等不嫌，是罵耳。佛言：當如是說戒：

所立戒相。

釋義：　嫌罵者，若面見譏嫌、背面罵。面見嫌者，齊眼見耳不聞處，言有愛、恚、怖、癡。背面罵者，齊耳聞不見處，言有愛、恚、怖、癡。

犯緣。　此戒具足三緣，方成本罪：一、有心嫌罵。二、前人羯磨所差。三、言說了了。

定罪。　此中犯者，嫌罵比丘，說而了了，波逸提。

不了了，突吉羅。

若上座教汝嫌罵，若受教嫌罵，突吉羅。

薩婆多云：此戒體，僧先差十四人，瞋譏是人者，波逸提。

若捨羯磨，瞋譏是人，突吉羅。

若遣使書信，突吉羅。

善見云：譏嫌被僧差人，波逸提。

嫌餘人，突吉羅。

比丘尼，波逸提；小三眾，突吉羅。是謂為犯。

開緣。　不犯者：其人實有愛恚怖癡，恐後有悔恨語令發露。若戲笑語、獨語、夢中語、欲說此錯說彼，不犯。不犯者：最初未制戒等。

○第十四，敷僧臥具不舉戒。

總釋。

此是共戒，尼犯亦同，大乘同學，此是制罪。

律攝云：因臥具事，由輕慢煩惱，制斯學處。

緣起處。

佛在給孤獨園。城中有一長者，欲請眾僧飲食。

起緣人。

十七羣取僧坐具，在露地敷經行，望食時到不收攝，便赴彼食，僧坐具即為風塵土坌、蟲鳥啄壞，污穢不淨。諸比丘還白佛，呵責結戒。

所立戒相。

釋義　僧者律攝云：有六種僧：一者四人僧，二者過四人僧，三者現前僧，四者四方僧，五者主僧，六者客僧。此中僧者，謂四方僧物也，繩牀有五種：旋脚繩牀，直脚繩牀，曲脚繩牀，入陛繩牀，無脚繩牀。　木牀亦如是。

臥具坐褥者，或用坐，或用臥。褥者，用坐也。律攝云：臥褥長四肘，濶三肘，四邊縫合，貯以毛絮。毛謂羊毛，絮謂木棉、荻苕、劫貝、蒲臺、雜絮，并故破物，或糞掃衣。以如是物內在褥中，拍令平正，於中橫豎以線交絡，勿使棉絮聚在一邊。或扜毛為褥，復安表裏。坐褥謂小方坐褥也。露地敷，謂無蔭覆處也。若自敷，若教人敷。敷者謂施張安布也。去後，若彼有舊住比丘，若摩摩帝，若經營人，當語言：我今付授汝，汝守護看。此謂教人舉也。若都無人者，當舉著屏處而去。若無屏處，自知此處必無有破壞，當安隱持粗者覆好者上而去。即自舉也。若即時得還，便應去。若疾雨疾還，若中雨中行得還，若少雨少行及得還，不壞坐具者應往。比丘應次第作如是方便去。雖不自舉，不教人舉，但觀時境，不壞具褥得去。

犯緣。　此戒具足三緣，方成本罪：一、是四方僧物。二、故心不舉。三、兩脚過限。

定罪，　此中犯者，若不作如是方便而行，初出門，波逸提。

若一足在門內，意欲去而不去，還悔，一切突吉羅。

若二人共一牀坐，下座應收而去，下座作如是意，謂上座當收，而上座不收，下座犯波逸提。

復以非威儀故，突吉羅。

上座意謂下座當收，而下座不收，上座犯波逸提。

若二人不前不後，俱不收，二俱波逸提。

及餘空繩牀、木牀，若凡浴牀、臥具，表裏地敷繩索、毳紵，放在露地不收便去，突吉羅。

若敷僧臥具在露地，不收入房坐思惟，突吉羅。

薩婆多云：若露地敷僧臥具已，不囑人遊行諸房，突吉羅。

若自臥具不隨時舉，突吉羅。所以時舉者，一、畏雨濕；二、畏日暴；三、畏風吹。若雖有覆障，而日雨所及處皆墮罪。

善見云：他人私物不舉，突吉羅。

比丘尼，波逸提；小三眾，突吉羅。是謂為犯。

開緣。　不犯者：若取僧繩牀、木牀、踞牀，若凡臥具、坐褥在露地自敷，若教人敷，去時應語舊住人，乃至次第作方便去，無犯如文中說。二人共一牀坐，下座應收諸餘空繩牀、木牀，若凡浴牀，若臥具表裏，若地敷繩索、毳紵，敷在露地收取而去。若在露地敷僧坐具，收攝已入房思惟，無犯。不犯者：最初未制戒等。

會詳　律攝云：凡是僧伽所有衣服，不將餘物襯替，不合受用。其所替物，亦非疎破。若僧敷具有破穿處，應須縫補。若斷壞者，應為連接。若不堪脩補者，用充燈炷，或為拂箒，或斬和泥，用塗墻壁填孔隙，令施主增福。凡聽法時，不應與比丘尼及俗人求寂授學人相近而坐，有難緣者非犯。

無夏者不應共三夏者同坐，一夏者不得與四夏者同坐，二夏以去得共大三夏者同坐。若白衣舍處所迮時，雖鄔波䭾耶同坐，非犯。

不應一牀二人同臥，有慚愧者無犯。

若在行途，得大帔中間衣隔同臥，無犯。

薩婆多云：結戒者，為行道安樂故，為長養信敬故，為令檀越善根成就故。

○第十五，僧房不舉臥具戒。

總釋。

此是共戒，尼犯亦同，大乘同學，此是制罪。

律攝云：由敷具事不敬煩惱，制斯學處。

緣起處。

佛在給孤獨園。

起緣人。

有客比丘語舊住比丘：我在邊房中敷臥具宿。異時不語，舊比丘便去。僧臥具爛壞，蟲嚙色變。時舊住比丘不見客比丘，謂是命過遠行，等到房觀看，乃見臥具爛壞。白佛，呵責結戒。

所立戒相。

釋義：　僧房者謂四方僧房。房者，於四威儀得為受用也，若僧房中敷僧臥具，若坐、若臥，去時若有舊住比丘、經營人、若摩摩帝，當語言：與我掌護牢舉此謂教人舉也。於中若無人付授不失，當移牀離壁，高支牀脚，持枕、褥、臥具置裏，以餘臥具覆上而去。若恐壞敗，當取臥具、氈、褥、枕置衣架上，豎牀而去此是自舉也。

犯緣　同上。

定罪。　此中犯者，不作如是方便而去出界外，波逸提。一脚出界外還悔而不去，突吉羅。

若期去而不去，突吉羅。

若即還不久，二宿在界外，至第三宿明相未出，若自往、若遣使往、若語摩摩帝、若知事人：汝掌護此物。若不爾者，波逸提。

比丘尼，波逸提；小三眾，突吉羅。是謂為犯。

開緣。　不犯者：敷僧臥具。若坐。若臥。去時有舊住人。若摩摩帝。若知事人語言：汝守護是物。若無知事人，如上收舉而去。若房舍崩落、火燒、毒蛇在內，盜賊、虎、狼、師子強力所執。若被繫。若命難、梵行難。若時還不久。若二宿界外，第三宿明相未出自去。若遣使語舊住人：汝掌此物。若水陸道斷一切難緣，第三宿不得遣使語掌護此物者，無犯。不犯者：最初未制戒等。

○第十六強奪止宿戒

總釋。

此是共戒，尼犯亦同。大乘同學，此是性罪。

律攝云：自恃凌他，因生觸惱，由臥具事，情生不忍，制斯學處。此戒二緣合結。

緣起處。

佛在給孤獨園。

起緣人。

六羣及十七羣，在拘薩羅道路行，至無比丘住處邨。十七羣語六羣言：汝等是我上座，應先求住處，我等後當求。六羣報言：汝等去求，我不求住處。十七羣即往求，得宿止處。敷臥具竟，六羣知已，往語言：汝等當起，以大小次第止宿。十七羣不允，六羣強在座間敷坐具宿。十七羣高聲言：諸尊莫爾！諸比丘聞，白佛呵責結戒戒文如後，唯無知字。時諸比丘，不知是先住處非先住處，後乃知是先住處，或有作波逸提懺悔者，或有畏慎者。佛言：不知不犯。當如是說戒：

所立戒相。

釋義　知先比丘住處者先比丘者，是最初敷具者是。住處者，是房舍，於四威儀得受用者是，後來強，於中間敷臥具止宿後來者，後至比丘也。強者，不從人意，欺凌於他。中間者，若頭邊、若脚邊、若兩脇邊。臥具者，草敷、葉敷、下至地敷。

念言意中作念，非是口言：彼若嫌迮者，自當避我去於其中間，縱肆坐臥，逼迮他人，令彼生惱。彼若嫌迮，當自避去，不必言語相遣也。作如是因緣非餘者謂作強逼迮惱亂因緣，非為餘事也，非威儀縱橫坐臥，惱亂於他，皆是非威儀中事。

犯緣。　此戒具足三緣，方成本罪：一、知他先住。二、有逼惱心。三、強敷已竟。

定罪，　此中犯者，知他先得住處，後來強於中間敷臥具止宿，隨轉側脇著牀，波逸提。

僧祇云：後來眠他牀是上座者，應語：長老！不知世尊制戒耶？若眠比丘是下座者，應呵責：汝不善知戒相，云何後來眠他牀上？

若比丘在他處經行，見先比丘來，應避去。

若夜眠時，雖振動寱語，不作擾亂意，無罪。

薩婆多云：若自敷，若使人敷，能敷者，波逸提。

不能敷者，突吉羅。

此戒體不得強違前人意有所為作。若為惱他故，閉戶、開戶，閉向、開向，然火、滅火，然燈、滅燈，若唄、呪願、讀經、說法、問難，隨他所不樂事作，一一波逸提，必以惱他心故成罪。

比丘尼，波逸提；小三眾，突吉羅。是謂為犯。

開緣。　不犯者：先不知。若語已住。若先與開門。若門寬廣不相妨礙。若有親舊人言：但於中敷，我自當為語其主。若倒地。若病轉側墮上。若為勢力所持。若被繫閉。若命難、梵行難。無犯。不犯者：最初未制戒等。

○第十七牽他出房戒

總釋。

此是共戒，尼犯亦同，大乘同學。

律攝云：由瞋忿故，於四方僧住處牽他令出，因臥具事及攝養煩惱，制斯學處。

緣起處。

佛在給孤獨園。

起緣人。

六羣及十七羣在拘薩羅道中，行至小住處，十七羣言：長老！去敷臥具。六羣報言：汝自去，我何豫汝事？十七羣自喜淨潔，入寺掃酒房舍令淨，敷好臥具止宿。六群知已，即入語言：長老！起隨次第坐。十七群未允，六群瞋不喜，強牽驅出房。十七群高聲言：莫爾！莫爾！比房比丘問知其故，白佛訶責結戒。

所立戒相。

釋義：　瞋他不喜者謂心懷忿恚，不喜前人同房止宿也，牽出者或以口牽、或以手牽、或手口俱牽，自作教他是也。

犯緣。　此戒具足四緣，方成本罪：一、是守戒比丘。二、瞋恚牽出。三、是僧房中。四、前人出戶。

定罪，　此中犯者，若自牽、若教人牽，隨所牽多少、隨出戶多少，一一波逸提。

若閉他著戶外，突吉羅。

若持物擲著戶外，突吉羅。

若持他物出，突吉羅。

五分云：若將其所不喜人來共房住，欲令自出，若出、若不出，皆突吉羅。

牽餘四眾出，突吉羅。

尼牽比丘、比丘尼出，波逸提。

牽餘三眾出，突吉羅。

若牽無慚愧人、若欲降伏弟子而牽出者，無犯。

薩婆多云：若先作殺心，強牽出死者，波羅夷。

不死者，偷蘭遮。

若牽比丘尼，婬亂心牽摩捉者，僧殘。

僧祇云：若牽比丘出時，彼比丘若抱柱、若捉戶、若倚壁，如是牽離一一處，一一波夜提。

若口呵叱遣彼比丘，隨語離一一處者，一一波夜提。

若方便驅直出門去，得一波夜提。

律攝云：舍欲崩倒，牽出病人，不犯。

若有苾芻是鬬諍者，戒見軌式多有虧違，如此之人瞋而曳出，若無善心亦得惡作。

若於非僧房處曳出清淨苾芻，得惡作罪。

若破戒人，眾共驅出，若倚門，若抱柱，咸應斫去，并推出之。事殄息後，所斫截處，僧應修補。

或門徒等冀其懲惡，牽出房時無犯。

然不應令出其住處。

比丘尼，波逸提；小三眾，突吉羅。是謂為犯。

開緣。　不犯者：無恚恨心隨次第出。若共宿二夜至三夜遣未受戒人出。若破戒破見破威儀。若為他所舉。若為他所擯。若應擯。有命難梵行難驅逐。如此等人無犯。不犯者：最初未制戒等。

會詳　律攝云：若於住處，龍蛇忽至，應彈指語曰：賢首！汝應遠去，勿惱苾芻。若不去者，應持輭物而羂去之，勿以毛繩等繫，勿令傷損。於草藂處，安詳解放，待入穴已，然後捨去。若棄蚤虱等，應於故布帛上，觀時冷熱而安置之。此若無者，應安壁隙柱孔中，任其自活。

薩婆多云：為不苦惱眾生故，為滅鬬諍故，而結此戒。

○第十八重閣坐脫脚床戒

總釋。

此是共戒，尼犯亦同，大乘同學。

律攝云：由臥具事瞋恚煩惱，制斯學處。

緣起處。

佛在給孤獨園。

起緣人。

諸比丘在重閣坐，脫脚，牀上坐不安。庠閣下有比丘止宿，閣薄，牀脚脫，墮下比丘上，壞身血出，仰向恚罵。諸比丘聞，白佛，呵責結戒。

所立戒相。

釋義　房者，若僧房、若私房。

重閣上者，立頭不至上者是。

脫脚牀者，脚入陛脚者，不堅牢也。謂尖脚如栓形，插入陛中，即插脚牀，名脫脚牀也，若坐臥下結成所犯。

犯緣。　此戒具足四緣，方成本罪：一、是重閣。二、牀是脫脚。三、閣下有人。四、坐臥著牀。

定罪。　此中犯者，在重閣上坐、脫脚牀，若坐、若臥、隨脇著牀、隨轉側，波逸提。

除脫脚牀已，若在獨坐牀、或一板牀、或浴牀，一切突吉羅。

僧祇云：閣下無人坐，無犯。

薩婆多云：若牀脚不尖者，不犯。設尖，不用力坐臥，不犯。

此戒體必是重閣、尖脚、坐牀、安牀處、底薄、用力坐臥，波逸提。

凡比丘坐法一切審詳，不審詳必有所傷，兼壞威儀，突吉羅。

比丘尼，波逸提；三小眾，突吉羅。是謂為犯。

開緣。　不犯者：若坐旋脚繩牀。直脚繩牀。曲脚繩牀。無脚繩牀。若牀支大。若脫脚牀安細腰即橫桄也。若彼重閣上有板覆。若重厚覆。若反牀坐。若脫牀脚坐。無犯。不犯者：最初未制戒等。

○第十九蟲水澆泥草戒

總釋。

此是共戒，尼犯亦同，大乘同制，此是性罪。

律攝云：由用水事，無慈悲煩惱，制斯學處。此戒二緣合結。

緣起處。

佛在拘睒彌國。

起緣人。

尊者闡陀起大屋，以蟲水和泥教人和。諸長者嫌責：沙門釋子無有慈心害眾生命。諸比丘聞，白佛呵責結戒。諸比丘未知有蟲水、無蟲水，後乃知有蟲水，或有作波逸提懺者、或有畏慎者，佛言：不知無犯。當如是說戒：

所立戒相。

釋義：　水者謂池河井水。釋名云：水者準也，準平物也。其德能潤萬物，澄之則清、混之則濁、堰之則止、決之則流，俱八種功德、有蟲律攝云：或自觀有蟲、或他觀有蟲、不觀有蟲、客來蟲、俱生蟲。總有二種蟲：一謂眼見、二是濾得。乃至微細有命者，言水亦收漿醋等物，有蟲俱不得用、若自澆泥、若草泥者，草泥、𦮽泥、象屎泥、牛屎泥等。草者，百卉之總名，即茆芒等草。澆者，沃也，即溉灌者是。自作教他，並皆成犯。

犯緣。　此戒具足三緣，方成本罪：一、水有蟲。二、有蟲想。三、自教澆用。

定罪，　此中犯者，若知水有蟲，以草若土擲中者，波逸提。

除水已，若有蟲，酪漿、若醋、若漬麥漿，以澆泥、若草、若教人，波逸提。

若以土、若草著有蟲清酪漿中、醋中，若漬麥漿中，若教人，波逸提。

有蟲水、有蟲想，波逸提。

蟲水疑，突吉羅。

無蟲水、有蟲想，突吉羅。

無蟲水疑，突吉羅。

善見云：自澆者，隨息，一一波逸提。

若教他澆者，隨語語得波逸提。

十誦云：隨蟲死，一一波逸提。

比丘尼，波逸提；小三眾，突吉羅。是謂為犯。

開緣。　不犯者：不知有蟲作無蟲想。若蟲大以手觸水令蟲去。若漉水洒地。一切無犯。不犯者：最初未制戒等。

會詳　僧祇云：若比丘營作房舍，須水、若池、若河、若井，漉取滿器，看無蟲，然後用。若故有蟲，當重囊漉，諦觀之。若故有蟲，至三重。若故有蟲，當更作井，如前諦觀。若故有蟲，當捨所營事，至餘處去。蟲生無常，或先無今有，或今有後無。是故比丘日日諦觀，無蟲便用。

薩婆多云：若欲作住止處法，先應看水，用上細氎一肘作漉囊。令持戒審悉者，漉水竟，看器中，向日諦看。若故有蟲者，應三重作漉水囊；若三重作漉水囊故有蟲者，此處不應住。

○第二十覆房過三節戒。

總釋。

此是共戒，尼犯亦同，大乘同學，此是制罪。

律攝云：由房舍事貪慢煩惱，制斯學處。

緣起處。

佛在拘睒毗國瞿師羅園中。

起緣人。

闡陀起大房覆有餘草，更重覆故有餘草，第三覆猶餘草在，念求索為難，更覆不止，屋便摧破。居士譏嫌，諸比丘聞，白佛呵責結戒。

所立戒相。

釋義：　作大房舍者，多用物薩婆多云：用三十萬錢，功用甚大。　律攝云：大住處有二種大：一、形量大，二、施物大。此據形大。戶、扉、窓、牖戶者，通人出入處。一門曰戶。又曰：內門為戶。扉者，戶扇也。窓、牖者，通光明處。在墻曰牖，在屋曰窓，及餘莊飾者，刻鏤彩畵。

指授覆苫者，覆有二種：縱覆、橫覆苫者，葢也，編茅草覆物也。按西國所造屋宇臺觀，板屋平頭，壁泥石灰，覆以甎墼，或苫茅苫草，及以板木，戶牖垣墻，圖畵雕鏤，種種奇製，嚴飾非一。今云及餘莊飾具，乃總標一句也。齊二三節者節者，重也。但齊二三，重覆則止，過即成犯，故曰二三節也。本律釋文，稍有參差，恐譯文之誤也。五分義明。五分云：若至第四重，若草、若瓦、若板覆，一一波逸提若觀斯義，三節無違，至四成犯。

犯緣。　此戒具足三緣，方成本罪：一、作屋疾成，二、三覆不止，三、指授覆竟。

定罪　此中犯者，二節覆已，第三節未竟，不去至不見不聞處，第三節竟，波逸提。

若捨聞處至見處、捨見處至聞處，一切突吉羅。

根本云：若是熟甎及以木石，或可施主欲得疾成，雖過重數，並皆無犯。

薩婆多云：凡作房法有三品：上、中、下。覆房法各自有限。若下房以中、上房覆法者，以鎮重故，兼頓成故。若用草覆，草草波逸提。

若中房以上房覆法者，亦鎮重故。若用草覆，草草波逸提。

若隨上中下覆法者，以頓成故，一波逸提。

若不頓壘墻成，無犯。

比丘尼，波逸提；三小眾，突吉羅。是謂為犯。

開緣。　不犯者：指授覆苫二節竟，至第三節覆未竟，至不見不聞處，水陸道斷，及一切難緣等。不去至不見不聞處，無犯。不犯者：最初未制戒等。

○第二十一自往教尼戒。

總釋。

此是不共戒尼結，不同大乘比丘同學。必若觀機，知有大益，不犯。然在末運，尤宜慎重。清凉大師願言：足不履尼寺之塵，必有切緣，方許無事。不聽。此是制罪。

律攝云：此由尼事，貪心希望，招世譏嫌，待緣煩惱，制斯學處。

緣起處。

佛在給孤獨園，與大比丘眾五百人夏安居，盡是眾所知識。如舍利弗等五百比丘尼，大愛道為首，於舍衛國王園中安居。時大愛道往世尊所白言：唯願聽諸比丘與比丘尼教誡說法。世尊聽許，隨次差上座大比丘教誡尼為說法。時般陀尊者當往般陀，或云莎伽陀，或云槃陀伽，此云小路邊生，又翻繼道，而所誦惟一偈，入寂者歡喜。

見法得安樂。

世無恚最樂。

不害於眾生。

世間無欲樂。

出離於愛欲。

若調伏我慢。

是為第一樂。

三說已，三入四禪。諸羅漢比丘尼皆大歡喜，六群尼調戲譏嫌，於是尊者現通而去。

起緣人。

時六群自往教誡，不說正法，惟說一切世俗論，乃至笑舞跛行等，六群尼大歡喜。羅漢尼以恭敬心故，默然無語。大愛道白佛，乃制僧中差教授尼人。時六群作是言：僧不差我等教授尼。即出界外，更互相差往教誡。諸比丘聞，嫌責白佛。佛乃制成就十法者，然後得教授尼戒律具足：一、多聞；二、誦二部戒利；三、決斷無疑；四、善能說法；五、族姓出家；六、顏貌端正，尼眾見便歡喜；七、堪任與尼眾說法，勸令歡喜；八、不為佛出家而被法服，犯重法；九、滿二十歲若過；十。如是等可教戒尼，與比丘結戒。

所立戒相。

釋義　僧者，一說戒、一羯磨。

不差者僧祗云：僧不作羯磨，名不差。十法不成就，不名為差。眾不成就、白不成就、作羯磨不成就，亦不名為差。　根本云：具七法者，眾應差教授尼：一、持戒；二、多聞；三、住耆宿位；四、善都城語；五、不曾以身污尼；六、於八他勝法善能分別；七、於八尊重法能善解釋。教授者，八不可違法。何等八？百臘比丘尼見初受戒比丘，當起迎逆問訊禮拜請令坐一。比丘尼不得罵比丘，不得誹謗言：破戒、破見、破威儀二。比丘尼不得舉比丘罪言：汝所作爾，汝所作不爾。不得作自言、不得遮他覔罪、不得遮他說戒自恣。比丘尼不得說比丘過失、比丘得說比丘尼過失三。已學於學式叉摩那，從眾僧求受大戒四。若比丘尼犯重法，應半月在二部僧中行摩那埵五。比丘尼於半月，當從眾僧中求索教授人六。比丘尼不應無比丘處夏安居七。比丘尼夏安居訖，當詣眾僧中求三事：見、聞、疑、自恣八。如此八法，應尊重、恭敬、讚歎，盡形壽不應違教誡何故說此八不可違法？謂佛姨母及五百舍夷女人，從佛三請出家，佛未允，以疾滅正法故。後阿難啟請再三，方許佛說八敬。阿難依制宣傳，諸女奉行，名為八敬。比丘尼尊行八法，正法無減。所以半月教誡，仍宣八敬，令正法久住。故　薩婆多論云：教誡、教授，有何差別？答曰：遮無利益，故名教誡。與有利益，故名教授。又教住正念，故名教誡。教住正知，故名教授。乃至令修世間善法，故名教誡。令修出世間善法，故名教授。此是差別耳。

犯緣。　此戒具足三緣，方成本罪：一、心有貪求。二、不差輒往。三、教誡出語了了。

定罪。　此中犯者，比丘應剋時到，尼亦剋時迎。若此丘剋時不至，突吉羅。

尼至時不迎，突吉羅。

若聞教授師來，比丘尼當出半由旬迎，供給所須，辦洗浴具，為作粥、種種飯食；不作如是供給者，突吉羅。

若僧不差，或非教授日，而往與說八不可違法，突吉羅。

若僧不差而往與說法者，波逸提。

若比丘，僧病，應遣人禮拜問訊。若比丘，僧不和合、眾不滿足，應遣人禮拜問訊；若不，突吉羅。

若比丘尼，僧病及不和合、眾不滿足者，亦當遣人禮拜問訊。若不，突吉羅。

五分云：若不差教誡尼，語語波逸提。

教誡餘二女眾，突吉羅。

若比丘，僧不差，為教授故入尼住處，除因緣，波逸提。

因緣者，尼病，是名因緣。

若僧不差，為教授故入尼住處，隨入多少，步步波逸提。

若一脚入門，突吉羅。

善見云：若不說八敬，先說餘法，突吉羅。

若先說八敬已，後說餘法，不犯。

十誦云：比丘應誦尼戒，莫令忘失。何以故？諸女人喜忘，智慧散亂。我泥洹後，諸尼當從大僧問戒法。

四眾，突吉羅。是謂為犯。

開緣。　不犯者：比丘剋時至，尼剋時迎，乃至辦種種供具。若僧所差與說八不可違法。若眾僧病，僧眾不滿，別部不和合，遺信禮拜。若尼病，眾不滿，不和合，亦遣信禮拜問訊眾僧。若水道留難，一切難緣等，不遣人禮拜問訊。如是等無犯。不犯者：最初未制戒等。

會詳　僧祇云：教誡尼不得從日沒至明相出，不得深猥處，不得露現處，當在不深不露處，若講堂，若樹下。不得十四日、十五日、月一日、二日、三日，應從四日至十三日往教誡。不得教誡不和合尼眾。到已應問：尼僧和合不？若言不和合，應遣使呼來。若不得來者，應與教誡欲。不得偏教誡，不得長語教誡。

○第二十二教尼至暮戒

總釋。

此是不共戒，尼不同制，大乘同學，息世譏嫌。

律攝云：因譏嫌事，制斯學處。

緣起處。

佛在給孤獨園。

起緣人。

尊者難陀增一阿含云：爾時牧牛難陀憑杖而立，遙聞佛所說法，即得解悟，求佛出家，受具足戒。是時彼在閒靜處而自修，克成阿羅漢果。此非佛弟難陀。為僧所差，教授比丘尼已，默然而住。大愛道言：我等欲得聞法，願更與我等說。尊者與說法已，默然而住。復更重請說法，難陀好音聲為說法，聽者樂聞，遂至日暮。根本云：難鐸迦尊者，佛遣彼為尼眾說法教誡。時五百苾芻尼聞法，得阿羅漢果。　薩婆多云：維衛佛滅後，有王起牛頭旃檀塔，種種莊嚴。此王有五百夫人，供養此塔，各發願言：我等將來從此王邊而得解脫。爾時王者，今難陀是。五百夫人者，今五百尼是。以本願因緣故，應從難陀而得解脫。尼出祗桓，城門已閉，即依城壍中宿，晨旦在前入城。諸長者譏嫌：沙門釋子無清淨行。諸比丘聞，白佛呵責結戒。

所立戒相。

釋義：　為僧差者僧祗云：十法成就：眾成就、白成就、羯磨成就，故云為僧差。　律攝云：其教授尼人，一被差已，盡壽教授，更不須差，教授比丘尼者為說八不可違法及餘法是也，乃至日暮者律攝云：指其分齊，日既沒已名非時。雖在時中，若諸尼眾立而不坐，或復營務紛擾未息，或身有拘礙而為說法，亦曰非時也。

犯緣。　此戒具足三緣，方成本罪：一、是大尼。二、教說八敬。三、日已暮。

定罪。　此中犯者，若教授比丘尼乃至日暮，波逸提。

除教授，若受經、誦經、問義，若以餘事乃至日暮，突吉羅。

除比丘尼，若為餘婦女受誦經、若問義、若以餘事至日暮，突吉羅。

律攝云：日暮、日暮想等，二重、二輕、二無犯。

若通夜說法，或寺門相近，或城門不閉，或同在城中，或尼眾在白衣舍，此皆無犯。

尼等四眾，突吉羅。是謂為犯。

開緣。　不犯者，教授尼日未暮便休，除婦女已，若為餘人教誦受經問義及以餘事，不犯。若船濟處說法，尼聽與賈客共行夜說法，若至尼寺中說法，若來寺中請教授人，值說法聽，無犯。不犯者，最初未制戒等。

○第二十三譏謗教尼戒。

總釋。

此是不共戒，尼制不同，大乘同學。

律攝云：由懷嫉心，制斯學處。

緣起處。

佛在給孤獨園。尼聞教授師來，半由旬迎，安處房舍、飲食、牀座具、洗浴處。

起經人。

六羣僧不差故，生嫉妬心言：諸比丘教授尼，無有真實心，但為飲食故。諸比丘聞，白佛呵責結戒。

所立戒相。

釋義：　為飲食故僧祇云：食者，麨、麫、飯、魚、肉。復次，有食名色、聲、香、味、觸。教授者，若阿毗曇、若毗尼。

犯緣。　此戒具足三緣，方成本罪：一、生嫉妬心，二、言為飲食教授，三、說而了了。

定罪。　此中犯者，作是言：諸比丘為飲食故教授尼，乃至誦受經。若問說而了了，波逸提。

不了了，突吉羅。

五分云：若言為供養故，教誡比丘及餘三眾，突吉羅。

若言：比丘行十二頭陀行，坐禪、誦經、作諸功德，皆為供養利故。語語突吉羅。

僧祇云：若言為醫藥者，得越毗尼罪。

若語比丘尼作如是語：彼比丘為飲食故，教誡汝等。得越毗尼罪。

若語比丘尼：彼比丘為醫藥故，教誡汝等。得越毗尼心悔。

尼等四眾，突吉羅。是謂為犯。

開緣。　不犯者：其事實爾。為飲食教授尼。為飲食故教誦經受經。若問。若戲笑語。獨語。夢中語。欲說此錯說彼。無犯。不犯者：最初未制戒等。

會詳　維摩詰經云：不嫉彼供，不高己利，而於其中調伏其心，常省己過，不訟彼短。

什師曰：如一比丘，林中坐禪，時至須食，持鉢出林，路逢惡賊，引弓射之。比丘怒已，自責不生惡心，又指腹語賊：汝應射此，我為彼出林，故致斯惱，此腹之罪耳。省己恕物，類如此也。

○第二十四，與非親里尼衣戒。

總釋。

此是不共戒，尼不同結，大乘不同學，為利眾生故。然在末法，應須審慎。

律攝云：因致譏嫌，制斯學處。此戒三緣合結。

緣起處。

佛在給孤獨園。

起緣人。

一乞食比丘威儀具足，有比丘尼見便生善心，數請彼比丘，比丘不受。異時眾僧分衣物，此比丘持分出門，見此尼來即以與之，意彼不收尼輙受之，比丘數數向人嫌責彼尼。諸比丘聞，白佛訶責結戒，不聽與比丘尼衣。諸比丘皆畏慎，不敢與親里尼衣。佛言：聽與親里尼衣，更加非親里三字。祗桓中二部僧共分衣物，二部錯得尼持衣相換，比丘未允。佛言：若貿易聽，當如是說戒。

所立戒相。

釋義　如三十事中。

犯緣。　此戒具足三緣，方成本罪：一、尼非親里。二、與非貿易。三、彼已取竟。

定罪。　此中犯者，與非親里比丘尼衣，除貿易，波逸提。

五分云：若與破戒、邪見、親里尼衣，突吉羅。

與非親里餘二女眾衣，突吉羅。

薩婆多云：若與應量衣，波逸提。

與不應量衣物，突吉羅。

律攝云：若尼被賊，現闕衣服，設使非親里，與之無犯。

尼等四眾，突吉羅。是謂為犯。

開緣。　不犯者：與親里衣共相貿易。與塔、與佛、與僧，無犯。不犯者：最初未制戒等。

○第二十五，與非親里尼作衣戒。

總釋。

此是不共戒，尼不同制，大乘同學。

律攝云：因致譏嫌，制斯學處。此戒二緣合結。

緣起處。

佛在給孤獨園。

起緣人。

有比丘尼欲作僧伽黎，至僧伽藍中語迦留陀夷：願尊者與我作衣。報言：汝等喜來催促，故不能作。尼言：我不相催，作竟與我。即與裁之，作男女行。欲像尼來取衣，即襞與之，語言：不得妄解披著，亦莫示人，時到當著在尼僧後行。尼如其教，即著後行。諸居士見，高聲大笑。大愛道問知其故，白諸比丘。比丘白佛，呵責結戒：不聽與比丘尼作衣。諸比丘皆畏慎，不敢與親里尼作衣。佛言：親里者不犯。當如是說戒：

所立戒相。

釋義　作衣者作者，謂割刺浣染。衣者，謂僧伽黎、鬱多羅僧、安陀會。

犯緣。　此戒具足二緣，方成本罪：一、尼非親里。二、自手裁縫。

定罪。　此中犯者，若與非親里比丘尼作衣，隨刀截多少，波逸提。

隨縫一針，亦波逸提。

若復披看，牽挽熨治，以手摩捫，若捉角頭，挽方正安帖，若緣，若索線，若續線，一切突吉羅。

五分云：取衣，突吉羅。

割截時、染時，皆波逸提。

縫時，針針波逸提。

尼等四眾，突吉羅。是謂為犯。

開緣。　不犯者：與親里尼作。若與僧。與塔作。若借他衣著浣染治還主無犯。不犯者：最初未制戒等。

○第二十六與尼屏坐戒。

總釋。

此是不共戒尼犯，不同大乘同學，護世譏嫌。

律攝云：因招譏謗，制斯學處。

緣起處。

佛在給孤獨園。

起緣人。

迦留陀夷與偷蘭難陀比丘尼，各有欲意，在門外共一處坐。諸居士見，皆共嫌之，各相謂言：汝等觀此二人共坐，猶如夫婦，亦如鴛鴦。諸比丘聞，白佛呵責結戒。

所立戒相。

釋義。　屏處坐者，一比丘、一比丘尼。屏處者，見屏處、聞屏處。見屏處者，若塵、若霧、若烟、若雲、若黑闇不見也。聞屏處者，乃至常語不聞聲處。

犯緣。　此戒具足三緣，方成本罪：一、是屏處。二、無智人。三、身相近坐。

定罪，　此中犯者，若獨與比丘尼屏處坐，波逸提。

若盲而不聾，聾而不盲，突吉羅。

立住，突吉羅。

僧祗云：若尼請一比丘食，一尼共比丘坐，一比丘尼來往益食。益食尼去時，比丘隨一一時，得波夜提。

五分云：與餘二女眾坐，亦波逸提。

薩婆多云：經行已還坐，波逸提。

隨起還坐，隨得爾所波逸提。

尼等四眾，突吉羅。是謂為犯。

開緣。　不犯者：若比丘有伴。若有智人。若行過卒倒地。若病轉倒。或為力勢所持。若被繫閉。若命難、梵行難。無犯。不犯者：最初未制戒等。

○第二十七與尼同期行。

總釋。

此是不共戒，尼不同犯，大乘同學，此是制罪。

律攝云：由譏嫌故，制斯學處。此戒三緣合結。

緣起處。

佛在給孤獨園。

起緣人。

六羣與六羣尼在拘薩羅人間遊行，諸居士見，皆共嫌之。諸比丘聞，白佛呵責：結戒不聽與比丘尼共行。諸比丘不先與尼共期，道路相遇，畏慎不敢共行。佛言：若不期，無犯。更加共期二字。後眾多比丘從舍衛欲至毗舍離，時眾多尼亦往，欲得同行，以佛結戒故，不敢共行。比丘前去，尼在後行，為賊所劫，失衣鉢。諸比丘白佛，佛言：當如是說戒：

所立戒相。

釋義。　期者，言共去至某邨、某城、某國土僧祇云：共期者，若今日、若明日、若半月、若一月，同期一道行總標，乃至邨間別釋。道者，村間有分齊行處是僧祇云：道行者，三由延、二由延、一由延、一拘盧舍，除異時是遮制中之開聽，與估客行估客者，根本作商旅。　律攝云：商旅者，若離此伴無由進路。為此聖開，除餘緣故。此中行法者，苾芻尼食苾芻應持，若至食時更相授與。有病苾芻應共舁去，若人少者尼亦助舁，應在頭邊不應近足。若至邨落，隨病所須為覓醫藥。若尼有病，准此應知，是謂異時。

犯緣。　此戒具足三緣，方成本罪：一、有心共期。二、發足同行。三、至村里分齊。

定罪，　此中犯者，與比丘尼同一道行，乃至村間分齊處，隨眾多少、界多少，一一波逸提。

非村空處行乃至十里，波逸提。

若減一村、減十里，突吉羅。

若多村間同一界行，突吉羅。

方便欲去，共期莊嚴，一切突吉羅。

僧祇云：若共車伴行，止息發去時，喚尼來，勿使不及伴，作是語者，波逸提。

若言：去！去！姊妹！勿使失伴。無罪。

比丘共商人隨道行，商人先入聚落，比丘不知道行法，見尼問言：姊妹！示我道來。即名共期。若尼來，舉一足，得越毗尼罪。

舉二足，波夜提。

言去示我道路者，無罪。

若聚落中請比丘食，不知檀越家處，見尼問言：知某甲檀越家處不？示：我處來。即名為期。若舉一足，越毗尼罪。

舉二足，得波夜提。

律攝云：地行為契。後遂乘空現身，共期隱形而去，皆得惡作。

薩婆多云：不期而偶共同道，當使相去不聞聲處。若相聞已還，突吉羅。

與餘二女眾期行，同犯亦波逸提。十誦云：若有王夫人共行，不犯。

尼等四眾，突吉羅。是謂為犯。

開緣。　不犯者：不共期大伴行。疑恐怖處。若為力勢者所持。若被繫命難、梵行難。無犯。不犯者：最初未制戒等。

○第二十八與尼期同船戒。

總釋。

此是不共戒，尼犯不同，大乘同學。

律攝云：由譏嫌故，制斯學處。此戒三緣合結。

緣起處。

佛在給孤獨園。

起緣人。

六羣舉六羣尼共乘船上水下水，居士譏嫌，比丘白佛呵責結戒：不聽與尼共乘一船。諸比丘不期而乘一船，皆畏慎，佛言：不期無犯。後眾多比丘欲渡恒河，有眾多尼亦欲渡恒河，以佛結戒故不敢與尼共渡，尼讓比丘先渡。船至彼岸暴雨水漲，未還之間日時已暮，諸尼即在岸邊宿，夜偶賊劫奪，佛言：直渡者無犯。當如是說戒：

所立戒相。

釋義　上水下水上者逆流而上，下者順流而下，除渡成犯。

犯緣。　此戒具足二緣成本罪：一、有心共期。二、兩脚入船。

定罪。　此中犯者，共期同乘一船，上水、下水，除直渡，若入船裏，波逸提。

若一脚在船、一脚在地，若方便欲入而不入，若共期莊嚴，一切突吉羅。

薩婆多云：與尼議載船，突吉羅。

若一比丘，與一尼共期載一船，一波逸提。

乃至與四尼共載一船，四波逸提。

隨尼多少，隨得爾所波逸提。

若四比丘，與一尼共載一船，各得一波逸提。

亦隨尼多少，得爾所波逸提。

與式叉摩那、沙彌尼共期同船同犯亦波逸提。若尼，與比丘各在異船共期，無白衣伴，波逸提。

若不期，必使語聲不相聞處，若相聞，突吉羅。

尼等四眾，突吉羅。是謂為犯。

開緣。　不犯者：不共期。若直渡彼岸。船師失濟上水下水。或為力勢所持。或被繫命難。梵行難。無犯。

根本云：篙棹柁折，隨流而去，或避灘磧，或柁師不用其語，此皆無犯。

十誦云：欲直渡，為水所漂去，無犯。不犯者，最初未制戒等。

會。詳　律攝云：若苾芻等將行之時，預先一日應白二師：我今有事詣彼村坊，聽不隨師不應違逆。若無二師應白上座，所有臥具囑他守護。於同行伴普告令知，勿有病人捨棄而去。出門之時應相告曰：今日我等不有遺忘事不？應可斟量所依商旅善惡進不？無令廢闕。於自同伴更相顧戀，有讐隙者不應共行。若有因緣須共行者，應懺摩已與之同去。凡涉路時應為法語勿出惡言，或為聖默然勿令心散亂。若至天神祠廟之處，誦佛伽他彈指而進，苾芻不應供養天神。若於路次暫止息時，或至泉池取水之時，皆誦伽他。其止宿處應誦三啟，自整威儀問停止處。

○第二十九尼讚得食戒。

總釋。

此是不共戒，尼犯不同，大乘同制，是邪命自活故。

律攝云：因不敬事，制斯學處。此戒三緣合結。

緣起處。

佛在給孤獨園。有一居士，請舍利弗、目連，於露地敷好坐具。

起緣人。

偷蘭尼往居士家，見已即問：欲請比丘耶？報言：我請舍利弗、目連。尼言：居士所請是下賤人，若先語我，我當為請龍中之龍。問言：何者是龍中之龍？尼言：尊者提婆達多等是。語頃二尊者至，尼語居士言：龍中之龍已至。居士言：汝向者言是下賤人，今云何言龍中之龍耶？自今以去勿復來往我家。二尊者食訖還僧伽藍，佛知而故問：今日受請食得充足耶？答曰：食雖充足，我於居士家亦是下賤人，亦是龍中之龍。佛問知其故，呵責提婆達多部黨已，結戒遣比丘尼勸化得食者，波逸提。時諸比丘不知有勸化無勸化，後乃知有勸化，或有作波逸提懺者，或有疑者，佛言：不知不犯。羅閱城中有大長者，是黎師達親友，彼作是言：若黎師達來至羅閱城者，我當為黎師達故供養眾僧。有尼聞此語默然在懷。異時尊者入城，尼聞往語長者，即遣信請尊者及眾僧食。黎師達問：云何知我來至此耶？長者言：家所供養。尼見語尊者言：若爾我不應食。長者言：我不從此尼語，設食我先有誓願。尊者言：雖有此語，我亦不應食。即止不食，往白世尊。佛言：若檀越先有意者不犯，當如說戒。

所立戒相。

釋義　讚歎教化者，阿練若乞食人著糞掃衣，作餘食法不食，一坐食、一摶食、塚間坐、露地坐、樹下坐、常坐、隨坐，持三衣讚偈，多聞法師持律坐禪釋論云：美其功德名為讚，讚之不足又稱揚之名為歎也。得食食者上食字飲食也，下食字吞咽也，從旦至中得食食有五正食、五不正食，釋於後文，除檀越先有意者律攝云：謂彼施主先生此念，營辦飲食擬施其人，設令讚歎具戒多聞，此亦非犯。由聞讚歎遂便不食，是故復言除先有意者。

犯緣。　此戒具足三緣，方成本罪：一、大尼讚歎。二、有教化想。三、食已入咽。

定罪。　此中犯者，知比丘尼教化得食食，咽咽波逸提。

除此飲食已，教化得餘襯體衣、燈油、塗足油正法念處經云：此足跟通於眼脉，以油灌鼻、以油塗足，能令眼明淨，一切突吉羅。

教化教化想，波逸提。

教化，疑，突吉羅。

不教化教化想，突吉羅。

不教化，疑，突吉羅。

五分云：以餘四眾讚歎因緣得食食，突吉羅。

薩婆多云：乃至教以少薑著食中，比丘食者，突吉羅。

此戒體但偏讚其德，不問凡聖，食者盡波逸提。

若不曲讚功德，但說布施沙門福德甚大，比丘食者無罪。

尼等四眾，突吉羅。是謂為犯。

開緣。　不犯者：若不知。若檀越先有意。若教化無教化想。若尼自作檀越。若檀越令尼經營。若不故教化而乞食與。無犯。不犯者：最初未制戒等。

○第三十與婦女同行戒。

總釋。

此是不共戒，尼犯不同，大乘同學。

律攝云：由道行事，譏謗煩惱，制斯學處。此戒二緣合結。

緣起處。

佛在給孤獨園。毗舍離女嫁舍衛人，與姑共諍，還詣本國。

起緣人。

阿那律從舍衛往毗舍離，婦欲同行，答言：可爾。即與同行。時夫主不在，後日還家，即問母：婦何所在？母言：與我鬬競逃去，不知所在。夫主逐之，於道路得婦，語尊者言：何故將我婦逃走耶？答言：止！止！莫作此語，我等不爾。長者言：云何言不爾？汝今現與我婦同道行。其人即打阿那律，幾斷命根。尊者於下道，在一靜處，結跏趺坐，入火光三昧。長者見即懺悔。謂四姓中豪族望重，世禮自居，有德者自稱。淨名疏云：國內勝人，稱為長者。原西國與此方所稱不同，彼以貴姓豪族，富商大賈，積財鉅萬，咸稱長者。此方乃有德之稱，謂年耆德艾，事長於人，稱為長者。法華文句云：具十德名長者：一、姓貴，二、位高，三、大富，四、威猛，五、智深，六、年耆，七、行淨，八、禮備，九、上歎，十、下歸。尊者還僧伽藍，向諸比丘說。有少欲者，白佛呵責結戒。戒文如後，唯無共期。時諸比丘不共期，道路相遇，畏慎不敢共行。佛言：不共期不犯。當如是說戒：

所立戒相。

釋義　並同前，與尼期行戒中無異。

犯緣。　此戒具足三緣，方成本罪：一、有心共期，二、人女堪行欲境，三、至邨齊限。

定罪　此中犯者，共尼斯行不異。

律攝云：若化女、天女、龍女、半釋迦女二根，若未堪行婬女同路行，咸得惡作。

尼等四眾，突吉羅。是謂為犯。

開緣。　不犯者，亦同前戒。

根本云：若他遣女人引道，或迷於道路，女人指授，無犯。不犯者，最初未制戒等。