○二問答啟白

說戒犍度云：大迦賓㝹在仙人住處黑石山側靜處思惟，而作是念：我今若往說戒，若不往，我常第一清淨。爾時世尊知其所念，譬如壯士屈伸臂頃，從耆闍崛山忽然不現，乃至迦賓㝹前敷座而坐。時迦賓㝹禮世尊足，在一面坐。世尊知而故問：汝在此作是念不？答言：爾。佛言：說戒法當應恭敬尊重承事，若汝不恭敬布薩尊重承事者，誰當恭敬尊重承事？是故汝應往說戒，不應不往，應當步往，不應承神足往，我亦當往。

隨所住處人多少，共集一處說戒，不和合說戒者，突吉羅。

年少比丘於布薩日，應先至說戒堂中，掃灑、敷坐具、具淨水瓶、洗足瓶、然燈火、具舍羅此云籌。五分律云：麤不過小指，細不過著。若不知者，上座當教、不教、不隨教，皆突吉羅。說戒竟，應收攝。

若一比丘獨住者，至布薩日，應詣說戒堂，掃灑如上。若有客比丘來，若四、若過四，應先白已，然後說戒。若有三人、若二人，各各相向說：今僧十五日說戒或十四日，我某甲清淨。如是三說。若有一人，應心念口言，亦如是三說。

不得非法別眾、非法和合及法別眾羯磨說戒解在羯磨法中，應法和合羯磨說戒。

有病及三寶事，聽與欲清淨。應口言：若身現相，與欲清淨。若不現身相、不口說者，不成與欲清淨。若受欲清淨已便命過，乃至應滅擯等，不成與欲清淨。若睡入定、或忘不故作，名成與欲清淨。若故不說者，突吉羅。若不能如是者，應扶病比丘至僧中。若慮或能死，一切僧應往病比丘所，圍遶與作羯磨。若病者眾多，能集一處者善。若不能者，諸比丘當出界外作羯磨，更無方便得別眾作羯磨。

不應稱事與欲清淨，聽如法僧事與欲清淨稱事者，我與某事欲，不與某事欲也。

聽受多人與欲清淨，受者有事聽轉與欲清淨，若事畢應自往。

說戒時八難事起及有餘緣，聽略說戒。八難者，王、賊、水、火、病、惡蟲、人非人。餘緣者，若大眾集、牀坐少、若眾多病、若覆葢不周、值天雨、若鬬諍事、或說法夜已久，應齊明相未出時作羯磨說戒。有五種說戒：一者說序，餘以常聞告知；二者說序及四棄法；三者說至僧殘法；四者說至不定法，皆以餘者僧常聞告知；五者說序乃至終。若八難中一一難起，隨難遠近以為廣略。若無難緣，不得略說。

若比丘心亂狂癡，或憶說戒或不憶、或來或不來，應與作癡狂羯磨，病止應解。

有犯者，不得說戒、不得聞戒、不得向犯戒比丘懺悔。犯者，不得受他懺悔，如法懺悔已然後說戒。

若比丘正說戒時，或知有罪、或心疑，若向眾說則致閙亂，當語比座、或心念言：須座罷已如法懺悔。如是者得聽說戒。

若一切僧盡有犯或生疑，當向清淨客比丘懺悔決疑，然後說戒。若無客比丘來，當差二三人向比近清淨僧中決疑懺悔已，還所住處。住處比丘當向此二三人懺悔，然後說戒。若比近無清淨僧，應作白普同懺悔，然後說戒。若不識罪名罪相，俟有客比丘持律者來，應請問之，如法懺悔。問：普同懺悔法式云何？答：一人作白之後，各自改往修來。他時若遇清淨比丘，仍須發露悔除也。

若客比丘聞見有舊住比丘，應求、應喚作羯磨。若不求、若求不得便作、若不喚作，皆不成羯磨，得罪。若不得便喚作，亦不成羯磨，無罪。舊住於客亦爾處處尋覓為求，高聲唱告為喚。不應於比丘尼乃至未受大戒人前作羯磨及遮說戒，除天龍鬼神。

第三分云：若僧破重得和合，聽作白羯磨和合布薩。大德僧聽！彼所因事，令僧鬬諍、誹謗、罵詈、互求長短，令僧破，令僧別住，令僧塵垢。彼令僧為作舉罪，今已還解，已滅僧塵垢。若僧時到僧忍聽，僧作和合布薩。白如是。

若有比丘犯僧殘，或應與波利婆沙此云別住法，隨覆藏若干日，應行若干日、或本日治解在治罪法中、或摩那埵解在第二篇中、或出罪，皆隨應與之，然後說戒。

若有比丘犯波逸提，是中比丘或言：波逸提。或言：提舍尼。彼見犯波逸提者，將此比丘至眼見耳不聞處，教如法懺悔已，至彼言提舍尼比丘所語言：此比丘已如法懺悔。應作如是已說戒。

若有比丘犯偷蘭遮，是中比丘或言偷蘭遮，或言波羅夷，而皆是多聞知識。彼作是念：若今日說戒，或能令僧破壞，聽遮說戒。若未說時遮，若說竟遮，皆不成遮。若正說時遮，成遮。

若彼遮說戒人，三業有不清淨、無智、不分明、不知問、不能答，餘比丘應語言：止！長老！不須起此鬬諍事，莫用此比丘語，便應說戒。若其人三業清淨等，應問言：以何事遮？為以破戒？為以破見？為以破威儀？為見何事？為聞何事？為疑何事？若不能具答，隨所舉無根與罪，然後僧應說戒。以無根初篇舉者，與僧殘罪；以無根僧殘舉者，與波逸提罪；以無根餘罪舉者，與突吉羅令懺。

若有病比丘遮病比丘說戒，或與無病者互相遮，應語言：佛如是語：須待病瘥，應如法說。彼亦當如法說。如是作已，然後說戒。

或有異住處比丘，鬪諍不和合，欲來此說戒。此眾應十四日、若十三日說戒。若聞今來，便疾集僧說戒。若聞已至界內，便出界外說戒。若聞已入寺內，應為具浴器等，密出界外說戒。若客比丘喚說戒，應答言：我曹已說戒竟。若舊比丘說戒竟，客不得遮。客說戒時，舊比丘得遮。能如是方便，得作者善。若不得，應作白却說戒：大德僧聽！今不說戒，至黑月當說戒。白如是。若客待不去，應作白第二却說戒。若仍不去，應如法強與客問答。

僧祇律云：說戒有三種：若十四日月小故，若十五日白月及月大故，若中間布薩和合義故。中間布薩者，布薩時，若僧不和合，一比丘於中唱言：若僧和合時，當作布薩。若無一比丘唱者，一切僧得越毗尼罪或云越法罪，即應懺突吉羅也；一比丘唱者，一切僧無罪。若十五日不和合，應初日布薩；初日不和合者，應二日乃至十二日布薩。若十四日應正布薩者，十三日不應作中間布薩，便就十四日布薩，亦是中間布薩，亦名正布薩。若月大者，乃至十三日和合，得作中間布薩；若不和合，不得十四日，應就十五日布薩。何以故？不得頻日布薩，應隔日布薩，是名中間布薩。應十四日布薩者，不得停至十五日。應十五日布薩者，不得逆就十四日。若有因緣者，得作

應示布薩處。

得晝日布薩。

賊是林中王，能作不饒益事。若布薩時賊入者，即應誦餘經偈。若賊知比丘法，作是言：沙門！我已知，但說先所誦。者，爾時比丘應急誦，使章句不辨，令彼不知初、中、後。若有王來，亦應如是。

比丘受具足已，應誦二部毗尼。若不能，應誦一部，乃至應誦一綖經謂初篇四事。布薩應廣說五綖經謂五篇二百五十戒。若有因緣不得者，乃至應誦四波羅夷及偈，餘者僧常聞。若不誦作布薩者，越毗尼罪。若舉眾不利者，應遣上座出界外，心念口言作布薩，餘三人界內作三語布薩，即是罰上座。

不聽合誦布薩，若誦時忘者，餘人得授。

不聽逆誦，若誦時有忘失者，得還補誦順。

若布薩誦將畢，有客比丘來及座者，即名得布薩，不應為更誦。若客比丘言：我未曾聞廣說波羅提木叉，願為我廣說，待僧罷已然後與誦。

不聽向未受具足人說五篇罪，得教語：汝不得作非梵行、不得盜、不得殺生、不得妄語。如是比得為說。

不應早作布薩。若一比丘住者，應待客比丘來共作布薩。若無客來有罪者，應作是念：若得清淨比丘，此事當如法除。作是念已，應心念口言：今十五日僧作布薩，我某甲比丘清淨受布薩。如是三說。

若布薩竟，有客比丘來者，應隨喜言：長老！已作布薩，我某甲隨喜。若不隨喜，應出界外作布薩，一住處不得再作布薩。若比丘遠行布薩日，至比丘住處作布薩已，不應默然去，應囑沙彌、若園民、若放牧者，有比丘來語令知：此中已作布薩。若無人者，應書柱、戶扇、或散華作相。彼後來者，應問、應求相，不得輙作布薩。

與欲時應與能持欲入僧中說者，取欲時應自思惟：能傳欲不？

不得取眾欲，得至三人。

不聽與欲者多集者少，不聽與欲者與集者等，應與欲者少集者多。

比丘尼與欲，比丘應受。若上座，應言：我是僧上座。不應受。若教授尼人，若誦戒人，應各自說，不應受。若守房人，若病人，應言：我不至僧中，更與餘人。若言：我是乞食，我是阿練若，我是糞掃衣，我是大德人。不取欲者，越毗尼罪。

布薩不肯來者，偷蘭罪。若為衣鉢等事不來，不與欲者，越毗尼罪。

時集應與清淨欲，非時集應與羯磨欲，時集亦得與兩種欲。

若比丘共商客行，至布薩日，有恐怖難商人行，不待得行作布薩。先應籌量齊幾許，得誦戒竟，若山若石作標幟，伸手相及羯磨作布薩界，然後作布薩。復次若比丘多無牀坐，一切伸手相及，得立作布薩。若有坐，坐作布薩。若比丘老病不能入坐，牀角相接，得臥作布薩。

十一事不名與欲：一者，我與長老欲，我向取某甲欲，并與。問：四分聽轉與欲，亦聽受多人欲，僧祗不許，此將安從？答：不許之意，大約恐其疎漏，設能善為憶持，則從四分亦得。二者，明日當布薩，今日與欲。三者，出界外與欲。四者，與比丘尼欲。五者，與未受具足人欲。六者，取欲已出界外。七者，與欲已出界外。八者，取欲已還戒。九者，與欲已還戒。十者，比丘病，與欲已，聞僧中說法、毗尼，自力就聽，坐久疲苦，以先與欲，默離坐去，不名與欲，應更與。十一者，布薩日，僧集不來者，與清淨欲。若暴風雨，若火，若賊，諸比丘盡驚散，不名持欲到僧中。若一人在，是名到僧中布薩。有七事應遮：一者，不共住人。二者，別住人。三者，未受具足人。四，未說欲。五，未行籌。六，為和合義故。七，和合未竟。

五分律云：遣沙彌，應著不見不聞處，應看牀下，以燈籠徧照。

聽向有罪比丘悔過，不得向同犯者悔過。若病比丘，聽向同犯悔過。

若守護杖士不肯去者，但說戒序竟，言：餘僧所常聞，應作如是布薩。若有王來亦爾。

若有因緣不得五種說戒，應言：今十五日布薩時，各共正身、口、意，莫放逸。此亦得名布薩，不得不布薩。

說戒時，中忘應傍人授，猶忘更授；三忘應更差人續次誦，不應重誦。

若鬪諍，若說法、說律、論議，若多得布施，不容說戒，皆聽至明日。

應先請說戒人。

應先作諸羯磨，然後說戒。

不應並誦戒。

不應歌詠聲說戒，應直說之。

十誦律云：聽二種布薩：一、十四日月小，二、十五日白月及月大，一、食前，二、食後，一晝二夜。

毗尼序云：比丘及尼得互聽說戒，不得互為說戒。問：四分云：不應於比丘尼及未受大戒人前作羯磨及遮說戒。今云比丘及尼得互聽說戒，豈說戒前定無羯磨等事耶？答：作羯磨及遮說戒，皆是舉過治罰之事，故不應令尼等知。若既作誰，請教誡之。問：尼方入眾禮請，此時但有布薩一事，雖復坐聽，自應無過。

先相嫌人不應與清淨欲、不應與懺悔。

不得為小因緣故住道中說戒。若欲說戒，當上高處立，觀知近處有精舍無？若有，應入中作布薩說戒。

若共賈客行時，賈客住，廣說戒；若小住，略說戒；若不住，三語說；若都不聽住，各各口語：今日布薩說戒。若有白衣在比丘中，不得口語，應一心念：今日布薩說戒。若有賊難、龍難、鬼難亦爾。

辯　問：僧祇開行布薩，與此不同，畢竟安從？答：僧祇開行說之條，重在必說。十誦分廣略之致，意在隨機。今亦隨力隨機可也。

問，毗尼法藏，是比丘規式。一切未受具人，不得為說。而梵網獨聽國王發隱，復援十誦毗尼序為證。乃僧祇五分，並皆不許。不知安從？答，若論通途軌式，則僧祇五分應從。倘有格外機緣，則十誦毗尼可用。至於梵網，自指菩薩戒，非指比丘戒也。

根本尼陀那云：不得與授學者欲，得取其欲。

律攝云：褒薩是長養義，陀是持義。謂由集眾說戒，便能長養善法，持自心故。又陀是淨除義，謂增長善法，淨除不善故。若於住處，但有四人，皆可同集，不應別住，亦不取欲。若當處無說戒者，應就餘處長淨。若於無說戒人處，坐前安居，不得過第二長淨，應向有說戒處。

若眾破重得和合，可作吉祥長淨，得解捨置法，應乞大眾作別時長淨。

附　五歲比丘，當誦戒、誦羯磨、使利，聽依能誦戒者夏安居。誦戒者，安居中命終乃至五逆等。若後安居未至，當詣比近處結後安居，若請比近能誦戒者來過安居。若已結後安居，諸比丘應詣比丘處，有學誦序者、若誦四事者、誦十三事者、二不定者、三十事者、九十事者、若誦餘殘法者，彼各誦所得已，還本住處教一人使誦。若一人不能盡誦者，隨先所誦各次第誦，不得重誦。若爾者善，不者但說法誦經。

十誦云：說戒比丘，先當暗誦令利，莫眾僧中說時錯謬。

毗尼母云：不應用歌音誦戒，當以高聲了了誦戒。歌音有五事過：一、心染著此音，二、為世人所嫌，三、與世人無異，四、妨廢行道，五、妨廢入定。

出家至五臘，要誦戒使利。不誦戒者，有四種過：一、不得畜弟子；二、不得離依止；三、不得作和尚；四、不得作阿闍棃。

比丘法要誦波羅提木叉，若不誦者，有誦毗尼處，三時就彼處住。何以故？若所犯所疑，懺悔解疑，得除罪也。何故名布薩？斷名布薩，能斷所犯，能斷煩惱，斷一切不善法名布薩，義清淨名布薩。

○三、正說戒序。

緣。　舍利弗於閒靜處作是念：何者等正覺修梵行，佛法久住？何者等正覺修梵行，佛法不久住？往問世尊。佛言：隨葉佛、拘那含佛，不為諸弟子廣說十二部經，不結戒，不說戒。爾時，彼佛及諸聲聞在世，佛法廣流布。佛及聲聞滅後，世間人種種名、種種姓、種種家出家，以是故疾滅，佛法不久住。何以故？不以經法攝故。如種種華散置案上，風吹則散。毗婆尸佛、式佛、拘留孫佛、迦葉佛，為諸弟子廣說經法，亦結戒，亦說戒。彼諸佛及聲聞眾在世，佛法流布。佛及聲聞滅後，諸世間人種種名、種種姓、種種家出家，不令佛法疾滅。何以故？以經法善攝故。如以線貫種種華置案上，雖為風吹而不分散。爾時，舍利弗即請世尊結戒、說戒。佛言：且止！佛自知時。若有比丘犯有漏法，然後結戒，為斷彼有漏法故。比丘若得利養，若得名稱，為人所識，多聞多財業，便生有漏法。有漏法生，當為結戒。斷彼有漏法故一句，乃戒學之綱宗。向此著眼，則于開遮持犯，思過半矣。

證　根本律云：芭蕉若結子，竹葦生其實，如騾懷姙時，斯皆還自害。利養及名譽，愚人所愛樂，能壞眾善法，如劍斬人頭。

律攝云：五因犯罪，無羞恥心，無敬教心，情懷放逸，稟性癡鈍，忘失正念。

釋　障道法者，障初禪、二禪、三禪、四禪、空、無相、無願，障須陀洹果乃至阿羅漢果。懺悔得安樂者，得初禪乃至阿羅漢果。

律攝云：先有犯，今默不言，更招其罪。如餘時中，他問實答。此亦如是，設令有犯而不憶知，無妄語罪；憶知而默，亦為妄語，由現身相表語業故。障礙法者，一、於現世障諸善法，二、於未來礙生善趣。欲求清淨者，清淨謂是涅槃，為求涅槃故，不為畏他詰責治罰而說於罪。發露即安樂者，有五種相：一、切勤策，治諸懈怠故；二、由無罪，治諸過失故；三、由敬重，治慢式叉故；四、由無悔，治諸惡作故；五、由寂定，治散亂心故。

五分律云：波羅提木叉者，以此戒防護諸根，增長善法，於諸善法最為初門。

○四、結。問：

釋　律攝云：但為三問者，略則闇昧之人卒難知，廣則恐多延時令眾倦。

初說戒序竟。

○二、正列戒相八：初、四棄法，二、十三僧殘法，三、二不定法，四、三十捨墮法，五、十九波逸提法，六、四悔過法，七、眾學法，八、七滅諍法。此之八科，總為五篇。初即初篇，二即二篇，三乃徧通初、二、三篇，故名不定。四、五皆第三篇，六是四篇，七、八皆第五篇。言七聚者，依初二篇方便等流，別立偷蘭遮聚。因三篇下諸輕方便等流，別立惡說聚也。

○初四棄法三：初、總標，二、別列，三、結。問：

○今初

釋　僧祇律云：波羅夷者，謂於法智退沒墮落，無道果分。如是未知智、等智、他心智、苦集盡道智、盡智、無生智，於彼諸智退沒墮落，無道果分。又於涅槃退沒墮落，無證果分。於梵行退沒墮落，無道果分。所可犯罪，不可發露悔過，故名波羅夷。一法智，知五蘊等各別自性。二未知智，亦名類智，知五蘊等差別之相，謂苦無常空無我等。三等智，亦名世俗智，知諸有情修行差別，及知諸法名相等異。四他心智，知他補特伽羅心心所法，無所疑滯。五苦智，五陰無常苦空無我觀時，得無漏智。六習智，亦名集智，知諸法因因集生緣觀無漏智。七盡智，亦名滅智，滅止妙出觀時無漏智。八道智，道正行遠觀時無漏智。九盡智，我見苦已、斷集已、證滅已、修道已，如是念時，無漏智慧見明覺。十無生智，我見苦已不復更見，乃至修道已不復更修，如是念時，無漏智慧見明覺。已上即聲聞十智德也。涅槃即聲聞斷德，梵行即清淨戒品，乃智斷二種果德之因。今皆退沒墮落，無復出世因果分也。五分律云：波羅夷者，名為墮法，名為惡法，名斷頭法，名非沙門法。如鍼鼻缺，不可復用。如人命盡，不可復活。如石破，不可復合。如斷多羅樹心，不可復生。多羅舊名貝多，此翻岸形，直而且高，葉可書經。此樹若斷，其心即便枯死。

律攝云：波羅市迦者，是極惡義。又他勝義纔犯之時，被他淨行者所欺勝故，又被煩惱所摧勝故。出家近圓為除煩惱，今破禁戒反被降伏，又能害善品令使銷滅故，又復能生惡趣之罪，名波羅市迦。近圓者，圓謂涅槃，受比丘戒則能親近涅槃，故名近圓，亦名具圓，以此具戒是涅槃正因緣故。

○二、別列四：初、婬戒，二、盜戒，三、殺戒，四、大妄語戒。律攝云：先婬後殺。此依犯緣前後而說。又依由前引生後故，而為次第。由不淨行，便行偷盜。既行盜已，遂殺怨家。殺已問時，便作妄語。又復煩惱最強盛者，在前而制。此四他勝，其相云何？謂無厭離、不忍、不證。然無厭離最強盛者，立為初二：一、於婬欲，二、於資財。不忍故行殺，不證故妄語。

○初婬戒，大乘同制。大乘雖許懺悔，須見好相。或復得遇佛菩薩等，為說深法，頓發大心。如淨業障經，維摩詰經等所明。然必具大慚愧，生大厭離，絕不覆藏，篤切悔過者，乃能承當此事。則與此中授學法，原相倣也。如或無恐怖心，無決斷心，雖大乘亦豈輒通懺悔哉？若夫見機得作，止謂在家菩薩，非謂比丘。菩薩戒本，具有明文，請詳觀之。問：菩薩比丘，根本若破，一失永失，不得名為菩薩比丘沙彌。若大乘許通懺悔，要見好相，可得重受。小乘決無重受之理。既小乘不許，豈有單菩薩耶？答：大乘重受，雖以見相為期，比丘法中，畢竟永無僧用。今設菩薩比丘，破根本後，依大懺除，得見好相者，若先已作與學羯磨，即是菩薩與學比丘。若先已作滅擯，即是菩薩優婆塞，不名單菩薩也。又問：懺法有三：一作法，二取相，三無生。倘有犯重戒者，或顧體面，或無清淨僧，不依作法，但依取相無生二種，可得滅罪否？答：犯罪是惡法，尚自不顧體面。懺悔是善法，云何反顧體面。若有顧體面心，則全墮分別妄識。雖欲取相，決無感通。雖觀無生，決難契會。至於缺清淨僧，無處作法。以殷淨心，專修取相無生二懺。既非故欲覆藏，亦定可滅重罪。古云：寧缺前前，莫缺後後。正謂此也。非謂顧體面而缺前前也。又問：授學一法，似與大乘相倣，然終無任僧用。未審依大行懺，見好相已，仍得入僧數否？答：荊谿大師輔行記云：小乘教門，尚不開懺。雖曰還生，無任僧用。沙彌犯已，懺成進具。大乘所許，事可通行。儻聽大僧，招姦來詐。況寶梁誠訓，足數無文。信大小區分，聽制條別。小無懺重之說，仍成重罪未亡。安用大教懺夷，以足小乘僧數。依大懺已，內進己道。何須混濫，以惑時情。文夫深譚玄妙，無過台宗。而闡揚教門，終不壞於事相。良以開權顯實，則即事純真。故藏教之法，一不可廢。倘欲以大破小，便非絕待妙矣。

緣。　佛在毗舍離。時迦蘭陀村須提那子，饒財多寶，持信堅固，出家為道。時世穀貴，比丘乞食難得，須提那子將諸比丘詣迦蘭陀村乞食。母聞子歸，往勸捨道還家，再三不允，乃令與婦安。子使種不斷，便捉婦臂，將至園中，三行不淨。時園中有鬼命終，即處其胎，九月生男，字為種子，後亦出家成道。時須提那行不淨已，常懷愁憂。同學問知其故，具白世尊。世尊集諸比丘，以無數方便訶責言：汝所為非，非威儀，非沙門，非淨行，非隨順行，所不應為。汝須提那！云何於此清淨法中行，乃至愛盡涅槃與故，二行不淨耶？告諸比丘：寧以男根著毒蛇口中，不持著女根中。何以故？不以此緣墮於惡道。若犯女人，身壞命終，墮三惡道。何以故？我無數方便說斷欲法，斷於欲想，滅欲念，除散欲熱，越度愛結。我說欲如火，如把草炬，亦如樹果，又如假借，猶如枯骨，亦如段肉，如夢所見，如履鋒刀，如新瓦器盛水著於日中，如毒蛇頭，如輪轉刀，如在尖標，如利戟刺，甚可穢惡，佛所訶責。訶責已，與諸比丘結戒，集十句義：一、攝取於僧事理二和；二、令僧歡喜各護三業，無相惱觸；三、令僧安樂各護身口，不相惱亂；四、令未信者信入五停心及四念處；五、已信者令增長由四正勤，得煖法觀；六、難調者令調順以戒淨故，能得四如意定，登頂法觀，折伏煩惱；七、慚愧者得安樂慚第一義天，愧內凡位人，成就五根，住忍法位，不復退轉；八、斷現在有漏五力能排五障，世第一法伏道滿足；九、斷未來有漏七覺八正道，發苦忍真明，訖金剛心，斷一切見思種子；十、正法得久住阿羅漢所作已辦，令勝義正法不滅。欲說戒者，當如是說：若比丘，犯不淨行，行婬欲法，是比丘波羅夷，不共住。如是結戒已，時有䟦闍子比丘，愁憂不樂淨行，即還家，共故二婬欲。諸比丘白佛，佛言：汝癡人！犯波羅夷，不共住。若比丘不樂淨行，聽捨戒還家。若復欲出家修淨行，應度令出家受大戒。乃更加不捨戒，戒羸不自悔之言。復有一乞食比丘，依林中住，與雌獼猴共行不淨。按行比丘見之，具白世尊，故更結戒，文如上。

釋：　若比丘者，名字比丘、相似比丘、白稱比丘、善來比丘、乞求比丘、著割截衣比丘、破結使比丘、受大戒白四羯磨如法成就得處所比丘，是中比丘取最後義。共比丘同戒者，佛為諸弟子結戒已，寧死不犯。是中共餘比丘一戒戒體無二、同戒戒相無別等戒具足受持，是名同戒。云何名為不捨戒？顛狂捨戒、心亂捨戒、痛惱捨戒、瘂捨戒、聾捨戒、瘂聾捨戒、顛狂心亂痛惱瘂聾人前捨戒、中國人邊地人前捨戒、邊地人中國人前捨戒、不靜靜想捨戒、靜作不靜想捨戒、戲笑捨戒、若天龍夜叉餓鬼睡眠人死人無知人前捨戒、若自不語若語前人不解，如是等不名捨戒。云何捨戒？若比丘厭比丘法，便云：我捨佛捨法捨比丘僧等。作如是語了了說，是名捨戒。戒羸者，或有戒羸不捨戒，或有戒羸而捨戒。若比丘厭比丘法，常懷慚愧意樂在家等，但作是言：我念父母兄弟姊妹婦兒、村落城邑園田浴池，我欲捨佛法僧乃至學事，我欲受持家業，乃至欲作非沙門非釋子法。是謂戒羸不捨戒。若作是思惟：我欲捨戒。便了了捨戒，是謂戒羸而捨戒。云何名波羅夷？如斷人頭不可復起，比丘犯此法者不復成比丘，故名波羅夷。共住者，同一羯磨、同一說戒，不得於是二事中住，名不共住。

僧祇律云：若向五眾及白衣等言：我捨佛，捨法，捨僧，捨學，捨說，捨共住，捨共利，捨經論，捨比丘，捨沙門，捨釋種。我非法門，非釋種，非比丘。我是沙彌，是外道，是俗人。如本五欲，我盡受之。是名還戒。云何捨佛？捨正覺，捨最勝，捨一切智，捨一切見，捨無餘智見，捨羅睺羅父，捨真金身，捨圓光，捨三十二相，捨八十種好。若捨一一佛名號，皆名捨佛，即名捨戒。若言捨過去、未來佛，不名捨戒，得偷蘭罪。又外道等亦各言有佛，若實欲捨佛，假言提外道佛，不名捨戒，得偷蘭罪。若戲笑說捨佛，越毗尼罪。若誤說心狂，無罪。云何捨法？法者，非三世所攝，其相當住，所謂無為涅槃，離眾煩惱，一切苦患永盡無餘。若言捨此法，若言捨過去、未來法，盡名捨戒。若假言捨外道法，得偷蘭罪。若戲笑說，越毗尼罪。云何捨僧？僧者，世尊弟子。僧謂四雙八輩，信成就、戒成就、聞成就、三昧成就、慧成就、解脫成就、解脫智見成就，應所恭敬無上福田。若言我捨是僧，是名捨戒。若言捨過、未僧，若言捨多比丘，皆不名捨戒，得偷蘭罪。若言捨過、未多比丘，若言捨一比丘，越毗尼罪。若言捨過、未一比丘，越毗尼心悔即責心突吉羅。比丘尼亦如是。若言捨和尚，是名捨戒。若言捨阿闍棃，不名捨戒，得偷蘭罪。過、未差別及假言、戲笑等，同上。云何捨學？學有三種：一、增上戒學，謂波羅提木叉廣略說；二增上意學，謂九次第正受；三增上慧學，謂四真諦。若言：捨此學。皆名捨戒。假說戲笑等同前。云何捨說？謂三種說戒十五日、十四日及中間布薩。若言：我捨是說。是名捨戒。云何捨共住？共住有二種：一者清淨共住，眾悉清淨共作布薩；二者相似共住，不清淨作清淨相，與清淨者共作布薩。若言：我捨共住。是名捨戒。云何捨共利？利者有二種：一者法利，受誦問答；二者衣食利，同受一施。若言：我捨此利。是名捨戒。若但言：我捨衣食利。不名捨戒，得偷蘭罪。云何捨經論？經論有九部即前十二部中，除方廣授記及無問自說。若言：我捨此經論。是名捨戒。若言：捨過未經論。不名捨戒，得偷蘭罪。復次若比丘言：我捨佛、佛捨我，我離佛、佛離我，我遠佛、佛遠我，我厭佛、佛厭我，我休佛、佛休我。如是皆名捨戒，乃至經論亦如是，是名還戒。若瞋說、卒說、獨說、不了說、因諍說、獨想說、向眠者說、向狂者說、向嬰兒說、向非人說、向畜生說、向不解者說，皆不名捨戒。戒羸者，彼作是念：我不如捨佛法僧，乃至捨諸經論。復作是念：我當作沙彌、作俗人、作外道。彼心念口言：未決定向他人說。是名戒羸。若說戒羸事者，語語偷蘭罪。復作是心念口言：我捨佛者勝，乃至我習本俗人者勝。是名說戒羸事，語語偷蘭罪。

五分律云：若言我當行外道儀法，語語偷蘭遮。若言我當行白衣儀法，突吉羅。是不名捨戒。若口言我捨戒，名為捨戒。

律攝云：行謂聖道，淨謂涅槃。由八正道方能證會，作不淨行，正違彼故。

相。　是中犯者，若與一切人非人、畜生、男女二形、黃門、大便道、小便道及口中，若自若他入如毛頭，於初住出三時中隨有樂想，盡波羅夷。方便而不入，偷蘭遮。於根壞者及非道行婬，盡偷蘭遮。教他者，偷蘭遮。教他而不作，突吉羅。比丘尼，波羅夷。式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。滅擯不犯者，睡眠無所覺知、不受樂、一切無有婬意及最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。

十誦律云：有五相名狂：人親里死盡故狂、財物失盡故狂、田業人民失盡故狂、或四大錯亂故狂、或先世業報故狂。若雖有如是狂病，自知我是比丘作婬欲，得波羅夷。有五種因緣令心散亂：為非人所打故心散亂、或非人令心散亂、或非人食心精氣故心散亂、或四大錯故心散亂、或先世業報故心散亂。若雖有是散亂，自覺是比丘作婬欲，犯波羅夷。有五種病壞心即痛惱所纏也：或風發故病壞心、或熟發故病壞心、或冷發故病壞心、或三種俱發故病壞心、或時節氣發故病壞心。雖有如是病壞心，若自覺是比丘作婬欲，得波羅夷。若不自知，不犯。

善見律云：見火而捉，如金無異；見屎而捉，如旃檀無異。如是顛狂，犯戒無罪。

僧祇律云：若比丘以染汙心欲看女人，得越毗尼心悔。若眼見，若聞聲，犯越毗尼罪。相觸，得偷蘭罪。乃至入如胡麻，波羅夷。若身大，雖入不觸其邊者，得偷蘭罪。若女人身裂為二分，就二分行婬者，偷蘭罪。繫縛令合行婬者，波羅夷。云何名受樂？如饑得食，如渴得飲。云何不受樂？如好淨人，以種種死屍繫其頸上。又如破癰，熱鐵燒身。又云：若欲心隨女人後行，步步越毗尼罪。欲心與女人隔壁語，語語越毗尼罪。

附　善見。律云：若長老聞此不淨行，慎勿驚怪。何以故？如來憐愍我輩，為結戒故，說此惡言。若不說者，云何得知波羅夷、偷蘭遮、突吉羅？若法師為人講聽者，慎勿露齒笑。若有笑者，驅出。何以故？佛憐愍眾生，金口所說，汝等應生慚愧心而聽，何以笑？