法華經玄贊要集卷第十二

鏡水沙門　栖復　錄

言照境也等者，所照境也。經云照于東方萬八千等者，紀國云：但照東方者，舉始顯終，文少略故，據實通照十方。古師錯引正法華云：普照東方萬八千土，其光大明，照諸國土，靡不周遍，乃至十方諸佛所說經法，普遍聞焉。疏主意准此，但是所照東方世界之十方，不是佛光直照十方也。開中云：東方為群方之首，以表一乘為三乘之始。嘉祥云：唯照一方，不照餘九方者，表唯有一乘，無餘乘也。昔日從一說三，表今日收二歸一也。

言一世界等者，解世界。世界之中有大小，今此言世界是一三千界，一一界中皆有欲界、色界、無色界，如是照萬八千个佛之世界。問：前來世尊相好中有常向不背相，由因中不背，一切眾生果中各見世尊在其前，無有不見世尊面者。忽然西邊人坐，即合見世尊面西坐，即合先彼東向西去。既經云唯照東方，不可世尊面西放光，光到西邊却迴向東照耶？答：二說：一云、經既東流通，即言爾時世尊放光照于東方；若向南方流行，即言爾時世尊放光照于南方。餘方皆爾。第一、解十方皆照，隨方經文不同。二云、是佛不共功德，如來不思議力，眾生皆見世尊面向本方坐放光，不妨元來向東照也。

言唯照東方等者，東方是諸方之本，表一乘是三乘之源。又云：諸師依能被唯一，疏主顯所被根勝。互相影顯，義乃周足。

言西域以東為上者，勝上之上，表五乘中大乘根性為上，顯法華經偏被大乘根。前解靈山云：其山頂東西長，南北狹，臨崖西埵有塼精舍，高廣其製，東開其戶。觀此西域風俗，以東為上，約日出處為上。君王亦面東，表法華經勝，故不照餘三方也。此方南面為尊，天子面南，一切人家宅舍向南開門。南方主陽，北方主陰，陰劣陽勝也。又准方志云：又此方軒轅所封，四王所統。雪山已南至于南海，名象主，地唯暑濕，偏宜象住，主以象兵而安其國也。從雪山之中至于西海，名寶王，國主也，地接西海，偏饒珍異而輕禮重貨。雪山已北至于北海，地寒宜馬，封為馬主，其俗𠒋暴，惡煞衣毛，是突厥等之國。雪山以東至于東海，名人主地，是支那國，古云振旦，此間指雒陽以為國之正中，軒轅所封也。若准此方，以東為上，東方甲乙木主春，春生萬物，四時中以東為上；南方丙丁火主夏；西方庚辛金主秋；北方壬癸水主冬；中方戊己土，土元正形，隨四季王也。東方況定性大乘菩薩，南方況定性聲聞，西方況定性緣覺，北方況無種性人，中方況不定性眾生。此不定性人身中有四乘性，若發菩提心，攝屬東方性定菩薩一處；若發聲聞心，攝屬南方定性聲聞一處；若發緣覺心，攝屬西方定性緣覺一處；若發人天心，攝屬北方定性人天乘一處。今此是小乘不定性菩薩，若發菩提心，攝屬東方定性菩薩，放光唯照東方也。

言譬如等者，舉喻。

言正法華中等者，疏主破紀國錯引正法華經照于十方文，所以破云正法華中亦照東方，殊無照彼餘方之文也。

言萬等者，解萬八千也。注云：緣極至此，只合照萬八千，更過去與經無緣也。嘉祥云：萬表果乘具足，八千表因乘有缺。此則感應相關，眾生之感既不遍諸方，佛之應化亦不普也。

言表此說一乘等者，放光則照數足不足，法華詮一乘實與權。

言又萬表涅槃者，一萬表涅槃萬德，八千表菩提八正。

言將演此經等者，義結之。此經將演涅槃菩提，此經能至涅槃菩提，此經聞者圓成當證涅槃菩提。

言故唯照爾等者，雙結二解。由此三義，故照一萬八千有所表矣。

言下照者，表有苦而皆拔，是照下界分也。

言上至天者，勸有樂而求一乘，令悟五欲，樂求出世，樂照上界也。問：色天、欲天有樂可勸捨，第四禪中唯捨受，如何言捨樂？答：一云：第四禪中唯無有樂，有適悅身心義邊，亦似於樂。二云：有順益捨受，亦近於樂。

言慈悲者，解前上下也。

言普廣者，苦樂皆霑名普，上下皆照名廣也。

言地獄眾生雖者，通妨也。問：有緣皆照上界諸天等，放光照彼；有緣皆來地獄，無緣眾生既不至會，何要放光照？答：疏言地獄眾生等。

言此云無間者，解阿鼻地獄也。無間有五：一、受報無間，唯順生受，造得此業，亦死便生，更不隔餘生餘趣，故名受報無間。間者，隔也。二者、壽量無間，壽命一中劫，無中夭者，故名無間。三者、身形無間，入地獄者，其身彌滿等故。四者、受苦無間，餘小地獄受熱苦時，有涼風間，此地獄純是苦，更無有間。五、處所無間，處無別處所間隔。

言八地獄中最下者，此據本說。大論云：此下過三萬二千由旬有等活，等活下過四千由旬有餘七地獄，皆傍布故。問：何不言光照上下七地獄，但言照下無間地獄？答：經中偏照阿鼻者，顯上七亦照也。

言受苦不輟者，於此五中，偏舉受苦一个，顯餘四種皆具苦故。

言苦器者，受罪人器具。

言在於處處者，以根本地獄在地下，從根本為名，餘孤獨地獄，地上人間總有，故名處處也。所言地獄，亦非唐梵譯出，但是以義安之耳。獄字，魚欲反，皐繇所造也。

言阿迦抳瑟者，抳女几反𢮎動俚反咤吒刃下反。

言色究竟者，解光照彼意也。問：佛放光，如何只至色究竟天？答：疏言：色究竟天，有形之頂，光可至處也。

言不照無色等者。問：無色既許有定果色，光何不照？答：非一切時恒皆有故，所以不照。又無業果色故，雖有定果色，非皆總有，不可偏照，況復無緣，如何照得也？俱舍云：無色無處所，由生有四種，依同分及命根，令心等相續。

言括於五趣者，問：萬八千界一一皆照耶？答：既言盡見明知濟照，意言一一界中五趣皆照，故云無不周遍也。

言振動唯在等者，釋難意也。問：何故振動唯在此界？答：偏警有緣餘界，無緣地亦不動。問：何故放光則照他界？答：放光遂至一萬八千，顯捨權就實故也。此間疏似迷人也。前來論放光動界處，放光照一萬八千，動地唯此界，此界捨權就實故。今此間却將教上捨權就實，向上光向上說也。前來動地唯在此界，論捨權就實，約根向上說。今此間放光，論捨權就實，約能被教上說，教通權通實。緣前來放光照一萬，表一乘數盈滿也。八千表二乘數不足，喻法華經能詮教，詮一乘實二乘權，盈滿況一乘實，不足況二乘權也。所以得此道理寄向上說，雖總明權實，不妨實捨權就實唯在此界。

言亦如光照者，引例成也。喻佛放光照東方，說捨權就實之法也。

言緣集聞等者。問：放光照六趣，何言四？答：放光六趣皆蒙緣集，聞經唯在五趣，除地獄也。若說修羅，天攝，或鬼、畜攝。疏言四者，亦不相違也。

言此七分三等者，攝釋。問：二乘人任運見小千界，極作意見中千界，阿那律見大千界，尚自不合見萬八千世界，如何凡夫見萬八千界？答：盡是約如來加被令見。問：加被交見有何意？答：交見生死沉淪，交令生猒；見三寶出現，令生忻；交見佛入滅，通忻通猒，令發心故。且佛尚入滅，況我等豈得堅久令生猒也？令生忻，光中佛尚自入滅我，我等應速向佛邊聞法，我本師釋迦莫同光中佛入滅去耶？忻聞法心也。又舍利弗見光中地前菩薩、地上菩薩修菩薩行，生忻慕心，生見賢思齊心，所以佛放光是其本意也。

言此生死沉淪者，經云：於此世界等者，靈山會上，若凡若聖，見光中萬八千个世界，一一世界，下從地獄，上至有頂，一一世界光明中，見地獄眾生，被鑊湯爐炭，銅狗鐵蛇，釰樹刀山，炎爐猛焰，一日一夜，萬死生受無量苦。又見餓鬼道中，焰鬘炬口，其咽如針，滴水不通，受飢渴苦，逢食欲飡，變為猛火，臨河欲飲，化作鎔銅。又見畜生道中，被毛戴角，加諸杖棰，口不能言，受諸苦惱。又見人中生老病死，愛別離苦，怨憎會苦，求不得苦。又見苦苦、壞苦、行苦，此上欲界苦。又見色界有惡獸毒虫等。又見無色界。又諸餓鬼頭上火燃等。

言六者，數名者，解數字。趣者，趣字也。此六處是有情所歸趣處，名所趣。此明界趣生體得名。問：莫天宮是八戒入所歸趣處，地獄是人造罪所歸趣處。答：此解但是趣之器具，不是趣體，不如取當來六趣受果身也。當地獄身是所趣，今生造惡業眾生為能趣；當來地獄身，是今生造惡眾生所趣處。當來餓鬼身為所趣，慳業為能趣；當來餓鬼身，是今生造慳業眾生所歸趣處。當來披毛戴角畜生身是所趣，今生無慚無愧惡業眾生為能趣；當來畜生身，是今世無慚無愧眾生所歸趣處也。當來圓首方足人中身是所趣，今生受五戒為能趣；當來光潔自在天身為所趣，今生受八戒身為能趣。

言五薀假者，起煩惱等者，煩惱及業是能趣，煩惱及業未起，即未知歸趣之處。若起煩惱及業，即六道之中是有情所歸趣處。如無明為先發善行，集五果種子，繫之一處，被貪愛潤，轉體成有，有當生果，故名所歸趣也。問：何名煩煩及業？答：煩惱即十二支中無明、愛、取為煩惱，業即行支及有支一分名為業，造得六趣五果種子，令當來生六道處故。所以煩惱及業為能趣，六道為所趣處也。謨云：無明似齋家，行支如疏子，眾僧如識等，五愛、取似維那抄名似有支，入不食家門似生支，飡了如老死支也。且十煩惱中，分別無明正能發業，餘助發；俱生中貪正潤，餘助潤。又分別俱生中嗔唯發不潤，俱生中身邊二見唯助潤不發。餘煩惱助，分別者皆助發，俱生者皆助潤，由此潤發，招當苦趣也煩惱了。業有三種：一、非福業，有三品：上品招地獄，中品招畜生，下品招餓鬼。此三業是上品無明所發。二、福業亦三品：下品生閻浮提及東西二洲、中品生北洲、上品生六欲天，此三並是中品無明發。三、不動業有三品：下品生下三禪、中品生第四禪、上品生無色，此三業並是下品無明發。問：潤生差別，凡聖云何？答：大論云：一、以現纏及隨眠結生相續，謂諸異生；二、唯以隨眠結生相續，謂見諦跡。若爾，如有依未至定伏下九品惑而命終者，既是異生，如何纏潤？下已伏故，未得上根本定；不起上故，未至定中伏煩惱故。唯識云：身在下地，未離下染，上地煩惱不現在前。要得彼地根本定者，彼地煩惱容現在前。又云：得彼定已，復起分別俱生諸惑，皆容現前。答：有二解：一云、此位之人必無命終者，要得根本定或退失定方可命終，是故異生纏、隨眠潤。二云、用上地種子潤下種子，曾被折伏，現無力故。雖說異生纏及隨眠潤，未必皆爾。如說見諦跡唯以種潤，不妨初二果人亦通現潤。雖有此說，前解為勝上說六趣總名了。

言地持云等者。下解六趣別名也。問：何名為天？既生彼已，資身之具一切皆備，所受用物自然而得，非如人間求不得若，即是依樹思念續續變起。地持論三義解天：一、所受自然，欲界天；二、光潔自在，色界天；三、神用無色天。以無色故不言光潔，所言神用似是業力，非是神通名神用也。

言涅槃經云等者。問：何名人？答：三義解。人，梵云末奴，此言人。一者多思故名人。人趣思慮最強，地獄苦逼，無暇可思；畜生但念水草；餓鬼飢虗，受飢渴故，盡不及人也。二者攝云：以多恩故，人中有恩德多。此解不正。若論恩德，畜生養子亦有恩也。三者正義云：意寂靜故名人。問：人對天，天更寂靜，何故說人？答：人約三惡趣說，不望天說也。攝云：寂靜是涅槃理，意證此理，名意證此理，名意寂靜。二云不被極重苦樂所喧，三途苦惱，意不寂靜；諸天一向受樂，意不寂靜。不及於人也，簡非人也，不得作仁德字也。

言雜心云以從等者，解餓鬼義常從他求，求久不得常受飢虗，即九種餓鬼是，應撿之。

言俱舍云：以傍等者，亦云傍生。婆娑云：其形傍故，行亦似傍，故名傍生也。辨曰：首上足下謂之傍，頭前尾後謂之傍也。新云：傍生攝一切情類，以行傍故。人行雖傍，頭在於上，不名傍生。傍生寬遍，古譯云畜生，有四解：一、畜即時人相名謀者刃六反，畜積之義；二、云畜生許救反；三、畜生，繩繫也；四、畜生許郁反，畜養之義。讀疏之時依此音也，餘音非。問：牛驢之類可爾，若是大虫狐狼之類，誰人畜養？答：多分說名畜。畜養二云：只是人不養他，無有養不得者。如稠禪師養虎，本來牛馬亦是野虫伏義，乃駈將耕地來，便即調順也。

言增上可猒等者，增上可猒及不可樂，雜心說也。

言出體者，六趣皆以等者，正辨趣體。此據勝說，其實具以三科為體。異熟有三：一、異時而熟，因異果殊，名異果熟，酬因名熟。二、變異而熟，因有變異，名異果方熟，故名熟。三、異類而熟，善惡因感無記果，因與果異，名異果熟，酬因名熟。問：如何唯取第八異熟識為趣生體？答：由具四義，得名趣體：一、實義，簡有部以眾同分命根假法而為趣生體。今第八是實，故為趣體。問：第八已具於實義，第八異熟名趣體。五色根及五識等亦是實，五根得名趣生體。由此第二具遍義，故名趣體。簡五色根及五識不遍無色界，故五根、五識非名趣體。唯第八識遍三界，故為趣生體。問：第八以遍於三界，第八識名趣體。第六意識遍三界，第六識名趣體。答：由此第三具恒義，故名趣體。第六入滅定等時，有間斷不行，非趣體。問：第八以具實遍恒故，第八即名為趣體。第七識具實遍恒故，第七識得名趣體。答：此第四具無雜義，故名趣體。第七識有覆性間雜，故非趣體。唯第八識無覆無記界無雜，故具此四義，第八識名趣體也。問：設第八非唯無覆無記名趣體？答：不然。若第八通餘性，即還滅因果俱不得成，故唯無覆無記得名趣體。論云：異熟若是善染性者，流轉還滅應不得成。

言故唯識云此等者，問：有何教典第八識名趣體？答：疏言故唯識等，界者，三界；趣者，五趣；生，謂四生。為體之法，事須是實也。論第八三云：恒謂此識無始時來一類相續，常無間斷，是界趣生，施設本故；性堅持種，令不失故。此解論常轉如瀑流。阿陀那識甚深細。一切種子如瀑流。我於凡愚不開演。恐彼分別執為我。問：此三法寬、狹如何？答：界義㝡寬，性義、體義通情、非情，能趣、所趣。次生義寬，雖唯有性，通能、所趣故；義趣最狹，唯所趣故。

言又云此識足為界等者，此論第一破小乘執有非色非心實命根。論主破云：又先已成色不離識，應此離識無別命根。命根即是三法中壽，色即三法中煖普色。是三法中壽攝，離識色體無；命根三法收，離色應成假。又破云：若命根異識實有，應如壽等非實命根。普壽等異識有，壽等非命根；命根異識有，應當同壽等。廣破已，前云此識足為界，趣生體是遍，恒續異熟果故，無勞別執有實命根。此有三義：一遍簡五識，五識不遍界地故。眼耳身三，二界二地。鼻舌識兩，一界一地。二恒續簡第六，五位間斷故。三異熟果言簡第七識，識體非是異熟果及因故。非善惡故非因，以有惑覆故非果。申正義云：然依親生此識種子，由業所引功能差別，住時決定假立命根。

言又有情流轉等者，唯識第三十理證中第三界趣生體證云：又契經說：有情流轉五趣四生。若無此識，彼趣生體不應有故。謂要實有恒遍無雜，彼法可立正實趣生。此具四義：實有簡不相應假法；常續簡第六間斷，遍五識及異熟色，不遍界地故；無雜簡此趣起餘法故，如欲界身生得色界定等，總名為雜，是起餘趣法也。諸趣生不爾，即有二趣並生之過，故論非異熟法趣生雜亂，住此起餘趣生法故。

言即異熟者，異類而熟名異熟，由前六善惡心心所造業，第八無覆無記性受果，因通善惡，果唯無記，因果性異熟，名為異熟。又異時而熟名為異熟，過去作業，現在受果，因果異時，名為異熟。體即本識也。

言開合者，緣經有六趣字，諸聖教中有說五趣處，疏主此間論開合，疏主所以廣將諸法次第相對辨明也。

言六趣總為一等者，一切三界有情薀趣之時名生，薀若壞滅名死也。問：何不言死生而言死？答：生則多，死則少；生則少，生則千類；皆生則有多般，死唯有一種也。生有胎、卵、濕、化不同，生多故前烈，死是一故後烈也。

言次開為二，謂善者，一切人天皆名善趣，三塗名惡趣。人天二趣從善業之所招感，故名善趣；三塗惡業之所招感，名惡趣。體非善惡，異熟色心皆無記故。唯識云：能於此世他世順益，故名為善。人天樂果雖於此世能為順益，非於他世，故不名為善。於後世中有衰損故，非二世益也。能於二世違損，故名不善。五趣苦果雖於此世能為違損，非他世，故不名為善。

言分段生死等者，唯識云：復次，生死相續，由內因緣，不待外緣，故唯有識。因依有漏、無漏之業，正感生死，故說為因。緣謂煩惱、所知二障，助感生死，故說為緣。所以云生死有二：一、分段者，釋名者，謂諸有漏善、不善業，由煩惱障緣助勢力，所感三界麤異熟果、身命短長，隨因緣力，有定齊限，故名分段。分謂齊限，即是命根；段謂差別，即五薀性。此五薀身有齊限，故名分段。依士釋又云：此分段俱唯命根，隨因與緣有定限，亦分亦段。持業由先業造得，一歲、百年皆有齊限，身形長，乃至諸天亦爾，名分段。

言出體者，分段生死唯正取第八異熟識及餘異熟識四薀、五薀、五為體，欲、色界五薀為體，無色界四薀為體。問：無色界有定果色五薀為體，得否？答：不然。分段身但約業果身說，非取定果色但四薀為體。唯識云：三界無記麤異熟果為體。問：何名麤異熟？答：四說：一、易可見，故名麤；二、有定限故；三、易了知故；四、二乘凡夫共知，故名麤異熟五薀為體。

言辨能感因者，分段者，名言熏習識等五支種為親因，福、非福、不動三業為能招感緣，一切煩惱為發業潤生緣，和合而得生故。問：勝鬘經云：如取為緣，有漏業因而生三有，名為分段。不言識等五名言親種，一何乖返？答：彼等經論隱彼親種，但舉外緣、增上分因及緣，故亦無失。大論等解云：善惡業為正感因，煩惱障為緣，助感三界異熟愛、非愛果。即十二支所感者，無明、正發業俱生愛、取為正潤生，無始時來流轉不絕。又行支為正感因，無明、愛、取三支為緣，助識等五支為分段生死種，生老死支為分段生死果。

四、約人者。問：何人受分段生死？答：一切凡夫具有分段。前三果人不迴心者，亦唯分段。第四果人不入無餘不迴心，苦依身在，總名分段。問：阿羅漢捨衣鉢作延壽法，令身久住時，名何生死？答：亦名分段生死，謂同類聖者皆見故。如喫仙丹令身久住，總名分段。又如地前頓悟菩薩七方便來，未入見道二乘迴心者，地前總名分段。又悲智平等者，初二三地亦有分段。未入變易者，若唯悲增菩薩不怖生死，七地已前亦名分段生死。無有八地已上受分段身者，盡入變易也。

言變易生死者，釋名也。變者改義，易者轉義。改轉舊麤劣生死，成此微妙殊勝生死，故名變易。又改前有情限之身，成無限之身。唯識論云：由悲願力，改轉身命，無定齊限，故名變易生死。問：既無上定齊限，身命長時，何名生死？答：資長名生，勢分欲盡名死。謂菩薩有宿住通，知身欲謝，便以定願，資身壽多少劫數，此名生。願滿定身盡處，義說名死。便入無漏定，又資也。

二、出體者。問：變易生死以何法為體？答：正取第八異熟識為體，兼通餘識異熟五薀為體。論抄云：謂欲、色界細無記異熟。問：何不四薀為體？五薀為體？答：無色無分段，色身段轉故，不於無色界入變易，故非四薀為體。

言能感變易因者，問：變易生死何法為能感因？答：取識等五支果種子為親因。欲界福業并色界不動業，除無想及淨居業，餘天等不動業為近勝緣。依四靜慮緣事，無漏後得悲智相應定願為遠勝緣。由所知障執佛菩薩有情為為有而起悲願，亦為斷此留身久住，故所知障能為其緣。問：勝鬘經云：無漏業為因，所知障為緣，有意生身。云何今言以名言種子為因，不動等業而為近緣？答：經隱所資，但舉能資近遠二緣，故無有過。問：既有親因及所知障，何要復用無漏業為因？答：若無無漏無緣堪能感變易生死，故假此資，所以須得無漏業為疎因感變易生也。今解云：問：何法是能因緣？答：謂無漏後得有分別業為因、所緣為緣，助能感變易生。問：如何取所知障為緣、無漏業為因感變易生？答：菩薩不知菩提非可求、有情如幻非可度，遂執菩提為實可求、有情實可度即是法，執所知障便起悲願，擬上求菩提下度有情。其菩薩自身一期分段身欲終，恐身斷故，又無發業煩煩，恐無身求菩提度有情故，遂入勝定起無漏有分別業，資彼故業令身久住，求菩提度有情出定感得微細變易身。故知要所知障為緣、無漏業因感變易生死。故唯識云：既未圓證無相大悲，不執菩提有情是實有，無能發起猛利悲願。故假所知障為緣、無漏業為因感變易生死。

四、約人者。問：大小乘中何人得入變易生死？答：二解：一、頓悟；二、漸悟。其頓悟有三：一、智增初地入；二、唯悲增八地初入。若悲智平等者有二：若怖煩惱者，初地入；若不怖煩惱者，二三乃入。漸悟者，五果迴心皆許入。初果迴心八萬劫，至十信初心八萬劫為初，便入變易。二三四果亦爾，皆許入也。問：初果迴心便入變易，為不爾耶？答：不定。緣初果更有七生分段身，人天七返往來。若怖煩惱者，初迴心便入。或迴心已，經一二生乃至六生亦得入，直至第七生分段身上入亦得無過。第七生後入變易者，以無第八生分段身故，第二果初迴心入變易亦得。若迴心已，更受一生分段身，第二生入變易亦得，以第二果有人天一往來生。無有迴心已，有第三四生入變易者，第三果初迴心便入亦得。或猒欲界身，從欲界身死；後受色界身，於色界身上入亦得。阿羅漢人事，須當生身入變易。無有阿羅漢捨苦依身已，後生入變易者，已無再生分故。問：若許前三果迴心入變易，及頓悟七地前菩薩入變易者，何故勝鬘等云阿羅漢、辟支佛、自在菩薩三種意生身，不言通餘？答：彼經據總想、據究竟者說，亦無有失也上釋名出體，能感因約人。

言或開為四者，謂胎、卵、濕、化。

言生有者，從初託母胎已，在胎五位，至初出母胎，皆名生有。二、本有者，有即是本，過去業所感之有，名為本有。從出胎生有後，乃至六十、七十未命終來，皆名本有。三、死有者，正捨命時，翻睛沮沫，名死有。即本有後，最後命終，一剎那死薀，名死有也。四、中有者，即是死有後，生有前，中間薀起，故名為中有也。

言四種生死等者，安國云：案無上依經，以分段生死向上有四種難，變易喻彼亦立四種生死。分段四難者：一、煩惱難，無明、愛、取；二、業難，行支、全有支少分；三、報難，即識五果種子并生老死及有支少分；四、過失難，謂生、住、異、滅、憂、悲、苦、惱。今變易身上如次喻彼分段，立四種生死：一、方便生死者，即所知障法執等為方便故；二、因緣生死者，謂無漏有分別業，根本智緣名無分別業，後得智緣名有分別業，名因緣；三、有有生死者，即變易生死五薀身是一重有，向上更有生、異、滅三相，又是向下一重有，有上重有，名為有有；四、無有生死者，更無後果、麤相、苦果，故名無有生死也。

言或開五者，除修羅趣。

言或開六者，取修羅也。

言雜心非天等者，問：修羅何趣攝？答：雜心等。

言今依大乘經等者。問：五般聖教依何為正？答：疏言今依大乘經等。

言六趣者，即向天趣之中，別開修羅趣也。

言行多不實等者。問：有何所以天趣之中別開修羅？答：疏言行多不實等。若經言五，即攝在天趣。明知行不似天，名非天。若言鬼、畜，非正也。問：何故諸經、論言鬼、畜？答：以能變化，故鬼攝；上代師子兒生，故畜生攝。光音天子許天攝，天攝為正。

言如人不仁者，仁賢之義。慈忍無害，恕己及物，謂之仁。今無其仁德，謂非仁也。修羅之行非天行，故許天攝。

言不言非鬼等者，破異計也。若言鬼畜攝，何不言非鬼非畜？今既言非天，故天攝。

言或開為七有者，路云：五趣是所趣，業及中有是能趣，能所合言，故但有七。問：如何業及中有是能趣？答：業有能生，中有能續生，五趣是住生，前二為能趣，五趣是所趣。問：煩惱然亦為能趣，無不因惑而趣果故，此何不說？答：據親因者言，隱疎不說。問：中有為能趣者，未審生無色界為有中有？答：大眾部等計有細色，彼定說有。大乘及有部生無色界，定無中有。但以欲、色二界及人三洲，隨先修得無色界定，不離本處一極微地，捨報受無色界身也。又不捨人身，轉為諸類，亦無中有。大眾部計墮無間者，生身陷彼，皆無中有。如善星比丘墮阿鼻獄，被燒煞已，不離本處，即受彼身。有宗及大乘則不如是，從生陷入，由速疾故，說彼為無，燒煞墮時，定有中有。又說往生西方，亦無中有。問：中有極長四十九日，然有作無遮大會殊勝福力，命終已後，合作輪王，劫減之時，未有生處，此復云何？答：唯正法念經說：造逆業者，命終已後，經半劫始到無間。准此，停住多時，合有中有。既言半劫，明知大乘不遮多時，何論四十九日？例彼輪王，有於中有，經一劫住等，後方受生。

言惑開為九等者，於先七識住上更加二種也。識住者，未住之時欲得住，住了又不欲得離，此識住之相也。七識住者，一、身異及想異者，謂欲界人天歡戚有異，身形亦別。南三洲身形大小不等，名身異也。心想不一，名想異。六欲天身形大小有異，名身異也。舊生天子五衰相見，有憂戚有苦，新生天子有樂，名想異也。第二、身異想一，謂劫初成初禪，梵王獨住十劫，念諸梵輔梵眾。後有天子生來，梵王作念：我能生彼。後來天子起宿住通，知梵王作念，亦云：我從梵王生。彼此想同，名想一。梵王身勝餘身劣，勝劣既殊，名身異也。第三、身一想異，謂第二禪身形大小一種，名身一。初生天子見下火灾怕怖，舊生天子知不來，故名想異。第四、身一想一，謂第三禪同一樂想，名想一。身形一種，名身一。更加空處、識處、無所有處三天，成七識住也。問：何是識不樂住？答：三塗之中苦多樂少，有損於識，識不樂住。第四禪中凡夫聖人同生，凡夫生到無想天，彼天多是外道所居。又滅心想聖人生到五淨居天，彼天多是定性那含，棄背生死求證無餘，故不立識住。又有說第四禪捨清淨無樂住心，不立識住也。於前七識住上，却帖無想天及上界非想非非想天，成九有情居。問：何故此二天更立居名？答：無想天心微劣故無樂五孝反，離心故，故立居名。非想非非想天心昧劣故立無樂，離亦立居名也。故俱舍頌云：身異及想異，身異同一想，翻此身想一，并無色下三。故識住有七，餘非有損壞。應知兼有頂，及無想有情，是九有情居，餘非不樂住。

言或開為二十五等者，四域四惡趣，梵王六欲天，無想與淨居，四空及四禪，是名二十五。有情梵王神主異故，初禪之中別說梵王也。無想天外道居，淨居天賢聖所居，所以偏說二十五有。義指藥草喻品中廣上弟章文義了。

言餘門如下等者，指餘門義，六門解釋。六趣義中，上已解三門，餘門處所、壽量、因果指在第六。疏解故言如下，當釋下，疏指瑜伽論等。

言此說萬八千等者，正釋經文也。意云：世尊放光照見東方一萬八千世界中六趣眾生。經云：於此世界、此娑婆世界，見東方萬八千世界六趣之眾生也生死沉淪了。

言一佛者，經云：又見彼土現在諸佛者，若是他受用土，瑠璃為地，黃金為繩，七重行樹，七重羅網，其中佛。又見他受用佛，目如四大海水，毫相如五須彌山。又有八萬四千相好等，三地已前佛總見。問：何以知？答：寶塔高妙五千由旬，故知三地已前也。若是三地已上，塔量則應無數也。又此世界若大化淨土，即千丈大化佛。又於此世界若是化穢土，高下不平，土石諸山穢惡充滿，即四大洲、日月、七山、八海。又佛是小化身，三十二相、八十種好等，上見佛佛寶也。

言二法者，經及聞諸佛所說經法。法，法寶也。為求聲聞者，說應四諦法等。

言此聲聞等者，經云：并見彼諸比丘、比丘尼志修行者，五停心觀、別想念觀、總想念觀等。問：何故將優婆塞、優婆夷向僧中科出耶？答：疏云：僧者，和合義：一、理和；二、事和。在家既許得初二果，明知理和亦名僧也。又有云：以劣從勝，在家男女劣，出家人勝也。

言論云修行等者，此二解：一、凡夫名未得，聖者名以得果；二、云凡夫及四向各各資自果名為未得，居果位者名得道者也。

言因目觀等者，貞問：毫光遠照見佛可，然光不照聲如何聞法？答：見佛即光從此去，聞法則聲從彼來，所以遙得聞法也。

言此菩薩也者，不見菩薩。經云復見諸菩薩摩訶薩者，此中若依論家科列，七中當第四段見四眾也。疏主科三，當三寶出現中，今當僧眾，僧眾中當菩薩也。問：為何事故，行菩薩道？答：為種種因緣故，行菩薩道；為求出生死因緣，所以菩薩行道；為速證佛果因緣，所以菩薩行道；為度脫眾生因緣，所以行菩薩道。又由此種種因緣故，行菩薩道，所以得入地前信解位、地上相貌位；由前修行，所以得後二位也消經了。

言因緣者，所以義者，不見謂一个因緣行菩薩道，直是謂種種因緣行菩薩道。

言謂求出生死等者，問：菩薩有何所以行菩薩道？答：謂作三妙觀，所以行菩薩道。何名三妙觀？答：疏云：謂求出生死，是厭離有為心，持攝律儀、戒誓，斷一切惡，當得法身。為此因緣，行菩薩道。

言速證者，持攝善法戒，誓修一切善，是求菩提心當得報身，為此因緣行菩薩道。言度脫眾生，謂持饒益有情戒，誓度一切眾生，深念眾生心當感化身。

言為此因緣者，此二句結前三種妙觀，有此三般因緣，菩薩道名種種也。

言或為嚴淨等者，四菩薩行解：一謂嚴淨佛土修波羅蜜行。此行有六：一、布施治慳貪；二、持戒治毀禁；三、忍辱治嗔恚；四、精進治懈怠；五、禪定治散亂；六、智慧治愚癡。為嚴佛土因緣，所以行菩薩道。

言成就眾生者，即饒益有情行也。

言修菩提分者，即是菩提分法行，唯無神通行也。

言或為修四攝等者，四攝利他也，六度自利也，為行二利因緣，所以行菩薩道也。

言如是等種種等者，此是結前生後意。言由前種種因緣為方便，所以得入向後信解位、相貌位也。

言信解者。問：爭知信解是地前位？答：信解者，經中既不言證解，但言信解，明知地前。

言信而且解者，論云：此位菩薩依因善友作意資粮四勝力故，於唯識義雖深信解，而未能了知能所取空，多住外門修菩薩行也。

言相貌者，三業等者，在地上修行，應言二業，以彼意業無形相故。謨云：若以眼見、耳聞，意業即非相儀；若約見分，即名相儀。身、語二業由意業引行菩薩道相，從通取三業相儀立為相貌者，亦通尅體論身、語二業有相儀也。問：爭知相貌是地上？答：疏主以前顯信解既是地前，相貌必合是地上也。

言貌儀者，莫交反，取此貌為正。

言[狂-王+皂]㹸皆非者，字樣有正有通有謬，此貌通，此㹸謬，為簡通故，故言皆非也。

言住於十地者，問：此菩薩修行種種相貌者，住何位中？答：疏中言住於地等，即是十地菩薩六度次習等。已得道果者，但得十地因理智，非約其佛果言已得道果也。

言由種種所以等者，結第一番也。問：前來種種因緣行菩薩道，種種信解、種種相貌行菩薩道，得何果報？答：疏言由種種所由行菩薩道，故入二位也，即地前、地上名二位，即是信解、相貌也。種種者，多般義，即歷四十心亂修六度，名種種也；相貌中奉事二十六恒河沙佛及次修六度萬行等，名種種也。

言又因緣等者，次下第二番，唯解因緣、信解、相貌，不解行菩薩道。其因緣、信解、相貌各別解也。因緣者，外遇良緣，緣即是地前所逢佛也。問：何故喚佛作良緣？答：疏引經云：善知識者，是大因緣故。問：前解中因緣與此因緣何別？答：有別。前因緣者，所以義；後因緣者，外遇善友也。二處有異也。

言信解相貌等者。問：何名信解相貌？答：內修行中意業名信解，外身語讚佛名相貌，即菩薩三業齊修行也。

言心觀妙理者，第二解。心觀妙理名信解，通地上、地前；捨頭目等名相貌，在十地位修道也。此後二解不分地位，但暗通地上、地前也。若論通相說，十地菩薩修行亦信解，亦相貌；地前菩薩亦信解，亦相貌。疏據顯處說，地前名信解，十地名相貌也。上來一番將菩薩道三个字與種種因緣一處解也，其信解、相貌各別。第二番唯解因緣、信解、相貌，不解行菩薩道。上兩番皆是疏主解也。

言論依四攝等者，三番論家解，唯解行菩薩道，不解餘句。前來兩番解，但是總相解行菩薩道，未是分明解。今一一別解行菩薩道。問：菩薩依何行門修菩薩行？答：疏主論云：依四攝等，菩薩以四攝法為方便，攝取眾生。

言信解、相貌等者，問：菩薩修行不越二利之行，未審前信解、相貌何種行收？行菩薩道是何行攝？答：疏言信解、相貌等，疏主體論中意，四攝既是菩薩行，信解、相貌亦是地前、地上菩薩行。信解、相貌是自利行，行菩薩道是利他行，謂信解、相貌廣行六度，為上求菩提故。地前六度名波羅蜜行，初地至七地六度名近波羅蜜行，八、九、十地不唯六度，通修十度，名大波羅蜜行。是如修行專求菩提，自利、利菩提道修四攝行，名利他行，以四種法攝取眾生故。若貧窮者，將布施攝，將淨戒攝破戒等。菩薩修行不越自利、利他，所修行門不越四攝、六度；設修萬行，亦四攝、六度攝盡。

言四攝法者，初、總名。攝謂攝受，以四種法攝有情。或攝謂攝益，以布施攝益有情令成就故。二、別釋名。一、布施者，運心周普名布，輟己惠人名施，即持業釋也。愛語者，音聲表彰名語，聞者心悅名愛。愛是能緣，語是所緣，是愛之語也。利行者，利是果名，行是因名，行利因益受果，是利之行依主也。同事者，同者等義，事者業義也。謂與有情同其行業事，即是同持業也。

言布施等者，第三、依論解四攝，便為四段。准瑜伽論四十三云云，一一皆有九門：一、自性愛語，二、一切，三、難行，四、一切門，五、善事，六、一切種，七、遂求，八、三世，九、清淨。且布施、愛語、利行、同事，一一皆具九門。今此疏中引者，盡皆脫少。第一、布施一門，此中全無，指在向下頌中解六度處。解下有三十一行菩薩道：初一偈種種因緣，十七頌種種相貌，十三頌種種信解等。愛語唯有五門：初四、第七門計五也。利行門有六：初、三、七、八、九。同事有一，謂事

言二愛語者，一常說悅意者，離麤惡語。二諦實者，離虗誑語。三如法者，離離間語。四引義之語者，義謂義利，無綺語，亦名不離穢語也。

言遠離頻蹙等者，第二、一切愛語。有三：一、慰喻語。菩薩見人先含笑離頻蹙相，尊於己者進而問，卑於己者命而安。

言見有唱盛等者，二、慶悅語也。見者，昌盛富貴。若是知足者知是富貴，不知足者不知是富貴，向說令知。

言而不自知者，不知前生布施，感得今生富貴，向說令交知，令修布施，名覺善法增。又覺者，見知義，見他人布施持戒，就向上生隨喜嘆，令歡喜，知前人聽有次第，就向上勸，名善法增。

言說佛教法等者，三、勝益語也。說佛教法常為勝益眾生，前之二種隨世軌則，依後勝益語順正法教。

言於己怨仇等者，三難行愛語也。於中有三：第一、於己怨仇。仇，酬也。父母之酬，不同天地；兄弟之酬，不同於日月。於彼前人，起清淨意，不相計念，名清淨也。

言於極癡等者，第二意也。乍觀疏文，似除前人疑惑，此却是菩薩自除疑惑。若逢著極癡眾生，菩薩作念云：我教化他，為得不得？此便是疑惑。於菩薩亦是障，菩薩不作此想，便是斷疑。於眾生生決定心，發願不生由豫，名誓除疑惑。

言於真福田等者，第三意也。於真福田供養三寶，孝順父母，名真福田。今於佛不恭敬，父母不孝順，名諂誑惡行。菩薩於此起大悲心，為說法要，終不於此而生嫌恨，起惡麤言，一聲罵詈。此之三種難行，故名難行愛語也。

言或除障蓋等者，第四、一切門愛語也。障謂二障，蓋謂五蓋。菩薩欲教眾生除障蓋，次以何為先？答：有二：一、為說人天樂果交持五戒十善業，名為先作，論所作也。意云：既有如是善業，得此人身因果照然，言如何不除障蓋？二者、欲除障蓋，為說先作五停心觀，修行最初名為先作，望後三乘聖行名先作。

言心調善者，為說諦法，即四諦相應正法。

言多放逸者三：在家多放逸者，既到諫誨，方便令其出離放逸行、不放逸行。

言有疑惑者四，於諸法中多疑惑者，談說決擇令離疑惑。上第四一切門愛語，了次第五善士愛語，第六一切種愛語，略不引。

言依四淨語等者，第七、遂求愛語也。四淨語者：一、不妄語；二、不麤惡語；三、不離間語；四、不綺語也。八聖語者：見、聞、覺、知，不見、不聞、不覺、不知，稱實而說，名八聖語。聖即正義。第七、遂求愛語了；第八、二世愛語；第九、清淨愛語，疏略不引也。愛語攝了。

言三者利行等者，明自性利行也。

言由愛語故，先示正理者。問：此中自性利行，與前門自性愛語何別？答：寬狹不同。前來愛語，泛說教、理、行、果、法。今此間利行，唯三乘令交對根修習，所以先以愛語宣示正理，令交起行，修行三乘之行。又云：或順求利，而以道藝引之。前即語誘，此即行誘。

言隨所學等者，二、令離名利心。

言勸導調伏者三，謂交修三學，建立二乘正行。

言能令獲得等者，第三、一切行也。一、能令獲者，攝云：菩薩以三事：一、法；二、業；三、德。授與眾生令現世獲得大財大位：一、法者，法術，燒金銀珍寶令得大利。二、業者，仕農功商四人各業，隨前人所學處令得大財也。三、德者，德藝，授與眾生明經進士令得，宰相節度令眾生得大財位也。

言後利出家者，種種勸道令其出家，捨棄財位清淨出家，受乞食行以自活命，由此能令決定獲得，復能安樂現法不定。

言俱利者，種種勸導，令修離欲，得上地定，適悅身心，名現利。復生五淨居天，復得解脫，名俱利。

言習近惡友者，第三難。行利有三：一、習近惡友知識。此一類人，亦不謗佛法僧，只是習近惡友，不肯修善，名第一難。

言著大財位等者，二、躭著現在大財大位不動善根。菩薩於此人上能行利益，名第二難行。

言外道僻執等者，謂出家外道，彼於自宗愚癡執故，外道著我異道邪見行，有情執著自見憎背正法，是第三難行也。

言常起八纏等者，第四、遂求利行。有三：一、常起八纏。八纏者：一、惛沉；二、睡眠；三、掉舉；四、惡作；五、嫉；六、慳；七、無慚；八、無愧。二十纏者，更加忿覆成十。菩薩見諸有情應處慚，為不慚纏方便令離，餘七亦爾。

言十惡業者，身三、口四、意三，意為根本。菩薩依淨三業，於此一切惡人向上，皆能勸化令捨十惡業。

言起大悲心等者，第五、清淨利行有五：一、起大悲心者，菩薩於諸有情起廣大慈悲意樂現前而行利行。

言雖受大苦等者，第二段也。菩薩於諸有情所作義利，雖受一切大苦劬勞心無倦，深生歡喜而行利行。

言雖處財位等者，第三段也。菩薩於財中亦第一，位中亦第一，為化眾生而能卑屈如奴如僕。如旃荼羅，此云嚴熾，搖鈴持竹以標記故。西國下，惡人也。意道菩薩為教化眾生故，能為此下惡事，乃至孝等無憍慢我執而行利行也。

言無染無偽等者，第四段也。菩薩於諸有情心無愛染無有虗偽，真實怜念眾生而行利行也。

言慈愍之心等者，第五段也。菩薩於諸有情生起畢竟永無退轉慈悲之心，常為救拔也第九、利行了。

言四者、同事等者，瑜伽論九門中唯有自性一門，無後八門也。即指前所引之事，與一切眾生同作菩薩，欲擬教化喫酒人便喫酒，欲擬教化喫肉便喫肉人。

言教化知已等者，已字以音同也。

言令作是念等者。彼自解故，所以教我作。若自不作，彼便云：彼自不解，何能教我等？意道：汝且於他人邊學。為遮此難，所以菩薩自行。疏結云：故須自行也。

言菩薩利他行雖等者，問：菩薩行中何故唯明四攝？答：疏云菩薩利他等。

言此云圓寂者，舊云涅槃，新云波利呢縛喃。波利是圓義，呢縛喃是寂義。三義解圓寂：一、具四德名圓，即常、樂、我、淨四德具足名圓。寂者，滅也。滅二障染名寂，離喧閙故名寂，即二障擾其有情故。今離此二障名寂，具德稱圓也。二、具三德故名圓，即斷德、智德、恩德，以真如上成就此三德故名圓。離二死名寂，眾生緣有二死昏亂故不言寂，果位離二種生死名寂，亦圓亦寂持業也。圓者，簡迄自相，迄自相局故非圓。問：何名自相？答：水以濕為自性，火以煖為自性，煖相不遍濕相之中，濕相不遍煖相之內，此水火等、此自相法局附自體，故名偏非圓。今真如體通一切法為自性故寂，簡彼共相如虗空、苦空、無常，遍一切法中雖圓，圓而不寂，故言圓寂也。

言此四之體者，問：四涅槃以何為體？答：疏云此四之體等，疏主烈四種涅槃了，便云：此四之體即大涅槃。若解總名涅槃者，圓寂義；若解別名分位，四个涅槃總得名寂：一、自性清淨涅槃，而本性寂；二、有餘依涅槃，煩惱永寂；三、無餘涅槃，眾苦永寂；四、無住處涅槃，用而常寂。又若約用說，即四種涅槃別也；若約體說，即是一个大涅槃也。大般涅槃體即真如也。

言一，總四之體皆一者，疏主欲擬向下，解大般涅槃去，且先說真如意道。大般涅槃亦即真如上建立，皆一真如。真如具三，方名大般涅槃，即一真如上立摩訶般若解脫法身。

言能生圓覺者，問：真如既是一體法，如何向上得具三義？答：疏云：一、能生圓覺等，將能生真如就所生說。意言真如體雖是理，以有能生圓覺之能，亦名圓覺。問：如何無為理能生有為智耶？答：此說生，不是種子生、現行之生，但是增上緣中說生也。能生有二義：一、所依義說邊生，如地能生一切草木，草木自有種子，以依地故，地得生名。二者、為境能牽生無漏智，亦名能生也。心不孤起，託境方生，智起必依境牽生故。以此義故，亦名摩訶般若也。

言體覺性者。問：真如但能生圓覺智，智體不是圓覺智，如何名般若？答：疏言體覺性故，意道體不是覺，覺之性故，亦名摩訶般若：一、覺性，二、能生覺，故名摩訶般若。

言在二乘位等者。問：二乘身中亦有真如，亦能生覺，何不名摩訶般若？答：疏：言在二乘等，二乘位真如雖出煩惱障，由被所知障覆，故真如生得偏覺，不能生圓覺。既不生圓覺，亦不名覺性；既不名覺性，亦不名法身。所以二乘能生真如，不名摩訶般若。二乘身中真如是有法，應生圓覺性，是實宗因，云：無為同故，喻如佛身中圓覺。佛身中圓覺是無為。是彼無為稱圓覺。二乘身中是無為。同彼佛身是圓覺。二、量破云：汝許二乘身中真如是有法，定不能生圓覺，是宗因，云：有彼障故，同喻如凡夫身中真如。凡夫身中真如有彼煩惱、所知二種障，故不能生圓，與見二乘身中有彼所知障。同彼凡夫無圓覺。

言大智度等者。問：般若是智，智是有為能證法，如何將所證真如亦名般若？答：疏云大智度等，疏主解三事。涅槃之次，喚真如作摩訶般若。恐人疑故，引智度論及華嚴經證也。論云：說智能證智，智處真如理。理是智所依止，處處亦名般若。智度論既如，何妨此經將理為智？華嚴經云：自性清淨心，亦名無師智。心有二說：一、貞實心，二、緣慮心。此取真如理貞實心也。以真如與諸法為性，名自性故。真如離二障，名清淨。真如是心之性，故名心。故真如名自性清淨心也。梵云吃栗吒質多，此云真實心。如世木心最為真實，故無為心也，即自性清淨心。單云質多，此云積集。積集名心，即第八本識有為心也。

言亦名無師智者，以智不從他緣生，故名無師智。智之性故，智名真如，非生因生，從了因得，故名無師智。何妨此問智性名摩訶般若也？

言出所知等者。問：真如之上，有何道理名法身？答：疏云：二、出所知障等二義：一、若有所知障在真如，不名法身：一、未離纏縛；二、不能與萬德為所依，故不名法身。今果中真理：一、出離所知障；二、與萬德所依，故名法身也。問：如何唯識論斷煩煩障證法身，斷所知障得報身？今言出所知障名法身者，豈不相違？答：此據一分義說，約增勝說。若約究竟說，事須總離二障也。

言：勝鬘云：等問：何故事須離二障，方名法身耶？答：疏云：勝鬘云：等問：果中真如出所知障，名法身；十地菩薩真理還出所知障，應名法身？答：十地菩薩分段所知障及下地俱生所知障，真如但分出所知障，猶上地微細俱生所知障未斷盡故，不名法身；果中真如全出所知障纏，名法身也。

言在二乘等者。問：十地菩薩在因中，未得無學未出纏，所證真如非法身。二乘無學永斷煩惱盡，知所證真如亦出纏，應名法身。答：疏云在二乘等，意言二乘雖出煩惱障，無萬德功德，故所證無為不與萬德為所依止，故不名法身。二乘全未斷所知障，不名法身，但名解脫身，非法身也。下經云其實未得一切解脫，佛說是人未實滅度，斯人未得無上道，故但名涅槃，而非大般涅槃也。

言三眾苦都盡等者。問：如何真如亦名解脫？答：疏云：三眾苦等，即是變易、分段二種生死，名眾苦；離二死，故名都盡；離二障、二死，名解脫。問：十地菩薩還雙斷二障等，應得此解脫？答：十地雖證一分真如，未離變易生死，不名解脫。今果位離二死、二障，故名解脫也。

言在二乘等說等者，問：二乘無學人無餘苦，依身盡應名此解脫？答：疏云：在二乘說分段等，即是相應縛、所緣縛，盡是煩惱障也。相應者，心王、心所二十二法，本非是縛。白淨無記法，由與煩惱貪、嗔、癡相應而起，煩惱當體即縛。是法由與彼心王、心所相應，令相應心、心所法不得解脫，名相應。相應即縛，名相應縛。二者、所緣縛有二義：一、相分縛，見分所緣縛能緣，只為所緣境強，縛能緣心，不得解脫，名所緣縛。二者、由能緣心與貪、嗔煩惱相應，緣著色、心等境，能緣貪心繫縛所緣境，不得解脫，能緣縛所縛，名所緣縛。

言然二乘等者，問：聖教說：世尊言：三人同坐解脫床，我與汝等。既佛得大解脫、涅槃，如何二乘不同得大解脫、涅槃？答：疏言然二乘者，亦微得此，亦有疏言漸得此。

言三乘同坐解脫之床等者，且約煩惱障說得一半解脫，非圓解脫，真理為依故說為床，以智證之故名同坐也。

言由此二乘亦名者，問：二乘無學所證真如得名涅槃，何不名大般涅槃？答：疏言：由此二乘亦名得涅槃，然非大般。

言義不具足者。問：何不名大般？答：疏云：義不具故，未圓解脫，又無萬德所依，故名義不具足也。

言又依涅槃第二卷者，法、喻雙標。問：依何教要，三事具足，名大涅槃？答：疏云：又依涅槃等，摩訶般若是二空智，法身是真如理。由智證理，二障盡處，於法身、理上假立解脫。三事具足，名大涅槃；闕一足，不名大般涅槃。問：解脫為復向智上立，為復向理上立？答：六無為皆依真如上立，故於理上立解脫為正。

言般若能證二空等者。問：何者是般若之體？何者是法身之體？何者是解脫之體？答：疏云：般若證至假擇滅體，謂此三事，能證須是二空之智，所證須是二空之真如理，解脫須是離二鄣二死解脫，方名大般涅槃。若唯生空智，唯證生空理，但離煩惱障一分段死縛之解脫，雖是三事，不名大般涅槃。

言解脫即是等者，哲云：將日光況般若，能證智如般若。虗空喻法身理中間，暗相盡處況解脫。由如日光未出時，暗相與虗空合；日光起來，暗相盡處，日光與虗空合。正是暗相處時，便是日光與虗空合時；正是日光與虗空合時，便是暗相盡；正是摩訶般若智起時，便是障盡時；正是摩訶般若智證法身時，便是解脫時。故於法身理上假立解脫。

言假擇滅體者，謨云：且六無為中，前五無為名體俱假，真如無為名假體實，故說擇滅而為假也。擇力所得滅名為擇滅，況是依理智上或苦不生假名，解脫體無名假擇滅，實唯真理能滅之性，體不無故，故名假擇滅也。

言如伊字三點等者，涅槃經中舉喻如世伊字，梵書伊字兩點在上、一點在下，如世間倒書品字相似。問：准向下經文自相違，如摩醯首羅面上三目，三目與伊字皆況三事。涅槃兩文不同，伊字點在上、一點在下，三目一目在上、兩目在下。喻既不定，法如何得轉？轉者通也。答：哲云：但取三法不縱不橫不異之義，何要責其上下數不同？諸有智者不應難喻。有解云：此亦不妨，摩醯首羅三目況能證所證也。摩訶般若是能證智，如向上一目；解脫法身是所證理，如向下兩目也。若是伊字即作能依所依解，兩點在上況般若解脫為能依也，向下一點況法身一點為所依上解標文。

言別不成等者，別釋也。如伊字三點各別不成，若將伊字三个點各別零落遠著，得成伊否？答：別不成伊。又將三點竪上下似歷水，得成伊字否？答：竪亦不成。問：若將三點橫布，似太歲日行火炭橫著，得成伊字否？答：橫亦不成。小乘薩婆多說：能證智別、所證理別、解脫別。此則三事條然有其別體，不成涅槃。

言許別時得等者，結也。如無間斷惑，解脫證滅，後身智無，方顯無餘依，名為解脫，即名別時也。若望生空智證理時，或苦不生之解脫，亦非前後。據實理者，三乘無間道，斷煩惱盡，得無漏智，由未證全得解脫。後苦依身盡，灰身滅智時，方離縛盡，名為解脫。此三事橫前後，名別時得，不名大涅槃也。

言三事涅槃不異不一等者，有三解：般若是有為，理是無為，有為無為異故名不一，智證理時冥合一處名不異。二云：法身是實，解脫是假，假實有別名不一，攝假從實名不異。謨云：法相宗云：如般若望法身說，理智體殊依圓性別是不一，智冥於理如日照空，不可於中分別殊異是不異。又將理智對於解脫，彼有體能滅滅性是實有，故解脫是假是不一。日光與彼空相合時，中間無障假名解脫，亦不可分別是不異，故下結云俱時得故。若依法性宗解不一不異，別依一真理上建立三德故不一，離一無三故不異。真如本來無執處即是般若德，本來無障即是解脫德，無有生滅即法身得德也。問：二乘人得有餘時已得無餘，要身智滅時無餘方顯。二乘既俱時得，莫是大般涅槃？答：但得名入涅槃，若喚作大涅槃則不是也。不異不一又須俱時方為此體也。

言縱不成等者，若總三法俱時三品勝劣而得，此亦不成。竪上下名縱，傍前後名橫，各三別體前後證之，理亦不成，即是橫也。如伊字三點，竪上下亦不成伊，橫布三點亦不成伊。三事涅槃俱時，不前不後、不縱不橫、不一不異，方成大般涅槃也。

言若三別體等者，若計能證智是有為、法身是無為、解脫是假，便不成三事涅槃。

言由起大智證等者，法喻雙結，都結三事涅槃也。

言非如二乘等者，有宗不立真如，然計智慧、擇滅、解脫三事皆別，但名入涅槃，不名大涅槃也。二乘人若望所顯無餘涅槃，有智即有先後，今望所顯無餘涅槃，與其身智為前後也。若望二乘自起生空智證生空理，煩惱解脫得有餘時，亦無前後也。

言餘別出體、釋名等者，出四涅槃體也。六門分別：一、出體；二、釋名；三、得時；四、得人；五、斷障；六、入意。

且出體中，初引論文，後正出體。引論文者，論云：一、本來自性清淨涅槃，謂一切法相真如理，雖有客染，而本性淨，具無數量微妙功德，不生不滅。由若虗空，一切眾生平等共有，尋思路絕，名言道斷，唯真聖者自內所證。二、有餘依涅槃，謂即真如出煩惱障，雖有微苦，所依未滅，而障永寂，故名涅槃。三、無餘依涅槃者，謂即真如出煩惱既盡，餘依永滅，故名涅槃。四、無住處涅槃者，謂即真如出所知障，大悲般若常所輔翼，由斯不住生死也。上引論文

出體者，唯識有二師解。一師云：初後即真如，中二擇滅攝，自在清淨涅槃、無住處涅槃是真如攝。問：彼師自性清淨涅槃真如可爾，無住處涅槃如何亦是真如攝？答：初師意，煩惱障能繫縛眾生不出生死，正是縛法；所知障不能繫縛眾生障，不是縛法。若斷縛得者是擇滅，斷障得者真如。此初師義中四句分別：一是涅槃非擇滅自性及無住處，二是擇滅非涅槃前三果人所得擇滅，三亦涅槃亦擇滅中二有餘無餘二種，四俱非者可知。此四涅槃以真如及擇滅無為為體也。第二師云：初自性涅槃即真如無為為體，後三涅槃皆是擇滅無為為體。問：無住涅槃不是斷縛得，何言擇滅無為為體？答：擇謂簡擇，滅謂斷染。無漏慧名擇，斷所知障名滅，故斷所知障所顯涅槃亦名擇滅無為。擇滅有二義：一斷煩惱縛盡證得涅槃，名為擇滅無為；二滅障證得亦名擇滅，即無住涅槃是滅障得，故亦名擇滅無為攝。故唯識云：故四圓寂諸無為中，初一即真如，後三擇滅攝。第二師為正也。又自性涅槃在纏真如為體，後三涅槃多以出纏真如為體，以無住涅槃十地分得未全出纏，故以斷分別二證得一分出纏真如為體也上出體也。

二、釋名者，摩訶者大，般者入義。路云：大之般依主釋，般之涅槃依仕也。釋別名者，一、本來自性清淨涅槃。本謂本際，來謂舊至。眾德常然，名為本來。自能離染，名清淨。有餘依涅槃者，餘殘身在，是苦之所依，故云有餘。煩惱斷盡，證得真如，顯其因盡。苦依未盡，異熟由在，名有餘依涅槃。無餘依者，煩惱斷盡，餘依亦無，餘依無處，證得真如，名無餘依涅槃也。無住處者，住者著處，謂所不著生死、涅槃二處，名無住處涅槃。問：論云：如何善逝有有餘依？意云：既無苦依身，如何有有餘依涅槃？又有真常身故，如何有無餘依涅槃？具此二問意。答：有二義：初、約化身化相。論云：雖無實依，而示現有，順同二乘有也。三十四心成道時，有有餘依。雙林入滅荼毗時，有無餘依。此乃示現。二、約報身上說，與二乘別也。有漏依盡故，佛得無餘涅槃。涅槃云：捨無常色，獲得常色。言有餘依者，佛有非苦依身在，名有餘依。以佛世尊具無漏五薀故，即與二乘有餘依別也。問：大乘初地入見道分，斷所知障分，得無住處涅槃。如何前三果有學分，斷煩惱障，得不有餘依涅槃？答：小乘有學謂自利，雖分斷煩惱障，不得有餘。依大乘自利、利他雙行分，斷所知，得無住處涅槃也。問：如何因中真如名自性清淨涅槃，不名法身耶？答：涅槃者，寂靜義，因中亦得。身者，依止義，不與功德法為依止，不名法身也二、釋名也。

第三、得時者，疏云：自性清淨涅槃，自有二類：一、自然得名得，二、顯證名得。雖諸凡、聖，皆得成。就據顯時說，唯在聖位。聖位分二：初果小乘，後大乘。且小乘初果人，斷見、道分別煩惱盡時，分得自性清淨涅槃；後三果人，漸次斷、修八十一品煩惱盡時，得自性清淨涅槃。若緣覺人，一坐斷見、修，或時得自性涅槃；若有餘、無餘涅槃，羅漢、緣覺盡智時得。若大乘人，菩薩初地已去，分得自性清淨及無住涅槃。若至佛位，四種皆得圓滿，總名得時也。

第四、得人者。謨云：總有五類人得：一切凡夫，得初一二乘無學；不定性者，得初二自性有餘涅槃；定性者，初三更加無餘涅槃。又漸悟菩薩，得初二自性有餘，并無住也；頓悟菩薩，得初一自性涅槃，并無住佛位。四種皆圓。論云：一切有情皆具初一，二乘無學容有前三，唯我如來可言具四。

第五、斷障，有二種：一、分別；二、俱生。分別煩惱能障三乘見道所證自性涅槃，俱生煩惱能障二乘修道及無學道中三涅槃也，亦能通障大乘位中四種涅槃也。所知障亦二：分別者，障極喜地自性并無住涅槃；俱生所知障，能障大乘修道位中自性無住及無學位中四種涅槃也。

第六、入意者。問：聲聞等有何意入於涅槃？答：聲聞自利猒生死故，入有餘涅槃；緣覺自利樂寂故，入有餘依涅槃；二乘人俱謂猒自苦依身，如捨眾病故，入無餘涅槃；菩薩為自利利他故，入無住涅槃。由此三乘人入意各異不同。凡夫雖受眾苦，不能自利亦不能利他，故不求證四妙圓寂。大般涅槃經云：下士勤方便，恒求自身樂；中士求滅苦，不樂苦依身；上士恒勤求，自苦他安樂，若令他離苦，以他為己樂。不求證四種涅槃也上義了門解。

言今明彼佛等者。問：經云：復見諸佛入於涅槃，四種涅槃入何涅槃？答：疏云：今明彼佛等向娑羅雙樹間北首而臥，以火焚身，示現同小乘人入無餘涅槃。雖然，順同小乘入無餘涅槃，小乘人身智都盡，佛入涅槃再起身智他方教化。問：何不入餘三種涅槃？答：化緣已終，入滅時至，但示現無餘，不要入餘三也。故論云：涅槃無上由如鎔銅，火勢雖滅而同不滅，不同小乘由如燈滅也。

言初得成佛等者。問：何不入大乘中無餘依？答：疏云初得成佛等。問：三身中何身入？答：但化身入，非報身入。

言所應度者，問：佛何不且住世教化，如何示入涅槃耶？答：疏云所應度等，謂佛本出世，但為教化有緣根熟眾生。今既有緣根熟者，皆已度訖，更何要住世？住世亦無益，所以示入涅槃。

言其未度等者，問：東方佛滅後，有根未熟者，如何？答：疏言其未度者等，故起留塔舍利，為得度因緣也。

言舍利梵云等者，骨髮肉總得名體也。故經論云：舍利骨也。只攝得骨，餘肉髮攝不盡。智論說：舍利至法滅時化為如意寶珠。處胎經云：並在金剛水際。准此說既不同，皆由化利意別也。

言卒都波云等者，明起塔經云：以佛舍利起七寶塔，表有舍利可高顯故。亦云塔婆，訛也。或云浮圖，皆訛也。若無舍利，云制多支提，即虗庿也。塔字書藉無說處，唯葛洪字菀云：塔，佛堂也。問：幾人合起塔？答：准長阿含經，四人應起塔：一、佛，二、辟支佛，三、聲聞，四、輪王。因緣經云：八人合起塔：一、佛，二、菩薩，三、辟支佛，四、阿羅漢，五、那含，六、斯陀含，七、須陀洹，八、輪王。輪王塔一露盤，見之不禮，非聖人故。初果二露盤，二果三露盤，三果四露盤，四果五露盤，緣覺人六露盤，菩薩七露盤，佛八露盤。問：有何勝利，勸人造塔？答：有三意：一、以表聖人，二、令他生信，三、為報恩。約勝而說，令他信作得度因緣。問：般涅槃佛，為報？為化？答：設爾，何失？二俱有過。若化佛，如何起塔？其量極高，豈化土中得安多塔？若是報，何得有六趣眾生及涅槃事？答：即於化土中而施報土，勝劣既以，見亦別故。

言又論本科照境等者，第三、敘論重科所見。七事之中有七段經文，疏主將論家七段科文自作眉目束為三段。至此已來，論家、疏家七段科文解一遍了，次下論主又科體其心眼也。說因中能照光、所照境、光中七事，三段文中除能照光。爾時佛放眉間白毫相光，除此有文也。從照于東方萬八千世已下，科也。

言又依器世間等者，經云：照于東方萬八千世界，下至阿鼻地獄，上至阿迦膩吒天。朗者，照義。上下二界皆照，名竪朗。

言眾生世間等者，所見六趣眾生，經云於此世界盡見彼土六趣眾生科，為眾生世間；最後起塔科，為量種種；中間五段文，見佛聞法、見四眾、見菩薩修行、見佛入涅槃科，為數種種也。

言數種，種者，牒也。

言示現種觀者，解也。

言即餘五所見等者，疏主解也。七事之中除却兩頭也。此論文倒也。應云：種種數觀，見種種事。問：論主何故指五般事為種種數也？答：光中萬八千世界，每界之中見佛，佛中便有他受用佛，與大化、小化身中便有降生、成道等八相。天親菩薩體經意，不能具述，空言數種種也。婆羅門語，先所後能，故云數種種。大乘、小乘，六度、四攝，八萬四千法門不一，名種種也。見四眾亦爾，有修行者，有得道者，菩薩有地上、地前。一世界既爾，何況萬八千世界！問：何名示現？答：示現者，即示顯也。問：何名種種觀？答：即是靈山會上觀見東方事，名種種觀官音也。即餘五所見：一、佛，二、聞法，三、四眾，四、見菩薩，五、見佛入滅。又見彼土現在諸佛，名見佛；及聞諸佛所說經法，名聞法；三、并見彼諸比丘乃至修行得道者，名見四眾；四、復見諸菩薩摩訶薩，名見菩薩；五、復見諸佛般涅槃者，名見佛入涅槃。論主科五段經文，名數種種也。論主自解云：示現種種觀也。故疏主科為數種種，為五般觀，見此中五種事故。

言論開為四等者，論家又科五段為四段，合四眾與菩薩一處，總向菩薩修行中攝，所以有四。路云：疏主不合道，論開為四，應言合為四。合五段作四段，正是合也。

言一者、食者，喚光中佛作食，從喻為名。世間食喚喫著，資長人身根大種，發識明利，是段食。光中佛彼靈山會，眾生見時生信，資長著信、進、念、定、慧五根也。若段食喫著，則資長眼、耳、鼻、舌、身五根也。所以天親菩薩云：此是食義。食有二義：一者、資長義，資長眾生善根段食，亦資長身根大種，從小向大、從劣向勝名食。二者、住持不壞義，此身不壞不散，名任持義。此約所食，故名食也。

言又云是示現等者。問：故人爭知有示現依止依食？答：古人云：見對法論中說有四種食：一者、不淨依止住食，謂凡夫有煩惱，不曾伏斷，所食是不淨；二者、淨不淨依止住食，前三果人及七地已前菩薩未受變易者，未斷盡煩惱，所食名不淨食，已得一分無漏法名淨；三者、清淨依止住食，謂阿羅漢、辟支佛煩惱斷盡，所食名清淨；四者、示現依止住食，謂八地已上菩薩受變易者，并佛、菩薩實在十重他受用土中菩薩受變易，不喫段食，如今起俱生種類身喫段食，是示現也。佛與菩薩總名示現依止住食。古師見此文引來。疏主難云：若空有佛，此食事亦可通示現依止住食。既通八地菩薩，何故空說佛耶？

言若爾，菩薩八地者，疏主反難也。意言應入此數種種食中攝也。又此食中唯攝佛無菩薩，故知不當佛有八相成道，何故不空說說喫飯也？

言又受用義等者，疏主自作一解，遮防外難。若取受用法樂能食故食者，即有八地菩薩受用法樂之過，何唯見光中受用法樂？此能食故名食，即八地菩薩亦應攝入食中。明此中意，言但取資益任持此靈山一會眾生為食，義為正也。

言二、聞法者，即經云：及聞諸佛所說經法。

言三修行等者，謂四眾修行得道。此修行中攝法多，比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷及菩薩，盡向修行中攝。

言四者、樂等者，問：入滅如何名樂？答：疏主解：論云：生滅滅已，寂滅為樂。靈山一會上，見佛入涅槃。天親菩薩云：佛既入涅槃，無來居，寂滅安樂也。路府難云：佛入滅，滅無也，如何言樂？此解不然，但是示現無來不滅也。

言又樂有五等者，因有天親論中解樂。疏主解云：樂有五種：一、自性樂攝，云通有漏、無漏，有學、無學，三界所繫所有攝益身心之受，名自性樂。喜樂捨受而為自性捨中，唯忻行捨，非滅行捨。二、因樂者，能生樂受，與樂為因，體非是樂：一、順生受，心、心所法；二、感樂因，五戒、十善業；三、順生樂受，根、塵及觸並名因。與樂為因，故體通五薀。三、苦對治樂者，設身有苦，當念惡趣眾生。眾生身上有寒苦，將八寒對治；眾生身上有熱苦，將八熱對治。同時慧覺，知寒熱暫時苦息滅之處，假立樂名，實非真樂也。問：為復取後念苦不生處為苦對治樂？為取後念樂生處為苦對治？答：設爾，何失？二俱有過。若取苦不生處名對治，與因樂何別？若取後念樂生處為苦對治樂，與自性樂何別？答：但取後念樂生同時之慧以為自體，名樂覺，是正苦對治樂體也。四受斷樂者，攝釋云：論主！然依勝義，諸有所受皆悉是苦。滅盡定時，此勝義苦暫時寂靜，故名為樂。即滅盡定而為自體，勝心方覺為苦，名勝義苦。從其所猒，有漏為苦。五無害惱樂者，此復有四：一出離樂者，謂出家人修信戒等為體。二遠離樂者，遠離欲界生澁煩惱，名離生也。得初禪靜喜樂，名遠離樂。離下地染，得上地樂。三寂靜樂，二禪已上無尋無伺，名寂靜樂。但指二禪已上通三禪四禪，名寂靜樂。四菩提樂，即菩提覺法樂。攝釋云：為無分別智及後得智而為其體。問：前出離等三由居有漏，云何總名無惱害樂？答：取前三能順三菩提樂，名無惱害故。

言此入涅槃等者，問：今此經中入涅槃者受快樂，即是後第三寂靜樂，即當經云復見諸佛般涅槃者上解數種種了。

言示現種種觀等者，緣寶塔向上有兩般義：一、寶塔高下橫竪見數，則屬量種種；若造塔無數恒沙，則屬數種種。此顯寶塔無數恒沙，觀此知故。此是重科，造塔入數種種故。

言量種種者，准下三量：一、多少量，無數恒沙；二、高下量，五千由旬；三、寬狹量，二千由旬。經云復見諸佛般涅槃後，以佛舍利起七寶塔，寶塔高妙五千由旬，縱廣正等二千由旬是也。

言又重科所見等者，論第二遍重科，科中不科照境，只科所見。七事之中，六趣眾生中，是凡夫煩惱未斷，名具足煩惱差別。已下六事，名具足清淨差別。就具足清淨差別中，佛、法、弟子顯三寶異故。又就弟子之中，重科乘差別，菩薩乘、聲聞乘有差別故。又就前具足清淨差別中，有世界有佛，見三寶者，名為有佛。問：佛與弟子差別，如何定言有佛？答：依佛有故，總名有佛。即經云又見彼土現在諸佛，乃至行菩薩道是也。又有世界無佛，經云復見諸佛般涅槃後，以佛舍利起七寶塔。上來若言數種種，將論解經；若言量種種，却將經解。論上來論主㝡初科經，為七段七般事；疏主第二重科，烈七科三；後論家又兩重科，計三重也。

言初、彌勒示相懷疑等者，紀國云：何故世尊入定生文殊、彌勒等疑？答：表二執難除、一乘難信，是故如來深入禪定、廣現希奇，發彌勒之深疑、動文殊之妙答。引過去燈明之瑞相，證今日釋迦之說。經彌勒菩薩一則帶示相不知，二則帶眾人實不知。帶此兩意，以彼彌勒菩薩供養二十六恒河沙佛，雨華動地說法華經，總曾一一眼見，今見雨華放光不合生疑，但是示相不知也。問：彌勒示相不知有何意？答：顯法執難除、大乘難解，十地滿心菩薩尚自不知，聲聞聞向下所說法不生疑慢，十地滿心菩薩尚自不知，我等但生信心。二者、示相不知，意從發問警覺羣生，彌勒若不疑亦不問，既不問亦不答，因何有警覺群情耶？

言彌勒道滿當生等者，問：彌勒如何示相不知耶？答：疏言彌勒道滿等，即經云：閻浮提歲數五十六億七千萬歲，爾乃下生於閻浮提，即是道滿時也。亦是三僧祇劫滿，名因成現世也。涅槃經云：汝阿逸多！未來有王，名曰穰佉，當於是世而得成佛。所以法華會上名為道滿當生道者，即成佛道也。

言逢緣不少者，值二十六恒河沙佛，受持讀誦甚深也。

言植業良多者，問：何因植業良多？答：只緣逢緣不少，依自業色身供養佛及聞法，依教修行六度萬行，皆悉具足，所以名植業良多。

言眾人以根地人下者，鈍根羅漢共凡夫外道向佛會下坐，鈍根羅漢居欲界，散心凡夫外道雖在欲界，便引得上界定或初禪等居在定心。那个欲界散心羅漢不知凡夫定心中事，名地下。又羅漢從色界定起，不知無色界生心中事，名地下。又鈍根羅漢不知他利根那含心中事，名根下。利根那含不知他鈍根羅漢心中事，名又下。此但望彌勒說根地人下，若望如來說兼彌勒亦是下。又彌勒因滿歷事叵多，放光等緣昔曾見，餘眾不爾，故名示相。

言徵祥者，兆也。今放眉間光，是說法華之先兆。

言觀外相以疑等者，外相即是動地雨華放光等。問：何不觀內相入定？答：眾生根地人下，不知入定之所以，是故不疑入定，所以不問也。

言彌勒狹自他之兩意等者，申自家示相之疑，并騰四眾八部實疑發問。文殊解發問先因者，因由所以向前雨華動地總名因，說經是後果。緣解第三段科文了，故重指也。

言此初文也者，第一、牒瑞徵因也。經云爾時彌勒菩薩作是念等者，一、將求因緣。念以何因緣而有此瑞？今佛世尊入三昧，是不可思議現希有事。二、將求問答念。當以問誰？誰能答者？三、我今當問念。復作此念：是文殊師利法王之子，已曾親近供養過去無量諸佛，必應見有希有之相，我今當問。今者世尊現神變相，牒放光以為問也。以何因緣而有此瑞？亦是問放光照境所見。問：彌勒實不知，如何言示相耶？答：不知佛實心也。若知者，約他心說也。問：若約他，獼猴獻蜜尚自得知，何唯彌勒？又問：獼猴點淨却測佛心，四眾見光寧云不測？答：獼猴點淨佛力加持，四眾不知，由在定亦不定。約知他心，但是彌勒向二十六恒河沙佛邊見佛雨華，經歷事多知而故問，故言示相不知也。

言妙用等者，解神字神通轉異，解變字外應群物，立以瑞名，兼取光中七事為瑞，即信也。今日放光，是說法華經之信心也。又瑞者，祥瑞，與說法華經為祥瑞，亦是舍利弗成佛之祥瑞。瑞者，信也，成佛之信也。

言瑞節信等者，疏：應合言，即信也。向外節度去，將節去，亦是信也。古人以竹刻之，所以合契也。昔者天子用以錫人，春秋云：司馬握節以死。此傳寫人錯，非是節字，即字為正也。

言符應也者，符契，契應也。今日放光，與說法華經，為契應符應。

言此問放光等者，此唱之中現神變相，以何因而有此瑞？唯牒說因放光為問也。以彼放光文最在後，乘父便故先牒問也。

言此舉奇詢等者，奇者，奇特奇異也。經云：今佛世尊入三昧，是不可思現希有事故。

言舉奇後詢答者，經云當以問誰？誰能答者？詢者，問也，訪也。經云今佛世尊入于三昧，是不可思議，此牒威儀中入定也，正是不可思議。經云現希有事一句，經文牒威儀中雨華動地，名希有事也。

言或雨華動地等者，第二解，將此當唱現希有事中雨華動地割入前唱，與牒徵因中放一光處收總名，現神變相總名，而有此瑞也。

言唯入三昧等者，即舉奇詢。答中唯牒入定，即經云：今佛世尊入于三昧，是不可思議現希有事。此唱總是入定意也。

言誰能答者，問舉奇詢答中，何故彌勒唯牒入定問答？前來向外，凡夫不知，所以不疑入定也。今此唱之中，彌勒述自心中事，所以兼入定為問也。經云當以問誰，誰能答者，詢訪答人，即是將求問答也上舉奇詢居念也。

言推功上德等者，經云復作此念是文殊師利至希有之相推功上德。經云我今當問，即是謙己方陳。且推功上德者，問靈山會上大有菩薩，何不問餘人唯問文殊？答二意：一顯舉會人疑，唯文殊能答餘人不能；二者久遠已來師資相承，為妙光時早曾發問，今師資相逢合問文殊也。紀國云：舉會菩薩雖多，緣彌勒是隣近當來佛，所以能疑能問；文殊是久遠過去佛，所以能解能答也。

言文殊師利道果等者，問：如何文殊師利得法王子名？答：疏云文殊師利等，且疏外餘三解：一云、法王是諸佛子，即是文殊菩薩能紹法王之位，當得作佛，名法王之子。依主釋。若如此，何唯文殊菩薩亦有此能？二云、法王即是文殊菩薩，久已成佛，號歡喜藏摩尼寶積佛菩薩身，又示現為法王即子。持業釋。問：據經文有之字，如何作持業釋？答：三云、唯文殊一人獨名法王子。何以故？答：子者，紹繼。文殊菩薩自身久已成佛，曾紹繼諸佛法王之位。名子者，紹繼義。文殊菩薩獨得此名，餘菩薩未成佛，未曾紹繼，故此不說。第三、為正也。下解。疏云道果久成等者，二解：一云、三大劫是因，第十地是因之末，復名因末。第二云、菩薩在因，對果稱末，故名因末。末，小也。佛果，菩薩名。道果，紹佛法王之位。獨得法王子名者，紹佛便是子義。此菩薩已久成佛，紹繼佛位故，故得子名。餘菩薩不爾也。

言文殊師利住第四等者。問：如何名必應見此希有之相？答：疏言：文殊師利住等，即供養佛多，个个佛邊聽法聞經，皆見雨華動地。彌勒菩薩言：必應見此希有之相。此推功上德也。

言謙己不知者，逢緣不少，植業良多，示相懷疑，稱為謙己。化相實知，經云我今當問，即謙己方陳也上解下依論也。

言論云：問於一人等者，問彌勒菩薩何故唯問一人？又問：何不剩問十人、五人、百人、千人等？答：疏云：論云：等意道不假問多人，但問一人。多人欲聞，是故唯問。文殊菩薩疑，則有千人萬。若說解一人，便解得多人疑處，乃至斷多人疑處，亦只得一人能斷。所以不問多人，唯問文殊一人。

言心多未了等者，謨云：此意言未了達之心則多，所以多人皆疑；解心不必在多，所以一人能答。多人共解，何須更問？故解在非，多即是不。解即種種不同，故疑有多；解即一切皆同，故答唯一。

言論云示現佛與等者，論問云：世尊入定了，自出來說經，何要彌勒問，文殊答？疏云：示現佛與等，彌勒問了，文殊答言：我見燈明佛，本光瑞如此。以是知今佛欲說法華經，欲說大法去，欲雨大法雨去。果然出定來，便說法華經名，佛與弟子互相隨順。又佛說法，若無問答，資不順於師；若問答了，佛不說法，師不順於實。

言證說等者，一云文殊菩薩證驗道，佛出定來說法，去後佛果然說，如來說法不虗，名不相違。二云證者，證悟雨華等事，文殊一一親證，來今日說，名證說等法，皆不相違。

言為現大相因等者，所說法華經乃名大相也。因者，現神變放光照境也。今現神變與大相為因，大相之因依主釋。

言又大相等者，第二、解大相者，瑞相也，正是其因。經云：今者世尊現神變相，即是大相。此與說法為因，大相為因、說法為果，所以現瑞相即是大相，大相即因。持業釋：

言又因者等者，第三解，因者是所以義。此解意，說法為因、現相為果。問：有何所以現大相？答：為說經故現大相。若說諸餘經現小相，只緣說法華經所以現大相，此則說經與現大相為因由所以因，由所以却屬因，即此說經與現大相為因由所以因也。

言何故唯問文殊等者，解論家問詢也。何故不問觀音、世至等，唯問文殊耶？答：疏云：有二法推於文殊。

言一、現見諸法者，論云：現見者，有三義：一、文殊菩薩在靈山會上坐，自眼遙看東方世界，名現諸法。二、現見者，證現義。定心現量，證見此法門，名現見諸法。諸法者，即雨華、動地、放光等事。三、文殊菩薩此雨華、動地、放光，光一一過去親自作也，故言現見。現見，親見義。證者，證驗義。

言二、離諸因緣自心等者，有三義：一、離構畫因緣；二、離比知因緣；三、離從他傳受因緣。自緣自心成就法者，亦即是前現見諸法故，意顯文殊不從他傳聞也。

言謂文殊師利離諸等者，疏主解也。問：文殊答中云：我於過去曾見此瑞，放斯光已，即說大法，是故當知今佛現光亦復如是。舉古顯今，即是比度而知。又云：如我惟忖，即是思惟忖度，如何得名現見諸法，離諸因緣？答：但是文殊謙遜之言，無煩量難，所以科云：示相籌量。答：示，現也。

言示現種種瑞等者，解前光中七事，論主標也。

言示現彼彼事者，論主自解種種瑞相光中七事非一，名為彼彼。七事中一一事有多種，名彼彼也。

言現沒住滅等者，論文也。將現字向下轉，應言現沒現住現滅也。

言所見六趣眾生等者，現沒即六趣眾生，沒謂汩沒也。現住，所見佛、法、四眾、菩薩、諸菩薩，現在彼東方世界中住，名為現住也。現滅，現佛入涅槃，菩薩起塔，故名現滅也。

言或住即現在等者，第二番，將現字共住一處解也，將滅字共沒字一處解也。住即現在、滅即沒無，見佛入涅槃及為起塔名為滅沒，所餘五事皆名現住也。

言論云故文殊能記等者，記者，分別解釋之義也。

言文殊師利所作等者，解文殊師利具二成就。所以問之，二成就者，所作成就、因成就也。

言所作者，即是前來進財行供養，向二十六？河沙佛邊行菩薩行，是所作事今已成就，名所作成就。

言因成就者謂等者，雨華動地是此因，文殊菩薩已成就得，名因成就也。論自解云：謂一切智成就緣者，此緣字即與向因字不別也，緣字即是因也。此有二解：一者一切智是文殊自身以成就得，歡喜藏摩尼寶積佛身中一切智雨華動地放光是說經之緣，歡喜藏身佛中一切智能成就得，此說法緣故名一切智成就。緣者因也，即是雨華動地放光。二者雨華動地放光是緣也，一切智是舍利弗等三根聲聞因，世尊說法聞開示悟入，當來成就得入一切智，此雨華動地放光與聞法華經人身中一切智為緣，即是說法緣也，名一切智成就，即是外德滿故。此智之與緣，文殊菩薩總已成就得。依謂約當來因果解。

言重復釋言等者，依疏解，約現在因果解，解前因字。因者，相也。現瑞相是因，說經是果。此因之與果，文殊菩薩身中一切智總能成就得，所以唯問文殊。

言文殊外因等者。問：何故唯問文殊？答：唯佛能知諸佛事，以文殊是過去佛故問也。

言故今推問者，謙己方陳也。

言眾人實生心等者，意靈山會中餘凡聖等根地人下，故實不知佛放光等意，非是示相，故言實生心惑也。

言以根地人等者。問：如何四眾不知入定之意，經中即不牒為問？答：疏云以根地人等，意道不牒入定。眾人不知世尊入定，若則疑入何定，元來不知，所以眾人不疑入定，以根地人並居下故。問：彌勒菩薩知佛入定，亦合帶得一分定，向上疑為問，何不問也？答：彌勒菩薩以眾生不疑入定，且隨多人不疑處，亦不疑入定。經云今當問誰者，彌勒菩薩一則示相有疑，二則知有問處也。眾人疑則實疑，又不知問處，此眾人實生心惑也。

言初、雙申兩意者，經云：爾時，彌勒至文殊師利言。經云：彌勒菩薩欲自決疑，自申疑意。又觀四眾之心，申他人疑意，懷自示相心，狹他實心。從爾時，世尊四眾圍遶已，後至而問文殊師利言：盡是結集家安置千大羅漢，當日世尊欲擬說經時，更有何事？阿難言：當日世尊入定，結加趺坐，便潤文結加趺坐，入於無量義處三昧。又道：當日雨華動地，便潤文安置，是時天雨曼陀羅華。又道：當日四眾八部彌勒疑，疑作何語，便安置而問文殊師利言：言字已前，盡是結集家安置，但是心念未發於言也。

言此後發問先因等者，經云以何因緣而有此瑞者，此八句經文正是問詞，向下六十二行頌頌此八句經，更不向前頌也。有抄云：直從威儀中述前長行也。若不述者，頌中何故說六趣眾生、四眾八部耶？若言從八句經文述，八句經中故何不說六趣眾生等，明知述前文也。答：此頌只是頌八句經文，八句之中只是結集家略，却去緣偈中廣述，所以長行略也。問：偈文述長行，長行既無，何故偈中獨有耶？答：六不同中有無不同也，廣略不同也，此乃是長行與偈不同意也。若唯如長行開，亦合說雨華、動地、照境次第牒之，今此但是長行略也，偈文開也。若同諸師述向前經文，有二種失：一、時代不同失。彌勒是佛在時菩薩也，向前經文是佛滅度後阿難結集時安置，豈有佛在時菩薩懷疑發問是佛滅後結集時事耶？二云、若述向前經文，科文不次失。疏主既於慈氏雙申兩意中開出長行頌文，明知不述向前文也。若述向前經文者，長行偈文即合於向前威儀中開出。上解慈氏雙申意，次解發問先因者，經云以何因緣而有此瑞，此一句總也。問：何名總？答：雨華、動地、放光包含總，故云總也。

言神通相等者，下二句別也。神通之相者，牒威儀雨華動地也。放光明等者，牒說因中放光照境也。

言彌勒狹自他等者。問：牒前因中雨華，又牒說因中放光以為問，云何所牒威儀中入定也？答：彌勒狹自他等入定，眾人不疑，彌勒菩薩亦不牒，長行既不牒，偈文亦不述。

言悉見彼佛國等者，牒說因中照境所以為問也。經云：照于東方萬八千土。所照境也。悉見彼土國界莊嚴，所見也。若悉見彼佛是他受用身，居他受用土，即寶地、寶樹菩薩為以莊嚴。若悉見彼佛小化身，居穢土地獄、餓鬼、畜生以為莊巖。經云：如淨瑠璃中，內現真金像。證佛為莊嚴。經云：世尊在大眾，敷演深法義。又云：為求聲聞者，說應四諦法。證說法也。經云：因佛光所照，悉見彼大眾。證有情莊嚴。經云：於此世界盡見彼土六趣眾生。又云：又見諸佛土，以眾寶莊嚴。證器世間莊嚴也。問：光中若唯有淨土可言莊嚴，既有穢土六趣眾生，何名莊嚴？答：望說所變同能變，總為莊嚴也。問：光中既有八部四眾，何故空說佛莊嚴耶？答：萬八千世界中不過淨穢二土，於中佛不過化佛、報佛。二國之中，佛為其主，自在獨勝，故偏說佛莊嚴也。

言論總解經意等者，依論釋也。問：何名總解經意耶？答：二解：一云、經文意總，論主所以總解；二云、論文意總，論主所以總解。

言示現彼國者，論主解經意也。萬八千，世界也。種種差別者，即光中七事。

言示現為四眾等者。問：何要光中現六趣眾生？答：為教化四眾事，須有六趣眾生。既有惡眾生，即合有穢。

言及淨妙國土者，說有無煩惱眾生，即合有淨土也。

言為化十地菩薩等者，問：如何喚十地菩薩作無煩惱人？答：十地菩薩煩惱所知二障分別者，資粮道中漸伏、加行道中頓伏。初地初心正斷俱生者，加行道中漸伏、初地已上能頓伏盡。然故意力，七地已前由起而不為過患，八地已上一切不行也。

言於波國土佛為等者，穢土之中化佛為上首，四眾八部劣佛為最勝也。報土之中報身佛為上首，十地菩薩劣也，佛為最勝故。問：既有八部四眾及菩薩，何故空說佛為莊嚴，不說菩薩四眾八部耶？答：佛於二土之中為上首也。

言長牒前文所以所見等者，有二意：一者、緣論文云佛為上首，況人不會交，長牒取光中所見七事內佛為上首，所以佛為莊嚴，不說菩薩也。二云、有說直從威儀成就中長牒也。若爾，彌勒發問，當佛在之時也。威儀成就，佛滅度安置，故知不同。今但於長行八句經文之內，與下偈文相對，但長牒取所見七事之中佛為上首也，所以佛為莊嚴也。

言一為利鈍者，為利根說長行，為鈍根說偈述。利根一覽，不假再聞；鈍根難堪，重宣方悟。

言二、為前後者，為前來者說長行，後來說偈頌。前來聞法不假重說，後至未知故須偈說。

言三為直曲者：樂直者，與說長行樂，文詞綺飾；曲說者，與說偈文。

言四為難易者，樂難解者與說長行，樂易解者與說偈文，所說義理難明，偈頌成文詞便易解。

言五為真俗者，長行文質直故契真，偈頌文飾綺故涉俗；長行綴緝契真，偈頌文幸意越俗故。

言六、取捨等者，長行先舉決定取善，偈文後陳及遣捨惡。

言七為標釋等者，長行標舉略述其文，偈頌解釋理方開顯也。

言八為智辨等者，長行連綴智無盡，偈文重述辨無盡，偈文重述辨無盡，如似長啟便發智能，偈文重敷令生廣辨。

言九解兩持異者，長行解法，偈文持法。

言十為說等者，長行樂說法偈文樂修行法。

言廣略等者，長行經云其最後佛未出家時有八王子，一名有意乃至植眾德本，偈中云佛未出家時所有八王子，長行廣、偈文略。偈文廣者，經云又見菩薩種種因緣、種種信解、種種相貌，偈文三十一偈述行菩薩道，此長行略、偈文廣也。

言有無者，經云：入於無量義三昧，長行有，偈文無？經云：旃檀香風偈有，長行無？

言離合者，長行云及聞諸佛所說經法，長行合也。偈云演說經典微妙第一，偈文離也。長行經云是時天雨曼陀羅華等，長行離也。偈云雨曼陀羅曼殊沙華，文合也。

言前後者，長行先雨華，動地後放光，偈中先述放光後述雨華也。

言文質者，長行經云：又見彼土現在諸佛。偈云：又覩諸佛聖主師子。此即長行質而偈中文也。

言隱顯者，如長行云：開示悟入，隱也。偈中云：說佛智慧，故顯也。經云欲重宣此義者，重平音重者，四義：一、文重義不重，如一瞿聲目於九義。俱舍云：光獸地方言，金剛眼天水，於斯九種義，智者立瞿聲。瞿聲是一，顯得九般義。義各別故，義不重；文不異故，文重也。一个瞿聲將九遍詮義，以重用故，故名文重。二、義重文不重，如帝釋有一千名，名各別故，名文不重。向下只顯行一千个帝釋，義不異故，名義重也。三、文義俱重者，如此經偈是也。長行已說，偈文再述。四、文義俱不重，如此經諷誦偈是也。

言梵云伽他等者，下明九部中云伽陀訛也。准疏中意同天竺音。梵云伽他者，此番作頌。公邊頡問：何名頌？答：頌者美也歌也。問：何名美？答：偈中文句極美麗故。問：何名歌？答：偈歌之故。問：何要歌美？答：為讚歎經佛德也。詩云：頌者美盛德之形容也。又能歌君王之德，故云歌者美也。此上疏主解諷誦義也。

言訛略云偈等者，于闐云偈陀，今云偈略也，梵音偈翻作句也。

言此云祗焰者，祇焰即是祇夜，應頌義重述長行，故云應頌也。問：准下十二分教章中，疏主解伽陀正訛不同，諷誦義也；祇焰、祇夜正訛不同，應頌義也。今此彌勒偈是應頌經，如何疏主將諷誦義解此間應偈經耶？又如何將諷誦義與應頌一處說耶？答：疏主意，梵云伽陀，此翻為頌。頌有通名、別名。若約通名解，無問重述、不重述，是偈皆名頌也，故云歌也、美也。若約別名解，祇焰是應頌，舊云祇夜也。伽他是諷誦，若將頌字諷詠如來身上功德，則名諷誦；若將頌字重述長行，便是應頌。今正疏主約通名解此偈文，故引祇夜來證此處伽他亦通應頌。

言進詮體義等者。問：偈事須積集多字始成偈，如何百法之中不立偈，空立名句文？答：疏云進詮體義等，進者取也。將此偈文詮所詮義，名進也。若不要用閑放著，名退也。唯識第二云：名詮自體，句詮差別。偈不能詮自性，故劣於名也。句詮差別也，偈不能詮差別之義，又劣於句也。

言退為所依等者，聲、名、句、文三法為所依也。今此偈體若退為所依，不及於聲也。然百法中不立偈者，以功用劣故，還以名、句、文為體。疏言文，文即是字，若假實合說聲、名、文屈曲差別建立也。

言然以聲上等者，問：此偈頌以何法為體？答：疏云然以等上大乘出體了。

言不同小乘等者，小乘出體也。文即是文字。辨云：文即通取名、句、文三法也。字中取勝上有功能字，不取無功能字及文。士者，五蘊。假者，即羅漢身，是造論人。士者，士夫。引中但說因士夫有偈，未是出偈體，依文及士而有於偈，偈實有體，即聲等。

言此及室盧迦等者，梵云室盧迦，此翻處中偈也。攝釋云：西域釋句，其有五義：一、處中句，梵云室盧迦，此翻為處中句，以三十二字成；二者、前句，或以六字、七字所成；三者、後句，九字已上乃至三十六字所成；四者、短句，或以三、四、五所成；五者、長句，二十七字乃至百字，或更多字。問：今此文殊偈，但有四个字為一句，計十六字，如何疏言是室盧迦偈，彼偈八字成句，以三十二字成偈？答：准西域有三十二字，今譯就唐言，但有十六字。如言菩提，此翻為覺，故無有失。何妨梵語八字，翻就唐言為四字，三十二字翻為十六字？故此文殊偈，處中偈也。又婆沙句有三種：一、集法滿足句；二、顯義周圓句；三、證讚歎句。今此偈中，隨文皆有也。

言此初也者，經云以偈問曰者，略有五問：一、不知問；二、愚癡問；三、試問；四、輕觸問；五、利樂有情問。今當第五利樂有情問，亦是第一示相不知問。文殊師利者，將欲問事，必先呼名也。

言先偈放光者，長行先說雨華後說放光，偈中先說放光後說雨華，乘文便故。問：何名文便？答：有說：緣長行中最後說放光後說偈，名文便也。有云：但是彌勒一時間語在前，說著光便為次第，名為文便也。經云：文殊師利導師何故眉間白毫大光普照？安國大和尚改經應云：文殊師利導師何故於大眾中入于三昧？若依今時經中本文，有四義失：一、於事有漏失，長行先入定後現神變，偈文既無，譯經人漏却也。二者、經無次第失，長行說因在威儀後烈，偈中說因成就在威儀前烈，故不次也。三者、又不相生失，入定即次放光後照境，即文有相生，若不入定因何放光？四、偈有重言失，今言眉間白毫，後文有言眉間光，言重也。已後寫經人若依此寫，得福無量。章敬云：此四解非也。以長行云：眾人不疑入定，彌勒唯自知，亦隨眾生心，亦不牒入定以為問。長行既無入定偈文，亦不牒入定以為問，偈中亦無入定文言，前已說有六不同，前後有無何因不許也？

言威儀中三事者，此間三事與長行三事別。長行三事：一入定、二世間、三眾生。世間名三事，此偈中不述。入定雨華動地為兩事，眾生渴仰為三事。

言此頌雨華者，經云：雨曼陀羅華者，適意華。曼殊沙華者，柔軟華。問：二十八天何天雨華？答：欲、色二天，非無非無色天也。問：無色有定果，色何不雨華？答：光不照故。問：此華為是業、為是定果耶？答：花，欲界天花，業、果為體；色界天花，業、定通三種，色為體；無色界天花，唯定定果，色為體也。

言自知不問者，但是彌勒自知，雙申兩意中同於大眾亦隱不問，長行尚不重問，而況偈中有云唯佛知餘人不知，是故不問，此說非也。

言合離不同者，長行雨四華，偈文唯二，離合不同也。

言華為旃檀者，嘉祥云：華亂墜，表生二乘之智解；香風動吹，滅二乘之疑惑。其華掩惡穢，以是因緣，故地皆嚴；香風滅其嗅，以是因緣，故地皆淨。表一乘解生，二乘惑滅，內心嚴淨也。又此天華向有兩个用：一、香用；二者、色用。有色用故，令世界嚴；有香用故，令世界淨。長行結集，略舉華體；今引偈中，兼舉華用。用中有二：初半偈華有香用，悅可眾心；後半偈華有色相，地嚴淨。有似旃檀香，觸鼻悅眾心；有華從空下，天華觸身，悅可眾心。天華落地，以是因緣，故地皆嚴；香風掃地，以是因緣，故地皆淨。欲說一乘教，先現大神通，滿地天華上起旃檀風。延法師云：加以送旃檀之香氣，數里熏人；散末利之名華，千般覆地。雨華更雨華，動地復動地。問：為復是華體向上作旃檀香氣，風來吹上香作旃檀香風耶？為覆是華但作華香，不作旃檀香，忽別被旃檀風來吹向上香，相和作旃檀香風耶？答：疏中有二意：一云、為字通平、去二音，且平音為由作也。華向上本質作旃檀香氣。

言即似赤白等者。問：何名香風？答：疏云：即似赤白旃檀香氣，可遠聞故。香風更遠處聞，似彼風吹，故喚香作風，體不是風。二云：去音呼。此解華但作香，不作旃檀香。別有外旃檀香風入來，吹着華上香，喚作旃檀香氣風。下經云：香風吹萎華，更雨新好者。

言二句動地者，長行普佛世界三千界也。偈云而此界，只指此三千界也。

言一偈四眾者，長行云：是諸大眾得未曾有。涉云：部由類也。一、聲聞攝律儀眾，二、菩薩聖德難思眾，三、天龍八部眷屬莊嚴眾，四、人王付囑護持眾也。

言此頌器世間者，論家科也。論家重科照境已下，文云：作器世間，眾生世間，數種種，量種種，具足煩惱差別，具足清淨差別，佛法弟子差別，示現三寶故。復乘差別，有世界有佛，有世界無佛等。意言：論家科，經言世間；疏家科，經言照境。

言即照境也者，疏主科也。經云眉間光明照于等者，初一頌傍照，後半頌竪照也。諸抄問：如何頌中兩處放光？答：諸抄云：偈中放光有此世界光、彼界光、近光、遠光，故兩處放光。最初一頌眉間白毫大光普照，此唯近照此三千世界光也。今此唱云眉間光明照于東方萬八千土，此遠照他界光。問：何以知是兩處放光耶？答：准下文有兩處光也。我及眾會見此國界種種殊妙，此近光也。又云諸佛神力智慧希有，放一淨光照無量國，此遠光也。注經云：偈初光頌二乘之根，後文放光表六趣之感。嘉祥云：長行直放一光，通照彼此之土。彌勒向頌中開之，故分二光：前光照此土，後光照他方。此等諸諸解不然，頌中只是一處光放光，非兩處也。此唱但是舉能照光，意取所照境，不是述長行放光也。緣諸解放光，或有兩膊上放光、兩膝上放光、或面門放光，今此簡餘類放光。問：偈中東方萬八千世界或所見境，是如來何處放光所照之境？答：是如來放光眉間光所照之境，光

言皆如金色等者，問：如何所照猶如金色？答：疏言皆如金等，有云：如須彌山，四寶所成，眾鳥集之，皆同一色。今者所照，皆如金色，表六道雖殊，同歸一乘。即如朝露照境，地色皆紅。

言光雖白色等者。問：光白境金，有何所表？答：疏云光雖白等，意合見金色世界，令眾生發心也。

言或示現等者，經云：有見諸佛土，以眾寶莊嚴，瑠璃頗梨色。斯由佛光照外果也。

言外果之因者，內果諸佛身智，外果諸佛土相，具行一乘種智之因，方能招感內外二果。

言或毫雖白光等者，謨云：三十二相中有白毫相光，從毫相出，名白毫相光，依主解也。放光非白，以光金色，如日欲出照時，天上雲皆作赤色，雲既赤色，照世界赤赤色，此光亦爾。

法華經玄贊要集卷第十二