言說說序品有七者，標總名也。言成就者，釋總名。問：成就者何義？答：有二義：一、具足義，二、圓滿義。具足者，七義不少名具足，七義之中一一皆名圓滿義。問：具足與圓滿何別？答：具足者是表詮，唯表此經具足七義。圓滿者遮詮，餘經中不具七義不得圓滿，所以疏云餘經無故。問：餘經亦有放光、雨華、動地等事，何故局此經？答：餘經不妨亦有。若同此經，七義圓滿即無此上總標了。

言始述通由者，釋初別名。問：何名序？答：疏云：始述通由。此解序始由初也。最初通敘與七成就為由，亦與一切經通由。若言山城成就，於中攝佛時不著；若言佛成就，於中攝山城不著。總言序分成就，故名通由。問：七个成就對正宗皆是序，何故序成就獨得名序？答：有二義：一、將他總稱，即目別名。如言十一色，眼所見者，獨名眼色。如言惡病，一切病總名，實七皆序，序分成就獨名序。又如無名指，餘指皆有名，此指無名字，即取無名便為名也。餘六成就名字亦別，義理亦別也。此序分成就含法般姟多，立名不定，更無別名可立，即以序分便是名字。言具圓滿故等，具山城圓滿，獨得序名論之，表勝餘故，即是勝餘經也。二意名勝：一、對後六个成就，名表勝餘；二、對餘經，名表勝餘也。具此義，獨得序名，實七皆序。問：王舍城、耆闍山，諸經皆有，何故此經獨得圓滿？答：有二義：一、不遮他。諸經有山城者，只遮一類經；不向王城、鷲山說者，遮無不遮有。二者、諸經有山城，無所表。此經將城況教，將山況理，所以疏云：或教妙如城，含妙理故；或理高如山，出二乘故。所以經處王城，居鷲嶺，有所表矣。故說序分成就獨有此功能也。故從如是至山中，皆是序分成就也。

言二眾成就與大等者，論科有二門：一、數，謂大眾無數，故總談無數，經云萬二千人等是；二、行，論云聲聞修小乘行，菩薩修大乘行。問：經中不說行，如何論家言行？答：有二解：一、論說經不說，互相影略也；二、只經中名字便是行，聲聞、菩薩以行為名。

言比丘者，此云乞士，乞食便是行也。菩薩名字，即求菩提度有情，便是行也。

三、攝功德。論云：皆是大阿羅漢十六句，示現聲聞功德成就故；皆於阿耨菩提不退轉十三句，示現菩提功德成就故。

四、威儀如法住。經云：爾時世尊四眾至讚嘆有解威儀。屬聽，眾如法住；屬佛，佛如法住。此威儀中，名威儀如法住。

言圓滿勝餘經故者，此一句唯解眾成就中四義也。數圓滿、行圓滿、功德圓滿，圓滿通上三處轉也。問：眾成就餘皆有，何故還說勝餘經？答：餘經四義不具足，不名圓滿也。

言三如來欲說法時至成就等者。經云為諸菩薩說大乘經，名無量義，具十七名勝餘故。若不說無量義經，說法華經時未至，但說無量義經了，即是說法華經時至也。

言四所依說法等者，此威儀是隨順如來說法威儀也。如來若擬說法，天不雨華，地不動，不名隨順也。如來欲擬說法，天雨四華，地振六種，名隨順如來說法也。威儀為能隨順，說法為所隨，如來說法為能住，威儀為所住，應言說法所依隨順威儀住成就，若據論文即倒也。攝問：此間威儀與眾成就中威儀何別？答：說聽別故。此唯望佛，彼據聽眾，二皆別也。

言五、依止說等者，以眾生渴仰心與說為因，如來說法為能依止，眾生渴仰心為所依止。此渴仰心與說法為因，何用放光？答：欲得如來說法事，須彼眾生渴仰心。欲得眾生之渴仰心，無過放光照境。放光照境，能生眾生之渴仰心。若通而論之，則放光與眾生渴仰心，總名說因。若尅體而論，正取渴仰心也。餘經無者，無此放光。光中七事，眾生渴仰心若論，論一一具備，餘經則無。

言六、大眾等者，爾時，彌勒菩薩示不知道，當以問誰？誰能答者？眾生懷疑，當以問誰？欲示相懷疑，爾時，彌勒菩薩作是念：今者世尊現神變相，以何因緣而有此瑞？二、眾人實心惑。經云：爾時，比丘、比丘尼至今當問誰。三、慈氏雙申兩意發問。先因爾時，彌勒菩薩欲自決疑至以何因緣而有此瑞。雖問一人，多人欲聞，生希有心。問底人有二：一、有能問；二、所問。所聞即是文殊菩薩，即第七成就。今取能問人，即是彌勒第六成就。會中眾人有疑，同心合意，欲得彌勒一人與多人發問，問文殊菩薩。名雖問一人，會下聽處即是多人。多人同心合意，欲得文殊菩薩答意，徒知說法因由，決心中疑網，故名多人欲聞，生希有心。問：何不問十人、五人，唯問一人？答：疑則千人、萬人。疑若說解一个人，便解却多人疑處，一人既能解多人疑處，乃至斷多人疑，亦只是一人能斷，所以不問多人也。餘經無故者，若論彌勒問，文殊答，餘經所無也。

言七、文殊等者，文殊以宿命智，知能過去身為妙光法師，見彌勒為求名菩薩，現見過去果因相，成就十種事，如現在前。是故答言如現在前，表是親見，非是比度攝獲能知。論云因相者，文殊自見己身，於彼彼佛土修行諸行，為今時之因。疏云菩薩因行故，即是與歡喜藏摩尼寶積佛為因也。言果相者，即是過去所依自體，即是妙光身。望前前世五戒、十善因，感得妙光身，便是果相。妙光昇坐，說法華經，為二十億菩薩，即是因相。與光文殊菩薩當來成佛為因，名因相。

言十種事者，一現見大義因，八大義是。二現見世間章甚深意因，乃至十現見自身所經事因。經云：妙光法師者，今即我身是。至欲說法華經，現見十種事因果相，諸經無也上論科了。

言七中分二：初等者，疏主科簡七成就，為二：一、通序，二、別序。法華論開為七，諸經合為二。此之二序分成五對：一、證信發起對。證信序通一切經，發起序唯當經發起正宗故。二、經後、經前對。如是我聞四个字，說經已後，臨入涅槃安置，名經後序；一時已下，說無量義經，靈山雨華，種地放光照境，召集四眾，名經前序。三、阿難！如來對。如是我聞，是阿難序；一時已下，如來序。四、未來、現在對。如是我聞，是未來；一時已下，是現在。五、通、別對。如是我聞已下，至眾成就，是通序；說無量義經已下，是別序。今此疏有科判，即通、別二序也。通即諸經，別即此教。

言通序有五者，解通序也。然科通序，諸教不同。一、真諦三藏般若記開為七：一、如是者，標所聞法；二、我者，能聞人；三、聞者，親承音旨；四、一時者，顯所聞法善合根宜；五、佛者，明說法主；六、住處，顯有處所；七、與大比丘，顯非獨聞。佛地論科為五：一、總顯已聞。總指一部妙法，故言總顯。以親聞故，故言已聞。問：何言一時？答：說者、聽者共相會遇，時分無別，故經立一時。問：經通五人，說佛、菩薩、神仙、變化人、弟子等，未審此經是誰說？答：表法尊主勝，不是餘人，故是佛說。經言佛字。問：外道教法從天降下，或言朱鳥啣來，都無來處，未審此經說有處所否？答：經言住王舍城耆闍崛山中說處也。問：阿難言如是我聞，未審當曇山獨自聞？為復更有人同聞？答：與者，兼并共及之義。與大比丘眾萬二千人，俱有同聞眾也。所以通序之中有此五段：一、總顯等。疏主科經中通序即攝此五，疏科論中序分成就攝四，第五段所被機入眾成就中序成俱四段。今此先解序分成就。此中四段，每段據實各列為一唱。疏主恐經文碎，所以四段合為一唱。唱中疏云如是我聞，即為初也。此處喪經也。

言為論本但說序分等者，商量論家科序分成就意也。疏主科序分成就有四，論主科序分成就中唯嘆山城，不說餘三也。問：若爾，論家序分成就收法不盡。答：論主據勝處嘆山城，餘三雖不嘆，亦是序分收也。山城有所表故，與餘經別，所以偏說也。餘三不異餘經，故論不說也。問：金光明經有王舍城、鷲山，如何言別？答：餘經雖有，不表經故。論云序分成就者，此法門中示現二種義成就故：一者、示現一切諸法門家勝故；二者、示現自在功德成就故。如王舍城勝一切城故，耆闍崛山勝餘山故，顯此法門最勝故，如經言佛住王舍城、耆闍崛山故。

言一、說之所由等者。問：說之所由，立之所以，有何差意？言：經首置如是我聞，有何來由？由謂因由。答：如來入涅槃，遺阿難安置，此是說之事由。二、立之所以。佛交阿難立著，有何所以？以由用也。用作何物？答：為令生信。生信義不同，有其十釋。又云：所由即從聲，所以即為聲，故有差別也。

言說之所由者，如大術等者，即摩訶摩耶經摩訶云大，摩耶云術，即摩耶夫人是佛聖母，名曰大術，昇天三月安居，為九十日說經，名大術經。問：謹案彼經，佛初成道為報母恩說出此經，如是我聞佛臨涅槃時安置，時既懸隔，如何得名大術經？答：始終為論，從初成道直至金棺再啟為母說法，總名大術經也。等者，等取闍維經、律藏傳、付法藏傳、智度論說其本緣，謂如世尊於俱尸那城力士生地䟦提河側北首而臥將入涅槃，阿難是黨弟，見於如來圓寂相現，心沒憂海莫能自勝。然佛成道未久，天魔波旬第一遍請佛入般涅槃，佛言：且去，吾本出家只欲度生，吾緣成道已來總未利益，待吾度得智慧弟子了方般涅槃。不逾多時有舍利弗為諸梵志師馬勝比丘入城乞食，鶖子逢見威儀閑雅容皃可觀，遂問：師學誰耶？馬勝說三諦法以答，鶖子言下得證初果。後歸投佛，佛言：善來等，得無學果，十大弟子中智慧第一。纔度得智慧弟子了，第二遍天魔又來請佛入般涅槃，世尊言：且去，我雖度得智慧弟子，未有神通弟子。後乃目連見鶖子，鶖子為說馬勝三諦法，言下得初果。後投佛出家，世尊喚言：善來等，言下得初果，神通第一。天魔見已，第三遍復請涅槃，世尊答言：且待，我雖有智慧神通弟子，未有多聞總持弟子。後有阿難年滿二十年，世尊！世尊為

阿難說其二十年前所說經法，略示方隅，總以偈如下。經云：世尊甚希有，令我念過去，無量諸佛法，如今日所聞。我今無復疑，安住於佛道，方便為侍者，護持諸佛法。阿難言下，並皆悟解。第三遍，天魔復言：既度得多聞弟子，何不入滅盡耶？其時阿難在佛邊立，世尊顧問阿難言：天魔請我入滅。夫善修四神足者，能住一劫，或減一劫。我已善修四神足法，汝意欲留，為以入滅。世尊三問已，阿難被魔燕耳，總不聞佛聲。阿難默然不答。波旬言：佛自弟子，尚自不願，何況我等？於時世尊告波旬言：吾受汝請，待我有緣。眾生未度者，度訖涅槃。經教未聞者，令聞。四部眾集，親加付囑。三乘教法，傳益未來。破暗除疑，事周究竟。却後三月，與汝涅槃。若不過三月，化緣不盡。若過三月，化緣即畢。波旬聞此語已，歡喜還宮。世尊恐阿難憂悔，遂語

阿難：汝且於後園樹下靜坐，修其觀行，思滅苦本，觀汝之身，從何所來？阿難依教，既至樹下，欲入於定。觀未成之次，心中昏睡，忽作一夢：見一大樹，出眾叢林，上至有頂之天，傍羅三有之地，樹上有華有菓，一切眾生，採華食菓，依樹而住，皆言：我賴此樹，身令得存。求久之間，忽被毗嵐猛風卒起，吹此樹倒，力士生地，娑羅林間，碎為微塵。阿難驚覺，心甚惶怖，知夢不祥，心懷憂惱，遂往白佛，請說所由。佛告阿難：大樹者，即是我身；有華有菓，即是三乘教法；狂風到來，吹倒大樹，即是波旬來請受請，入般涅槃；於叢林間，滅沒於地，即是娑羅林間力士生地，入般涅槃。阿難聞說，悲啼號泣。世尊語阿難言：我先三遍問汝，汝都不言悲號，何益喪車後底擔藥袋，無益賊去後張弓？爾時，阿難悲哀，憂愁痛苦，心狂荒亂，如重醉人，都無覺知，不見四眾，不知如來已入涅槃，為未涅槃？阿難悲泣，不能自勝。佛告阿難：設有一人，四事供養，供養滿三千界，如稻麻竹葦，皆是羅漢，不如一人持香華供養佛。汝以二十五年，親事於我，功德無量，而得初果，何須憂泣？每於靜夜良辰，教阿難二十年已前未聞之法，言：我初於鹿苑而度五人，次度耶闍五十人，次度優樓頻蠡迦葉五百人，伽耶迦葉二百人。阿難既聞已，倍增悲歎：我為侍者，故留結縛，不證極果。夫為侍者，不取凡夫，恐有疎失；不取極果，同佛無學。此但居初果。佛言：譬如大海之中，無量魚等欲至岸者，要吞鈎餌方得出岸。汝已吞鈎，當趣生死，如證應果。更聞此語，悲泣悶絕于地。阿泥樓荳以冷水灑阿難面，普以善言慰喻阿難：如來欲入涅槃，一切人天無能留者。阿泥樓豆謂阿難曰：一切有為，無常散壞。復作是言：世間空虗，無上法王將欲衰殄，甚深大河欲渴，大法燈明欲滅，不久法山欲頹，法船欲沈，法橋欲壞，善友欲去，火怖將至，法幢欲倒，法樹欲折，佛日欲沒。汝莫愁惱，如凡夫人。又佛大師三僧祇劫難行苦行，所集法寶親自付汝。汝若愁悶，忘失如來真甘露味，有情漂溺生死瀑流，於苦海中馮何解脫？汝可諮問大牟尼尊未來世事，徒悲何益？一旦遠離無上世尊，設有疑惑，當復問誰？阿難曰：我懷憂惱，知何啟問？尊者無滅告阿難言：汝何不問四事之法？又請如來住世，莫般涅槃。問：涅槃經，阿泥樓駄交阿難。問：大智度論，憂波離交阿難。問：兩文何故不同？答：兩人在會，同時交問，互舉一邊，亦無有失。問：波離樓豆何不自問？答：以

阿難是結集之主，所以交問。阿難受教，以偈請佛：如來若入滅，眾聖不莊嚴，由如夜暗中，有星而無月。如來若在世，眾聖即莊嚴，如月有星辰，四面常圍繞。世尊謂阿難曰：有會必有離，有生還有滅，已受波旬請，決定入涅槃。汝有疑速問。

言佛教之云我滅度等者，答第一問也。波羅提木叉是梵語，此之別解脫，戒解脫是涅槃果，別別防非，得此涅槃果，名別解脫也。問：戒是福門，如何得此涅槃解脫？答：正因則不得，依其順緣，能生定慧，故得解脫。故有偈云：尸羅不清淨，三昧不現前，三昧不現前，聖道不能起。糯云：身行不煞不盜，不墮三塗，便是解脫，何必事須取涅槃解脫也？

言為汝大師等者，佛在之日，以佛為師，人法師；佛入滅後，以戒為師，依法法師。故遺教經云：波羅提木叉者，當知此則是汝大師。

言依四念處等者，答第二問：諸比丘等依何處住？住有二義：一、身住，二、心住。僧伽藍是身住處，四念處觀是心住處。四念處觀者，身、受、心、法是所住四境也。念與慧俱，隣近為名，疏空言念也。念、慧兩法為能住。住心於此四處之中，名四念處住。一、觀身不淨，除淨倒，令知苦諦；二、觀受苦，除樂倒，令斷集諦；三、觀心無常，除常倒，令證滅；四、觀法無我，除我倒，令修道諦。又觀身不淨者，無始時來，一切眾生於自身向上起貪愛。世間朱脣皓齒，欲擬除斷初修之人，事須觀自身不淨。唯禪法秘要經：先從脚指頭觀，觀小許破處，因此有血，便成瘡泡，膿血流出，漸至一脚，乃至遍身，皆是不淨。自身既爾，即至他身向上，不起貪心，即於一切物上皆作是觀，貪愛自息。第一、觀身不淨有五：一、種子不淨，如牡丹華，從牡丹生還香伊蘭，從伊蘭子生還嗅。三乘聖果，從戒、忍等生還淨。凡夫從無明、貪愛、煩惱種招感，故名種子不淨。有說：今此小乘觀行不淨種子，但觀父母遺體以為不淨。故龍樹偈云：是身種不淨，非餘妙寶物，不從白淨生，但從穢道出。二、住處不淨者，於母胎中，生藏之下，熟藏之上，臰穢之處，於此安住。母食熱物，如鑊湯地獄。母食冷物，如塞氷地獄。母若飢時，如倒懸地獄。母若飽時，如狹石地獄。故名住處不淨。故論偈云：是身為臰穢，不從華開生，亦不從薝蔔，亦不從寶山。三、自體不淨者，地水火風，假合連持皮肉筋骨三十六物，以成其身，名自體不淨。故論偈云：地水火風質，能變成不淨，傾海洗此身，不能令香潔。四、外相不淨者，亦云自相。九竅常流，垢污臰穢，瘡痍膿血，肢淚涕唾，亦相不淨。故論偈云：種種不淨物，充滿於身中，常流出不止，如漏囊盛物。五、究竟不淨者，為生者病死，氣絕已後，膖脹爛壞，變成灰土，皆成不淨。反招後身，沈淪六趣，不能出離。故有頌云：審諦觀此身，終歸於死處，難御無反覆，背恩如小兒上觀身了。二、觀受是苦受，謂苦樂捨，即三受為三苦。一期住令領納，名受。八苦相煎，名受是苦。苦者，逼迫義。凡夫不覺是苦，妄計為樂。今既觀之，樂無是苦。一、觀苦受為苦苦。若空言苦受，是向上苦字，更向苦上加生死、病死、怨憎會苦，此五苦隨逐苦上重苦，名為苦苦。二者、觀樂受為壞苦。樂受當體是有漏法，早是苦，向上更加愛別離，求不得苦之所隨逐，名為壞苦。世間錢財、名利、親情、眷屬合會，蹔時似樂，樂變壞時，能生憂惱，名為壞苦。三、觀捨受為行苦。捨受向上，被生、住、異、滅四相遷流，遷流不安，名行苦。凡夫不覺是苦，菩薩大怖。菩薩觀非想地薀，如無間地獄。故有頌云：如以一睫毛，置掌中不覺，若置眼睛上，為苦極不安。凡夫如手掌，不覺行苦睫；智者如眼睛，緣極生猒怖。三、觀心無常。心、心所法，剎那無常，前滅後生，猶如猨猴，曾不暫住。有非常有，不變無為；無非常無，不如菟角。無彼有無二常之相，合名無常。故經頌云：色如聚沫，不可撮摩；受類浮泡，不得久住。想同陽𦦨，從渴愛生；行類芭蕉，中無有實。識如幻事，顛倒所起。第四、觀法無我者。三科五薀法，觀此法中都無有我。若執有我，則為非也。若執有主宰自在，則名人我；若執有勝性，則名法我。如來交觀，一切法中都無有我。凡夫妄執無我之處，強執有我，於繩之上實無虵故。即薀計我，離薀計我，三科法但有從緣生，都無有我也。又修此四觀，除六般尋，發九種修。六尋者，欲、恚、害、眷屬、國土、不死。九修者，對法云：一、欲修，除不作意；二、勤修，除懈怠；三、舉修，除沈昏；四、勵修，除自輕蔑；五、猛修，除乏衣食，求出家故；六、不退修，漸勝進故；七、正念修，除失念故；八、智修，除不應行處，慎不行故，離惡軌範及邪念等故；九、不捨善軛修，縱得果已，常不放逸故。涅槃經三十五說：四種念住為自境故，五種妙欲為他境界。如羅婆鳥住自境界，不被他投，即懺愧也。羅婆鳥者，阿濫塠是土境，間住是自境界，若住虗空即他境也。偈云：飛鳥從空來，羅婆住自界，雖申勇猛力，致勿被其身。四念體者，觀身不淨，取十一色法為體；觀受是苦，即憂、苦、喜、樂、捨五受為體；觀心無常，小乘六識為體，大乘八識為體；觀法無我者，除前十一色及受八識心王等，所餘諸法並得為觀法無我體。觀身不淨，色薀；觀受是苦，受薀；觀心無常，識薀；觀法無我，行薀四念了。

言惡性比丘等者，答第三問惡性比丘如何治罸也。安國云：梵謂寂靜淨潔，壇是悉壇法也。將此梵德寂靜默之法，對治惡性比丘，辨之不共語也。今云梵即梵王，壇是宗法舍言也。將二禪已上無言地法惡性比丘名梵壇，治之不共語也。問：何以梵是無語言？答：梵默然故，所以疏言不應打罵，打罵是不靜法治也。但默擯故，默擯是靜法治也。賢愚經中有被擯比丘，眾人不共語。有一个鬼為食人故護世擯之，此被擯鬼見比丘苦問不止，我謂被擯鬼言：我亦被擯，共你作一討挍共覓飲食喫。人不見鬼但於見汝，汝可在我肩上戴汝而行，人謂汝得聖空中坐立。比丘即上鬼肩上，遊行人間大得利養。天王見已：我久擯汝，何故猶誑人間貪奪財物？鬼被呵叱即折置地，遂即致死。因此人說為眾不詳也。

言一切經首當置如是等者，此答第四問一切經首置如是我聞等言，故有頌言：優婆離請問，經首置何言？佛教如是著，萬代古今傳。

言立之所以等者。問：一切經最初首安如是我聞，有何所以？答：劫初之時本無文字，後梵王出八十字流行於世，後諸眾生生猒離想，梵王知已遂總收字皆已吞之，口兩角頭各留一字，即是阿憂兩字。諸外道曰：此二字者，諸字中王故不被吞咽。自後諸外道有教皆置阿憂二字，今簡異外道故置如是我聞。智論等中說外道經初先標阿憂二字，阿之言無、憂之言吉，無所不吉故言無不吉。又解云：阿言無、憂言有，一切諸法不過有無。今顯異彼外道故安如是我聞。又外道教無說時及以方所，或說空中拾得、或言赤鳥銜來等，今簡彼著如是。問：佛經是佛說，為簡外道置如是等言；戒律亦是佛說，如何不安如是等言？答：戒被內眾所以不安也。經通俗人為令生信，所以安如是我聞。理實合有，略故無也。准諸廣律亦有也。

言智論云如是等者。問：何不向序分正宗中智，要假經末信受奉行生智也？答：據實三分總能生智，翻譯之家舉後取前，且言經末其實總有也。問：何故在前生信、在後生智？答：智因信生，所以最初說信。欲取無上菩提去事，須先生信。汝舍利弗尚於此經以信得入，故初說信。

言信為能入等者，問：何故不空佛信，或空說智，何要雙說？答：信為能入等，欲入三乘教理事須得信，欲度三界生死事須得智，度自度他皆由智故。

言信為入法之等者，依初後次第解也。智為得果之玄術，玄術者法也，玄者玄遠幽玄之法術也。牟云：此兩句釋上二句，如其次第也。又古人云：智屬於佛能說教故，信屬於資能聽法故。今此不然，信智俱是資。瞿波論云：佛有信智二種境故，世尊相好丈六金容，覩者信伏稱為信境。依四辨七辨令物生智，名四智境。由此故知若信若智皆屬於資，利鈍而分也。

言信則所言等者，約修行次第解也。有履之人有信，故所出言語道理皆從順，名所言之理順。若是無信之人，所出言語人不信受，道理亦不相順。有信之人所言順，道理若順，便有能說之人能為師，所聽為資。資順於師，師順於資。既若相順，則師資道成也。

言由信故所說等者，重釋上標中信順二字也。詞無豐約非信不傳，是故經初建言如是。問：如何不信師資不成？答：如因明說相違決定，因雖有三相，由不生敵者信智名，三相俱闕故。彼因體所立者，言生敵者智了，故此之信則所言之理順，非智無以順其言，非言無已生其智，故須相順師資乃成也。

言趣極果等者，問：何名極果？答：即是佛位三身，菩提、涅槃二轉依果。今顯趣向極果，初因不過於信，信為能趣、極果為所趣。如人欲行千里，一步為初；今欲趣佛果，三大劫中將信為初。信如一寸之針，能引百丈之線縫綴衣服，由針而入得佛果菩提，信為最初故名初因，信心與佛果為因也。

言依仁王等經者，引仁王經證信與四十心為因，四十心後與初地為因。言等者，等華嚴與仁王。同仁王經中不立四十心，只三十心十信攝入十住，即是伏忍聖胎三十人、十住、十行、十堅心。十信只向第一發心住攝，今言四十心，却是論家立也。前四十心為初因，初因之中最初是信也。且四十心者，第一十信：一信、二精進、三念、四定、五思、六不退。此十信第六心，名信不退。不退生邪見家，約上品發心說，若中下品發心亦退。七迴向、八護法心、九戒心、十願心。二十住者：一發心住，始從凡夫便發求無上菩提之心；二持地住；三修行住；四生貴住，種姓清淨故四生貴住；五方便具足住；六正心住；七不退住；八童真住，長生真解得佛法分，故曰童真；九法王子住；十灌頂住。三十行者，修行六度，轉勝於前，故名為行。一歡喜行，二饒益行，自利轉深，利他彌廣，故名饒益。三無瞋恨行，四無盡行，度人不倦，利益增進，無有休息，故四無盡。五離癡亂行，六善現行，七無著行，八善法行，九導重行，十真實行。四十迴向者，一救護一切眾生離眾生相迴向，二不懷迴向，三等一切佛迴向，若行有為無為，平等圓通，則與三世諸佛同行菩提，故曰等一切佛迴向。四至一切處迴向，五無盡功德藏迴向，六隨順本等善根迴向，七隨順等觀一切眾生迴向，著生死彌廣，故能平等，津通法界眾生，故名等觀一切眾生迴向。八如相迴向，一切眾皆如也，一切法亦如也，此如道相融，故如相也。九無縛無著解脫迴向，十法界無量迴向，四加行攝在此第十位中也。故地前四十心為初因，就初因中，最初以信為首也。上解四十心，與初地為因也。

言最初發起大菩提等者，解大菩提心與佛果為因。最初起大菩提心，同前趣極果之初因。菩提者，三身菩提，法、報、化三佛菩提。最初起一念求三種菩提，能求之心名菩提心也。菩提心以信、進、念、定、慧為體，此五之中最初是信，所以引菩提心來，只要最初信心，餘四相從來也。

言須具十德等者，此二句十德三妙觀，乃資助菩提心，非是正要，文便引來。十德者，發菩提心經云：一、親近善友近佛菩薩，能長慧命能生道牙；二、供養諸佛良福田故；三、修集善根行萬行故；四、志求勝法樂大乘故；五、心常柔和無瞋恚故；六、遭苦能忍忍寒熱故；七、慈悲淳厚與樂拔苦故；八、深心平等觀一切眾生如一子故；九、愛樂大乘起淨心故；十、志求佛智忻菩提故。三妙觀者，一、猒離有為心，誓斷一切惡持攝律儀戒，能招法身斷德果也；二、求菩提心，誓修一切善根攝善法戒，能招報身智德果也；三、深念眾生持饒益有情戒，能招化身恩德果也。此上大菩提心十德三妙觀總標也。

言大菩提心以等者，別釋也，此因力也，即信等五根是也。以善友為者，緣力也，事須得善友知識觀發也。以不退屈等者，精進力也，善根即信進念定慧為體上釋大菩提心。

言攝大乘之等者，引論證仁王經中種力。無性攝論第七之清淨者，即善根力，即前善根為自體因力也。增上力者，即前善友為勝緣堅固心。勝進者，即前不退屈而為筞發，雖逢惡友方便破懷，終不棄捨大菩提心，所修善法念念增進不生喜足，即勝進力也。

言名菩薩初修等者，釋前二力，三大劫初修，最初是信也。

言二、入諦理之等者，入者，證悟也；諦者，四諦，諦由實也；理者，真理也。老經云：合抱之樹生於毫末，九層之臺起於壘。今欲入四諦理者，最初須依於信。又涓涓之流歸大海，一毫之善直至菩提也。

言諸論皆說將入等者，信根者，即信、進、念、定、慧五根也。信力者，即信等五力也。

言有信根等者，出根力功能也。根、力二觀，根在燸、頂位，力在忍、世第一二位之中。安國曰：資粮名根，加行名力。資粮位中，二麤現行，雖有伏者，而於細者及二隨眠，止觀力微，未能伏滅，故不名力也。然此四加行位，漸近道火，名為𤏙；如居山頂，進退兩間，名之為頂；決定印持，名之為忍；世間最勝，名世第一。𤏙、頂二位，起得信根；忍、世第一，起得五力。問：根、力義別，何得名同？答：信心初起，名之為根；後成就，名之為力。名數數雖同，義意全別。又出生義邊，名之為根；難屈伏邊，名之為力。有人解入諦理等，唯約小乘說者，不然。大乘見位，亦能斷於四諦下煩惱，而證諦理。若不爾者，相見道十六心，後得智中，應非真見。故知信等，能作大乘入諦理之基。漸所以疏云：有信根故，萬善因此而生；有信力故，四魔不能屈伏。明知約大乘而言諦理，二乘之人，即無萬善，亦不能伏變易中魔。

言四魔不能等者，於加行位頓伏分別、漸伏俱生，是除煩惱魔；三惡苦果、黃門等身忍位裁而不受，是降薀魔；分段死中少得自在，是降死魔。降天魔者，唯大羅漢身證那含，及登地已去方能伏也。此解狹。且地前菩薩亦降天魔，華嚴之十住菩薩八相成道，故知地前亦降天魔也。

言三、通妙真等者。問：何名妙真之證淨？答：二解：一、約能證解；二、約所證解。且初之妙，以離麤得名。真者，離妄為稱。證淨者，即四證淨：佛、法、僧、戒。此四法是所緣境，能緣無漏智，證達此理，名之為證。無漏智與信心相應，同緣四法，名之為淨。只此四般境，離麤離妄，即是妙真，即是證淨，故名通妙真之證淨。准此，即是能通達彼妙真及四證淨者，是信之力能也如人媒。二、約所證解。見道門中四諦理，名為妙真；離妄垢染，故稱淨。今明修行之人，證獲得故，名為證淨。金問云：無分別智證之時，有戒可然，如何有佛僧？以理上無假者身故。答：若約別體，即不許，同體何妨？由此潞府智上說同體三寶，金約理上說同體也。且潞云：無分別智及俱時心所，總名為覺。覺察分別，故名佛寶；不捨自體，名法寶；假者，名僧寶；定、道二，名戒也。金云：理是覺性，名佛；當體，名法；無乖諍，名僧。問：何名四不懷信？答：四是境，只此佛法僧戒不可破。懷能緣之心，信此不懷。不懷之家，信依主釋。二云：四是境，信是能緣心。能緣信心堅固，名不可壞。此是境家之不懷，信依主釋。或不壞，即信持業釋。但與無分別智相應信心，證三寶境。出觀已，後逢三寶，信心不退，名四不壞也。問：何唯立四不壞信，更不增減耶？答：證於聖果，要因四大證之。譬如有人入於大海，採寶之時，便具四事：一者、事須得導師；二、須粮食；三、須得伴侶；四、須得乘馭。佛為導師，法為粮食，僧為同侶，戒為乘馭。問：何故先歸依佛，次歸依法，後歸依僧？答：佛是能說法人，故初歸依。法是所說，次歸依。僧是所度根，故後歸依也。問：唯真見道，亦通餘耶？答：九十八之預流果中，唯得名淨。相餘果位，名圓滿淨。於最極果，說為第一圓滿淨上一句標。

言能越惡道者，信佛故離地獄道，信法故能越餓鬼道，信僧故離畜生道。又云：或一一皆通離三惡道。

言離貧賤因者，由信攝律儀，戒攝善法，戒因生勝處，正離賤因。由信饒益有情，戒施他豐財，正離貧因。

言故。論亦說信等者，引教例成也。見道真智正名現觀，顯察四諦理故。信能助此現觀增明，亦名現觀。唯識九云：此二見道與六現觀相攝云何？五十五云：現觀者，決定義、明了義。於諸諦中決定妙慧而為體故，明了現前而觀境故。唯識云：一思現觀，謂最上品喜受相應思所成慧。最上品者勝故，喜相應者明利故。由此思所成慧能觀諸法，苦空等引生、𤏙等思引修故。從因為名，名思現觀。第二信現觀，同時信心有力助觀增明，謂緣於三寶世出世間決定淨信令不退轉。隣近為名，名現觀。信非是慧，忍可慧故。牟云：此上二通漏無漏。第三戒觀，謂無漏戒除破戒垢令觀增明。解云：無漏定共道共無表色相助斷惑故，亦能助觀憎明故。四現觀智諦現觀，此唯無漏緣，非安立諦為境，以慧為性，通根本後得智。智者割斷義，諦者境智，能現見諦境。從境立名，名現觀。第五現觀邊智諦現觀，通世間出世智慧為自性。邊者是智諦現觀之後邊。相形為名，名邊智諦現觀。解之唯所後得，了悟俗邊故。第六究竟現觀，所作已辦名為究竟現觀。見諸諦名為現觀，謂盡智等十智。然智無漏

言四、荷至等者，荷者，負也。至德者，佛果菩提名為至德。令心有二功能：一、能荷負至德；二、亦能與至德為嘉依。嘉由善也，即是善依也。二云、所三乘無學果總名至德，論信之一法與三乘無學果為善依也。三云、因中萬善是眾德，亦名至德，信為至德之嘉依也。依者，依憑、依託，一切善法依信而生，信為善依也。

言信者，食法味等者。問：信有何功德？答：疏云：信者，食法味等，善手也。三乘聖眾法，名學佛法者。一乘教法，猶如法食。信心一个，是食法味之嘉手。學佛法者，以信為手。智度論云：入三昧海，以信為本。亦有疏云：飲法味。亦云：知應從多本，然食為正也。

言以信為手等者，法，合也。三乘聖人名學佛法者，三乘教理由如法食，信心一个是食法味之嘉手，以信為手。

言以信為牙者，無手不能取食，無牙不能斷草。象以其牙，損噬諸總。捨喻於牙，能棄惡法。此捨不是捨施之捨，是捨受之捨，但是善。十一中，行捨名捨。論云：云何名行捨？精進三根，令心平等，正直無功，用住為性，對治掉舉，靜住為業。意道由不放逸，先除雜染，捨復令心寂靜而住，即能損惡，如牙噬物而能斷草也。沼云：象有六牙，伏諸猛獸。修行之人有行捨，能對治六障，修行六度，以布施攝貧窮，以持戒攝毀禁，以忍辱攝嗔恚，以精進攝懈怠，以禪定攝禮意，以智慧攝愚癡也。

言以念為頸等者，論云：云何名念？於曾習境令心明記，不忘為性，定依為業。謂憶持曾所受境令不忘，一切能引於定，如頸連持於身不數，猶於念令前不忘。又云：頸連身首而令不斷，念能持善心不絕。凡象頸者，此而無迴曲有專直之用，念修善法有不散之功，故學佛法者須得其念。念有二種：一者正念，即明記憶持諸法；二者邪念，即入邪見稠林。下云復有諸鬼其咽如針，即邪念也。

言以慧為頭者，雖有頸無頭，不能見物，事須得頭，頭能引導，見善見惡。雖有念無慧，不能簡擇，事須得慧，以慧為頭，頭上有眼，見物引身，不墮坑壍也。

言於其兩肩等者，自利行為一肩，利他為一肩，一切善法皆依自利利他行向上安立，名擔集善法也。或戒定為兩肩發生智慧，或以慚愧二法為兩肩也。

言象所飲噉等者，永云：象飲噉必假鼻已取物，學佛法者事須最初生信，信能取法喻之於手，捨能防惡況之以牙，念能持慧比之於頸，慧能前道譬之頸也。

言五、七聖等者，沼云：在佛果位，名為聖財；若在因位，名法財。元由初也，天地之初。胎者，始也，出生之初故。胎者，人倫之始。爾疋云：初裁首基，肇祖元胎，俶落權輿，始也。胎者，胎藏。十月滿足，遂成人道，皆從胎藏而與。意言學者，如世懷胎，必誕其子。法中論兆，前一劫修習無量善根，熏發種子，如懷胎者；入見道時，斷二障，顯二空理智，生如來家，住極喜地，證真平等，如誕生也。故言元胎，胎由始也。問：七聖財中，何法最為元始？答：最初信也。財者，聖法財，是法財之初也。

言學者大商等者，三乘人修行取佛果菩提名大商，求二乘果名小商，果位菩提涅槃名寶所，此是足珍寶處。此菩薩如經記佛如財主，菩薩向佛邊聽法，便是學者補貨物。元規者，元由初也，規由求也。初規求法寶獲聖財處，事須最初生信也。簡異世間故名聖財。若准瑜伽論，故世間出世間財，凡則有四種：一、適意財，謂珍寶金銀等令心悅樂；二、憎長財，謂按摩等長養四大故；三、吉祥財，如俗端午續壽命衣物等；四、住持財，如宅舍家主飲食等任持身命。問：凡聖二財勝劣云何？答：世財四種，設暫得而還無；法寶七財，一獲得而長有。故大論第五挍量勝劣有五重：一、行世間之財長不善行，出世財長行；二、樂世間財，暫時安樂；出世財，長時究竟安樂。三、遍世財，不遍益；出世財，遍益一切。四、時世間財，有無不恒；出世財，長時常有。五、地世財，唯欲界五趣；出世財，遍九地。六、引世財，引生死；出世財，能至菩提。七、盡世間財寶，暫有還無；出世之財，無竭盡。八、奪世財，為他所奪；出世之財，化終不奪。九、往世間之財，不往後；出世之財，隨往後世。十、足世財，無厭足；出世之財，果滿知足。十一、恐怖世間財寶，畜即心驚；出世之財，恒然安樂。十二、怨世間財寶，共畜諍競生，即招怨家；出世之財，自他無諍，和合如乳。十三、灾害世財，有灾害；出世之財，畢竟無礙。十四、嬈惱世間之財，生老病死燒之憂；出世之財，無老病死，清虗常樂。十五、斷除世間之財，資長憂惱須斷；出世之財，終不遺棄。

言七聖財等者，安云：一、信，除疑正見財；二、戒，即七眾戒，防非離惡財；三、聞，聞是聞所成慧，除疑博達財；四、捨，除貪離染財，捨謂行捨，無貪等三根為性，或捨謂捨施，亦以無貪為性，後解為勝；五、慧，簡擇勝劣財，即思、修二慧；六、慚，崇賢進善財；七、愧，輕拒暴惡財。此七之中，信為首也。問：爭知七聖財，信為首耶？答：疏主引顯揚論排批，以信最為初首也。

言善本因等者昌六反，信之一法與九善為根本故。

言俶落者，爾疋云：肇祖元胎，俶落與始也。俶為春之初，萬物之初生也。落為秋之初，萬物之始彫也。故舉春秋之時，攝冬夏之兩節也。詩云：令終有俶，訪予落正。皆始也。天四時亦有信，春以風為信，夏以暑為信，秋以凉為信，冬以寒為信。春無風等，天之失信也標了。

言欲為本者，起希等。論：云何為欲？答：於所樂境起希望為性，勤依為業。牟云：此中意說，將入彼大乘善法時，由前信信知自身有菩提涅槃之性，次即於此二無上法起希望心而欲求之，故名欲為根本。

言作意所生者，第六意識起希望時，必由作意警覺方生。論第三：云何作意？作意謂能警心為性，於所緣境引心為業。謂此警覺應起心種引生趣境，即是引第六意識於菩提涅槃之境，故名作意所生，數警覺故。

言觸所集起者，雖然作意警心，了心心所法已生現行，若不得觸，則心心所法離散，事須得觸，和合一聚，心心所緣所前境，是觸功能。論云：云何為觸？觸謂三和，分別變異，令心心所觸境為性，受想思等所依為業也。

言受所引等者，雖有和合根境功能，當時領納前境違順之相，還須是受。論云：云何名受？答：受謂領納順違俱非境相為性，起愛為業。

言定為增上等者。問：如何言定為增上？答：若論令心、心所深取所緣，專注一境，是他定功能。散心緣境，如風中燈無光也。所以一切時中，定心緣境最勝，故名增上。論云：云何為定？答：於所觀境，令心專注一境，不散為性，智依為業。遺教言：制之一處，無事不辨。

言慧為最勝等者，由定令心專注不散，依斯便有決擇智生。論云：云何名慧？於所觀境簡擇為性，斷疑為業。謂觀得失俱非境中，由慧推求得決定故。

言解脫為堅固等者，有二解：一者涅槃真理稱為解脫，非被所壞得堅固名，一證得已纏縛永息。二者或即勝解，因中印境名勝解，果中離縛名解脫。纏謂八纏、十纏。俱舍云：纏八無慚愧，嫉慳并悔眠，掉舉與昏沈，或十加忿覆。縛者，俱舍云：縛三由三受。解云：樂受悅諸根，順故生貪欲，憂苦是逼迫，違故即生嗔，捨受是中容，遍故愚癡起。又云：縛有三。相應縛者，本來心王心所是無記法不是染，由與煩惱貪嗔癡等同生同滅，縛彼心王所成雜染性、不善性故，名相應縛，相應即縛。二者所緣縛，所緣本來不是縛，由被能縛彼所緣，本來所緣境是無記法體非是縛，由心王心所由與貪嗔相應緣，被所緣境於彼境上起貪縛彼所緣，名所緣縛。三自性縛，根隨煩惱自性是縛法，名自性縛。後有煩惱所知分別俱生種子，如是皆纏縛所收也。

言出離為後等。問：何名出離為後邊？答：潞云：覺道菩提為離出，以證得得故，故言圓滿；望出生死盡處，此最居後，故名後邊。二者、果望於因，因之後故，故名後邊。此二解總望三乘果說。問：若爾，何故後二亦向九善因收也？答：或此亦通諸聖弟子分證理時，聖位對凡夫，亦名後邊。兩解總得。潞約三乘人出分段生死說，疏主約大乘說。問：即初地聖位對地前凡夫，亦名後邊；初地菩薩名覺道滿？答：雖不名滿，約當地說，亦名滿。二者、約多分說，亦名覺道滿也。

言信既為欲依等者，安信之所由也。緣小乘善有九因，大乘善只有八因。疏主依瑜伽論烈八善因，論中只所欲為最初事，須先起欲，然後生諸善法。疏主依論解了，末後反望向前八因。據道理，事須先依信生，故最後兩句安信之語。故言既為等，兼信成九因。

言七、啟機門等者，啟，著開也。根者，眾生根性，只此根便是其門，根即是門，故名根門。問：何名為手？答：信是手。眾生信心若發，根門即開；信心不發，根門即閉。眾生發信心，便是開根門；眾生不發信心，根門即閉也。故眾生根門開之與閉，皆由信心，故喚眾生信心作開根門之勝手也。二云機即物，根門即教門。三乘、五乘教法與眾生根性為出離之門，今欲開彼教門，以何為手？答：眾生一念信心是開教門之勝手，無手不可開門。眾生若無信心，教門因何肯說？此解眾生信心為手，如來教為門也。

言接教手等者，眾生信心如手，教亦為手，信手教手兩手相接置出世故。

言俱舍論等者，疏主依何處聖教說，如來教為手？答：疏：言俱舍等，長行解之。一切眾生於生死沈淪無救，世尊哀愍，隨授所應正法，教手拔濟，令出生死。生死坭者，十二有支中，五果種子如土，是異熟性故；愛、取如水，數溉灌故；無明、行類和泥，人能造作故；生、老、死支如泥，有漏性故。拔眾生出生死泥，即分段身也。彼說有三義名泥：一、沈處喻，深堅通三界；二、溺處喻，粘被妻、子所粘故；三、難出喻，廣傍說六道，難可出故。

言後陳正宗為等者，如來擬說正宗，正宗之中乘教手教眾生句，序分之中發信心舉信手，兩手相接出淤泥故，結歸當經也。

言智度論等，此論唯證信心為手也。

言八湛等者，賀云：信如水清珠，餘心所等喻同濁水，珠投濁水濁水湛清，餘所皆同心聚皆清。

言成唯識等者。問：何聖教喚信作珠？答：疏云：成唯等安云：此寶珠置在日月下，能出水火，投濁水中，水則證淨，名水清珠，類同於信。大隨不信自相渾濁，復能渾濁餘心、心所極穢物，自穢穢他。此信澄清，能淨心等，如水清珠能清濁水。此珠有三種：一、陽燧珠，將映日而得火。由有信故，將對智而能生無漏道火。二者、月愛珠，將對月而出水。由此信故，能令眾主得月性水也。三、水清珠，能清濁水故。將此信心投不信心中，能清不信性水渾濁故。故唯識六云：云何為信？於圓德能深忍樂欲。心淨為性，是信自體；能治不信，是信之業用。若不信起來，自性渾濁，自體是不淨法，亦能令心、心所法成其不淨。問：此信以何為性？答：心淨為性。問：為復心即是淨、為心俱時淨、為復心之淨故？第一若言心即是淨者，自是心王淨，何關心所？信是心所故。此約持業難也。若心俱時淨者，與慚等又何別？一是心所與心王相應，何不言慚等淨？第二若言心之淨故者，自是心所淨，何言心淨為性？若離心有淨，此可心所收。若淨即心信，應非心所行。若令心淨，慚等何別？依主難：慚等令心淨，不許是信收。信既令心淨，云何異慚等？隣近難也。慚等心俱起，故彼非是信。信與心俱起，云何異慚等？答：慚等雖總有此功能，於中各自別有行相。信之一法唯能淨心，以心勝故立淨名。自體是淨，亦能淨一聚，心王心所亦成淨也。如水清珠能清濁水。慚崇重賢善為性，愧自用輕拒暴惡為性，雖善非淨為性。今我信者即用心淨為性，無濫彼失，何得為難？

言九、建名道等者。建，立也。疏云：建立名聞道德之善，蓋不過於信。牟云：名聞利養，宛是僧談。事涉儒書，應言名教五常之教。道謂大道，良由善也，資由助也。問：欲擬建立五常名教之大道，以何為善助？答：無過於信。信能與彼五常名教道德為良資也。簡要敘古說：良由惡也，資由須也。欲擬建立名道，要須信也。上標也。

言宣尼云等者，宣尼者，孔夫子死後，王莾諡號為文宣王也。善問周達曰宣，又云能宣道德曰宣尼，是字也。夫子姓孔，名丘，字仲尼。論語第六顏淵云：夫子至衛，子貢問政。夫子為衛君無信，欲去食存信，故有此言。子貢問夫子曰：為政者何？夫子曰：足食、足兵、存信，即是為政之法。子貢曰：若事不得已而去之，三者何先？夫子曰：去兵。兵者，不祥之器，君子不得止而用之。二者必不得已而去，於此二者何先？曰：去食存信。子貢曰：人以食為命，無食即死。子曰：自古皆有死，民無信不立。死者，古今之常道，人皆有之。治邦不可失信，若無信，縱有食，乃不終天年而死。大國無信，小國不歸；小國無信，大國伐；君無信，臣死。凡夫信至伐。為政章云：子曰：人而無死，不知其可也。乍可抱信而死，不可無信而生。

言如大車等者，論語云：人無信不立，如大車無輗，小車無軛，其何以行之哉？云大車，即牛車也。輗者，即車上轅端頭橫木以縛軛。小車者，駟馬車。軛者，轅端上曲鈎衡，即橫曲木也。

言不知其可者，夫人若無信，則無用處，非名人也。

言十欵衷誠等者，欵由言也，衷者忠直，誠由實也。問：夫子欲擬釰欵，曲展忠誠，以何法為善？何法為藉待？答：無過於信。信能與欵曲，忠誠為善，助為藉待。信能助忠誠，故云欵衷誠等。上標了。

言左傳言等者，釋也。牟云：左休明為魯史記中仲尼所修之經，而作傳廣解，故言左傳也。苟，此訓且。

言㵎溪沼沚等者，爾疋云：水注川曰溪，溪亦㵎也。又解云：峽水謂云㵎，小池曰沼，小沼曰渚，小渚曰沚。毛者，草也，是土之毛，猶如人身上毛髮。古詩云：有一由舍公，秉金賣毛髮。蘋者，大萍也，即萍草也。蘩者，即皤蒿，即白蓬蒿也。薀者，積義，聚義。藻者，水草，有文曰藻。廌，由上也，進也。若有信將㵎邊、溪邊、沼沚之上草將來作菜，可廌於鬼神，可羞王公。

言而況君子等者，引事成也。此事因周平王都洛陽，謂周道陵夷，天子微劣也。鄭武公、鄭伯公亦是周平王卿士，平王父子東國之政。傳云：王貳於號。號即西號公，亦事於平王，意中欲得分一半國計事與西號公，亦作念之。次鄭伯公，早知傳云鄭伯怨王，王遂諱之，無此事。鄭伯心中不信，遂周、鄭交質。周主子子孤為質於鄭公，鄭公子忽為質於周。注云：王子孤即平王之子也。後平王崩，國人取王在日，意欲分一半與西號公。雖二子更質，鄭國仍不賓伏，謀動干戈。夏四月，取溫州之麥。秋，又取成州之禾。周時十一月為正，昔時四月即今二月，麥苗正長。次言取者，意交踐踏。秋取成州禾者，昔時秋即是舍時，五月、六月禾苗長成，交踐踏也。溫州者，今河內溫縣，成州即洛陽縣也。傳云：周、鄭交惡，兩相嫉也。曰：人若無信，交質何益？若人有信，不質亦得。子曰：信不由中，質無益也。明恕而行，惡之以禮，雖無質，誰能間之？苟有明信，㵎溪沼沚之毛，蘋蘩薀藻之菜，筐筥𨪆釜之器，潢汙行潦之水，可廌於鬼神，可羞於王公。況君子結二國信，行之以禮，正與用質也。圓曰筥，方曰筐，有足曰錡，無足曰釜，停水曰潢洿，流水曰行潦。

言此十義中等者，結信義也。初八義依內典，後二義依俗書，則云真宗明信即能信之心，俗典言信乃所信之事，義雖稍別信且名同。離增減者，增即加增佛語，滅乃減乃減削佛語也。

言正釋其等者，又云說之所由，立之所以然，則已知何名如是我聞之義，故此正釋其文也。

言佛地論等者，都有一十五釋。此標四解，約四般義，解於如是，名依彼轉。轉者，解說也。

言如有說言等者，但由富貴名徹遠，則聞喻意。舍衛國中，有須達長者最富，如毗沙門天王，故言如是。如是者，比況之詞。天王宮中寶物，與長者家中寶物，多少好惡恰相似。長者家中寶物，與天王寶物亦相似。今日將阿難如須達，毗沙門如世尊意，言阿難法財，亦如世尊無異，如毗沙門也。

言如是者，法合也。問：長者家中寶物，多少於天王宮中寶物？答：疏言：如是，若多若少，貴賤若不相似，不得名如是者相似也。法合中有四不異：一、所說不異，如是亦亦能詮教也，如是亦所傳今日傳也，所聞是昔日聞。問：長者家中寶物，與天王宮中寶物，多少一種，未審所傳所聞之法，莫加減否？疏言：如佛所說也。

言定無有異者，問：莫名、句、文改易不同否？疏言：定無有異，故言如是。問：阿難！昔日聞底法與昔日佛說法得同否？答：依能詮教，昔聞與昔說定無有異。何名所說不異？如言十方佛土中唯有一乘法等，阿難亦爾上能詮教同。

言為利樂者，不唯能詮教名句文同，兼所詮理亦同。如來說持經得六千功德，阿難今日說經利益與昔日恰同，故言如是。

言方便之因者，因即佛果、菩提因，汝等所行是菩提道，若有聞法者無一不成。佛世尊說法定為利樂方便之因，阿難所說之法亦能利樂方便之因，一種利樂名依譬喻轉也。

言或當所說如是等者，佛地論二說：一、昔聞同昔說，即阿難望佛為相似；二、今聞同昔聞，即今昔相似。問：

阿難今日擬說底法，與昔聞同否？答曰：一切皆同也，故名如是。

言二依教誨等者，一則如來昔教誨，二則阿難今日教誨也。

言此中如是等者，又云：此中意者，佛當教誨言：汝等如是讀誦經論。此是佛教誨。阿難！若欲得分明，合言：汝當如我如是而說。

言近則傳法等者，有二：一則阿難教誨千羅漢，二則教誨時眾。還言：汝等當如是讀誦經論，教誨千大羅漢也。

言或告時眾等者，阿難教誨眾：汝當如是依教修行，我昔曾聞來不錯也。問：阿難教誨中前後兩解何別？答：前言教誨，勸千大羅漢修行；後言教誨，勸教懃聽也。

言三依問答等者，時會問阿難云：汝當所說昔定聞耶？答言：如是我聞。

言四、依許可等者，二解：一、是阿難自許可所說之法；二、是佛許可阿難說。前解為勝。

言我當為汝等者，思惟道理。如是而作者，威儀法用。如是而說者，文字句義。又云：如是而思意業，如是而作身業，如是而說語業。

言謂結集時等者，此五句疏文是千大羅漢請阿難說。問：結集盡是聲聞，如何喚作菩薩？答：二解：一、菩薩之名通三乘有，若喚作摩訶薩即不得；若求菩提度有情，通二乘有也。二者、聲聞迴心已去，名漸悟菩提。言傳法菩薩等者，阿難許說也。問：既千大羅漢請阿難說，阿難受請否？答：疏云傳法菩薩等，此答中二意：亦許所說法如是，當說許可法也，所說法皆曾聞來；二、許可人如我所聞，與昔日聞時不異。

言或信可言等者，即可也。一、此是阿難自許可心中擬說底法為如是法，我昔所聞所聞之法齊此當說，更無加減也。二、由無量聽者能生深信，信印可阿難是事如是，此即聽者許可阿難。初解勝化度云：或信可者，定令眾生於所傳教而生起信及印可故，名為如是。信可者，是事如是；不信可者，云是事不如是。

言真諦三藏等者，律儀有三：一、二百五十戒；二、雜誦律；三、比丘尼律。今言微細律，即雜誦律也。雜明微細事等，亦云小罪也，名微細也。有梵本未譯。

言明阿難昇座等者，釋云：阿難昇座，大聖潛加，遂開滿月之容，獨薀世雄之相。如妙高之踞宏海，逈拔眾山；似白鶴之處鷄群，孤標素色。

言非佛更起等者，非字貫此三句。如者，相似義。是者，無非義。我說如十方佛，故言如；我說無非，故言是。為除眾三疑故，故經初言如是。

言結集之緣等者，疏主法苑第二有諸藏章，彼以十門分別：第一即是結集緣起，廣引集藏及付法藏、傳真諦、異執疏及智度論、西域記等，合集而說。佛於俱尸那城入涅槃時，大地六種震動。爾時諸天禮迦葉足，而說偈言：耆年欲恚慢以除其形譬如紫金柱上下端嚴妙無比眼目清淨如蓮華。說此偈已，白迦葉言：仁者知否？法船破，法城崩，法幢倒，行道人少，惡人熾盛。當以大慈建立法幢。迦葉奇布！時大迦葉謂其徒曰：慧日沈照，世界暗暝，善友返奇，眾生顛墜。懈怠比丘聞此語已，皆大歡喜，更相賀曰：佛般涅槃，我曹安樂也。若有所犯，誰呵制我？迦葉聞已，心更悲傷。慧集法藏，即命徒曰：往俱尸那城，路逢一梵志，手執於蓮華者，從俱尸那城來，云：世尊入滅。於是迦葉即往生怨王處，令造八个槽。王依教敕，便造八个大槽。又索醫人，王亦從命。迦葉問醫：何藥治風等？後從王索，王皆隨與。磨以為榍，煎已為膏，內八槽中。然後執王手，告云：佛般涅槃，已經七日。王聞此語，悶絕而死。迦葉將王安藥槽中，遍至第八槽裏，王乃還活。以藥資王，還得平復。如是三告，王亦三死，亦如前置藥槽中，依舊還活。迦葉為說：一切有為皆歸磨滅，悉皆無常，如來亦同。王莫憂惱，宜弘大法，以報佛恩。應與眷屬從俱尸那城。王之眷屬并大迦葉屈申臂頃，至拘尸那城。王既見佛入滅，又還悶絕。迦葉復以置藥槽中，次第至八，王便得活。佛於衣外，出其雙足，受迦葉禮。一切大眾，亦皆隨禮。准此，即是第二七日。安荼毗分云：佛般涅槃，初一七日，造棺及槨。第二七日，佛在棺中，俱尸那城，入出四門，周遊往還，一切大眾，隨後往來。第三七日，棺在香臺，人執火棺，不能令燃。過三七日，迦葉乃至重開棺槨，更洗佛足，復以新疊千重纏裹。入棺之後，火從內發，一日之中，焚之都盡。至荼毗了，四眾弟子，見佛涅槃，迦葉來至，皆欲涅槃。迦葉即上須彌，打銅犍槌，而說偈言：諸佛弟子，各念於佛，當報佛恩，莫入涅槃。是銅犍槌聲，及迦葉語，遍三千界，皆悉聞知。未生怨王，為大檀越云：諸大弟子，得神通者，皆悉來集，得九百九十九人。除阿難陀，從夏安居。初十五日，集阿闍世王，為大檀越。迦葉入定，觀見阿難，由在學地，從禪定起，牽出阿難：汝結未盡，不應住此。汝有五過：一、請彥女人，二、踊佛衣，三、索水不與，四、將馬音藏示女人，五、不請佛住世。阿難言：不識是非，信上座語，願求懺悔。悔訖，遣出門外。迦葉然後入來，即自閉門。大眾議曰：誰結毗尼？阿那律曰：舍利弗有弟子憍梵波提，結毗尼尼藏，得使信，往忉利天中，喚喚不來。憍梵波提說偈言：憍梵波提頭面禮，眾妙第一大德僧，如來入滅我亦滅，如大象去象子隨。是時

阿難希求漏盡，慇懃疲極欲臥就床，廓然大悟如日破暗，三明六通具八解脫，數億天人圍繞阿難，夜到僧堂繞門而喚，迦葉令於戶鑰孔中入來。入大眾已，師子無畏、迦葉逕見八萬餘人眾叉手立迎，迦葉集云：善來阿難。便就高座條流眾僧，迦葉高聲大令眾云：欲度苦者皆來至此，如佛所說種種諸法除眾生苦。阿難說當知，天龍鬼神、四部弟子、四果聖人、諸軍眾聞皆令至。大眾次第坐十二由旬，阿難居中如月圓滿，帝釋在右、梵王在左，侍奉阿難如佛在時。時天帝釋說偈讚歎，一切天子皆大欣悅如見世尊。阿難、無畏容儀巍巍如日光明，既得漏盡項背圓明照於大眾，眾起咸嘆。天魔聞之，欲將妻子并兵眾，滅此殘法四輩弟子。爾時阿難以智慧力，迦葉已精進力，申手執魔，而以三屍繫其頸上。第一人屍，二狗屍，三蛇屍，膖脹難近。魔便請言：迦葉見放羅漢，不應見困於人。我前極擾世尊，未曾如是見困阿難。迦葉遂誓彼言：□若亂眾，屍還挂頸。波旬遂起。迦葉勅眾：皆當靜聽。諸王普起，叉手侍立。阿難長歎，師子振欠，四顧告言：如是我聞。等眾聞說：如是我聞。一時等言，一億天女得法眼淨，結為四藏，結集諸經以為一藏，律為一藏，論為一藏，錄諸異法，合集諸經以為一藏。千大阿羅漢聞如是言已，上昇虗空，高七多羅樹，云：無常力大，我近始眼見耳聞佛自說法，今日乃言如是我聞。苦哉！苦哉！集法已竟，其年十二月，未生怨王崩，大迦葉入鷄頭山，大眾皆散。

言注法華等者，注此經人甚多，有京兆韋詮、晉劉虬、僧叡法師等人，所引即劉虬注。

言感應之端者，眾生大乘根性熟，感佛降生，眾生為能感。端者，首也。佛是一切眾生歸投處，是眾生端首。左傳云：所論唯信。信者，言之端也，善之主也。如縣令拜大，大減於當時，並是感應之事。如君王有德，即有芝草生，慶雲現，鳳凰來翔，麒麟至等。

言如以順機等者，賀云：佛順於機，授法名如。眾生無非，稱之為是。機既無非，感於如來。如來順機以出世，故名為應。

言眾生以無非等者，如下鶖子三請說經是無非如來，問云：佛告舍利弗：如是妙法，諸佛如來時乃說之。即是如來□為應如五千退席，此是有非，不名無非也。

言名教者，潞云：名者，即一部之都名；教者，即一部之教。

言注無量等者，即慧表法師注也。

言至人者，即至極之人名為至人，四果及十地菩薩但名聖人，唯我世尊名至人也。六無為中無量義，是第六真如無為也。

言顯如等者。問：言顯如理在不疑，諸小乘經論唯說無為，何言顯如？答：今順本經言顯如也。縱說小乘從無住本立一切法，有為無為之法皆依真如，今言顯如，何失維摩云一切法亦如也？

言[玩-兀+正]公等者，即梁朝志公和尚。公是五等諸侯之上首國，尊敬道德，比之上公。此中多約性以辨。

言第一句如是等者，相云：我法體無，今執為有，增益法體，故得謗名。如實不教人，言他教人，即是謗也。此亦如是。且第一句有者，約遍計性為言，遍計性體空，言其有者，即增益謗也。

言第二句等者，牟云：有為無為名為有，牛車寶所體是非無，即是依圓是有，令撥為無，即損減也。

言第三句等者，如清辨宗計牛車寶所，俗諦門中境智俱有，真諦門中境智俱無，不同中道宗解於真諦亦有亦無，亦有即依圓，亦無即遍計空，即彼計俗諦亦有，真諦亦無，有無相違，相違即謗也。

言第四句等者，此小乘□執牛車非有，羊鹿非無，不了權實，名愚癡謗小乘。若言涅槃是有者，涅槃應同老死相。若言涅槃是無者，涅槃同斷滅法。真如妙有，不得言有，亦不得言無也。

言第五句等者，展轉執法有、無是戲論故。說法者，有須言有，無即言無，何故乃言非非有還是有，非非無即還是無？言是成戲論也。五句皆言如是此經者，問：如是此經離增益謗耶？答：疏言：如是此經離執，有增益謗。問：如是此經離損減謗耶？答：疏言：如是此經離執，無損減。餘准知。此寶公解如是之義，未必偏屬法華，但損法也。

言光宅等者，光宅是寺名，在潤州江寧縣，梁武帝後捨宅為寺。雲法師俗姓周，與莊嚴旻、開善藏俱擅聲價，時人謂之𣂰足僧。昔有一女人每常發願，願生得一兒，講法華經即稱心矣。後夢一僧云：與汝作兒。夢畢，三兩日間遂覺懷孕。後誕生一子，滿宅有紫雲色，三日光照其宅。後為子設滿月齊，具述上事，從僧乞字，僧與作字，名為紫雲。七歲出家，至十三講法華經，從茲不絕。講一百餘遍，感得龍天來聽。其時值天旱，武帝請講斯經祈雨，法師遂偏講藥草喻品經，至四方俱下，其雨並足。具如高僧傳說。

言如是將傳等者，即一部之經意。言結集之時，將傳所聞昔時佛教如是之言，是故經前題舉一部也。

言即為我聞作等者，攝云：若不先損所聞之經，即言我聞者，我聞於何？意欲彰其自聞，所以先標如是。呼謂呼召，轍謂軌轍。既言如是，須辨我聞。說此如是二字，能呼彼我聞，而與彼為軌轍也。耳字助句，有車轍方得能行，由有法故我方得聞，故呼如是與我聞為軌轍。

言梁武等者，如即損法，是為定詞，名為如是。此解即顯阿難自明是佛所說，非己說故。

言長耳等者，梵云那連提黎耶舍，隨言尊，北印度烏長國人也。形貌環奇，頂如肉髻，耳長而聳，目正處中，有異常倫，特為殊相。北齊時遊化，至齊未久，遇周武帝滅法，避難潛遊，大隨御宇，重興三寶，降詔書請來弘譯。年一百歲，住大興善寺也。

言就佛等者，問：同說、共說，二有何別？答：言說與法體同，名之為共。如言十方佛土中唯有一乘法，法體實爾，更不說言有三說同，於法稱法而談名不異。

言由此同說等者，路云：三十初後可名同說，中間就法同說，□□隱如如而說說令證，故名同說。又解：由此同說，令前佛寶稱理無謬，令前法寶所傳不異，令前僧寶故經可信。總結三文此解緣。

言已上合有一十五等，攝云：佛地為四，三疑為七，經法華八，注無量義九，五謗為十，光宅為十一，武帝為十二，長耳為十五。攝難云：佛地一人，何故開之？寶公長耳，何故合之？由此總開，合有二十一釋。

言傳法菩薩者，問：阿難是小乘人，何言菩薩？答：阿難應化聲聞，實是菩薩。又云：授記已後，總成漸悟菩薩，亦何相違？如迦葉畢鉢羅窟結集，阿難在中，即是聲聞。文殊在鐵圍山間結集大乘三藏，阿難在中，即是菩薩。

言非謂我者，但是傳法菩薩自損己身，即言我聞，非謂定屬阿難。如文殊菩薩將大眾於鐵圍山間結集大乘，即是文殊自指己身言我聞，故言非定屬一人。又解：亦通諸國聞經此阿羅漢等，故知非屬一人。

言我謂諸薀等者，則云佛地論意顯總於色等諸薀隨世俗立假者名。故唯識云：世間聖教說有我法，但由假立，非實有性。然假有二：一、無體隨情假，即諸世間我中隨妄情假說有我；二、有體施設假，即諸聖教有法體上強為施設假說有我。前解亦名無依於有，其後義亦名依於體。迷情了知前說別故，今此我言但當後義。故唯識論引契經云：為對遣愚夫，所執實我法，故於識所變，假說我法名。

言妄所執等者，論云：諸所執我，略有三種：一者執我，體常周遍，量同虗空，隨所造業，受苦樂故。此勝數我意言：此我有二義：一者常，初後故；二者遍，遍五趣故。隨處造業等，解彼常、遍二義所由。此中又別：若數論我是實，非言造作故；若勝論我實，句義攝體，能作非受，合名造作業，受苦樂故。二者執我，其體雖常，而量不定，隨身大小，有卷舒故。此離計我，隨身大小，顯不定因，身大我即大。如油滴水，水大小故；如我依身，身大小故，我亦大小。三者執我，體常至細，由如極微，潛轉身中，作事業故。此獸主外道遍出之我，此二外道同作此計，潛轉身中，顯我小因，巡歷諸根而有作用，有似佛法第六意識。今此總敘三計五師，餘九十五種不異此三，故破初計。先破數論受者我量，云：汝所執我是有法，應不隨身能受苦樂。故宗因云：一許常故，二許遍故，同喻如虗空。次破勝論師作者我量，云：汝所執我是有法，應不隨身能造諸業。故宗因云：無動轉故，同喻如虗空。第二計中，初常住破卷舒，後以卷舒破常住。初量云：汝所執我是有法，非常住故。宗因云：許卷舒故，同喻如槖籥風。槖是鞴袋，籥者留運吹也。第三計中，初破本計，後破轉救。初破量云：汝所執我是有法，於一剎那應不能令大身遍動故。宗因云：以由極小，由故如極微。彼救云：非一剎那即能遍動，次第而轉，以迅疾故，如旋火輪。破彼量云：汝所執我是有法，應非常一故。宗因云：有往來故，同喻如旋火輪。外道問曰：世人著我不著無我，明知有我如虗空。無人不計人故，有人無人執。有人執薀有我，明知薀有我。答曰：於無我中橫計為我，如翳眼見有空華，華體豈為有？並曰：翳目見有華，華體非實有。妄心執有我，我體本來無。見華之時體無，執我之時我非有。外人問：若無我，十二因緣誰人云如是次第生起？如人量物，一二隨生。如世人能量所量，由人一二生緣起。若無我，誰人云次第起？答曰：無明及愛，生死不絕，何要我耶？世間種植枝葉，次第豈皆有我？如世芽莖等，次第不由我。緣起雖無我，何妨次第生？授上所破，故知是妄。

言二、假施設等者，糅云：謂樂、淨、常、我。唯依涅槃以解斯者，今言法身之上離逼迫故名之為樂，無鄣垢染稱之為淨，離四相故名為常，無為自在故名為我。

言除二乘倒者，謂如來密意說一切法皆悉無常、苦、空、無我。二乘聞已，不了所執一切法者皆是苦、空，非唯世間，乃至涅槃亦是苦、空。世尊見此二乘執己，故為說言大般涅槃有常、樂、我、淨，非苦、空等。潞云：佛令修無常等觀時，非但於自身作無常等解，亦於如來觀為無常等解。彼計如來十五界並是有漏，故佛為除此顛倒解，心於離言涅槃法上假施設為常、樂、我、淨。如廣百論偈云：諸佛或說常，或時說無我，諸法實相中，無我非無我。初句除二乘倒，次句除凡夫倒，後二句顯實義。又說四念住除凡夫顛倒。二乘修此，以道果正證理時而無一物，後時出觀却觀，觀中而無所有，遂見於前方便道中空、無常等，即執此為究竟果。如來與我同坐解脫床，執佛亦有無常等義。為除此倒，法身之上假施設有常、樂等義。據彼四不可得，故名假施設。

言三世流布等者，流者轉義，布者遍義，世間共傳計也，謂如天授佛奴等。今此我者亦爾，今順世間，故亦稱我。論云：我種種相者，謂有情、命者、預流、一來等。問：世流布我，於二執中是何執攝？答：法執攝，不障道故，以賢聖名字皆世流布故。以名呼召，有所表彰，有主宰故。故呼名時，義同於我，即所知障攝。

言共傳天授等者。提婆，此云天授。達多，此云詞授。從天神乞彼授與之，因已立名。問：世流布我既稱天授，如何阿難順世間但言我？答：有二種：一者、總，二者、別。總即稱我，別則稱名。阿難但順世間之總稱，故言我聞。

言不同前二等者，攝云：非外道故，不同於初妄所執我；非極果故，不同第二假施設我。由無我執有自在德，名為無我之大我，即指阿難。如世間說言：不自伐功，其功更大。由悟無我，自在逾增，故名大我。

言諸佛法等者，則云此問有二意：一、問何不稱無我，二、問何不稱名字。

言一、言說等者，賀云：假者之上，若說我聞，即令人易解。二、易簡別，故言無我皆通薀等諸法，知自於誰。今言我者，唯約五薀假者，言我即易。若言無我，即通三科，自他難辨，亦呼召言知此說誰等。問：無我通薀等，若言無我聞，即言知說誰我五薀等。今此說我聞，應知說誰？答：無我之義遍於薀等，薀等通於自他之身，故言我聞。然此我義遍在諸薀自他之身，然稱我時，即有簡別。今云相傳自稱我故，如世女人言：此誰物？答：是人便。便知是彼女人之物。並曰人人皆是人，但言是人是此人；物物皆有我，知說我聞是此我。

言二、順世間者，賀云：一、順世間法，謂二乘作生空觀，便怖我斷，故為說薀、處、界等法，我令二乘歡喜。二頂有情、世間凡夫歡喜故，我即知光無執故。不同塵世間人，無論大小皆能稱我，西方臣向君亦稱我。

言三際無我怖等者，沼云：一、令發心；二、令修學。若不說我，為誰修學？即聖教說：寧執有見如須彌，不執空見如芥子。由執有我，順得無我。如有初果人入觀，斷分別麤我，餘俱生微細我在觀中，不見其分別麤我，不得便言：今者我我何存在耶？

言有自他染等者，稱我名自，呼彼名他我。一切凡夫五趣眾生總名染我，二乘菩薩有染有淨，如來唯淨我。染者由世間我，淨者由聖教我。能作善業受人天樂果，名善因果我。作惡我受三塗苦果，名染因果。我僧尼之我以出家學道為事業，在俗之中我以士農工商為事業，於此等中若稱無我即無差別，是故稱我。

言一、示不乖俗等者，賀云：此真不乖俗以解我聞，正宗之中雖顯於真，序分之中示不乖俗，故言我聞。

言理雖顯妙等者，所詮理雖說無我之法，能詮之教且說我聞。

言欲顯真諦等者。問：說無我之言既不乖俗及以麤者，欲顯於何？答：疏：言欲顯等，正宗之中說無我，顯真諦；序分之中而說我者，不乖俗諦。所詮理中無我，理為妙法；能詮教中言我者，不乖麤淺事。無我之中強指我者，欲顯真諦不離俗故。問：何為不乖俗？答：二說：一、宗真而序俗；二、理妙而言麤。由印度風俗，莫問尊卑，皆得稱我。故今真、假俗顯，二者亦是相形待法，將俗顯真，將真顯俗。若無俗諦，何處立真？若無真諦，何處立俗？唯識頌云：故此與依他非異非不異，即真、俗不相離義。愚人見生死、涅槃，即條然有別。如水與波，智者了之，體是其一；若水與氷，其體亦一。夏月，氷消為水；若冬凝結，即水成氷。真、俗亦爾，亦是有我，便是無我；亦是無我，便是有我。若言有我者，遍計即無；若言無我者，依圓即有。即是真、俗不相離義。如繩中麻、木中火、水中溫、色中空等。

言二我者，則云第二義中但是一人，隨德名別。古說實有三人，今對古人故標此語。淨名經云：舍利弗問天女曰：汝於三乘為何志求？天女曰：若以四諦法化眾生，我為聲聞；若以十二因緣法化眾生，我為緣覺；若以大乘法化，我為菩薩。今以聲聞最劣直云慶喜，獨覺次勝名喜賢，菩薩最勝復名喜海，隨其德化以立三名。

言：一云：慶喜者，名標起願之初，生乎得道之夜，面如滿月，目類青蓮，能令見者悅神，亦使大王歡喜，故名慶喜。名標起願之初，即是昔為瓦師。二云：世尊初成道，天魔報淨飯王：大王！悉達太子一切義成，昨夜夜半已死。淨飯王忽聞，愁憂不樂，舉宮慟哭。續又報云：大王！悉達太子一切義成，昨夜明星出時，已成正覺。王問云：初報死是誰？又報云：成道是何人？空中報曰：大王！初報死者是天魔，後報成道者，我即是摩耶夫人，或說是菩提樹神。天明，諸公侯及諸王賀大王喜。斛飯王又奏云：臣妾昨夜誕生一子，王作名字慶喜。言：賢者！集藏說各有三藏，緣獨覺無別部分，攝入聲聞藏中。下為求聲聞等

言喜海者，問：何名喜海？答：聲聞如小水，緣覺如中河，菩薩如大海，故名海也。

言隨德名別等者，如世間一个人，對父稱子，對外生攝舅，對姪名叔等，只是一人。聖所傳三乘法，各以得其名，非體別也。

言阿難！由此多等者，多聞、聞慧、聞持思慧、其聞積集修慧。佛地論云：無量經典，初、中、後停，能聽、能受，故名多聞。隨所聞義，皆能憶持，令不忘失，故名聞持。數集文義，令其堅住，是故說名其聞積集。若小乘有聞慧時，無思、修；有思慧，無聞、修慧，三慧不齊起。大乘瑜伽，三慧俱緣，教理與小乘別。

言若稱名字等者，雖順他無我理，亦順世間五常道理，無於諸法得自在義，三藏教法名諸法。若空言如是阿難聞將謂空，解聲聞藏，不解餘二藏；空向聲聞得自在，餘二藏不得自在。若言我聞，三藏之中總得自在。若三名總稱，即文繁不便。由此但言我聞，即無前過。我之一字通貫三名，稱於總我無義不包。若言別名，失餘二義，故不稱名。

言三我者，親義者，世間言我見聞，即是親義。若言阿難聞，則疎。若會下識阿難者，知高座上是真阿難。若爾識者，將謂阿難不在會中。若言阿難聞，會下便有同名阿難。時人曰：為是毗耶離阿難？為是王舍城阿難？或云阿難聞。眾疑云：或非親聞，或從他傳受。問：疏云：非親聞與從他傳受何別？答：非親聞，疑不是佛邊聞來。從他傳受，則疑向他人邊聞來。

言令顯親聞等者，決中問：如來成道二十年後，阿難方始出家為侍者，二十年前不聞之法，如何經首皆稱我聞？答：阿難出家已後佛重為說，為說由前所說經典，亦得稱我聞。今詳阿難因得授記，便能憶念過去所持諸佛法藏，況二十年所有經教而不能持？今言親聞所說，乃是四十年後。說法華？授學品經文，阿難面於佛前自聞授記，及國土莊嚴所願具足，乃至即時憶念過去無量千萬億諸佛法藏通達無礙，則云我聞者，聞真實之妙唱，得究竟之玄說，了達千萬億佛法藏，豈況二十年前者，戴故總攝我聞固無違理，總攬諸文可為七釋：一、本願力故；二、展轉聞故；三、加持力故；四、佛略說故；五、三助力故；六、聞汝力故；七、授記力故。

言聞謂耳根等者，攝別就總解也。且疏外解，大、小乘三師解釋不同：第一、聲天論師，根聞，識不聞。識能了別，不能聞。聞聲須是耳根也。二、妙音，立識聞，根不聞。以根是色，故不能取境。根如卷畫皮。三、世友師，立根、識俱聞。問：此第三師與大乘何別？答：由柴正不同。大乘根、境、識三和合方聞。小乘識外別有境，境與識別。大乘不然。境不離心，從心所變。事須根、識、聲三法具備。此門中從聞謂耳根，至對境和合，方名為聞。是疏主第一解。聞聞唯取耳根，發耳識，取聲。聲境唯是實，逕聽聲。問：何故唯取耳根，發耳識，名聞耶？答：約根本說，約初時說。以彼耳根與意識為明了依，若塞却耳，便不聞。意識聞教事，須得耳根與門。約根本說，言耳聞。又聲是耳根家所取境，聲又與名、句、文為取依。名、句、文與意識為所緣，聲又與意識家所緣名、句取所依。故但說耳聞，不說意聞也。此疏主第一解中意也。問：何名為聞？答：疏云聞謂耳根等，即是依耳根，發耳識，聽聲境也。

言今癈耳別等者。問：緣境之時，既耳根發耳識，聽聲境，何不言耳聞，言我聞耶？答：疏云今癈耳別等，耳是六根中一別，嘆耳之時攝六根，不得言我，我則是五薀總號，故癈耳別，就我向上說耳。

言雖依大乘根等者，問：唯大乘義，根、境、識三和合名聞，何故空約耳向上說聞，不說識及境耶？答：疏云：雖依大乘，然根五義勝於識等。五義者，一、所依勝：識依於根，根不依識。乍可有根之處，不妨無識；未有有識之處，無根。根能與心王、心所為親所依，境雖能牽生於心，非親所依故。二、能生勝：識生之時，藉緣多則劣；根生之時，藉緣少則勝。由色種子生，色現行已，由有根故，始有能依識。識必依根生，根不依識生。三、相續勝：五根是第八識相分，有第八識，則有五根。第八識常相續，五根亦相續。從生至死，相續不竭。眼等諸分間斷，三性易奪。此五根一類無記，故名相續。四、自在勝：能為主故。根與識與境，二種為主，對能起心、心所，得自在名。五、莊嚴：令身端正嚴好，心、心所等。既無相狀，無勝。先由清淨色根為所依，然故有扶塵耳根為莊嚴，令身端正嚴好，心、心所等。既無相狀，無端嚴故。此五義，對法論也。問：何不隨於境立名？答：唯識論云：隨根立名，具五義故。謂依於根，二之所發，三、屬於根故，四、助於根，五、復如於五根。第一、依於眼根，識得有不？由於有色，而識之定生。如根壞人，雖對色境，而識不起。第二、根能發識，若根變異，識必變異，如迦末羅疾損眼故，所見青等皆已為黃，非壞色時而識名壞。第三、屬，屬眼之識，由識種子隨逐於根而得生故，故名攝屬。第四、助，助眼之分，由根合識，有所領受，令根損益，如觀日月。第五、如根根之識，根識、根識二法俱有情數，故名為如。其唯識論但約根立名，不約勝義，故經不取之。且依對法論文，約勝而說。牟問：等五根以何為體？答：相國云：說根義殊，有十一宗。大眾部立五色根，即內團為體。二、薩婆多離心之外，仍有實體。三、成實論師子曹云：由色、香、味、觸四塵，由所造勝四大，是無常法。此中四大總得成根體。四、經部五根雖皆是假，然是實極微成。五、說假部根通假、實，五薀門中實，處、界門假。六、順世外道即以四大為眼等根體。七、一說部唯有根名，都無根體。八、勝數論師計眼根即塵，耳根即空，鼻根即地，舌根即水，身根即風。九、難陀師見分種子，名眼等五根。十、安慧菩薩以遍計所起相分為五根體，以能取、所取虗妄起故。十一、護法菩薩根、識各別從種，於中有二：一云唯現，二通種現。故言然根五義等上攝別、總、了。

言若但聞聲等者，親疎相比也。問：耳根但聞於聲，不聞名、句、文。教、體、事須是聲、名、句、文四法具足，何故唯說耳根，不說第六意識耶？疏：答言若但等，若但緣實，聲唯是耳根，耳根不緣名、句、文。若假、實合說，事須兼第六識，方名為聞也。名為名、句、文也，義是所詮理。問：第六意識緣名、句、文，兼緣聲，何故亦言緣名、義，不言緣聲？答：聲通耳識及第六識緣意，顯緣境之時，第六識偏勝。向第六識上簡却一分耳根緣底聲空，言緣名、義，不言緣聲也。

言故瑜伽等者，引論證成。問：何聖教等說名、句、文是假法，如何喚作文耶？答：疏云：瑜伽等以彼名、句、文是假，第六識緣之時名、比量。又問：第六識緣境之時既通三量，何故瑜伽只言比量？答：論文之中偏緣假說，不約緣實也。偏約緣名、句、文，不約緣聲；偏約散，不約定。定心聞是現量攝。量有四種：一、現量；二、比；三、非；四、聖教量。如眼見青、黃等色，即是現量；二、如眼見遠煙必有火，是比量；三、空華、龜毛、兔角等，即非量。若與前五同取五塵境，即現量。此即散位而言。若定心中，第六唯現量。

言耳名聞等者。問：既瑜伽論第六意識名聞者，何故不言意聞，還言耳聞？答：疏：言耳名聞者，親聞等有二義：一則緣耳根親聞於聲，聲與名、句、文為所依；二則與意為門，耳根與意識為明了門。有此勝用，故偏說於耳也。今者言意雖能分別，由耳與意為門，意識方能分別，意方聞故。若唯耳聞，不能分別，由意能分別法義，故言復與耳為門。然意與五識同起者，即與之為問；若獨頭因起者，即不與之為。問若約親緣，於聲是第八識，何故不能取第八識名聞？答：以第八識不能熏種，所已簡之也。

言以二為門等者，耳身為一門，意識為二門。耳識、意識與熏習為門，熏得種子落在第八識中，名熏習在總。總有二義：一者、第八識名總；二者、五薀身亦名總。

言因聞所成等者，立聞熏義也。名言種子因聞所成，總名聞也。前來聞為比量，證第六識名聞。耳名聞者，證耳識名聞，以二為門，熏習在總，證第八識能持種復是所熏。

言癈別耳意等者。問：阿難何故不道耳聞？答：疏云癈別耳等，耳是色薀中別，識是心法識薀中別。空言色識，但得二種，失餘三薀，故癈別取總，故我聞。

言見覺等者。問：慶喜當時見佛說、聞佛說、覺佛說，如何四般唯言我聞得在經首，餘見、文、見、知三義何不標歟？但小乘云眼見、耳聞、意知，鼻、舌、身三名之為文見。若大乘即鼻、舌、身三名知，意識名文見。問：第六識取境，何識取境名見聞等？答：眼識取境名見，耳名聞，鼻、舌、身三名知，以合中知故，意識名文見。問：阿難當因何不言見等？答：有三義。三義者，言一、欲證深理者，緣聲下有名、句、文；三、證得其義，即名詮自性，句詮差別，文即是字，為二所依。為文下有名，名下有義，即有修、斷二。問忻、猒二義，要須先聞如來聲教，佛為眾生說法，聲上有其名等能詮義理，聽者悟此漸證深理，故此經首量言我聞。若言見色等，等取香、味、觸三，未悟於法，色等之上無名證詮義故，故初不言我見聞等。

言二、此界以音等者。問：如何此界不說見色𭊴香空，說聞文見耶？答：但依此土以其音聲而為佛事，能詮名等以聲為依。此界不以色香味觸而為佛事，名等不依色等有故。

言聲為所等者，即名、句、文三依聲而立，為聲所依，名等為能依。問：何緣不許名等依色故？答：此界以音聲為佛事。問：如人招手等，前人解意，豈非依色有名、句、文耶？答：據多分說。故論云：然依音聲分位差別，而假建立名、句、文耳。

言三、希證菩提等者，賀云：若以欣求證菩提者，要多聞熏習以為因故，方至出世。大乘云：多聞熏習出世心之種子，不由見熏方成出世。又云：外無熏習非內種。應知聞等熏習無果，生非道理，故不言我見也。

言由斯經首等者，永云：由斯三義，故說我聞，不言見等。

言據實于時者，問：維摩居士杜口毗耶，文殊覩斯以悟不二，寧非色等能詮理耶？答：初談淺理，後至幽微，言議斷而心路亡，故以無言而顯真理。約本而言，亦由聞斊，復見非色，已悟不二。

言首諸餘佛土等者，光明即色等耶？香味觸故。上生經說：彌勒入楞嚴三昧，放大光明，光明之中現數般等文字。此則見色而悟道。如昔有同學二人州臺去，去時辭和尚，和尚皎幽脫膊努奉頭，弟子唱諾便發。在路小第問師足：向來和尚努奉頭，何緣唱諾？足曰：汝不知意，見我二人來，和尚交汝努力。又如香積世界一切菩薩坐香樹下，聞斯妙香即獲一切德藏三昧。此即因香而悟道。又云：時諸大眾食此飯者。此即甞味而悟道。又華嚴經說：善財童子尋善知識，至長者女邊求法。女言：仁者與我執手，當令汝得未曾有法，童子不背毀我梵行。女言：大士行菩薩行不借身命，況於手而不肯耶？童子即便執手。亦執手已，即見鏡中過去無量百千諸佛菩薩難行苦行，又見簾內無量百千微妙佛土，又見壁中無量諸佛各說不思議法。此即因觸而悟道。問：諸大菩薩具足總持，何故

阿難獨持法藏？答：涅槃經第四十說：雖有無量無邊菩薩具大慈悲，各各忩[(并*殳)/心]調伏眷屬，莊嚴自身。以是因緣，我涅槃後，不能宣說十二部經。或能宣說，人不信受。佛告文殊師利：阿難比丘是吾之弟，終始事我來二十餘年，所可聞法，具足受持。喻如寫之一瓶，具八種不思議：一者、事我已來，未曾受別請食。二者、事我來，未曾受我故衣服。三者、自事我來，至於我所，終不非時食。四者、自事我已來，具足煩惱，隨我入出諸王、剎利、豪貴大姓，見諸女人及天、龍女，不生欲心。五者、自事我來，持我所說十二部經，一經於耳，不曾再問，唯除一問，謂空三昧。六者、自事我來，雖未獲得他心智，常知如來入出諸定。七者、自事我來，未得願智，皆能了知如是眾生別如來所，現在皆得四沙門果，有得人身、天身。八者、自事我來，如來所有祕密言教，悉能了知。由此偏傳法藏。

言於此義中生等者，即以問詞而為分別。若言不說法，昇攝波經云：我所說法如手中葉，未所說法如林中葉。若言說法言我聞，如何楞伽經中說：我從光曜終至涅槃，於其中間不說一字。何言說耶？

言答有二解者，牟云：凡有四宗，計教法不同。於此質影，應為四句分別：一、唯立質無影，大眾部等；二、唯影無質，龍軍等；三、質影俱有，親光等；四、影質俱無，清辨等。勝義諦中，心境皆空。

言一者龍軍等者，今此菩薩降伏異宗猶如龍王，能破諸敵有大威猛，故曰龍軍也。此師佛滅度後七百年外，南天竺國有論師名龍猛，造智論釋大般若。言等者，弟子提婆造百論等，廣明空教破彼執心，佛所說法即是本質，眾生聞者即是影教。今此二解兩宗，龍軍、親光等是。此初師計如來果位無前十五界：五根、五識、五境。前十五界既無便無聲界，聲界既闕即無名句文，故佛不說法。問：何故無前十五界？答：如來身土功德甚深微妙，非有非無，離諸分別絕諸戲論，非界處等法。問：所攝前十五界，唯有情不通果中：一者佛果位中無有漏根，二者佛心常在。定論說五識性散亂故，但有意界、法界、意識界。

言佛唯有三等者，三法中初二自利，第三利他。大定即佛自利德，大智即根本智，大定即二智所依。第四禪中第九品定，大悲是佛利他德，即後得智化一切故。且大定有二種：一極微細定，如來能得微細之定，十地雖能得定，然不入微細定也。二遍盡定，如來遍十地能書入諸定，由未廣大，唯如來廣大得。大智有三種：一性相圓明智，性即真如，相即俗諦，如來於彼真俗兩心，普能證入圓融朗徹，故名相性圓明智也。二妙用垂邊智，如來此智能作大事，極廣大故無有邊量，作用無方為妙用。三善達根宜智，如來此智能知三界眾生三乘根機熟與不熟等。大悲為三種：一遍拔諸苦悲，如來此悲能拔三界三苦八苦等。二平等解脫悲，即此經云等賜牛車愛無偏儻也。三遍書諸苦悲，即今三乘亦除諸執染等上釋宗。

言久離戲論曾不等者，亦理也。夫論說法皆是戲論，既無戲論因何說法？戲論有三：一、有漏名戲論，無漏名不戲論；二、分別名戲論，不分別名不戲論；三、說法名戲論，不說法名不戲論。如來身土功德甚深微妙非有非無，離諸分別施諸戲論，非界處等法門所攝，故不說法也。

言由佛慈悲等者，釋難也。問：若離戲論，不法說者，尊者阿難何以言如是我聞？答：疏云：由佛慈悲等，由佛因中，無量劫來常發願：願我成佛，一切眾生見我身者，發菩提心；聞我名者，斷惡修善。故今成道，眾生見佛，自心生解，謂佛說法。又自家發願：只如我等眾生，無量生來發願：願我常得見佛聞法。一者、眾生自家願力，二者、又善根熟故。又詑如來本願以為緣力，眾生自家識上文義相生，小乘人四諦、十二因緣文義相生，大乘眾生六波羅蜜文義相生。由空谷傳聲，虗堂習聽，如今日世尊無不說法。由眾識上自有經教文義相現，自是眾生有緣，感得心上有經教等義相生，理實如來曾不說法。

言：此文義相等。問：自是眾生自善根力，識上文義相生者，何故言佛說某經等？答：疏云：此文義相等。意云：雖眾生自有善根力起，惡假於佛，而為強緣，名為佛說。猶如先考亡後，男女夢中，見其父母，誨示宛照。心上見者，自是愛心，變為影像。若論先考，元本不來。今日世尊說法，復如是。緣世尊因中說言：願我成佛之後，眾生見我者，識心之上，文義相生，煩惱消滅，乃至念名，皆得悟道等。若言依自善根力者，非論說法名影，身亦名影。且如地前地上，乃至十地所見，身量不同，故知唯影。若論真身唯證，乃至如何凡夫等得見也？

言無性云等者，引證眾生識上文義相生。無性即無性，攝論簡天親。攝論八時者，唐三藏所翻頞瑟吒，此云八時，即是聽者所經時節。一云八轉聲時體業等因解為正，二云華嚴會八時。亦有說云：為方四時，每時之中有晝四夜四，名八時一說義。淨三藏云：一瑟吒，此云樂欲時。就八時之中，即據聽者樂欲聞法之時。安國問：此二三藏並詣祇薗親臨聖疏，緣何一義翻釋不同？答：隨梵本頞之與一而便譯之，無過失。唐三藏約聽者所經時，故言八時。淨三藏約聽者聞法時，雖總是攝論，取義前後不同也。牟云：取樂欲時為勝於八時，聞者識上以彼樂欲屬聞者故。若依八時，即八轉聲時為勝也。

言直非等者，攝三解：一、長行名直，頌文名非直；二、約十二分教中，別相契經一部名直說，餘十一部名非直說；三者、名詮自性名直說，句詮差別名非直說。如言大即是自性名直，若道草糠大是差別名非直。如五薀中，色薀是自性是直，常無常等是非直。

言聚集顯現等者，小乘問曰：我宗三世是有，相續不斷，可成教體。汝大乘宗中，現在一念法，蹔時有用，流入過去。大乘過未無體，如何得成教體？答：安國云：出體有二：一者、七心出體，連帶解生；二者、十二心出體，新新而起。凡是教體，皆是卒爾、尋求、決定、染淨、等流，成五心也。具七心者，如說諸字時，有卒爾、尋求二心也；聞行字時，但有決定一心；聞無字時，有尋求一心；聞常字時，有決定、染淨、等流三心，是名七心也。十二心者，聞諸字，有卒爾、尋求二心；聞行字，有卒爾、尋決三心；聞無字，有卒尋二心；聞常字，五心並現，名十二心也。法菀云：由憶前字，展轉熏習，連後字生，於最後時，始能解義，雖無邊未，而教體亦成。章云：聚集現意，明前念已滅之聲，熏第八識，成種子性。後念意識，任現在時，聲本質聲，雖云已滅，由種子力，影像顯現，乃至多念，聚集而生，共作能詮，名為聚集顯現。

言彼自難云等者，問答也。此論中引文倒也，正合先云。彼論初言：伽梵前已能善入大乘菩薩，為顯大乘體大用大，故說攝大乘品。次引論意，攝大乘論是西方菩薩造。簡要云：解他西方阿毗達麼經，此經有七百卷，此方不來，唯有一品，名攝大乘品。此品偏共眾生有緣菩薩所已造，攝乘論偏解一品。問：為復如來實說阿毗達摩經，菩薩造論，解證如來說法？復為是菩薩自家識上攝大乘文義相生，證如來不說耶？若佛法，菩薩必說；若佛不說，菩薩不說？答：一云：菩薩能說法也。前來立理中，佛久離戲論，佛不說法。菩薩在因之有戲論，何妨說法？佛在果中無戲論，不說法也。若爾，即將菩薩造論及說法，返證如來不說法也。二者、兼經為所解，菩薩造論為能解，兼所解之經，佛亦不說。菩薩見有經，亦是自家識上大乘阿毗達磨文義相生也。故疏言：論復自答彼增上等意，說佛不說法，菩薩自家識上大乘阿毗達磨文義相生。此文義相亦是託佛利他願力為增上緣，菩薩自家識上有文義相現。約就強緣，故稱佛說。

言譬如天等者，如人從天乞聽明求論呪等，夜夢見天神授與論呪，夢中又耳識不行，不合開聲。天又不言但是天神為增上緣，自家識心上有論呪等相現，故知此人夢心意不能分別本質論呪，緣無耳識為問引故。然所見論呪自心顯見也，此亦如是。問：既是睡眠六識不行，如何得有卒爾耳識？同時意識如何得聞而復記得？答：睡眠有二：一者有心、二者無心。此是有心即有夢，無心極重者即無夢。今第六識自起獨影境二，二實亦無，天等將論呪與之，但由彼天增上力故，令意識上論呪顯見，故引為喻證唯自識。問：佛無戲論可絕名言，菩薩未亡豈同無說？答：無性菩薩不說，說如夢中得論呪，故親證性善入大乘，戲論亦亡。

言故經亦言始等者，只此十六字，亦是佛為增上緣，眾生自家識上有此十六字相。見大般若云：佛告善現：我曾於此不說一字，汝亦不聞，當何所解？何以故？甚深般若言說皆遠離故。

言如母齒等者，汝南先賢傳云：周暢者，安城人也，慈孝。母身有疾，子在野，母要見子，嚙指便至。母亦不喚，子亦不聞，其子於母而生喚解也。賀問：若實不說，如何經言我所說法如手中葉等？答：為增上緣，令他得益，如手中葉等，名為說也。無性論主意佛說法，今疏中偏談不說者，疏主意既言不說法，佛教以何為體？答：眾生識上文義相生為體，因此即引無性為證。無性意者，以眾生識上文義相為體：一、唯識義故，二、因緣故。如說諸行，字聲過去，無字在未來十二心，前十一心落謝過去，其像相皆識心見，連帶解生，相分、見分同種生故，是親因緣。及取能說者，識上文義，展轉傳來為教體，不取能聞、能說聲、名、句為體。問：云何無性本論云已能善入菩薩，為顯大乘體大故說？此即文、句為體。答：彼本論為增上緣，故作此說也。如天等力聞者，不以耳聞，天不以句說，而令心中論呪等現意天鬼為增上緣。取能求者，息心所變論呪等法而為其體，即不取天等論呪為體也。

言二者、親光者，言等者，等取護法菩薩佛身具有薀、處、界等。又唯識九云：如來功德身土如應攝在薀、處、界中。又處處說於無常色獲得等。化度云：五薀中聲是色薀，十一種色中收名、句、文，是行薀攝。十二處中聲是聲處，名、句、文是法界。十八界中聲是聲界，名、句、文是法界。既有十八界，有聲、名、句、文，何言不說法？明知佛說法。相國量云：如來五根定不無故，以是六根中隨一攝故，如意根。二云：如來五境界定不無故，六界中隨一攝故，如法界。三云：如來五識乃至如意識反量所知。既成十八界已，故知說法。

言由離分別等者，前龍軍等師云：久離戲論，曾不說法者，由離分別，名無戲論。曾不說法者，豈不說法名無戲論耶？佛果位中任運而說，說法與分別不同也。分別加行心，佛位之中；無加行，佛果位中。又尋、伺不說法宗，只將為分別說法名戲論，使道佛位中不說法，不知佛位有無戲論說法，只是離相而說，不住三輪，但是佛不起分別心說。問：如何無別心說法？答：佛說由如一雨，天雨是一草木，根性不同，稟潤各異，非雨有兩般、三般。佛說法時，但說一味法，隨眾生根有三種，便見有三乘、五乘。佛無分別，作三乘、五乘解，此是耳、耳根性，我與汝說四諦、十二緣等，故知佛無不分別。故經云如來於一語言中等，又經云佛以一音演說等，只是佛無分別心說，名無戲論，非不說法名無戲論。

言謂直聞者等，申義也。直聞者，即自三乘五性眾生也。善根本願者有二：一、即是眾生無始時來曾發願：願我見佛聞法，逢善知識。以此善根感如來識上文義相生。二者、此佛識上文義相，是如來利他善根所起，故稱佛說。此即直說法人也。前來不說法宗，由佛因中發願為緣，感得眾生識上文義相生也。今此說法宗中，由眾生發願為緣，感如來識上文義相生。歒體相翻此。問：疏文有二意：一、從直聞者善根本願緣力，此上屬眾生；下言如來識上文義相生等，屬如來也。第二科云謂直等者，善根屬眾生也。從本願緣力至佛說者，屬如來。佛因言：此文義相是佛利他者中發利他願，願成佛了，起三業，教化眾生，酬本願緣力，即佛識上文義相生。為求聲聞者應四諦法，四諦法文義相現，是佛利他善根所起。此是木質教，名為佛說。

言聞者，識上等。影像教佛託眾生善根，眾生託佛三無數劫利他願為善根，故有質、影差別也。問：如來教聲乃是無漏，眾生心識即是有漏。耳識不能親取本質無漏之教，如何今者言我聞耶？答：疏：言聞者，識上等。如鏡照本質，似彼名能照；變影緣無漏，似彼名我聞。相云：佛所說法，無漏為本質；聽者心變，有漏而緣。影、質既殊，名不親得。八地已上無漏，後得智所變，文、義相隨於見，亦是無漏教實質無漏。七地已前通漏、無漏，地前小聖一向有漏；二乘雖有一分無漏，後智不能緣事，但能緣如故。今者阿難隨應，可解。

言世親說言等者，引二十唯識證也。世親言：謂餘相續識上別故，此上佛身也。謂餘者，如來是能說法人，眾生是能聽法，是能聽之餘，故名謂餘相續者耳。義即是佛，五薀假者身義。差別者，即是佛識上無漏本質之教，若文若義，種種不同，名識差別也。以此為緣，令餘相續差別識生。令餘者，即目眾生也。佛為能說，眾生為能聽，能聽能說之餘，故名令餘也。相續者，身義。言差別者，即自眾生識上影教，種種不同，名差別識生也。

言彼此互為等者，佛利他善根為增上緣，眾生得聞眾生善根為增上緣，感佛為說，名此互為也。佛雖成道，若無眾生，欲為誰說？故知眾生亦與佛為增上緣，故天上月如佛本智緣力，水中月即眾生識上文義相生。問：佛實說眾生實聞識心，云何得成不離識義？答：賀云：展轉增上力，二識成決定，利他之力不離佛識心，眾生善根不離眾生識，名不離義也。

言由此經說我所說等者，引經如來說法。瑜伽六十四昇攝波經作如是說：梵云昇攝波，唐云胡桃林，離心云申怒林，亦云申云林。

言如末尼等者，證如來無分別說法。末尼是珠，無有分別，能滿眾生所願。天皷即帝釋宮中皷，無人扣擊，能隨天所願，出四般聲，怨來怨去，受樂生厭等可知。牟云：將殊況佛身，將皷況說法。且珠體無思雨眾寶，眾生實得受用；佛無思而說，阿難實得聽聞；天皷無思出聲，帝釋實能悟解。珠皷不過二意：一、化身益，如如意珠；二、說法益，如天皷也。

言此中二解隨彼等者，說、不說法宗名二：龍軍引經證不說法，親光引經證說名，兩文也。緣綺互者，龍軍即道佛不說，眾生識上自有文義，相生有處。言說法者，彼增上生，故作是說。親光則言佛實說法。龍軍引經文來證不說法了，破親光引來便是說法。親光引文證說法，破龍軍解成不說法。故名隨彼兩文等。親光會龍軍所引經文佛不說法一字，汝亦不聞者，有十義：一者、依法自性身，故言不說。金剛經云：如來無所說。二者、初自受用身，故言不說。唯佛與佛乃能知之。三者、約他化身，故言不說。論云：應化非真佛，亦非說法者。四者、約諸佛所說不果，不果故名不說。下云：一切諸世尊，皆說一乘道。述而不作。五、不說墮文字法。淨名云：文字性離，無有文字。六、佛無有不證知故，故不說。佛於理、事皆親證故。七、約圓滿實性無言說，故言不說。八、約依他起性緣生之法，虗幻非實。九、約遍計所執自性妄情計度，情有理無，故名不說。十、約佛所說法，非聞者親所緣故，故云不說。聞者事須變影，故結偈言：三身無異墮文字不證三性疏所緣聖教以此理為依是故龍軍不說法。問：見佛宣說諸法，云何言不說一字？答：據根本無分別智證會法，都無言說，故言不說一字也。於此略辨教體。

十門：一、攝相歸性門。維摩云：一切法皆如也。梁攝論云：從最勝清淨海流出正智，正智流出後得，後得智流出十二分教。攝末歸本，文非一故。二、廢境談識門。華嚴云：佛子！三界虗妄，唯識所起，一切從心轉。若人如是解，是名真佛子。三、攝假歸實門。一切諸法以聲為體，名、句等假故。離聲之外，無別名等。對法云：成所引聲，為諸教故。此名等是假，且約此方說。諸餘佛土中，亦以光明等。四、廢實談假門。即以聲上屈曲為體。唯識云：此三離聲，雖無別體，而假、實殊。亦即聲也。五、假實合說門。即四法為體。無垢稱經云：或有佛土，以音聲、語言、文字而作佛事。十地論云：說者、聽者，俱以二事方得究竟：一者、善聲，二者、善字。六、有漏、無漏門。以能說人聞無漏教，思准可知。七、能詮、所詮門。即以文、義二法而為體。八十云：為契經體，略有二種：一、文，二、義。文是能詮，義即所詮。八、五法并明門。有二：心等五法、名等五法，有差別故。初中，心所攝假從實，聲為體；色攝境從心，心為體；識廢實從假，不相應行為體；攝相歸性，無為為體；第二攝境從心，以無分別正智為體；第三並約有體歸性歸相隨應。九、質影兩相門。四分別：一、唯質無影。正量部。又薩婆多亦此所攝，彼計佛前十五界是有漏，故有此呵。天授無比女人生貪，有直以佛有漏聲為教體。二、唯影。無性論計佛現身說法，然不取佛質教，恐心外取法。若龍軍即不現身，亦不說法，俱不取質，同入此句。三、俱有。護法親光佛地論云：由聞者善根增上力，引聞者識上有漏、無漏二善種子文義相。又二十唯識云：展轉增上力，二識成決定。即眾生慧心決定，佛悲心決定，故云二義成決定。護法云：能說者識上所現文義相。雖聖能聽人識心是心外法，若望自，亦不違唯識義。十五、心集現門。有宗難云：我說三世是有，可得相續成；大乘過未無，如何成教體？為展轉連帶，聽者識上聚集解生故。無性云：貫穿綴縫，故得名經也。

言意避增減等者，阿難加佛語名增，減佛語名減。如來說三周，阿難說二名減。如來說遍計所是無，阿難說有名增。佛語故名增減。迴換語以先為緣、以後為先，色心不同、理事相返，總名異分也。異者殊義，分者分別。如來說空，阿難改作有此名，改佛言名異分符問反。分者因義，過失因

言謂如是法我等者，為令生信，信阿難語，非他人說，非展轉傳聞。他字與展轉別讀，顯示聞者有所堪能。堪能之言，離增減異分過失名堪。此一句上，信阿難身。諸有所聞者，信阿難所說法也。

言非如愚夫等，牟云：夫大天五事，餘所誘無知等云云。此解不必是大天，只是凡夫也。非如愚夫聞法之時，皆不能離如是過失，名無所堪能。諸有所聞，或不能離增減異分結集法時，傳佛教者，依如來教，初說此言：如是法，我親從佛聞。文義決定離異分，無有損減也。

言是故聞等者，三句疏文配聞、思、修三慧也。承泰云：佛本教置如是我聞者，意顯所傳離於減異分之失，令諸眾生生信順故。是故眾生聞此法已，當勤修學也。

法華經玄贊要集卷第七