法華經玄贊要集
法華經玄贊要集卷第八
法華經玄贊要集卷第八
言一、法王啟化等者，若准經中要者，只此兩爾時也。時無別時，約法以辨：第一、約從如是我聞直至作禮奉行散說能聽，或一年半歲佛說法了、眾生聞法了，於中大經生滅簡之，不取攬彼眾生聞經之時事緒究竟，總名一時。啟化者，能化也。法王者，佛啟化即開化，佛自開法教化眾生，通他化身，准簡法身自受用身也。問：爭知兼取他受用身？答：下云王城、鷲嶺等，以此為證，證取他受用身也。
言機器等者，即所化也。根器即三乘，眾生根性皆成就，名為咸集。佛為能說，三根為能聽，一會說、聽事說，總名一時。牟云：眾生根熟為能感，如來說法教化為能應。
言二、說聽等者，約眾生根熟，欲得聞法，如來利他，善根為說。說聽同時，無前無後，正是眾生根熟時，便是如來說法時。如鷄附卵，啐啄同時。若根未熟，為說法，即稱怨大喚：我不相犯，何為見捉？若根熟已後，不為說法，佛有利生失時之過。三十年前根未熟，未是如來說法。靈山會上大乘根性熟，正是如來說法時。經云：說時未至故。今正是其時，決定說大乘。問：機器咸集，共相會遇，二時何別？攝釋問答。初約說聽時，所為事須畢，經多剎那，總名一時。後依說聽感應，同時名一時，有斯別也。
言機感應化等者，此兩句疏文解第二義，啐啄同時，共相會遇，時分無別義。二、又解，此是聊簡前兩義，法王啟化，根器感集義，共相會遇，時分乘別義。上句料簡第一義，下句第二義是疏主引佛地論云文標也。緣前第二義中辨根感同時事，亦引論文了。向下更不解下，重解，盡是解前第一義中，一者、道理時，二者、唯識時，生滅則同。於中法體相分二種別，所以向下作兩重道理解也。
言初就剎那相等，初啟解前義。剎那者，前剎那滅，後剎那生，一念之中有九百生，滅時無別體，約法而立，約長即長，約短即短，中容即不長不短，此是不相應。中世時，此是假法，假法無如，非因緣故，即剎那。剎那相讀，假名一時，此三分位上假立，不從種子生。百法云：三分位差別故。
言一者、道理時等者，大乘過未無體，只於現在一剎那法上，望前後假立三時，過去立名前，未來名後，現在法上有酬，於前引後之故，立三世。若前念法未滅，後念亦不生事，須得前念法滅，開避引導，後念法方生，即以現在一念法為能引，未來法為所引，將能引就所引以立名，名未來。過去法亦滅，現在法酬過去法起來，即以現在法為能酬，過去法為所酬，將能酬就所酬以立名，名過去。即以所酬假立過去，即以所引假立未來，對彼過未說為現在，只此現在一念法上，假立三世道理，名道理時也。
言說聽二徒等者。牟云：此約一期現在法上，依剎那生滅之義，論其酬引三世之事也。
言即此現法有酬於前等者，哲云：三性現行中，無記法從前種子生，可說酬前。既是無記，不能熏種，如何有引後之義？且如六識中異熟生劣無記，第八前五所豈能引後？故不盡理。若善惡種子生現行已，後能重種，此義有。又如來果位現行法現，亦不熏種，佛無熏習故。今應正釋。依種子上建立三世，即有酬前引後之義。從前剎那生故，即是酬前；引後種生故，即是引後也。謨云：不然。疏中明言現行法誓施，以種子義解酬引，謂蠧生木，還食於木。疏意說彼五薀現行剎那生滅。若前念、後念終不生，即說前念能引後念。誰種子方名為引酬？不妨種子三義。成疏主意：共有四種：一、與彼生滅作依，故五薀諸行剎那生滅。二、依現世法以辨生滅，故即此現法有酬於前引後之義。三、依生滅法以辨酬引，即以所酬假名過去，未來是能酬，現在為所酬，故對後未來假名過去。四、依酬引法以論三世，即以所引假名未來，過去是能引，現在是所引，對彼過去假名未來，於過去復名現在。
言對此二種等者，則云對過去以立能酬，對未來而稱能引，如斯二種並唯現現在，過未二世並於現在法假立，大乘過去皆是假也。
言五薀諸法者，今說、聽二從總有五薀，只一剎那現在時，已落謝過去也。
言非一生滅等者。問：經言一時，莫不只取此三世生滅時耶？答：不取也。若據法華一會，一彈指頃六十五剎那，一剎那間九百轉生滅，大經時盡不取，唯取事緒周備，究竟總名一時，非一生滅之一時也。
言二者、唯識時等者，唯遮外境，簡異小乘；識表內心，簡清辨菩薩。撥無內義，謂過去、未來、現在，長時、短時，行解不同。大乘過去已滅無體，未來未生又是無體，只於現在有體法上變起過去、未來、現在相狀。從靈山會聞說大通智勝佛、日月燈明佛，便於識上變作過去長時解；若說大智舍利弗當來作佛，號曰華光，便作未來長時解；若聞道龍女成佛，便於現色心之上作短時解。長時、短時，過、未、現在，皆於現在一剎那色心之上假安立也。問：道理時、唯識時，一種是現在法上立，三時有何差別？答：道理時約法體本質說，唯識時約相分變起說。問：莫識心上變起長時、短時，莫便是經首一時否？答：不取也。經中言如是我聞一時，取彼識心之上無限長時、短時，積集一處，聞經事周究竟，總名一時也。
言如夢所見謂有等者，引例成也。如無性攝論云：處夢謂多年，覺乃須臾頃，故時雖無量，攝在一剎那。又西域記云：施鹿林東行五六里，有窣堵波，傍有涸池，周八十餘步。聞諸先志曰：數百歲前，有一隱士於此池側結廬併跡，愽習伎術，究極神理，能使瓦礫為寶，人畜易形。但未能馭風雲，陪仙駕，閱圖考古，更求仙術。其方曰：夫神仙者，長生之術，將欲求學，先定其志。當築壇作法，命一烈士，手執長釰，立於壇隅，併息絕言，自昏達曙。求仙者壇中而坐，手按長釰，念神呪，收視返聽，達明登仙。是人既得仙方，遂訪一烈士，營求曠載，未諧心願。後得一烈士，先與人傭力，艱辛四五年。一日，違失主人，遂被笞辱，又無所得，悲泣巡路。隱士見命，數加優贈，潛行陰德，感激其心。烈士屢求効命，報以恩德。隱士曰：我得汝來，彌歷多歲，幸而會遇，奇貌應圖，非有他故，願一夜不聲耳。烈士曰：死尚不辭，豈從併息。於是故壇場受仙法，依方行事。昏暮之後，伺人務隟，隱士誦呪，烈士按銛刃，殆將曉矣，忽然發聲，大叫苦苦。是時空中火煙雲亟，隱士疾引此人入池避難，已而問曰：誡子勿聲，何以驚叫？烈士曰：受命之後，至夜久，昏然若夢，見昔事主人躬來在傍，感荷厚恩，忍不共語，彼人震怒，遂見煞害。更受中陰身，遂見託生南印度國大婆羅門家，乃至受胎，備經苦厄，荷其恩德，忍不言之。洎乎受業冠婚，求親生子，每念前恩，忍而不語，闔家親戚，咸見恠異。年至六十，而有一子，其妻謂曰：汝可言矣，若不言者，當煞汝子。我時憶念，已隔生世，自顧衰老，唯此稚子，寧忍屠割，因止其妻念，令無煞害，遂發此聲耳。隱士曰：我之過也，此魔嬈耳。烈士感恩，其事不成，憤恚而辨曰：諸夢與覺，萬境皆心，故引夢時，明覺位如二人在獄，一人明日放，即嫌夜長，一人明日死受刑，復嫌夜短，故知時分無別，唯是識心自變作長短。
言聽者心變等者，謨云：夢者見多生，其實唯有心，都無多生境。聽者變三世，其實唯有心，實無三世境。問：說、聽二從，並皆心變，何故唯說、聽者耶？答：路云：說者以達境無故，疏不言說者如夢。問：道理、唯識何別？答：道理約法體如是，不可改易，如春、秋、冬、寒、暄等別。唯識但隨自心變長、變短，成過、未等。若是聽者，渴慕於法，一坐聽受，不覺寒、暄。志士惜日短，愁人知夜長。
言唯意所緣者，解體不相應中時也。然此五八唯現量是實，不緣假，第二士向內緣緣第八故。今言時者，唯意所緣，不通餘識。百法之中是不相應中收，五薀之中行薀攝，十八界中法界收，十二處中法處所攝。若法處、法界攝八十一法，謂心所五十一，不相應二十四，并無為六，計八十一法也。行薀攝七十三法也。時即是八十一法中一數，故唯意緣，通能緣彼十八界故。問：意緣於時，三境之中是何境攝？答：若獨緣於時，不兼緣所依，實法所變相分與見分同種，獨影境收。若兼實緣，相隨所依，即相質同種，即帶質境攝。樞要云：性境不隨心，獨影唯從見，帶質通情本，性種子等隨。應相國云：總攝諸境，有其三種：一者、性境。諸實法境名為性境，色是實色，心是實心，此境各自有體性故。有三不隨心：一、性不隨。如實五塵唯無起性不隨，能緣五識通於三性。二、界繫不隨。如第八識是一界繫，所緣種子通三界繫。或身在上地，眼、耳二識緣欲界境，識上地繫，境下地繫；二禪已上，眼、耳、身識緣自地境，識初禪繫，境自地繫。三、種子不隨。由見相種子各別體故。二者、獨影境。唯從見分種子所生，性繫種子皆定同故。如第六識緣空華等，皆是隨心，無別體用，彼境攝故，名獨影境，即唯獨有影像而無其本質。三者、帶質之境，謂此影像有實本質，如因第七所變相分，約從本質是無覆無記，亦從見分是有覆所攝，亦得說言從本質種生，得說言從見分種生。義不定言，種等隨應之言，因不定義，義顯三境依心聚生，有唯一境，或二或三而不定故。唯一者、如前已說。有二者、如第八識緣自他散境心王，是性境所緣之境，有實用故。若五位心所，即獨影境攝，如緣種子不生現故。又五識緣自地五塵，是初性境，亦得說名帶質之境，變相緣故。又如第六緣過未五薀，是獨影境，亦得名為帶質境，熏成種子，生本質故。有三合生，如因中第八緣定果色、心、心所緣，是獨影心王所緣，是性境實故，亦得名帶質之境，以第六所變定果之色為本質故。問：長等依色處收時，依五薀施，何不向五薀實法收？答：長依實色上假定，隨依色處收時，依眾法立假，故不得而五薀實法收也。故不相應行薀收：一、得；二、命根；三、眾同分；四、異生性；五、無想定；六、滅盡定；七、無報；八、名；九、句；十、文；十一、生；十二、老；十三、住；十四、無常；十五、流轉；十六、定異；十七、想應；十八、勢速；十九、次第；二十、時；二十一、方；二十二、數；二十三、和合性；二十四、不和合性。
言此言一時等者，通妨難中初別也。問：言一時者，一為約剎那名一時，二為約相續名一時，三為約為春、夏、秋、冬四時名一時，為約六時行道名一時，為寅、卯等十二時名一時，四為約成道後數七月或一年、半年中名一時不？答：疏言：此言一時，一則不定，約剎那等。
言但是聽者等者，問：取何等時？答：疏言：但是聽等。
言不定約剎那等者，如來於一語言中演說無邊契經海，此說經時則伇眾生聽時多剎那、無量剎那方解也。或有說時久聽勝、聽勝亦久，即是三根，聲聞之中下根五百、千二百。又如來三遍說下根，第三遍方解，此解說時亦長、聽時亦久。如說黃絹幼婦外孫韲臼，此是曹娥婢。上言曹操開宇讀解有前後一，又便解一，又行三十里方悟。
言亦不定約相續等者，相續者身義，能說能聽人無始時來相續有此身。問：莫向相續身上說時。答：佛一音聲中現一切聲，一時之中現一切字，此約出生。若約聽者，是菩薩得陀羅尼，或諸根互用，聞一字時通達無量字。或為鈍根者延，短念為多劫，多劫方解；為利根者促，多劫為短念，短念則解。故不得約相續身上說時也。
言不定約四時等者，春夏秋冬時，有日月處，則有四時。上天無日月處，四時便不定也。亦向下轉六時者，寅朝、午時、黃昏、初夜、中夜、後夜，禮懺之六時也。八時者，即八轉聲，時體業具，謂從屬依呼。十二時者，即是平旦寅、日出卯、食時辰等。
言一日一月照等者。問：何故不取前來諸時？答：疏言：一日一月照四等。賀云：此方日向北即長，北洲日向北即短。若北洲日向南長，南洲日向南即短。問：何故如此？答：南洲、北洲兩洲，日近山來，行著山正面分位即長，去山若遠即短。是故南洲日長，北洲日短；南洲日短，北洲日長。若准此方解，日行之道有南有北，此世界向南即狹，向北即闊。故論云：南瞻部如車，夏月行著向北𤄃路即日長，冬月行著向南狹路即日短也。暄寒不定者，南洲日向南路行照，行著南海水氣便寒；北洲日向南行照著七金山即熱；南洲日向北路行照著七金山金氣即熱；北洲日向北行照著北海水氣即寒也。近遠不定者，南洲日向南行即去山遠，北洲日南行即去山近也；南洲日向北行即近，北洲日向北即遠。晝夜不定者，南洲日午，北洲夜半，東洲日沒，西洲日出。諸方即四天下也。
言恒二天下等者，南洲日午，西洲日出，此二天下同起用。起用北洲夜半，東洲日沒，此二天同起用也。故俱舍云：日月迷盧半，五十一五十，夜半日沒中，日出四洲等。大論說：日火頗胝所成，月水頗胝所成也。
言又除已下者，下之言即是四天王天，日月照著處，則有長短暄寒等事，便與四洲同也。
言上諸天等者，日月照不著處，便無四時暄寒等事。言經擬諸方等者，問：何要說上諸天等無四時八時耶？答：疏言經擬上地等，若說四時流行不遍，已上諸天無四時也。唯除北洲，餘三洲中皆流通故。問：如此洲日出處是東方，未審四洲方同否？答：餘洲日出不在東方。問：餘三天下既法不行，何故此言諸方流通？答：東西二洲亦有通此經故。
言坐亦不定，約成道等者，言如是我聞成道時亦不得佛，於一會通報通化直見不同，并見報佛土成道遠自我得佛來等，凡夫二乘見化佛等成道近出釋氏宮，去伽城耶不遠是。
言經擬三乘等者。問：何不隨化人所見，立長時、短時？答：疏言經擬三乘等，若約年代，即唯遍凡夫、二乘，不通大菩薩，但總立一時也。
言然諸經中有說相續等者，問：何故不經首言如是聞六十小劫時耶？答：懈怠者實經六十小劫，精進者謂如食頃，故知不約相續時也。
言有說四時等者，涅槃經二月十五日盡時，此亦不定。上天無盡，人中四洲盡有不定。南洲是夏，西洲是秋，北洲為冬，東洲為春，輪轉不定。只就此間說亦不定。只如周家已前十一月便為正歲，如今十二月為正當往時二月，故知不定。若說嚼揚枝時，即寅時說。金剛經云：飯食訖，洗足已，敷座而坐，日正午時。即是前十二時收。
言上生經云等者，此皆前六時攝也。
言有說成道已後等者，問：十二年中說有，十二年後說空等，三時中方說不空不有。若取成道後第二七日說華嚴經第三時，教不定也。
言雖有是說等者，金云：謂說四時、八時、六時，是隨一方城也。說二七日、四十年，是隨化土眾生。直見不同，且作是說。
言仍非初總等者，但是經中說時，非經首之一時也。
言問處中有淨等者，則云申問問意。佛居鷲嶺此即穢處，分身佛來變穢為淨，淨穢處定時何不定？何不隨凡聖而說長時短時？是此問意。
言答說處標等者，淨則實淨、穢則實穢，淨穢決定，不是穢則是淨、不是淨即是穢，離此已外無別方所，故言淨穢決定。時有三：一者利鈍別，若為利根者一聞即解經時促，為鈍根者悟解遲經時節長。二者聖凡有別，聖經時節長、凡人經時節即促。三者意樂有別，或有樂時促者則促長為短，樂時長者則延促為長，以時不定故不別說也，時但總言也。
言第三、說教主者，經言：佛問：經通五人說：一、佛，二、弟子，三、諸天，四、神仙，五、處變化。未審此經是誰人說？答：表不是餘人，經言佛也。
言梵云佛陀者，具足應言佛陀。就梵語中，意從生善，故略云佛。自是梵語略，不是唐中略也。及至疏解，則依具足梵語解。且古翻譯云佛陀者，此云有慧之主。此有二義：一者、十地菩薩名為有慧佛，是有慧人中主，故名有慧之主；二者、只此佛身中四智名有慧佛，無漏五薀假者身名主，是有惡之主。此古譯云慧主，其義雖同，不如言覺者。新翻云覺者，慧則是覺，主則是者，有覺之者，故云覺者。者是五薀假者，假者身中有智慧，故云覺者。問：一切眾生總有五薀，應合言者？答：空言者即得，不合言覺者。凡夫應言無之者。問：何名覺義？答：覺者，覺察。覺察煩惱妄想，如人怕賊入來，先且覺察。凡夫有一百二十八煩惱入五薀舍中，來向無明，被下𮄊生死，長夜不覺不知。二者、覺知身中有二種佛性，欲得成佛事，須覺知此性。問：慧之與智何別？答：若就證無為理，覺即名慧；若斷有為煩惱，即名智。
言一自覺者，覺自身中有此菩提、涅槃二種性不同。凡不自覺，佛自覺能斷二障，得成於佛。凡夫不懼來世受於苦果，今生輕慢生、輕慢死，種種非違，卒陳難盡，名不自覺。佛一一自覺知，證無為真如智，無一物而不知。
言二、覺他等者，令他覺悟身中有此菩提涅槃性。問：二乘證生空，知生死是幻，自證知身中我空，不造諸業，應名為佛？答：不然。雖唯自覺，唯覺自一身，不覺察一切眾生，不得名佛。佛自覺了，又覺察一切眾生，皆令斷惑證真，故名為佛。二乘只緣不覺他，故滯涅槃。
言三覺行圓滿等者，菩薩二覺未滿，少分滯生死涅槃。問：何名二覺未滿？答：一、自利未滿。根本智證理斷惑，後得智變影緣如。根本智證理未滿、斷障未盡，總名自利未滿。問：何名利他未滿？答：緣事後得智名利他。初地菩薩化百三千界內眾生，離此已外便化不得，故言未滿。如來覺行圓滿，覺之行即三僧祇劫行滿也。若約具足而說，覺亦滿、行亦滿。
言佛地論云具一切等者，問：何名一切？答：一切者，世、出世間，有漏、無漏，情與非情，故名一切法。真如理是一法，此一法遍在有為、無為萬法之中，無有一切不依真如，只此真如與一切法作、所作真如，得一切之名，令取他名，名有財。若然者，則真理名一切根本智，證盡一切理能證之智，從理生名，名一切智。二者、約用立名，煩惱名一切智，斷此一切煩惱名一切智，斷煩惱障也。
言一切種智者，若色若心，一切種類，名一切種。其後後得智，總別而知一切種類，真諦俗諦，有漏無漏，有為無為，有情無性，如是眾生若干種心，後得智悉知解，盡一切種類，從境立名，名一切種智，斷所知障也。言能自開覺者，即自利智也。開者，出生顯證之義，起自本智，斷盡煩惱妄想，證自真如理，名自開覺智也。
言能開覺一切者，即自利利他，如三大劫滿金剛心，後解脫道內證得本智，三身具足四智圓明，名能自開覺。後得智中起大悲心利益有情，即亦能開覺一切眾生。若心若境如來能知，今眾生斷惡修善起智斷煩惱，亦能開覺一切有情。若二乘唯有本智而無後得智，唯有羊鹿身而無車也上四法解也。
言如睡夢覺者，喻解也，即是自利智也。如又睡裏作夢，覺後自知，餘人不知。根本智證，理唯自知，不通餘知。問：後得智變影緣如，豈不是知耶？答：只此變影是不知也，以不能親緣故。更解云：此上但取自知，餘人不知，義甚好。若言睡覺後却觀夢中事，此却觀之，言向法轉，便以後得智。其睡人正睡之時，亦不知道作夢，徒睡覺了返觀方知，便似後得智。今取地前凡夫煩惱未斷、睡未覺、未得真覺，常處夢中，初地門中證得妙平二智，亦名腄夢覺知，此名分覺佛位令覺智也。
言如蓮華開等者，利他智也。後得上利，答眾生功德，名蓮華開也。蓮華不開則已，開則見者覺香。佛知不逢則已，逢則眾生霑益。又云：蓮華若開，必見其臺。後智說法，必能悟理也。故名為佛。論家結上依論雜明六个智了。一切智等者，緣前來論家敘知不盡，疏主依疏重分本後，各有六人智。言觀於空智者，此有二義：一、真如理，是真空之性也。知證此理，名觀空智。二者、真理之上，無我、法二執，名為空智。證此理，名空智。對後得智，是有立空智名也。
言理智者，對後得緣事智立理智名。
言真智者，智證真如，對後得了，妄立真智名。
言無分別智者，有二義：一、離能取所取相名無分別；二、真如理是無分別智，證此理名無分別智。初證之時不見能證所證，如末尼天皷無思成自事，無所分別種種佛事成，言語道斷、心行處滅，心與境冥、理與神貪，境如智、智如境，名為如如，名無分別智。謨問云：無分別智正證如時，為是親緣、為是變影？若親緣者，心外取境唯識不成；若變緣者，與後得智復有何別？答：先定二分有無，然可會通。成唯識云：有三師說：初云此智見相分俱無，說無所取相故；二云此智見相俱有，帶彼相起，名俱緣彼故；三云此智見有相無，說無所取不取相故。雖有見分而無分別，說非能取非取，令無慈恩取。第三說准此。此智是不變影，緣於真如與後得智別。問：何名心心所法四分合成？此無相故。答：然此真理識實性故，雖親緣彼境非離心，唯識不遮不離心境，不以親緣便非唯識。雖不變影狹帶彼境有親相分，名非不以四分合成，然之所以有親有疎。辨帶已相帶者，是心屬於能緣已相，屬境屬於相分。謂於能緣心緣所緣相分時，帶起境體之已相，名帶已相。由是小乘師破大乘云：無分別智不帶起真如已相，真如聖智應非所緣緣。唐三藏云：汝小乘師不解我大乘義。言帶者有二：一者狹帶，即能緣心親附境體而緣。二者變帶者，即能緣心變起相分而緣。言相者亦有二種：一者體相相，二者相狀。相即有為若無分別智緣真如時，是狹帶體相而緣，是所緣緣。若有漏心心所及無漏後得智緣境時，即是變帶相狀而緣，是所緣緣。攝大乘論智殊勝品云：由離五種相名無分別：一離無作意相便無分別，簡眠醉等。二離尋伺等，簡二定已上。三離想受滅相，簡二無心。四離色自相，簡所造色。五離於無漏有分別心。離此五相，方是此中無分別智也。
言如所有也者，攝三解：一、如者，指斥之詞。一切真俗二諦諸法自性，名如所有也。此諸法性知，舉境顯智，名所有也。二云、如是真如。此前諸智，盡是真如之上所有，名如所有。三云、一切染淨法，名如所有。法之真性，即是真如智。能知此所有法中真如之性，名如所有也。攝云：初二解。善謨云：此上七智，皆須證如方名。此知如家所有知，名如所有智。又真如為能有，智為所有。亦同維摩經云：從無住本，立一切法。若尅性而言，如是真如，智從此起，名如所有。真如與一切萬法，為增上緣。若就能生所生，真如為能生，智為所生；真如為能有，智為所有，名如所有也。
言總相而言等者，唯識第一云：由斷續生煩惱障故，證真解脫。由斷尋解所知障故，得大菩提。云總相者，未是了義說。據實，煩惱障不唯空障涅槃，兼障菩提。所知障不唯空障菩提，兼障涅槃。空
言斷煩惱障者，約增勝，且就一邊說，故言總相也上本智了。
言一切種智者，能知一切種智類法故。
言覺有情者，即是前來亦能開覺一切有情，能化生故。
言如蓮華開者，化度云：若蓮華未開，未有香氣；華若開已，香氣遠騰，眾皆聞見。喻佛種智說法化生，名聞遠振。
言觀於有智者，對根本觀空之智名有也。
言事智者，對理名事也。
言俗智者，對真名俗。
言後所得智者，簡無分別智後時得故名後得智，即了俗由證真故說為後得智：一、達俗差別；二、變影緣如，不是親證。問：七地已還菩薩本智證如，一剎那後方起後得，達俗利生可名後得。八地菩薩本後俱時同一剎那，無前無後，動不妨靜、靜即動，何言後得？答：雖一時望前前位論，八地望前今後方得，名為後得亦不相違。佛果位中亦許本後二後二俱一時起。
言盡所有也者，攝二說：一云謂後得智通緣真俗，盡於一切所有。總緣所有者，指行言也。此差別法智悉能知，舉境顯智名盡所有也。二云備攝有無名盡所有，智悉能知名盡所有也。
言總於而言斷所知者，此唯是後得智。言斷所知障者，所知不是障，障不是所知，以障障所知，故名所知障。障所知境，令智不分明後得緣事，由是偏說斷智障得。煩惱障理，正智證真，是故偏說斷煩惱得，其實互通。
言准諸經梵等者，西方若凡若聖皆傳此名，就一切名中此最是勝名也。佛合經首安著也。問：佛有十號，何故唯教安此一號，不安諸名耶？答：以此一言合諸德故。如佛地論偈云：自在熾盛與端嚴，名稱吉祥及尊貴，具足如斯六種義，應知總名薄伽。薄伽者，聲也。梵謂具德。若有為此薄伽聲者，自能破四魔，必具六德：一、自在德，永不繫屬諸煩惱故；二者、熾盛德，炎猛智火所燒鍊故；三者、端嚴德，三十二相所莊嚴，金色三十二等；四、名稱德，佛之勝名無不知故，名聞滿十方等；五、吉祥德，常起方便利眾生，作吉祥事故；六、尊貴德，世出世間咸尊重故，天上天下無如佛等。若稱餘號，闕於六德。問：外道亦稱本師名薄伽梵，覺佛法弟子亦稱本師名薄伽梵，未審有何簡？答：謂簡外道更如佛字，即真諦所譯金剛般若言佛薄伽梵也。問：既佛教安置佛薄伽梵，何故空安佛字？答：國云有三義，故但名佛：一、秦人好略；二、隨方生善；三、就勝義故。一、秦人好略者，薄伽梵字即多佛字略。二、隨方生善者，此方之中言佛最生善。三、就義勝者，義勝中有十義：一、覺勝天皷，皷有四德：一、能知怨來言怨來，去則言怨去；佛名亦爾，能覺眾生三毒煩惱，若生若滅言滅。二、能護諸天，能破修羅；佛名亦爾，能救三苦，能破四魔。三、天皷能令諸天受五欲樂；佛名亦爾，能令眾生受出世樂。四、天皷能令諸天生貪著心；佛名能令眾生生出世心。此上四德皆皷功能，總名覺勝天皷。二、不由他悟，由無師智覺知一切法故。三、斷二無知，無知者即煩惱所知障也。四、已過眠夢，凡夫未得真覺常處夢中，如來不眠不夢故云已過。五、如蓮華開智，日光照觸蓮華即開，十地行圓佛智自發。六、性淨無染，因中真如雖有煩惱，五義不染：一、無相故，譬如煙霧不能染空。二、非對治故，譬如熱䥫不停蚊虻。三、非處所故，譬如大石不能住空。四、無轉異故，譬如白涅而不緇。五、妄不染真故，譬如鉛刀不能斫石。因中有惑尚不能染，果中惑盡豈能？七、具足三義，三義即三身。八、具足三德，謂智、斷、恩、德。九、具三寶性，同體三寶。十、自知令他知，以智慧力證真如境名名自知，復以慈悲力說十二分教令他知也。具此十義故偏舉佛名，不說餘號也。
言問：此三身中等者，如是我聞：一時佛此三身中何身所攝？答：疏言：答：准處等，小乘宗說：一者、生身，王宮生身也；二者、法身，五分法身，謂戒、定、慧、解脫、解脫知見香；三者、化身，即猿、猴、鹿、馬等。問：大乘宗法、報、化身三身中何身說法？答：定通報、化。若准處、准根，應聲聞而為化佛。處即是王舍城，耆闍崛山中即是准處也。根即是二乘，二乘凡夫既是正為佛，即是少化身。若准處、准根，定是穢土化身說法華經也。若准文、准器，應菩薩而即報身。准經文：常在靈鷲山及餘諸住處乃至我此土安穩天人常充滿。准器者，法華經流通分中傍為菩薩，文殊、普賢既在會，即報土報身。
言感者，根器不同者，即是聲聞、菩薩二種不同也。應現故通報化，佛身本來無二，只是隨所現不同，對菩薩現報身，對聲聞現化身。猶五个人者，月不同，四人東西南北去，皆見月隨人去，一人坐不動，見月還不動也。月體是一，本來不動也。
言王舍城鷲嶺等者。釋所由也。言：問：何不言劫盡水漂風漂云火灾耶？答：三災中火灾初故，所以偏舉也。
言我土安穩者，佛身雖在一處，隨根所見不同。問：如何一種是佛土？何故有燒、不燒？答：一人初地，他受用土為所依，能依之向上有一百人，三千大千世界、一百人世界總被燒不？他受用土不燒。問：爭知是他受用土？答：經云常在靈鷲山等，鶖子聞經即化佛也，文殊在中即報佛也。
言應化非真佛等者，疏主意：佛既通報、通化，兼合有彼身在用之處，即合有體；有報土處，即有法身。法身既有法身，即合能說法，所以引天親攝論，證法身是真能說法人。問：論文只證應化非是真佛，非是真說法人，不證他法身是能說法人，疏主何故加添云推功歸本，即法身說耶？答：疏主善得論，論意但是返成法身是真說法人，所以偏說報化非真，無實五薀，無實心、心所，如鏡中火，譬如幻人與幻人說法。若法身不是真說法人，應化對誰得名非真耶？所以向下，引證住法界藏，明法身說也。
言住法界藏等者，此間解藏與前勝鬘、楞伽解藏別。彼以煩惱覆真名藏，此間法性真如名法界，含容一切無為塵沙萬德法身，住此名住法界藏。問：如何一體之上有差別義？答：論云：雖此身土體無差體，而屬佛法，性相異故。相則配佛，性則配法。佛者是法身佛，與大功德法為依止、為體。相則名身，身持自體名土。土即是藏，即是法性土。問：何名法身說？答：二義名說法：一者、十二分教從法身流出，名說法；二、令智生解邊，名說法。問：何人聽法？答：六十六人是聽眾。大圓鏡智、妙觀察智、三个根本智證真如時，各與二十二个心、心所法，計六十六人。問：說何法？答：根本智證真如時，生一味清淨相，名法身說法。若言一味清淨，早不是說法。正證理時，無生解心，但是一味清淨相也。
言佛地經等住等者，證化報身說法也。此他受用身所居之土，為諸菩薩現通說法。其座有十相，土有十八圓滿。且十地論第十云：大寶華王座有十種相：一者、主相，如經得是三昧現在前時，即有大寶蓮華出現。二、量相，如經如十阿僧祇百千三千大千世界故。三、勝相，如經一切眾寶間飾莊嚴故。四、地相，經云過於一切世間境界故。五、因相，如經出世間善根所生故。六、成相，如經諸法如幻性境界所成故。七、第一義相，如經光明普照一切法界。八、功德相，如經過一切諸天所有境界故。九、體相，如經大瑠璃摩尼寶以為莖，不可量栴檀為臺，大瑪瑙為鬚，閻浮檀金為葉。十、莊嚴具足相，如經華座身有無量光明，一切一切眾寶間飾其內，無量寶網彌覆其上。
言十八圓滿等者，佛地論云：一、顯色圓滿，如一切無邊世界。二、形色圓滿，如經無量方所妙飾間列。三、分量圓滿，如經宮殿周圓無際其量難測。四、方所圓滿，如經超過三界所行之所。五、因圓滿，如經勝出世間善根起。六、果圓滿，如經最極自在淨識為相。七、五圓滿，如經如來所都。八、輔翼圓滿，如經大菩薩眾所雲集。九、眷屬圓滿，如經無量天龍人等常所翼從。十、住持圓滿，如經廣大乘法味喜樂所持。十一、事業圓滿，如經化諸眾生一切義利。十二、攝益圓滿，如經滅諸煩惱灾橫纏垢。十三、無畏圓滿，如經遠離眾魔。十四、住處圓滿，如經過諸莊嚴之所依處。十五、路圓滿，如經大念慧行以為遊路。金云：念聞慧，慧是思，思行是修慧，此之三慧與佛菩薩為遊路也。十六、乘圓滿，如經大正妙觀以為所乘。十七、門圓滿，如經圓滿大空無相無願解脫為所入門。十八、依持圓滿，如經無量功德眾所莊嚴大寶華王之所建立大宮殿中說。此契經也，故名十八圓滿，乃報身說也。
言此經王城等者，屬當經文。此約經首佛字，以經言住王舍城耆闍崛山，即化佛身也。
言應物現身者，應正體智現清淨法身、應受用法樂現自受用身、應十地菩薩現十重他受用身、應二乘二凡夫現小化身，言皆說法故。
言楞伽經中說等者，證三身說法也。問：法身、化身說法可知，如何是自受用身說法？若據自受用身，諸根相好一一皆遍，如何分身土後言說法？答：此約報受義名身，所依義名土。此有二義：所云其體周遍，佛佛自他不相見，若樂相見，遍義不成；二云其體周遍，佛佛互相見，若不相見，無自在義。此是自受用身身土也。自受用身說法。身說法有二義：一、佛佛相見，互相謨議，名說法；二者、本智與後得智說法。三个根本智中證得塵砂功德，盡是無言說法，破後得智變影著，雖不親得，一一云皆被騰將來，然後後得智中於無名相法上安立名相說，此是自受用身說法也。十重他受用身、大小化身，是自受用身邊聽法人。金云：三身說法，應作四句料簡。一、一說二不說者，說一自受用身，自受法樂，故名一說。二不說者，般若論云：應化非真佛，亦非說法者。名二不說。二者、二說一不說二說者，如他受用變，變化身有所化眾生，名二說。一不說者，自受用身無所化生，名一不說。三者、三身俱說法，如楞伽經：法身說法，令智生解。自受身說法，自受法樂，名說；變化身說法，有所化生，名說。四者、三身俱不說法，如龍軍宗是
言由此瞿師羅等者。釋現身說法不同之意也。經音云：劬師羅是梵語，此云妙音居士，住王舍城中，身長三尺，自恥短，羞見如來，自思念言：如來有丈六之身，紫磨金色，每思瞻禮，其如短何？如來知其根熟，現同類身，詣門乞食。長者隔門見已，生希有心，廣作供養，為說法要。言下遂得初果。
言五百婆羅門者，當以青灰塗身以求解脫，如來欲化彼類乃為現身，還作塗灰之身。彼婆羅門見已心生歡喜：瞿曇今者學我仙道。如來為說法要，言下遂證初果。
言無邊身菩薩等者，有一菩薩從東方來，我聞娑婆世界有釋迦如來，身長丈六。我既有此無邊之身，當觀彼佛無見頂相。乃以竹杖長丈六量之，如來現身過於丈六。如是展轉，上至光明王佛剎，常過丈六，竟不能見如來頂相。菩薩即攝竹杖，說偈言：虗空無有邊，佛功德亦爾，設有能量者，窮劫不能盡。上過虗空界，無量諸佛剎，見釋師子身，如本而無異。問：既言無邊身菩薩身量無邊，廓周法界，何得乃言從東方來？答：若論身量，實乃無邊。觀佛頂相時，乃他身來也。引此菩薩意者，欲證化身之中有報身，報身之中亦有化身，不得定准。
言住小聖之凡夫等者，小聖即是小聲聞，三乘之凡夫即是四菩提以前一切凡夫。觀丈六而無盡者，二義無盡：一即是凡夫觀無盡，二則二乘觀如來丈六身上相好猶不能盡。如舍利弗等數世尊三十二相，數至第三十二相了，更有三十二相，乃至無窮，故名觀丈六而無盡。又准西域記云：有婆羅門聞釋迦佛長丈六，常懷疑惑。後以丈六竹杖量佛身，恒於杖端常出丈六，如是增高不能窮盡，遂投竹杖於地而去，因植根焉。杖竹修茂被山滿谷，因號斯處為杖林焉。至今猶存，三藏親瞻。
言今顯主尊等者。問：如是則總指一部妙法，我聞則顯親一時。是說法之時，何要更說教主？答：疏云今顯主等。又問：經通五人，說佛弟子、諸天、神仙變化，未審此經是誰人說？答：疏云今顯等。一則顯主尊而教勝，二則全生意心。由斯所以，故標主謨。教法隨主，決定是勝。故君為臣下之主，君則臣賢；佛為教法之師，佛尊定知法勝。亦如桂生高嶺，良由所附者高也。准是佛說，更不通餘人也。
言遊化居止等者，正解有二義：一、居止義；二、遊化義。居止於遊，化於城，二義總解住字也。
言古人因此等者，古人將住字屬佛字一處解，便說佛住。既有佛住，便有天住。嘉禪便將八住義解此中住義。疏主意只是住者，居止義也。然此八住中有二義：一者、身住，二者、心住。且身住有四：一、化處住，謂十六大國是佛所遊境故；二、異俗住，謂三世諸佛多栖止精舍、伽藍，是佛所止故；三、未捨壽命住，佛合得住世，一切由天魔波旬請佛入滅，捨等五分壽，唯留八十年，謂未入涅槃已前住五分法身，名未捨壽命住；四、威儀住，謂行、住、坐、臥，四威儀中悉名為住上身住，下心住；五、天住，謂布施、持戒二種得生天，名天住；六、梵住，四無量心，住此之中，感梵王福，名為梵住；七、聖住，謂空、無相、無願解脫門，入空滅見，入無願滅愛，入無相滅無明，佛住無相，名為聖住；八、佛住，十力等諸功德中，名為佛住。具此內、外，住此而是，無而住也。
言住名雖同者，疏主責云：住名雖同，義意全別。若以有住字即言佛住者，有經亦言佛在其處，其處云何以佛在而配八住？然住字屬下，即無妨矣。
言語邃義幽之處等者，經云：十方世界中，無二亦無三者。論云：無第二獨覺乘，無第三聲聞乘。佛乘為第一，破二歸一。古師便道：無二者，無聲聞、緣覺；無三者，兼無大乘。便言破三歸一。此即是語䆳義幽之處，曾不囑心。且如開示悟入之深理，會二歸一之真宗，未曾屬在心中等。由名同理別之文，虗張翰墨。虗者，不實義。張由設也，援由引也，據由[((〡*〡)*(素-糸))/(疋-(足-口)+廾)]也。上解住義
言梵云矩奢者，矩音上音居同去音。
言摩竭陀等者，榞處所也。嘉祥云：如來說法，必依處所，證經可信，不同外道。或云朱鳥銜來，或說神山授與。摩竭陀者，此云無毒害國。誓云：有犯罪者，不行煞戮；犯輕罪者，以寶贖之；犯重者，被駈出國。故名無毒害國。頻婆羅王向前，諸王皆都此處。
言多出上等者，此城茅草勝於諸城最勝上，故名上茅。此草因世尊成道，向吉祥長者邊受得草，世尊立字名吉祥草，自已後總喚此草作吉祥草。古人只喚此城作中王舍城，即錯也。但喚作王城，不妨城草立名，故言因以為名也。
言崇山四國等者，此說外羅城也。宰，由乘也。周，由遍也。山城墻直，西通一道，人遂疾往來，不通車馬。北闢山門，闢，由開也。以取山形作城，城不得圓，乃東西長，南北狹也。周一百五十里也。城若四方，可定得里數。緣依山形作城，每面定里數，不得但取言一百五十里也。
言內宮子城者，說子城。若子城是土，打出即合，一面十里。若隨山形，城分段即不定也。
言羯尼迦等者，勿作加音呼，此是梵語，此云黃華樹，華如大母梢，堪作香油塗身，香聞五十里，八戒中不得著香油塗身是也。又云似此間槐樹，即不定是槐樹，此方樹六月華開，彼國樹三月華開，時節不同，彼國取華作香油，此間華不香，所以不是，殊由異也，馥由香也，爛者盛也。
言宮城北門外等者，此宮城外也，此云高顯處，亦云塔，亦云塔婆。提婆達多於佛起逆心，與未生怨王共為親友，兼勸未生怨王交煞頻婆娑羅王。先交未生怨王請佛供養，佛受請已，與諸弟子從耆闍崛山入城來。提婆達多於象厩中借象來，以須飲醉，遂從城北門放出。其象哮吼到如來前，如來於五指端端，頭也。放光，光中化出五師子，酔象馴伏。馴由善也，馴由隨也。
言次此東北有窣堵等者，馬勝比丘證得羅漢果，欲入城乞食。佛言：汝今日逢著，至極聰明人，應少為說法。入到城中，逢舍利弗本等珊闍耶外道，領一百門徒，見馬勝比丘威儀庠序，進有方。舍利弗見已，合掌讚歎，生希有心。遂問云：師是誰？誰之弟子？師說何法？馬勝曰：我師名釋迦文。所說法者，諸法從緣生，諸法從因滅。我師釋迦文，常作如是說。舍利子聞已，言下便證初果。於此得初果處，時人置窣堵婆記之。舍利子與目連自小同為外道弟子，二人立誓：若得勝法，願相付受。後舍利子得初果已，後顏色怡悅。目連逢著問云：汝得何法，顏色與前有異？時舍利子即轉為說。此即二人通慧，初入佛法也。言下證初果。
言次此正北不遠有等者，時彼國中有婆羅門，名室利毱多，其家巨富，金銀珍寶其數無量，事諸外道唯不事佛，即自念言：佛常自說知去來現在之事，今可試之。請佛家中矯設供養，置毒藥於飯中，堀火坑於正道，可深五丈滿中燒火，折木危覆以土蓋之。即自請佛，佛便受請讚善哉，告諸比丘：隨我後行。放大光明照勝蜜舍，悉作金色。佛行至城門足蹈門限，舉城大動病者得愈，箜篌樂器不皷自鳴。佛到勝蜜門亦入門已，五丈火坑化蓮池，池中蓮華一華千葉捧如來足，諸聖弟子等一華百葉捧足而行。外道作念：火坑雖過毒飯仍存。時諸聖弟子緣飢便擬喫，佛告諸比丘：且住莫喫。佛說偈呪，願令毒藥不能為害，皆變成上味。外道禮佛懺悔聞法，便得初果。
言宮城東北行等者，此是新梵語也。
言接北山之陽者，出宮城東北望，則是北山。南面日陽，北面日陰。孤，由獨也。
言既栖鷲鳥等者，出所以也。問：何名鷲峯？又名鷲臺？答：疏言既栖鷲鳥者，緣鷲鳥於中住止，故名鷲峯也。又類高臺者，緣山遙者似山，及至到向上地平故便似臺，緣鷲於中栖止故名鷲臺。若准疏主意，鷲峯、鷲臺皆依鷲鳥於中栖以立其名也。
言空翠相映等者，山色青，青曰翠，空色碧，山色濃，空色淡，將山青色映空色，濃分色，將空碧色映青色，淡分色。
言舊云耆闍崛等者，此云靈鷲鳥，於此食人屍，名靈鷲山。問：何故翻譯加靈字？答：此鳥於王舍城中，有人欲死，便群飛去，彼其事必應，故得言靈也。路云：問：古人依鷲鳥食人屍，得名靈鷲。疏主！如何古人言訛而略也？如何不許古譯？答：疏主不嗔他古人，取鷲居山義，但嗔是古人訛略義。鷲者，大也。
言耆闍崛對姞栗陀羅矩吒山，梵語之呼召淺深不正，名訛也。舊梵語三个字，新梵語六个字，字數少，名略及至翻譯。鷲，唐言。新翻鷲峯，攝山、鳥兩義；舊翻為靈鷲，闕於山名。此唐、梵皆略也。
言頻婆娑羅者，此云影肩王。此王曩切植因，生逢佛世，既為請主，復作人王，敬法為懷，投誠三寶，為佛弟子。
言麓等者，山足曰麓也，山頂曰峯，山尖處小曰峯，踰險曰跨，登峻曰陵。綾，編，昆，比也。編，烈也。
言下乘者，謂佛在此宣揚妙法，敬法重人於此下車。如大迦葉聞佛涅槃，欲起神通往涅槃所，後自念言：我今最後見於如來，豈可以神通而往？此亦如是也。二、山路險阻，所以於此下乘。
言二謂退凡等者，一云凡聖名凡，得聖果者即往來，得聖名凡留住也。王及宮內人盡得初果，聖位凡夫未得聖果者，簡更在後去。二者凡庶名凡，王之眷屬宰相百官可共同往，餘凡庶百姓不更去，即簡凡人不令同往。
言其山頂東西等者，頂上土平，東西稍長，纔過三重，南北稍狹，向餘一里。
言臨崖西埵等者，埵埵即向崖西埵，䫋陲即邊埵也。
言東闢其戶者，向陽背陰，人宅以南為正，西方以日出為上，意表遺法東流，故放光照東，非獨甎精舍表法東流也。
言今作說法等者，有三般：一者、入定像，𣫍手相重於其齊下；二、降魔像，垂手指地指地神為證；三、說法像，舉手屈指為數法故。似佛說法之像，立即丈六也，坐即八尺也。
言精舍東等者，五天之地多作經行，故鷲山覺樹之下、鹿苑王地之內，皆有世尊經行之處，令諸弟子放學，一為資身、二為長道，所以經行也。
言傍有大石等者者，是天授得世通，以其神力擲石打世尊。世尊于時在於山下結加趺坐，忽見此石從上下來，即作神力向上而避，至色究竟天猶趂世尊。世遙者而彈指曰：是我業報不可思議。便即住，待傷佛足出血。若依四分律，四天門王接石擲至他方，迸石下來猶傷佛足。
言其南崖下有宰等者，只是崖半腹已來。橘云：方圓七十餘步，如何坐得十五類徒眾？據此經中，徒眾極廣，計合遍百億三千，如何此處容斯大眾？答：此亦不妨。如無色界諸天皆悉同來佛邊聽法，變百億身共立毛端。上界天身其量極大，尚能共向一毛端立，況復如來不思議力？
言山城北門行一里餘等者，西域記云：王舍城中有大長者名迦蘭陀者，時稱豪貴。以大竹園初施外道，後見如來說法，聽而信受，心中思念，欲將竹園施佛造精舍。時諸鬼神咸其誠心，趂遂外道合出。長者於此建立造功德，成就事畢，獨往請佛。園從長者立名，賀云：鼠名。過去有王出城遊戲，時屬熱，熱在此池邊樹下止息，忽然睡著。有一毒蛇欲螫於王，樹上有一迦蘭陀鼠作作聲呌，王遂驚覺，乃毒蛇欲來螫王。王日：類蒙此鼠而救我命。遂封此園，與鼠不合。人採斫園，從鼠立名，名迦蘭陀。園傍邊有池，從園得名。
言南山之陰等者，即是山城北面名南山之陰，有大石室，是大迦葉結集之處。此是界內結集之處，若界外結集，去此更有二十里。
言池西北二三里等者，解王舍得名，此是正解也。此去靈山四五里也。若上茅城，去山十五里也。
言外郭已壞等者，其新王舍城三藏和尚到彼，外郭已壞，無復遺堵。趾由足也，有基趾，亦通周二十餘里，面有一門。
言初頻婆沙羅王等，得名所以也。編者，北也。羅者，爾雅云：罹、由，憂也。彼也，四隣被灾。
言家縱等不謹慎，名縱逸。言眾庶嗟自薄祐，怨王無德。
言攘者，由除也。
言寒林者，即是棄屍之處也。意言寒林本是棄死屍之處，人所不往，是不祥處，故今犯罪者送之於彼，雖有命人絕遊往，亦同死屍，如犯令之死人也。寒林，北方王，癸水，主冬，冬即寒也，冬主於死，故名寒林也。
言吠舍𨤲者，此是城名，亦云毗耶離城，此云廣嚴城，在王舍城北落西也。以王先立幕舍，後簗墻造舍，故稱王舍。
言又云至未生等者。有說不是頻婆娑羅王簗，此城是未生怨王簗也。下和會云：只是報修，更為高厚，非新簗也。未生怨王歿後，即無憂王嗣位，阿育王即闍王之子，頻婆娑羅王孫也。
言波吒釐城者，此是樹名也。按西域記云：中天竺國摩竭陀國恒河南有故城，周七十餘里，荒蕪歲久，基趾當上存。昔人壽無量歲時，號為俱蘇摩補羅城，唐言香華城。王多出香華，故更至人壽數千歲時，人名波吒釐城，亦云巴連弗邑城。
言至無憂王遷等者，以新王舍城施婆羅門三藏和尚到彼上敘疏主解。
言古人有說山城等者，古人第一解。古人將上茅城，便是王舍城，有九億家。古昔有王，此城居上，城中百姓盡被火燒，唯獨王宮不被火燒。王即遣百姓門上盡盡王舍，從是已後更無所指，因此立名王舍也。
言或云置千王等者，古師第二解也。仁王經說：往昔有王出城遊獵，被女師子來逼其身，王遂染其女師子，十月滿足遂誕一兒，銜至朝堂吐之而去。王聞是事，此我之胤嗣，抱入宮養之，餘處皆似人，唯足班駮，因此立字名為班足。先王崩已繼位為王，年漸長成人中希有，身量既大食噉亦多。後於一時厨家內少，怨王恠責不敢遠求，遂近有一小兒初死，求得重宰以奉於王，王既食之氣味是美，問其所得，彼不敢隱具陳其事。王語之曰：已後常覓如此之肉以供朕膳。後經歷年月人民皆知，王既食人不堪作王，群臣計議欲謀煞之。後時引至城北門，眾集欲煞，王知不免其難，語左右曰：容我少活。即發願：我一生已來所有善根，令我今日變身為飛行羅剎。發是願已，依言變成，遍歷人間，飛行自在，群臣不敢更起惡心。班足還來，為國主語厨官曰：此凡人肉既如此美，天子內必應更甜。即自飛行，遍歷諸國，選得一千王，皆肥自少嫩，遂遣作屋舍，安置千王。即遣厨家次第聊理，日供三頓，每頓一王。因此所由，遂名王舍。此言皆謬也。攝問云：王城者，有九億家及斑足王事，此皆是仁王經。智度論及律中說，皆是佛說，何故疏主指斥佛經言謬耶？攝答云：彼仁王等經教之中，有正義、不正義，此是疏主敘他不正義來言謬也。又云：此疏主言謬意別，若說九億家失火及班足王事，不妨上茅城。古來有如是事，疏主責云：古人引來解他新王舍城，便是錯。疏主只喚此作謬也。
言王都既在王舍等者，結前山城亦是自意斷也。問：佛說法只在靈山不在王舍，何故說山之處兼說於城，說城之處兼說山？答：城是人王化處，山是如來所居，所以二處雙說也。問：山是如來自化處，城是人王他化處，山城自他何故總說？答：金云五意：一、居山表自修因，入城假化緣助；二、居山自利，入城利他；三、居山思慧，入城修慧；四、居山表大智，入城表大悲；五、居山不住涅槃。如經言：我雖於此所燒之門安穩得出，不住生死也。右手執持除糞之器，不住涅槃。
言自他二化俱說等者，攝云：山是佛自化，城是人王化。舉自化顯利緇，說化顯利於俗。
言一切法門中最等者，一切法門即是餘一切大乘，一切大乘經皆有教理。此經教理即阿含甚深通三乘，教理即五種智慧，故於一切法門中最勝。故經云：藥王今告汝，我所說諸經，法華最第一。問：餘經大有向山城說者，何故法華經偏歎山城耶？答：不遮他餘經向山城說，餘經無所表彰，故法華論偏讚有所表矣。
言城乃摩竭等者，此標城勝，顯法亦勝。問：摩竭陀國大，有諸餘城，何故不向波吒釐等城中說，偏向王舍城中？答：城有二義勝：一、城乃是三千大千世界之正中；二、是摩竭陀國之正中。一乘是三乘中道，五天之中表五乘之中道，故知經勝餘經。二、城是仁王住境，不同餘城，餘城偏僻，故人王不住。經是法王住境，仁王不居小國，如來不住二乘；仁王非大國而不居，法王非大乘而不住。經云：佛自住大乘，多寶如來全身在此塔中。
言二者、示現自在功德等者，第二、解也。無漏之教出於二乘，名自在功德。
言俱蘇摩城既在等者。問：俱蘇摩城不是山城，即上茅是山城也。若嗄俱蘇摩作山城者，疏主筆悞辨之。摩竭陀國總有三城：一、上茅；二、王舍；三、俱蘇摩，此翻香華城。香華城去王舍甚遠，可二百餘里，如何言近於王舍城？又上茅山城園一百五十里，俱蘇摩城周七十里，故知不同也。又准唐三藏行記，俱蘇摩城實別。從北天竺國向南度恒河，河南是中天界，亦過恒河，有一城名補羅城，過去人壽數千歲，又名波吒釐子城，亦名巴連弗邑城。只緣新王舍施與婆羅門天子，遂遷俱蘇摩城，與上茅城別，如何疏主云俱蘇摩既是山城？答：疏主意道，俱蘇摩城亦是山城。問：四面亦大有諸山，亦以山為城，何以不向俱蘇摩城邊山城上說法，向上茅城邊山城上說法耶？答：疏云：此山獨勝，高而顯故。
言近於王舍乃有等者，疏主意道：近新王舍四面丈有諸山河，故不向近新王舍城邊山中說，法空向鷲峯山中說。答：此山獨勝，高而顯故，所以論云表法高顯等。
言或如城等者，第三解也。喻通教理，城喻教麗物呪理。城中既出諸上妙珍寶，表此經若性若相若體若用，並在此經之內。法勝餘法合前教，無嘉德而不具合前理，嘉由善也。
言上人之所遊等者，文殊此方菩薩妙音，東土上人涌出，及以諸聖並出此經，名上人還喻理也。
言或教妙如城等者，第四解也。此含藏高顯勝，將城呪教、將山況理，山同理而出水、城喻教而聞敷，耆岳孤抓標理出二乘之上，城含妙寶教詮一實而敷榮。
言所以此經在王城等者，總結四解也。
言般若通貫五門等者，例成也。問：為復唯此經有所表，諸經亦有所表否？答：疏言般若通貫等，將四德喻五種般若。五門者：一、實相般若，出纏之真理；二、觀照般若，離妄之真慧；三、眷屬般若，相應之萬行；四、文字般若，謂能詮之真教；五、境界之般若，所觀真、俗二境。
言舍衛豐其四德等者，此云聞物國。一豐財德，此國近於南海，多出珍寶異物，人多富人如須達等，況眷屬般若，謂智相應時有萬行為眷屬故。二俗塵德，緣舍衛國多出女人姝孋，如燕趙多住麗，喻境界般若，將二空為境界故。三多聞德，此國諸婆羅門三學高人並在其中，多博學勝餘國故，喻觀照是慧。四解脫德，城中有十七億人皆得阿羅漢果。三明六通具解脫。五文字般若，喻城能出一切寶物。具此四德，今文字般若能詮一切理故能詮教，如城即文字詮彼四種，故表斯五種般若，故居此國說也。
言金生麗水等者，引喻例成也。賀云：在辰錦洲也。此水之中有金，類提河也。
言提河有金等者，則云古云阿利羅䟦提河，正曰阿恃多伐底河，唐言無勝，此世共稱耳。西域記六說
言生死如河等者，水常流而不斷，表生死之不停。金常定而不流，表涅槃之本寂。離河而無別，明金離生死亦無圓寂。金不離河，涅槃不離生死，所以生死涅槃本平等也。
言各有所表者，舍衛豐其四德，於彼說其金剛經；提河有金，於彼說涅槃；城勝餘城，山勝餘山，勝餘山於此說法華經。依處說經，各有表矣。
言古說此經等者，即是嘉祥解也。四處者：一、從方便品至法師品靈山穢土說；二、從寶塔初至半品已來，世尊變土召分身無功暇說法；三、從寶塔品一半已後，世尊與多寶同塔坐，以神力接諸大眾皆在虗空中，直至屬累品中分身佛還已來空中說；四、從藥王品後却著地來，直至普賢品穢土中說。此四穢土，淨土空中又穢土，名四處也。
言今解處三等者，賀云：此述新義，即疏主義。處三者：一、從方便品至法師品末已來穢土說；二、從寶塔初至一半已來，世尊變土召分身佛更不說法，同古師義；三、從寶塔品一半已後直至經末盡是空說也。說唯在二者，簡要之淨土之中不說法，但是變土坐分身佛也。後世尊多寶同塔坐，直至經末空中坐說，更不於空中別開出淨土也。即取穢土說及空中說，故說唯在二處也。攝問云：寶塔品後直至經末是空中說，如何？無盡意菩薩言：右膝著地。答：地者，依持之義。膝踞蓮華臺，亦名著地。破古師云：無復還穢者，無復分身佛去世界却穢之道理。
言淨穢唯二等，破古師義，穢只是一逼，無有兩頭，穢中間淨也。
言今標創會者，問：經既通淨土空中說，經初何不言如是我聞，一時佛淨土空中說，唯言穢中說耶？答：疏言今標創會，故說山城。最初序品名創會，經一時佛住王舍城耆闍崛山中名住，標化處。化處既是山城，能住之佛故是化身。
言欲令三乘等者，出所以也。問：何要標化身？答：疏云：欲令三乘等菩薩、聲聞皆見化身。若現報身，聲聞之人怕怖疾走而去，凡夫人不得見故。
言題佛悲深等者，謨云：將此乘身二妙，而於穢土現身說法，故是悲深也。永云：藏報身之實德，顯化相之權形，不居淨土處此穢方，如此華為皆是身妙。經云：即說瓔珞細軟上服嚴身之具，更著麤弊垢膩之衣，塵土坌身右手執持，除糞之器狀有所畏，語諸作人：汝等懃作勿得懈息，以方便故得近其子。此是身妙。昔於會前於一佛乘分別說三，今於靈山會二歸一，此等所由皆是乘妙。隱妙理之深文，揚麤義之疎教，乘妙也。脫珍御服著弊垢衣，身妙也。
言若標報佛及等者。問：若標報身佛處顯淨土，則如何？答：疏若標報佛等，若現報佛淨土，恐三乘眾疑非己分，不敢修學門。何故說經初現穢土，後現淨土？答：初現穢土，表二乘人居分段身；後現淨土說法，表二乘人捨分段身了，便是淨土中人。問：何故說法華經在地上空中耶？答：二乘人昔執難捨，如地迴心向大，證二空理，所以住空。由此但顯穢處化身。上說法處了。
言一為證信等者，如是者，總指一部妙經。我聞者，即顯親聞者。一時者，說教時分。佛者，說教之主。住王舍城耆闍崛山，說教之處。此則敘致已。問：何用更標聽眾？答：證經可信，故標同聞。恐阿難說法非真，所以證也。
言助成慶喜等者，慶喜自言：如是我聞，已除疑惑。今列菩薩、聲聞二乘，顯同聞故，助成慶喜聞法可信。如世間人立文契，如有保見證事不虗，若有同門故經可信。釋迦如來說一乘法，破二會二多寶來證。言如所說者皆是真實，則顯如來所說不虗。今阿難說經有周聞者，則顯阿難所傳不謬，故標聽眾助成慶喜。
言眾疑有三等者，一如是我聞，除疑也。慶喜自談，由言我聞故，非自𦚾衿說。二言佛，顯是佛說，非神仙菩薩天龍鬼等說。三今烈眾者，顯同聞眾，證阿難親聞佛說，非從他傳聞。言今顯周聞等，顯與阿難靈山會所同聞法華經。今時舉眾者，證經可信。
言時、方、人等者，時謂一時，方謂方所山城，人即十五類聽，證經可信。問：智度論云：經通八部聽，何故空說人？答：以八部等變身為人，理無有失。
言二、為顯德等者，諸天圍繞帝釋，即顯天帝之德；梵眾圍繞梵王，則顯梵王之德；諸聖圍繞法王，則顯法王如來之德。山河千萬，城壁九重門，不覩皇居壯，焉知天子尊？不見上公名，豈知法王聖？為顯佛德，故經說勝也。見十哲而知孔丘德，如毗沙門子侍衛宣律師，顯宣律師有威德。又說慈恩疏主，以左右侍人皆法將門下客，盡是瑯玕楚璧。
言三、為啟請者，意說如來欲擬說法，事須待請，既有請人，所以烈眾也。
言利物之方者，總略教請，即法華境、所、果三名利物之方，能利法也。
言必應所欲者，欲希望眾生希為說名，應渴如來行欲所利人也。謨云：如我凡輩所有宣說，但是談其心中自解之處，不全起得聽者所欲。佛菩薩所有言說，皆能應其所欲之心，鶖子、文殊、彌勒是其所欲也。
言次第宣唱等者，略陳所請之法也。若宣唱修行次第，則先因後果；若宣說觀行次第，則身為異體，先果後因。此上一句，疏貫通兩類：若先觀果令忻，即先果後因；行因取果，即先因後果。境、行、果三：前二為因，後一為果。
言身為果體等者，即壽量品法身、報身也。疏主見身中有境、行、果三，欲擬收境、行總為因來，所以言行是因性，乘為所學。所學即是一乘境，境即因也。
言方便品下鶖子等者，辨能請人世。經云：爾時舍利弗知四眾心疑自亦未了，乃至今者四眾咸皆有疑，唯願世尊敷演斯事。二云：舍利弗重白佛言：世尊，唯願說之，唯願說之。所以者何？是會無數等。三、爾時舍利弗重白佛言：唯願說之，唯願說之。今此會中如我等比等，故言三請也。二乘是權，一乘是實。經云：唯此一事實，一乘是實，餘二則非真。二乘權人云：但離虗妄名為解脫，其實未得一切解脫。二乘權也。
言安樂行品文殊因請等者，有二解：一、因前勸持品中二萬菩薩請此方持，四類聲聞請他方持，八十萬億那由他菩薩彼此俱持。因前菩薩請持經，文殊因此行，初讚揚希有，後請說軌儀，名為因請。文殊菩薩自行已成，彌勒菩薩自果已滿，法華經亦不為此兩个菩薩，此兩人亦不合請他行果。問：若爾，如何起請？答：因鶖子請境，知權可捨，知實可取，唯不識一乘之行，惡世持經如何得離？傷毀菩薩因此請行，故名因請。昔日二乘執小化身為實，未識身之真化菩薩因此請名果，故因請亦有。疏云：固請。固者，牢固也。正明捨權就實之行，故云固請。路府云：疏主不合道捨權就實之行，只合道捨非取是之行。緣文殊請如來說四安樂行，行上無權實也。謨云：但是捨權就實之行，三根聲聞是權實人，與說安樂行，名捨權就實之家。行依主釋。
言彌勒三請等者，有二解：一云捨却權佛之身果，取當來法身報身實果，名捨權取實之果。二云捨權就實，是三根聲聞更迴心向大行安樂行，取壽量品中果也。化度問云：境行果三，三人請何故不同耶？答：鶖子小聖未識二乘之行果，但執我乘與如來乘等，所以請境也。文殊菩薩是能行一乘行人，但請行也。彌勒道滿當生次居佛位，所以請果。
言因緣之經等者，啟請意也。因緣有三：一因事說法，二因犯制戒，三因請說法。合此總名因緣之經也。不請而說，慢法心生。請已方陳，則能除慢企立旗久望也。故說因緣之經，名除法慢也。
言故聲聞請境一乘等者，所利人也。此證因請而說。
言菩薩請行等者，且文殊請行經云：爾時文殊師利法王子菩薩摩訶薩白佛言：世尊！是諸菩薩甚為難有，敬順佛故，發大誓願，於後惡世護持讀誦說是法華經。世尊！菩薩摩訶薩於後惡世云何能說是經？佛告文殊師利：若菩薩摩訶薩於後惡世欲說是經，當安住四法。彌勒請果經云：爾時佛告諸菩薩及一切大眾：諸善男子！汝等當信解如來誠諦之語。又復告諸大眾：汝等當信解如來誠諦之語。乃至而告之言：汝等諦聽，如來秘密神通之力。一切世間天人及阿修羅，皆謂今釋迦牟尼佛出釋氏宮，去伽耶城不遠，坐於道場，得阿耨等
言讚證，因亦利之者，三解：一、菩薩見有大利益，所以請說一乘行、一乘果，乃至如來讚一乘行、一乘果，便有十一位得證。因佛讚而得益，故云因亦利之。二者、讚謂法師品讚人、讚法，證謂寶塔、天授證經，可信。因前讚功德，所以勸持品中二萬菩薩、四類聲聞請持。緣不識方法，文殊菩薩請說四安樂行，便有無數菩薩從地涌出，乃是能行人。遂有彌勒懷疑，父少子老，舉世不信，請說三身壽量聲聞等。因聞一乘因、果有大利益，名因亦利之。三云：又說如來壽量品名讚證。證者，所證法即三佛、菩薩。因此十一得證，因聞讚壽量而獲益，故名因亦利之。疏中意說安樂行名讚，說壽量名證，分別品名因亦利之。
言四為當機者，問：烈眾有何意？答：為彼當機故烈眾也。此問解當根不周餘處，餘處當根因三根聲聞正為也，定姓聲聞傍為也。今此不分傍正，但聞經得益總是。
言退菩薩心等者，標也。標中聲聞菩薩，又標中不說有定姓聲聞，向下釋中兼說定姓也。
言菩薩領悟說等者，諸品也、五品也。
言聲聞凡夫等者，此為下品，本是定姓凡夫，在資加二位，聞法華經得小乘初果，引妙莊嚴王品為證，八萬四千人遠塵離垢得法眼淨是。
言發菩提心者，此為中品，是前資加二位不定性。聲聞凡夫聞法華經迴心向大來，即是曾發二心。問：有何文證？答：觀音品云：八萬四千眾生皆發無等等阿耨多羅等。又分別品：八世界微塵數眾生發菩提心。又法師品云：求聲聞等。
言彼聖者類等者，此為上品聲聞，從初果至無學位盡是當根也。即法華會三根聲聞中有前三果及第四果，故烈眾也。
言菩薩凡夫等者，下品菩薩，此資糧位菩薩，頓悟漸悟兩類小菩薩，疑自不疑他不疑自也。
言證真達聖者，因中品菩薩，此本加行位，若未聞法華經，未合入初地。為聞法華經力，更經一生兩生，得入初地證真達聖。如經八生，當得乃至二生一生也。此入第二僧祇劫也。
言聖者菩薩等者，是上品。一云：本是初二三地已去，聞法華經得入八地證無生法忍。二云：聖者菩薩得初地證聖性，名聖者菩薩。聞法華經修行求證，得入八地無生忍。等字等取十地功德。
言故為三機等者，二說：一云、為三根聲聞說斯妙法；二云、聲聞、菩薩各有三根，如來為此二類三根說斯妙法也。後解強也。
言五、為引攝等者，問：阿難結集烈眾是何意？答：為引攝故烈眾也。就門中有三類凡夫要引攝：一、為引一類，我慢凡夫有錢富貴，恃賴名強，不肯聽法，著帝釋、梵王引，令伊作念：諸大梵王尚聽來，我豈不聽耶？二、為引攝一類，自足眾生身中曾修少善，便生憙足，更不肯修，便引觀音等諸大菩薩尚自聽法。三、引攝一類，下賤貧寒，根不具足，自輕眾生，羞恥自身，不肯聽來，汝豈不勝？大蟒田文云類上自聽法也。
言為引當時餘生等者，令受聽法。阿難結集盡在經中，為引今時及未來眾生，令交發心隨學佛法，故在會也。
言經具陳者，賀云：烈摩睺羅伽等，為引今時自輕眾生。問：具陳菩薩、聲聞何意？答：為引今時眾生發心求故。
言若無勝侶等者。問：何故事須烈眾引攝，方始發心？答：疏云：若無勝侶等。
言佛地論云等者，例成烈眾之意。意道淨土之中上說有輔翼眷屬，豈況穢土之中而不烈其聽眾？故疏云淨土上然，何況穢剎也。
言二、彰權實者，意道十五眾有權有實，靈山會上丈六釋迦亦通報通化。
言淨穢土中等者，且報佛、報土總得，報佛、報土不說不知。然總說化土有四：一、大化土；二者、三變淨土；三者、化穢土；四、報佛居報淨土。且第一大化身居大化土，佛定是權、聲聞為權、菩薩通權實。若四加行位菩薩即實，於中十地上位菩薩即權。二者、小化身居化淨土或穢土，菩薩、聲聞通權通實。三根聲聞實，滿慈子、阿難是權；多事驚怖小菩薩實，文殊、普賢是權。又報佛居報土，聲聞為權、菩薩為實。
言今此化報雙有等者，此經若向化土說，聲聞在中為實；此經若通報土說，菩薩在中為實，聲聞眾為權也。故名兩實二權也。
言初烈靈山化佛等者。問：今說經何故通兩實二權耶？答：疏云初烈靈山化佛等，疏屬當經文，菩薩是實，聲聞是權也。
言況多寶分身者，引化成立也。安國云：此通證報、化二佛土有化現事。滿慈子等是化聲聞，雖在化土，亦可通證報土中有化聲聞。多寶如來是報土中佛，尚自於化土而為化現，亦可通證化土中菩薩是化也。十地菩薩是下位菩薩，向化土中來，上自是化現，況多寶如來是上位佛，向化土中來，此佛身灼然是化現。又聲聞中滿慈子等是化聲聞，向化土中來，尚自是化現，若報土中有聲聞，豈不是化現也？
言准知報化等者，准佛地論中權實道理照然。
言論中既說有化等者，引論成也。
言滿慈等取阿難也。
言自餘化等者，言等者，等取八部也。問：報土顯於莊嚴，聲聞在中可言化。滿慈既處穢方，有何利益而言化？答：報土顯於莊嚴，眷屬莊嚴故言化。滿慈為引實，聲聞須化良之。法華會上有五種權：一、佛權，多寶分身是；二、菩薩權，普賢、文殊是；三、聲聞權，滿慈等是；四、四眾八部權。龍權，如說波斯匿王佛邊聽來，諸人皆起，唯有八龍王化作八个老人，稱下坐不起。王心中怒，龍王便知，夜後擬雨砂石傾却王宮。佛知便勅目連：神通救吾，緣與諸弟子，此間行化城等，須得土地主。目連授佛勅，便化為妙翅鳥，展翅遮却宮殿，電雨電子打著鳥身，悉變為明月寶珠。明日王佛邊聽來：是我昨日聞法來力。佛言：大王！此是八龍所作，吾交目連救，因禍致福得如許寶物也。自後因勅諸龍神等，若來聽法各現本形。五龍權，龍女是也。
言一、高名大德者，亦名釋種清高、眾。高名有二意：一、眾所知識；二、經中別烈名字。經云：其名曰阿若等。
言二、無名大德眾者，亦云未圓、已滿眾。未圓是有學，已滿是無學，非是眾所知識。經中不烈別名字經，復有學、無學等。
言二、尊重諸尼眾者，亦名承恩入道眾。經云：爾時佛姨母摩訶波闍波提等，去迦維羅衛城不遠，別有一城，名曰天城。城中有一長者，名曰善覺，有八个女，最長女最小，嫁與淨飯王，餘六个嫁與餘三王。長女摩耶生佛，姨母養佛，亦姨亦母，故云姨母也。
言四內眷諸尼眾，亦云曩結深恩。經云：羅睺羅母耶輸陀羅等，是佛為太子時室內眷屬。
言五聖德難思眾，亦名神功廣大眾。經云：其名曰文殊師利等，准經歎德，皆得陀羅尼等。
言六帝釋諸天等者，亦名戰勝修羅眾。經：爾時，釋提桓因等。
言七、三光四王者，亦名眷護舒暉眾經，復有名月天子、普香天子等。
言八、二自在眾者，亦名小大自在，經云自在天子、大自在等。
言九色界諸天眾者，亦名跨握。娑婆眾經云：娑婆世界主梵天王、尸棄大梵、光明大梵等。
言十龍眾者，亦名翳虗。含灑眾經云：有八龍王難陀等。
言十一緊羅眾者，亦云高吟白雪，亦云清歌雅樂。經云：有四緊那羅王：法緊那羅王、妙法緊等。
言十二乾闥婆等者，亦云巧弄朱絲，亦云勝芳烈樂，此是樂神。經有四等：
言十三阿修羅等者，亦名動山。涌海經云：有四等。
言十五人王眾者，經云韋提希子阿闍世王等。
言復有六眾者：一、多寶眾，亦云寶塔陵空；二、分身眾，亦質影殊形眾；三、龍宮眾，亦云涌海乘蓮眾；四、涌出眾，亦云烈地呈形；五、妙音，亦云鸞歌逈發；六、普賢者，亦云御蒙迴方眾。
言此眾二徒等者，金二解：一云、前十五眾為一徒，後六眾為一徒。徒者，徒黨。又聞法配前十五眾，證法配後多寶分身也。龍宮行法，涌出持法，妙音說法，普賢護法。二云、十五眾名前，六眾名後。前眾名聞法，後眾名證法。前眾行法，後眾持法。前眾說法，見佛說法來聽。後眾護法，自許云諸解盡善。牟云：二徒總配六眾，徒謂徒類。此後六眾，三个二徒：多寶分身為二徒，俱是佛故；龍宮涌出為二徒，俱涌出故；妙音、普賢為二徒，俱他方菩薩故。人多寶聞法，分身證法；龍宮行法，涌出持法；妙音說法，普賢護法。此解為善也。問：何故多寶名聞法？答：經云：善哉！善哉！釋迦牟尼佛！快說是法華經，我為聽是經故，而來至此。若分身配證法，撿上下經文，無證法故，但有開塔文。經云：彼佛分身，諸佛在於十方世界說法盡，還集一處，然後我身乃出現耳。初塔涌印，說經可信；塔開聽法，證經可重。分身不集，塔即不開；塔若不開，分身亦不來證法。故知證法須假分身。龍宮行法眾者，經云：文殊師利菩薩言：唯常宣說妙法華經，所化眾生其數無量不可稱計，非口所宣、非心所測，其必流行一乘法也。名行涌出眾。持法者，經云：我娑婆世界自有六萬恒河沙菩薩，一一菩薩各有六萬恒河沙眷屬，是諸人等能於我滅後護持、讀誦、廣說此經。既言護持，明知持法。妙音配說法者，經云：華德！汝但見妙音其身在此，而是菩薩現種種身，處處為諸眾生說是經典。普賢菩薩護法經云：復白佛言：於後五百歲濁惡世中，其有是經典，我當守護，除其衰患，令得安穩，使伺求得其便者。問：多寶唯有智積一人，何得名眾塔？答：雖標一人，據實亦有多眾，隱而不論。又約多寶，以少從多，亦名眾也。
言此中有六門異者，菩薩有無也。前三門對諸經辯異，後三門對當經菩薩異。
言一、三乘無獨覺者，獨覺有二：一、麟喻，出無佛世；二、部行，部黨而行，故部行少分亦得與佛同世。法華會上言無有二義：一、無獨覺得果者，到經會中末二者、無有到經會聞法華經得獨覺者，約此二義名無也。
言多分出無佛等者，瑜伽三十四云：復有一類初得獨覺道，滿百劫修習資粮，過百劫已出無佛世無師，自然能悟三十七菩提分，能證現觀得獨覺菩提，斷一切煩惱成阿羅漢。即是會上無得果者也。
言教雖被者，問：如何法華經被他？答：即是無聞經得果也。問：前顯根門中不被獨覺，此間何故則云教雖被彼？答：亦不相違。彼處言不被者，約定性獨覺；此間言被，約不定性獨覺；彼處言不被，約得果者言不被；此間被彼，約獨覺凡夫不定性者則被。問：法華會三乘中無獨覺，如何成破二？答：獨覺凡夫資加兩位，聞經迴心向大，便是破二門。經既是無得果者，如何堪法師五果聖人迴心？又如何門外中子索車？答：此二義約有道理則實有，且法華會上則無，不妨諸經會下有得果者。金問云：何故法華會上無獨覺，仁王則有？答：有二義：一是化，不是化不是實；二、法華會破二與他相違，故無獨覺。仁王不是破二之經，不妨有也。此經無聞經得果者，所以烈眾處無。
言下文亦陳有等者，若約求緣覺乖凡夫，下文亦有也。經云：其求緣覺者，比丘、比丘尼。又云：告諸聲聞眾，及求緣覺乘。
言二、三界無無色等者，有二義無：一者、光不照故不來；二者、皆是定性，聲聞樂定，那含無根可熟也，無緣故不來。問：佛放光，何故不照？答：光明是色法，彼界無色，不將色照色光也。問：彼界有定果色，何故不照？答：定果色有實得者、不得者，事不決定，故不照也。
言仁王亦有者，問：仁王經中何故即有？答：仁王經中所說空理不妨聽來，不同法華破二歸一，所以不來也。問：定果身中既無意根用，將何聽法？答：意能故。故大論云：聞謂比量。又定通之力則不決定。
言三、五趣無地獄者，五趣之中無地獄趣，有餘四趣，謂天等。
言光雖照彼者，謨云：問：色界蒙光明，經烈色界天，地獄既蒙光，何緣不在會？答：疏云雖等。
言一乘進習等，出緣之所以。顯揚論云：極慼非三塗，極折非上二。問：色界之中佛光照，尋光來會聽真經；地獄如來光既臨，何故不來聽妙法？答：疏云一乘進習等。問：色欲二界有容預，可許放光而照之；地獄是無暇身，如來何故放光照？答：色欲二界有容預，全其進修光燭之；地獄是其無暇收，光照亦令暫息苦。
言陀羅尼等者，問：尊勝經有地獄眾，時琰魔王於其夜分將諸眷屬至於佛所，此經何無？答：疏云陀羅尼等。
言所以光照者，問：既若不來，何須光照？答：疏云：所以光照令生猒。
言令彼見光等者。問：此經既不來，何用光明照？答：但發猒苦之心，不能發彼菩提之心也。普無色光不及，無光任不來。地獄既蒙光，有光何不至？答：無色光緣闕，俱無不得來。地獄雖蒙光，無緣不合至。問：總持經會上，上有琰魔王。一乘威力強，何容不召至？答：真言本息苦，地獄亦須來。此經談一乘，苦身來何益？問：如來放光照，召眾欲聞經談。地獄既不來，何須光照彼？答：蒙光苦不息，世尊虗放光。暫時能發心，何惜光明照？
言此後三無等者，即是四眾八部輪王。
言四、明次第者，菩薩、聲聞、菩薩內外二護先後次第也。
言初眾分四等者，十五眾名初，六眾名後也。
言或內護、外護等者，助也。前十五眾亦名內護、外護眾，初五眾名內，後十眾名外也。
言外護中八部仁王等者，先烈八部，後烈仁王。就八部中，先烈天眾，後烈非天。天即帝釋眾，非天即龍等。除天一部外，餘七部總屬非天也。
言天中地居空等者，帝釋及四天王眾是地居，自在天子等是空居。問：三光既在屬虗空，如何得與帝釋俱為地居？答：據實三光皆是虗空，俱是帝釋之臣，攝臣歸主，故言地居也。
言地中帝臣者，帝釋是主，四大天王普香等是臣。
言虗空中非禪主等者，自在天子名非禪主，四禪梵王名禪主。
言後眾次第者，證法眾多寶，開塔眾分身經，利益廣大眾海會菩薩，持法無邊涌出菩薩，他方行法眾妙音菩薩。
言證法眾者，多寶出聲讚言：善哉，善哉！釋迦牟尼！能以平等大慧教菩薩法，妙法華經為大眾說，皆是真實，全身在於塔中為證。湛攝釋云：問：前門之多寶聞法、分身證法，今此門中何故多寶證法、分身開塔前後不同耶？答：多寶亦得名聽法，亦得名證法。經云：如是，如是！釋迦牟尼世尊！如所說者，皆是真實。又云：我之塔庿為聽是經故，涌現其前，為作證明，讚言：善哉，善哉！又分身亦名證法，亦名開塔。經云：若我寶塔為聽法華經出於諸佛前時，其有欲以我身示四眾者，彼佛分身諸佛在於十方世界說法，盡還集一處，然後我身乃出現耳。又云：彼某甲佛欲以開此寶塔，由此多寶為聽證來，分身諸佛為證開塔集。既經兩勢下，疏主本文中亦為進、退二解。所以疏中前言聞法眾，此名證法眾。言開塔眾者，經云：彼佛分身諸佛在於十方世界至出現耳。故如分身是開塔
言經利廣大眾者，經云：仁往龍宮所化眾生，其數幾何？文殊師利言：其數無量，不可稱計，非口所宣，非心所測等。
言持法無邊眾者，經云：我娑婆世界，自有六萬恒河沙菩薩，一一皆有六萬恒河沙眷屬，是諸人等，能於我滅度後，護持讀誦此經。
言他方行法眾者。問：為復妙音到此方來持法華經，名他方行法？為却迴彼國持法華經，名他方行法？答：通此二處：一、此界菩薩他方行法；一、他方菩薩此方行法。經云：是菩薩以若干智慧明照娑婆世界，令一切眾生各得所知。於十方恒河沙世界中亦復如是。
言他方勸持者，經云：普賢菩薩言：我於寶威德上王佛國，遙聞此娑婆世界說法華經，來此能經，還歸本國。又云：世尊！於後五百歲濁惡世中，其有受持是經典者，我當守護等。
言佛地論雖釋等者，述緣由也。初眾之中聲聞居先菩薩居後，前來解眾多是佛地。論章敬云：論第二云：何故此中先烈聲聞後說菩薩？為於大乘生疑成者，除彼疑故，為引不定種性定信故，為已清淨諸大聲聞捨於自身尊貴慢故，大聲聞眾近對世尊親受記故，又諸聲聞常隨佛故形同內眷屬，又令菩薩於聲聞眾生恭敬故。
言一、形相不同等者，聲聞形相似佛、菩薩不？今佛只有出家相，無在家相。佛、佛事須形同出家，言有在家。初、二果、三果已去，盡出家，無有在家。羅漢、菩薩則有在家，故形不同佛也。
言二處有近遠者，菩薩六道化生，聲聞常須近佛，若離佛則被外道惱他也。
言戒德有殊者，聲聞持出家戒所以先烈，菩薩不爾。聲聞持遮戒及攝律儀戒，菩薩持性戒、饒益有情戒，菩薩作則是持、止則是犯。入婬女舍、入酒肆能立其志，聲聞止即持、作即犯。
言四、欲令菩薩於聲聞等者。四十年前，常見世尊毀責聲聞，讚歎菩薩，便有頓悟小菩薩言：唯我能然，餘不能爾。漸悟小[乘*(百-日+ㄎ)]菩薩，亦疑聲聞不作佛故。八萬大士尚烈聲聞之後，況我等小輩而生慢耶？又合未來在家白衣行菩薩者，敬出家幢相，所已先烈。更問：如何先烈僧，後列尼？答：欲令未來世尼眾敬僧故。
言華嚴等者，於大乘教自分四句：有列小不列大，如般若經；有列大不列小，如華嚴；有大小俱不列，如勝鬘經；有小大俱列，如此經。問：如何先列地居、後列空居，先列非禪主、後列禪主？答：從下至上為次第也。
言數成就者，謂大眾無數，十五類眾都合一處著，都喚作一个數，是無之數，故云大眾無數故。
言總談無數等者，且十類徒眾，每眾之中，各與若干。若干之言，便不知多。小眾之上既爾，十五類徒眾，合一處著，有十五个。若總合一處著，不知其數。故云總談無數。論各別標，謂萬二千人論平聲呼之。若論量經中，阿羅漢萬二千人，菩薩八萬人，梵王、帝釋，一一別標，則有數。若總談，則有無數。此即分疎論中大眾無數之道理也。金云：論中但謂大眾無數，故其總談無數等文，是疏家釋意。言以總攝別，論既總談無數，即經中別標萬二千人等。等取菩薩八萬人等，名論各別標等二說總皆善。
言行成就中等者，有四：一、菩薩、聲聞各二義立行：一、依名立行；二、依形立行。菩薩、聲聞皆爾。
言依乞食等者，依名立行，謂修小乘行比丘，此云乞士。真諦云：乞食有五種：一者盜，戒定慧三學俱無；二舉債食，三學有一而無其二；三者許可食，戒定慧具足；四者家法食，謂有學聖人所食信施，如子食父祿；五自在食，謂無學聖果，如食子物。准淨月女經：比丘乞食，離四耶食，名淨命食：一仰口食，謂仰觀星蒙，占相吉凶；二下口食，耕田種食，興生販賣；三方口食，通置四方使命；四維口食，合和湯藥。維者，四角曰維，不正義也。又智度論云：離五邪：一不得[得-彳+言]詐現異相，二說己有德，三高聲現威，四占相吉凶，五不得說有所得，驚動人心。梵語苾蒭，訛云比丘，此翻乞士。上乞法，下乞食，即是依行立名行也。
言二菩薩者，菩薩依名立行，修大乘求二覺，即自覺、覺他也。
言求二覺者，上求菩提，下化有情，名為二覺。菩提配求二覺菩提，薩埵配有情，令取他名也。
言菩薩已神通等者，䟦陀婆羅此云賢護，具足神通現四眾身教化眾生，故別標舉以形彰行。此在家菩薩眷屬十六人，而此經所不列，如上生經具明。
言四出家人等者，依形立行也。
言攝功德就者，十六句歎聲聞德，十三句歎菩薩德。此是論主科眾成就。有四，應知。何等為四？一者、數成就，二者、行成就，三者、攝功德成就，四者、威儀如法住成就。後疏解中一一牒解之。數成就者，謂大眾無數故。行成就者，有四種：一者、聲聞眾等，乃至威儀一定不同菩薩，故恰到攝功德成就。不言攝功德者，便言皆是阿羅漢等十六句示現聲聞功德成就故，皆於阿耨菩提不退轉等十三句示現菩薩功德成就。不爾，牒疏主與論主分。疏云：然本論中不別標、牒。何不標、牒？文、義顯文故也。
言儀威如法住等者，此標牒也。欲聽法住此相中，名住相也。
言雖各禮佛亦是等者。問：各禮佛足，退座一面，何故不向威儀収？答：疏云：雖各禮佛足等及退座，尋常見佛威儀，非聽法相。設使不聞法，亦是須禮佛足也。
言論說眾成就等者，就論說眾成就中，合而言之有四成就，不言一一眾中有法有等四也上依論解了。
言此初也者，標類舉數。經與大比丘者，與大比丘是標數，萬二千人是舉數也。
言龍樹等者，一處同一法會處，即是山城也。一時同一聞法時，一心同一迴向心，一戒同持出家戒、二百五十戒，一見同一心見，一道同一解脫，一理同此上義，同解與義共義。
言諸眾中㝡大者，十五類徒眾中大故。二者大障礙，斷煩惱障。三者識大，上至釋梵諸天，下至國王大臣，無不知識，名識大。
言真諦三釋等者，一者勝大，由如大王智德尊崇勝一切人故。二者體大，喻山海形量大故。三者數大，由如大軍兵眾多。
言今合為六等者，疏主合智論并真諦三解合為六釋。攝釋云：疏主不全取兩師六解，除却真諦三解中初之一解，餘之五解自加一解，名稱大即為六也。金云：數大離大配前數大大部礙斷，位大配前體大，名稱配前諸眾中最大，識大配前大人恭敬。此中既言今合為六，所以配之上解大義了。
言苾蒭訛等者，草有五德，依之立名：一、形端鬱茂，香氣遠騰；二、體德貞純，霾風窂拂；三、非何葉受，答媚水藏；四、沃地流津，芳華地坼；五、靈枝眷翼，妙色舒耀。安國云：草有五德況比丘：一、體性柔軟，況比丘心行柔順；二、引蔓傍布，況比丘展轉相教；三、香氣遠騰，況比丘戒香芬馥；四、觸身安樂，況比丘觸證法樂；五、不背日光，況比丘深心向佛。大論云：比丘有五：一、乞正比丘，常乞食故；二、自稱比丘，犯重戒□；三、名相比丘，剃髮染衣而不具戒；四、破結使比丘；五、白四羯磨比丘。此等是第四第也。問：比丘之名，含於乞義，餘有乞者，應名比丘？答：比丘之名含五義，餘不具五，故不名比丘。問：五義者何？答：疏云：一曰怖魔等者，地神唱言：某方某處某甲長者家，有子出家，剃髮染衣，誓超生死，制諸外道，降伏魔怨。虗空夜叉接聲上告，至欲界第六天自在天子，名魔波旬，聞已心懷妬弊怕怖，懼他勝己，宮遂振動。有二義：一、比丘精誠感魔宮振動，如𣏌梁妻哭長城倒；二、諸比丘家已，化彼眾生，便捨於我，浸我境界。作是議時，以魔怖故，宮乃振動。
言二云乞士等者，謂清淨活命故云乞士。乞有二種：一者乞法，上從諸佛乞法以資心，下從白衣乞食以資身。食有四種：一劫奪食，破戒比丘食他供養倍倍還他。二借貸食，善法欲已去乃至未得聖。三子食父食，前三果人受他食，由生慚愧如食父祿。四父食子食，阿羅漢人應捨食故。又退無畜積之累、進有利益之功，自利利他故名乞士。
言三名淨持戒等者，不同在家俗人空持五戒八戒，此比丘持二百五十戒，持五百戒具足持，此名淨持戒。且沙彌僧有三：一駈烏，七歲至十四五；二應器，二十堪受具戒應法器；三賊心，遂求規避，無心修道。僧中有四：一無慚愧僧，虗受信施；二瘂羊果僧，不解一物，如驢披師子皮；三朋黨，部黨而行，不修道故；四世俗僧經律論，不知求誰那直歲之者也。
言四、云淨命等者，攝云：即以無貪嗔所發身業名正業，無貪嗔所發語業名正語，無貪所發意業名正命。路府云：若無嗔癡所發身名正業，無嗔所發語業名正語，無貪嗔所發意業名正命。正命即淨命也。今疏主意又別三業，唯無嗔發也。無貪身業名正業，無貪發語業名正語，無貪發意業名正命。
言五曰破惡等者，智度論云：復有比丘，破煩惱故，亦名比丘。此之五義，因中怖魔、破惡故，至果名煞賊；因中淨命、淨持戒故，至果名無生；因中名乞士，果名應供。前草五德未曾配屬，況云：一、體性柔煗，配第二乞士；二、引蔓傍布，配惡心有慳法，不相教故；三、觸身安樂，配淨命緣隨法味；四、香氣遠騰，配淨持戒；五、不背日光，配初破怖魔。
言眾者，僧也。此解眾字也。僧是梵音之略，眾乃唐語之全，今以梵言而釋唐字。智度論云：何名僧伽？僧伽，秦言眾也。多比丘一處和合名僧伽。譬如眾樹方名為林，一樹不名林，一僧不名眾，多僧方成眾也。
言理事二和等者，金云：理和為同證生空，理事和即羯磨布薩等。又六和者：一、身，二、口，三、意，四、戒，五、見，六、行。同一正淨居等，同證生空，無布薩等事。二、事和非理，此界凡僧布薩受戒等事。三、俱和，如經大比丘等。四、俱不和者，如白衣等。
言三人已上等者，僧有因種：一、四人僧，除受大戒、自恣、出罪，餘一切如法羯磨應作；二者、五人僧，邊方受大戒、自恣等；三者、十人僧，中國受大戒；四者、二十人僧，出僧殘罪。今言三人已上得名僧者，然法事成辦，要假四一人作法事，云：大德僧聽！自前頭三人，非自云大德僧疏主。且約白有三人，既言已上，意說四人也，遮、減、不遮僧也。言已上，有云疏主錯，非也。
言此歎德也者，牟云：大比丘眾一萬二千，功積巍巍，崇山巨海，高人共聽，表說不虗。是故經家先論歎德。歎德，諸經論中多少不同。正法華經十二句，金光明十七句，秦本法華經六句，法華論、大般若經十六句，西方梵本法華十六句嘆德。天親菩薩造法華論，解他西方梵本經論中亦有十六句，經為所解，論為能解。及至唐國來，菩提留支譯論，亦有十六句。羅什三藏譯經，此間秦本經只有六句。疏主引大般若經中有十六句歎德，添向此間經中一處明，以辨同異。問：何故將論解經，經與論句數不同多少？答：攝云：古來傳有兩解：梵本廣略不同。三藏隨本翻譯，論文即廣，經文即略。二云：如來處處會中，聲聞相隨，無有不到之處。每會之中，說法皆讚，聲聞皆歎德。羅什緣見諸經歎德教多，所以此經略歎。問：造論何故不略？答：菩薩於此一本論上廣歎，令解一切。歎總與一切經中歎德意同，故不略也。問：此經與諸經歎德，何故廣略不同？答：有二解：一云：翻譯之家心眼廣略不同。二云：是
阿難結集之時略也。歎德列眾，皆結集家敘置排比次第，非是佛說也。疏主將論與經一處對辨，經則全引，論則不盡。經中文句與論文同者，更不引論文勘；若不同者，便引論文勘。若名字些不同義，若同，亦不引論文來勘；若文不同義，又即引論文來勘。有人不得此意，道疏引論文盡。
言經有六句等者，新是大般若經，但是唐三藏譯，總名新經及舊論。魏朝菩提留支論，對唐三藏便名舊論也。
言是阿羅漢者，皆由盡也。是阿羅漢諸漏已盡，無復煩惱，此句與論同也。經云得真自在，論云心得自在也。得真自在約證真無為，心得自在約離縛說也。經云心善解脫，慧善解脫，經文開也。論云善得心慧解脫，論文含也。經如調慧馬，論云心善調伏，此經與論意同，文字不同也。經云亦如大龍，已作所作，已辦所辦，棄諸重擔，逮得己利，盡諸有結，此六句經與論文同，更不引論文和合也。經云正智解脫，論云善得正智心解脫，論文加三字。經云至心自在，經云第究竟也。
言論有三釋等者，依論釋三門別敘。論將十六句歎羅漢德，作三門解釋：第一、作上上起門，解一遍；第二、作總別相門，解一遍；第三、作攝取事門，解一遍。
言作上上起門等者，是解。問：何名上上起？答：攝云：古有三解：一云、初、二、三果：有學對凡夫，名上功德；阿羅對有學，名上上功德。二者、羅漢有二：純根羅漢身中功德對有學，名上功德；二、利根羅漢身中功德對鈍根羅漢，名上上功德。三者、只就利根羅漢身中功德有上功德、上上功德，名上上起也。詳曰：理有多途，非無此旨。若依論勢，可從本疏。
言由上句故下句等者，第一、申上句故下句得起，由如得真自在。問：因何得得真自在？答：由諸漏已盡現行無，無復煩惱種子滅。由煩惱種子現行，所以成就得得真自在一句。此則諸漏已盡無復煩惱為上句，得真自在為下句。下句不自起，要假他上句方能起得下句。此乃上句為能起，下句為所起。上字屬上句，起字屬下句所起。所起是他上之字起，故名上。此類非一，名上上起。問：下句早是所起，又是下句，何不名下起？答：是下句故，不合名上起。是他上句起得此下句，下句就上句，故名上起。問：何不言下下起？答：從勝而說，不可為難。又今此歎德事須舉勝，若言下下起，何成歎？故言上也。
言或由下句上句方起者，即是下句起上句也。如論言：諸漏已盡故，名阿羅漢。問：因何成就得阿羅漢？答：由諸漏已盡故，得阿羅漢果也。此即阿羅漢是上句，是所起；諸漏已盡是下句，是能起。上字屬他上句，將起字屬下句起之上句，故名上起。問：下句起上句，何不名下下起？答：由下句起得上句，故名上起。此類非一，名上上起上解門名了。
言論以第二句等者，以第二句諸漏已盡故，釋菩薩一句中阿羅漢，此已下句起上隣次單起也。問：事須煩惱總盡方名阿羅漢，何不雙將下第二句諸漏已盡、第三句無復煩惱起初句阿羅漢耶？答：有三解：一云、以諸漏已盡是現行無，無復煩惱是種子滅，以彼羅漢不受後有，良由煩惱現行不由種子，所以唯將第二諸漏已盡句解初句阿羅漢。二云、羅漢之名通三乘有，順同大乘，八地菩薩得名羅漢，三乘無學不退菩薩。就不退菩薩中，一師取初地已去，一師取八地已去。路云：八地頓悟菩薩亦名羅漢。若要種總盡方得名羅漢，即八地菩薩不名羅漢也。為成立彼義故，八地菩薩得名羅漢。此前二解雖有理，亦未是疏中本意。疏主意：第三解，准他瑜伽論、唯識二論三義解，羅漢應已永害煩惱賊得名羅漢。煩惱賊者，唯現行，不說種子。現行既得名賊，所以引來解此間經中羅漢也。
言即是論。言應已等者，有中有略，唯識略，此論廣。婆沙中有六義：一、煞怨，為能永斷一切煩惱；二、破輪，為永斷十二有支生死之輪；三、不生，為不受後有；四、不生上，為不上生生死輪迴六道；五、應供，為堪受人、天、龍、神等妙供；六、應教化一切眾生。准此，即已三中害煩惱賊，六中煞怨以解羅漢。
言諸論皆云等者，釋漏總名也。且疏外解者，問：何名為漏？答：疏云：小乘漏有四種：一、懃而不利，二、利而不懃，三、亦懃亦利，四、不勤不利。此取初句及第三句。此句是煩惱障名，因引來解，漏非善也。薩婆多宗解：漏者，住義，令諸眾生住於生死。又論中有七住漏：一、漏自性，根隨煩惱，體是漏法，漏性合故，名為有漏；二、漏相應，同時心王、心所、遍行、別境等，由與漏相應，亦成漏也；三、漏所緣，所緣境本來不是漏，被漏心緣著善、無記境，從能緣心，亦名為漏；四、漏間雜，前識起善心時，被不善心等漏法間雜而生；五、漏俱，謂第七識一切時常執我故，合第六識，識行施、戒，不能忘相，亦成漏法也；六、漏所引，今生身是前生有漏心熏生，故成有漏，來生身又是今生身，煩惱漏心中重，得令當來苦相續，名為漏引；七、漏隨逐，身在欲界上，二界漏亦隨欲界身：一、約界，上生非想處，皆被漏隨逐；二、約位，直至金剛心已來，皆被隨逐也上解七漏了。更有三漏：上漏、傍漏。下漏如形，心王如船，煩惱如水。船由水入，故泡；心王被煩惱勝，故泡淪生死也。上漏如舍，善心所如舍，煩惱如天雨。舍不修故，令天雨從外入來，損漏財帛；由心王被煩惱所損，兼污佛性不現。三漏如器，由心、心王向六根門中取境，隨境起煩惱，如身、器、漏。器若漏時，無所堪用；身、器若漏，闕修善因；闕修善因，無所堪用疏外解了。論皆云：良是。唯識、對法、顯揚、雜集名諸論。煩惱現行，令心連注，此二句是上漏也。流散不絕，名之為漏，此二句名傍漏也。如漏器、漏舍已下，都結上二漏也。煩惱現行，簡種子。令心連注，心、心所本來不是漏，由與煩惱現行同生同滅，不相捨離，名之為漏也。令心連注者，不斷絕義。由彼煩惱染彼心王，念念生滅，皆成不善性、有覆性不斷絕，如舍雨水，連注不斷也。故如舍流散不絕四个字，即是傍漏也。由煩惱引彼心、心所法，馳流六境，招過不息，名流散不絕也。
言如漏器等者，如漏器結傍漏，漏舍結上漏也，亦是結前漏義，亦是毀責也。
言損壞處廣等者，解漏義兼菩提涅槃，亦被迷二覆，名損壞處廣也。
言毀責過失等者，如貪、嗔、癡，亦名三毒，損慧命故；亦名三惟一，然燒人功德；亦名三株杌，亦為名三火，亦名漏，亦名六賊。
言此唯現行等者，配經句，即是諸漏已盡現行無，無復煩惱種子滅也。
言據實通等者，據實諸漏通種子現行，且就此經說唯現行。若是盡理而論，遍通種子。不爾，經兩句何別？煩惱即諸漏無別故。
言二、列名漏有等者，一、欲漏，約境立名；二、有漏，約果立名；三、無明漏，約體立名。問曰：有何所以唯立三漏？答：由外門流注立欲漏，由緣五生外境界故而起此漏，名外門也。上二界中唯緣內身而起此漏，故名內門。立一有漏與內外漏為依上故，立無明漏。此言內外門轉，約多分言也。
言欲漏者，欲謂貪欲。瑜伽論云：有五行相：一、能生欲界諸煩惱故，二、能發惡業煞、盜、婬等，三、能違善品功德不令生起，四、能著五欲外境轉故，五、能生苦、苦及境苦。俱舍云：世間妙境非真欲，真欲謂人分別貪。故喚貪作欲，欲即是貪，由於六境上起貪名欲也。然此欲漏有其三義：一、飲食欲，二、睡眠欲，三、婬欲。欲雖具諸惑，以欲勝故，獨立欲名。二、有漏者，問：何故名有漏？答：從彼業煩惱有，故名有漏。上二界中多緣內身起此有漏，立有漏名。雜集論云：有六因名有漏：一、漏自性，謂諸煩惱展轉相望，互為所緣，互為相應，更相隨順，故言漏自性也。二、漏相屬，謂有身見等名漏，以此相應心、心所與漏相應，名為漏相屬，名為有漏。是隣近釋：眼等六根漏所依故，與漏所依，以能生漏有彼漏故，名為有漏，故名漏相屬。有財釋：三、漏所縛，謂一切有漏所有善法方便生得，由漏所發及漏所潤招後有故，名漏所縛。令招生死，是所縛義。決擇分善法不能正感後有異熟，而有能助感，亦名漏所縛。四、漏所隨，下地法為上地漏法所隨，或上地法為下地漏所隨。五、漏隨順，謂即決擇分善助感後有，名漏隨順。謂雖是善，而第七識有漏俱起，名漏隨順。六、漏種煩惱，謂阿羅漢有漏諸薀雖無煩惱，而由前生煩惱所潤，從漏所生，名為有漏。
言三無明漏者，古解無他明故故名無明，此解不正，應合言所無即明故名無明。無明不以餘法為緣彰自行相，且明是慧，若有慧即能決擇因果道理，無此明故與癡暗相應，便有異熟果異真實義愚，故名無明漏。
言三出體欲界見等者，初小乘、後大乘，煩惱雖多，不過見道修道所斷煩惱。且小乘一百八煩惱為體，欲界苦下具一切，苦諦下有十煩惱也。集滅離三見，離身見、邊見、戒取，有七个煩惱。道除於二見，除身見、邊見有八。四諦下計三十二，帖修道煩惱貪、嗔、慢、無明四，計三十六。五部下除五个無明，計三十一。上二界見修合說各三十六，二界合說計七十二。於中上二界五部下各除五嗔，二界計除十嗔。又上二界五部下除却十个無明，自為無明漏。七十二个煩惱中除二十，只有五十二，帖欲三十一計八十三，又加十種計九十三。又三界計有十五个無明，都計一百八煩惱為漏體，於中十五个無明漏也。餘欲界者自為欲漏，在上二界者為有漏也上小乘出體。次大乘出體者，見道之中四諦下各有十煩惱，苦集是彼因依處所故，滅道是彼怖畏處故。此約總行相說，四諦下皆具十煩惱。若約別行相，親疎迷諦即不具也。且苦諦下十煩惱，若一貪、二嗔、三癡、四慢、五疑、六身見、七邊見、八邪見、九見取、十戒取，餘集滅道三諦皆爾。四諦下計四十，并修道六貪、嗔、癡、慢、身見、邊見、修，合說根本煩惱有四十六，并隨煩惱二十計六十六，却除五个無明為無明漏，只有六十一煩惱為欲漏體也。
言色無色界等者，上二界煩惱合說名有漏，且色界見修合說有四十六，無色界有四十六，計九十二。於中上界不行恚也，上二界五部下共除却十个嗔人，上二界共除十个無明，九十二中除却二十，只有七十二根本煩惱也。其隨煩惱中，上二界中各有八大，隨計十六也。并色界諂誑及二界憍四，合成二十也。將二十个隨煩惱帖前七十二，成九十二法，作有漏體也。
言三界合有等者，三界五部下，共有十五个無明，為無明漏體也。問：大乘四諦下，何故總具十煩惱，小乘闕具不同耶？答：大乘將為總迷，若小乘離三見等，將為不迷，緣小乘觀行麤故。離三見者，謂身、邊二見及戒禁取。失戒禁取者，執為勝、為因，此是集諦故。無色凡起我執，果法上起，即是身見。集諦既是其因，何得有我？故無身見，離邊見。夫言邊者，執我斷常，方名為邊，如執神我等。集諦既無我，邊見亦言皮，既不毛之，安寄離戒禁者？此不合在集諦安，外道執為道諦，所以合在道諦下安也。緣外道執為能得，即是道；執為清淨，即是滅諦。滅諦無三者，此即常、樂、我、淨，不可滅諦之下而有身見等也。道除二見者，謂身見、邊見，必無執道為斷為常及我等。問：大乘既四諦下皆具十煩惱，迷諦親疎總別如何？答：論云：然迷諦相有總有別。總者，謂十種皆四諦相起，苦集是彼因依處故，滅道是彼怖畏處故。對法七云：苦集二諦皆是煩惱十種因緣。又為依處怖畏者，論云：由煩惱力樂著生死，於清淨法起懸崖想，及起迷撥猶預等事。次別迷四諦相者，二唯迷苦諦，八通迷四諦。身邊二見唯果處起，別空非我屬苦諦故。謂疑三見親迷苦理，二取執彼三見戒及所依薀為勝為因能得清淨，於自他見及彼眷屬如次隨應起貪恚慢，相應無知與九同迷，不共無明親迷苦理。此上迷苦若迷集等，及邪見親迷二取，貪等疎迷。若滅道二諦嗔亦迷，由怖畏故生憎嫉
言四、離合廢立者，三界煩惱總是有漏，漏於三有名漏，一種是漏法。欲界煩惱別立欲漏名，離上二界煩惱合名有漏名合。簡要云：有說欲漏、有漏約界分二名，離三界無明總合一處說名無明漏名合也。安國云：四瀑流中立見流名立，三漏之中不立見漏名癡。路府云：十煩惱中無明別立漏名立，餘貪等九不別立漏名癡也。
言欲唯散地等者，問：欲界何離？上二界何合？答：疏言欲唯散地，唯有漏地等，且立欲界煩惱為欲漏者，疏中有五義：一、欲唯散地，唯有漏地。此界唯是有漏也，唯不善也。煩惱通不善性、有覆性，所以觸立欲漏。
言上界俱定等者。問：上二界何故合為一有漏耶？答：疏云上二界俱定等，此中翻前五義，亦有五義。俱定者，上二界皆定故。通無漏地者，如四禪等，名禪那。此近分、中間、根本等，通漏、無漏。空處、識處等，但只名定，唯是無漏。四禪通漏、無漏者，亦有禪定，亦有滅定。如有頂文中，微微心入滅定，入定即無漏，出定即有漏，名通漏、無漏。小乘俱舍云：滅定唯是有漏。彼宗計空、識等處通前無漏，非非想唯是有漏、無漏，大王不居邊表故。大乘即言通漏、無漏。一趣者，天趣。一生者，化生。一性者，煩惱唯有覆性。又若說有漏者，三界煩惱總合名有漏，漏於三有，有之漏故。於中隨勝，別將欲界煩惱立欲漏名也。問：言無明共，立無明漏耶？答：疏云無明力增等，論云：相應無知與九同迷，與餘九根本煩惱同時者，名相應。二者、不共。不共有二：一、恒行不共。簡要云：在第七識，獨行不共。在第六識，獨行有二：一者、是主獨行，二者、非主獨行。無明若與八大隨相應起者，無明力增，名是主獨行。若無明、忿等小隨相應起者，忿等相增，無明名非王。問：第七識中，無明若獨起，可立不共。既識中與四惑俱，如何名不共？答：亦名不共：一、恒行，故不共；二、不與餘識煩惱俱，故亦名不共。
言為前二所依等者，即是與欲漏、有漏為所依也，是無明漏家所依也。
言十一殊勝者，一所緣勝，此舉境明心，謂此無明遍染淨一切法故。二者行相勝，隱真義智顯其忘故，真如佛性無始時來皆被隱覆故。三因緣勝，與惑業為生死本故，能與惑業苦為增上緣。四者等起勝，謂此無明等皆能發起能引所引能生所生緣起法故，故無明行為能引，識等五支為所引，愛取為能生，生老死為所生，十二支流轉不絕，皆從無明來也。五者轉異勝，能轉異名，如無明種子在藏識中，若起現行即緣境轉種成現行，名為轉異。六者邪行勝，於四諦理執言有增益謗，執言無損減謗，於三性上遍計是空，執有即增益，依圓是有，撥無即損減。七有相狀勝，微細自相遍愛非愛共相應故，貪起來即與貪和，嗔起來即與嗔相和合。八者作業勝，由此能作流轉所依事及能作障礙事故。九者障礙勝，能障勝法及廣法故，涅槃名勝法，菩提名廣，或可信五根名勝，聞等三慧名廣法故。十者隨轉勝，近論即從欲界及至有頂常隨轉故，遠即直至金剛心已來隨逐轉者，流轉即同涅槃，猶如家犬也。十一對治勝，二種妙智所對治故，二空無漏智方能斷得也，餘加行有漏心皆斷不得也。若諸煩惱羅漢斷得，若無明住地煩惱羅漢亦不能斷之，潛在第六識中。四住地煩惱二乘斷得。
言五、得名所從者。問：云何名為漏？答：疏云雖知三界等，疏主出所以。雖知三界煩惱，總名為有。有是三界苦果，因他惑、業有故；有是總聚三界自體。漏即根、隨二類煩惱，煩惱有力，漏於有有之漏，故名為有漏也。
言下界煩惱多等者。問：有果既有三種，漏既是因，亦有三種。三種總與有果為因，即合總名有漏。何故更分三種，名字不同？答：疏云下界煩惱等欲者，貪欲著於欲境，而生貪欲也。欲即是貪，喚作欲也。
言從勝為名者，下界有三欲，謂睡眠等，一切煩惱因此三欲而生，如飲食及湯藥等，雖遍諸味獨得一名，故云從勝為名，名欲漏也。
言上界諸惑等者，色、無色二界煩惱既無別相，只是為因能感有果，故名有漏也。
言無明不以餘法等者，欲漏從境為名，上二界漏從果為名，唯此無明彰自行相迷暗為性，既無別行相，所無即明，故名無明。
言此漏非一者，疏主解經中諸字也。
言以第四句釋第二句者，配句也。
言得真自在等者，引經也。此乃以下起上，隔越而單起也。將得真自在句，釋諸漏已盡。問：因何故名諸漏已盡？答：由得真自在故，所以諸漏已盡。第三果人未得諸漏盡，只緣未得得真自在也。
言由證真得無為等者，疏主解也。真自在之言，唯約滅理說，不約心也。真無為簡假無為，外道凡夫六行伏惑得擇滅，此是假無為、假自在。只如鬱子坐得非想定，得世五通，遊入王宮，生貪欲心，却失神通，後著門出，失假無為即退也。羅漢無漏智斷煩惱，得名真自在不已也。問：初二果人見道、修道，亦證無為理，何不名真自在？答：初二果人未離欲界生，故非真自在。問：第三果人已離欲界，何不名真自在？答：第三果人煩惱未盡，未得涅槃，非真自在。羅漢得者，以真對假論，獨得稱自在。問：小乘無間道斷惑，解脫道證理，斷惑於先，證理在後，即合將第二句釋第四句，何故却將第四句釋第二句？答：明暗兩法若別時，先將第二釋第四，明暗兩法既同時，何妨第四釋第二？證理斷惑若先，後將第二釋第四，證理斷惑既同時，何妨第四釋第二？
言以第二第三句釋第四句者，以第二第三句諸漏已盡無復煩惱釋第四句得真自在，以上起下隣近釋也。問：前來將得真自在句解諸漏已盡是現行無，何不此間將得真自在解無復煩惱種子滅？答：則不決定有是煩惱種子滅，則不因得真自在如初果自在。如初果聖人入見道斷，分別煩惱種子現皆盡，不得他真自在，所以雙將第二句諸漏已盡、第三句無復煩惱解第四句得真自在。
言盡諸漏盡等者，當曰疏主造疏時，論本上有盡字，與無復煩惱一處說。所以疏主自解云：盡者，是諸漏已盡也。無煩惱者，無復煩惱。疏主所以將第二、第三句釋第四句。問：因何得真自在？答：由煩惱種子現行總盡，故得真自在也。
言亦有本云等者，有論本云：以無復煩惱故無盡字，若無盡字空，將第三句釋第四句，得真自在也。
言又以第五、第六等者，以第五句善得心解脫，第六句善得慧解脫，故得真自在。此以下起上，隣次復起。
言定障等者。問：何名定障？答：據實，諸染行心、心所法能障定者，皆名定障。領下劣境，生貪愛味故，更不進修，正是定障。問：定障，一種障中何障所收？答：所知障也。問：二乘又生空理觀，不斷所知，如何言離定障？答：生空理觀斷，即不得生空事觀，許伏下所知。安國云：伏定障，得非擇滅也。凡夫不斷煩惱，凡夫伏煩惱；二乘不斷所知，許二乘人伏一分所知。問：既離定障，合是定解脫，何名心解脫？答：三解：一、定是心所，定得解脫，以所從王，名心解脫；二、定能合心，專注一境，定得心名；三者、三學之中，定學名心學也。
言離性障等者，攝云：煩惱障，煩惱體性能障善法，性即是障，名性障持業。路云：性是真如理名性，煩惱是性之障依主。
言又離無明等者，二解：一、由前解中伏所知障，不得真自在，緣事觀中伏；二、由有此病，所以作後解，依煩惱障解也。且如無明貪嗔煩惱，有二个功能：一、能障慧，二、能縛心王。由慧起來，斷却煩惱體性，慧得解脫之名。
言彼相應心等者，相應有二義：一、與煩惱相應心；二、與慧相應心。二解中取與慧相應心為正，即是同時慧上得解脫，與相應之心亦解脫也。此二解離煩惱障也。
言由離此二證等者，結歸經文。問：由離此意，為復是定障、性障耶？為復是後解中心解脫、慧解脫指何法？答：且作初段定障、性障結也。若爾，則與下結文相違也。結文云由離此二證，獲無為，得真自在者，若爾，伏定障，如何得真自在？真自在即無為也。答：緣有此妨，所以作第二解。第二解，此為正離煩惱障，得心解脫、慧解脫故。
言以第二句釋第三句者，以第二諸漏已盡句，起第三無復煩惱，此以上起下。問：何將第二句起第三句？答：由先諸漏已盡，現行無始有，無復煩惱種子滅，所以將第二句起第三句。問：因何得無復煩惱無耶？答：得諸漏已盡故，即得無復煩惱也。現行無故種子無，能熏斷故所熏亦滅也。以彼前來煩惱現行，名諸漏已盡也。
言以遠離能見等者，此門之中故煩惱現行名能見，只此能見所見亦是煩惱，煩惱現行現行無時，便是諸漏已巳盡也。能見所見諸漏現行既無，便是無復煩惱種子滅，故將第二句釋第三句也。今此間解能見所見與諸處別，此能見所見俱是煩惱。問：何名能見？答：心王與彼貪嗔癡等煩惱相應，緣於前境故名能見。問：何名相應縛？答：由貪嗔癡等煩惱與心王相應，心王不得自在，故名能見者相應縛。問：何名所見？答：中間相分名所見，境強心劣令能緣心不得解脫，相分縛見分、所緣縛能緣，故云所見者所緣縛。將二縛為現行，由現行無故種子亦滅，能熏現行既無，所熏種子不有，如焰燒炷，焰若滅炷亦無。
言以離現行諸等者，結歸經句。現行煩惱若無種子自然不生，名無復煩惱也。
言或復單釋等者，唯將無復煩惱一句獨單釋，以前來喚煩惱種子作煩惱者，但是約別行相說，據其通相種子現行皆名煩惱也。能見者執我心，此是我見現行是有體法。又云能見者執我心，能緣見分也。所見者即是中間相分，即是所見所執我相是無體法也。上標釋是單釋無復煩惱一句作現行解，能見所見盡是無復煩惱現行也。
言前諸漏是等者。問：前來云諸漏已盡，是煩惱、現行；今單釋無復煩惱，又是現行。二種何別？答：疏云前諸漏已盡等。前解諸漏已盡，是一百二十八煩惱總現行；此間單釋，是一百二十八煩惱中別現行。現行即是能見、所見也。又前諸漏已盡，是十煩惱總現行；此間單釋，是十煩惱中別無我見、現行。我見無故，餘九種子亦無，便是現行無故，種子無。當句中道理恰足，故不將第二句釋第三句也。言別無我、現行，即是能見、所見。問：何故空將我見、現行解無復煩惱？答：疏言我見為本，諸漏生故；我見若滅，諸惑不生也。故論云由我、法執二障具生也。前義中種子能生現行，現行無故，種子無；此間單釋中我見、現行為本，能生一切煩惱，亦是我見無故，諸惑無。故有此相似功能。前喚我、現行作無復煩惱，故單釋也。
言以第五、第六句釋第七句者，此以上起下隣。次復起第五句善得四解脫，第六句善得慧解脫，釋第七句經。經云：如調慧馬。論云：心善調伏，疏主解故。如良馬，其性調順。
言以善得心慧解脫等者，論解心慧兩法，兩法總解脫，合心慧也。心解脫離定障，慧解脫離性障。問：何不云定解脫，云心解脫耶？答：有二義：一、心是心王，定是心所，將劣就勝，從心立名；二、離障得定，定能令心專注一境，定得心名也。
言慧解脫者，問：若論慧解脫，無為向上離煩惱名解脫，如何說慧？答：由煩惱覆真如故，慧求證不得。先由慧斷却煩惱證彼真如，慧亦得解脫也。
言故如良馬等者，即取所調伏之馬，即馬比之。君子上善若水，逐器方圓，權之則止，決之則流。此之良馬，可左可右，善隨人心。羅漢煩惱既盡，其心調順，早是良馬，況更經調來。
言以第九、十兩句等者，第九句已作所作，第十句已辦所辦，起第八句。經云亦如大龍，此以下起上也。
言亦如大龍者，標所起句也。
言行諸惡道如平坦等者，論標三句歎龍德，龍則行於險惡道中，如平坦路履險若夷。羅漢具此滅道智圓，苦集二諦生死因果皆已盡故，三途險道三界生死因果拘礙不得，如龍行於惡道無所拘礙也。
言故如大龍者，結上論文也。
言如龍威德雖行等者，疏主解論歎龍德也。雖行生死等者，苦諦也。如怛路等者，集諦也。上四句解前論中行諸惡三句標文也。
言不為生死而作留難等者，解前論中應行者已行，下二句釋名也。不為生死作留難者，不同凡夫渺渺三途水，悠悠五道開，雲飛由不過，凡眾若為還？三果四向尚不免人天受生，何呪凡夫無學人絕斯過也？
言滅道滿故者，都結也。
言論單釋第九等者。問：前來第八句經云亦如大龍，此間第九句中言人中大龍，即是第八句釋第九句，何成單釋？答：前句之中直從阿羅漢人身上功德名為大龍，所以論主嘆龍德。此間單釋第九句，但是舉喻，將龍喻羅漢身上功德，不是將第八句釋第九句。問：前來第九、第十句釋第八句時，第九中經文只言所作已作，更無人中大龍。如今單釋，何故則有？答：經家本句即無，論家即有，但是功德不思議引喻也。問：何名煩惱怨敵？答：煩惱能却無生慧命，如怨也。
言更不復生如相應等者，論主解也。生死永斷故名不復生。如相應者，安國云：如謂真如，相應謂正智，與真如相應之智已成辦故。攝有二解：一云如者指斥之詞，能證滅諦諸心心所名曰相應之事，已成辦得故。二者舉喻，如者稱順之詞，真如妙理前三果人名未稱順，從三生六十劫來未曾得，今日始得更不復生，斷苦諦苦所作已辦，斷集諦如世間相應事以成辦故。
言以第九、第十句釋第十一句等者，以第九以作所作、第十以辦所辦二句釋第十一句棄諸重擔，此以上起下也。
言後生重擔者，論重解。由滅道諦滿等者，疏主解也。即是經云：已作所作道諦智，已辦所辦滅諦智滿，便捨後身生死諸法，名棄諸重擔。擔者，押溺有情，即生死因果。問：早晚得離？答：初果之人更有七生身，直至無學方不受後有，名棄重擔。通取五薀為重擔體也。
言以十一句釋第十二句者，以第十一句棄諸重擔，起十二句逮得己利。
言即以涅槃為己利者，疏主解也。己者，身也。利者，涅槃為己身之利。無為法性，體通恒沙，利周一切，人皆可證。今羅漢一分，故言己利也。問：與前所作已辦，俱是涅槃，二句何別？答：雖俱涅槃，義有別。逮得己利，約能離重擔邊說。所作已辦，約所證滅處說也。
言以第十二句釋十三句者，以第十二句逮得己利，釋第十三句盡諸有結也。
言盡諸有結等者，論主解也。有者，三者之身是果，即是苦諦。結者，因義，即集諦。能和合於苦名結，亦是縛義。結縛眾生，故名為結。問：結縛眾生皆是先業，何不說業，說煩惱名結耶？答：苦果本非是苦，為從善惡業所生，即合喚業為苦。緣業力無，不能自生，由彼煩惱與業為緣，故偏說煩惱名結也。
言能和合苦者，無明貪等與業和合，能招當苦三有之果。
言謂愛結等者，一者愛結，三界苦果不過貪愛，故名愛結。欲界四諦，修道五部下各一，計五个，色無色界各五，成十五个愛結。二者恚結，非愛有情及非情數，一切境界嗔恚纏事。欲界四及修道有五。三者慢結，謂即七慢，由此慢結繫縛有情，廣行不善。通五部下三界，合有十五个。四者無明結，謂三界無明，於苦集法不能了廣行善，所繫縛故。五部下三界，合有十五个。五者疑結，謂於諦理妄生疑惑，不修五行。五部之中，疑唯見斷。三界四諦下三四，成十二个。六者見結，即身邊見、邪見。見結所繫故，不能出離，妄執推求，謗佛法僧，無有解脫。身邊二見唯苦諦，三界苦諦合成有六也。邪見通四諦，三界合成十二。帖前三界身邊二見有六，計成十八也。七者取結，謂戒取、見取也。虗妄執，不修正行，與共相應。戒取唯在苦諦、道諦也。每諦各一，三界成六个見取。又四諦各一，三界四諦成十二。又帖戒取六个，成十八也。八嫉結、九慳結二種。問：何獨此二別分為二結？答：一者慳結，能令在家之人慳惜自財為貪因，嫉結能令出家之人嫉他名譽為賤因，故偏立為結也。
言由九種者，結也。
言第八二句釋第十四句者，以第二句諸漏已盡，釋第十四句正智解脫也。
言以諸漏盡正智解脫者，問：因何得正智解脫？答：由諸漏已盡，所以正智解脫。正智是能證智，解脫是所證真理，離障義邊名為解脫。此二，有為、無為別也。
言單釋第十五句云等者，問：因何得至心自在智？答：過見修道智故，所以得心自在智。此智出於初果見道智，出於二、三果修道智，名出過見修道等。
言住見修道等者，疏主解也。初、果住見道，有三界九品修惑；二、果位修道，有欲界三品修惑；三、果住修道，有上界修惑。上惑斷之未盡，不名自在。今此羅漢斷三界惑盡，至此見修盡，故名自在也。問：第十五句至心自在與得真自在何別？答：有為、無為別。得真自在，唯約所證真無為說。若至心自在，唯是能證正智也。前依所證理，此就所得之果。
言由成上諸句至等者，疏主添也。諸句者，前十四句也。問：由成上諸句，還是將前十四句釋第十五句，何成當句自釋耶？答：不是將十四句釋十五句一句，但是說第十五句殊勝也。先由成却前十四句功德，方得第十五句。若不具前十四句，第十五句亦不成也。
言以第十四句釋第十六句者，將第十四句善得正智心解脫句釋第十六句第一究竟也。
言第一究竟等者，究竟者，對未究竟。問：何名第一究竟？答：第一者，對前見道修道名為第一。前來十四句，本經句中只言正智解脫，本論中加心字即言正智心解脫，疏中便兩度解脫別。前將第二句釋第十四，第十四本經中只言正智解脫。正智是能證智，解脫是所證真如理，真理離障名解脫。此間將第十四釋第十六，第十四句中心字亦別，義亦別也。心即是定，定亦得解，即是俱解脫羅漢也。此有四句料簡：一、果滿定未滿，慧解脫羅漢；二、定滿果不滿，第三果人得滅盡定，不妨四禪八定總名定滿，未成無學名果則不滿；三者、定慧俱滿，是俱解脫阿羅漢；四、定慧俱不滿易解。此定慧兩法俱滿，便顯第十六句功德是俱解脫廣慧聲聞德也，便顯是離定障起得神通及無諍三昧諸功德，亦顯是至第一究竟處。前五位羅漢却退，未是究竟到也。阿羅漢人教理行果是到彼岸，前三果未得也。問：何名無諍三昧？答：諍有三種：一、煩惱諍，九十八使并十纏；二、蘊諍，所謂生死也；三、鬪諍，謂諸眾生互相凌辱，言諸相違。無前三諍，名無諍也。阿羅漢人依第四禪定，觀一切眾生諍從嗔生，所以先作里巷觀，直見何身，起觀歡喜心，則現歡喜之身，方便令眾生不起煩惱，名無諍三昧諸功德，即五根、五力等也。
言成到彼岸等者，經云第一究竟，論家云到岸也。
言唯上論文唯有三等者，將論料簡第一位也。謂以第二句諸漏已盡，釋初句皆是阿羅漢；以第四得真自在，釋第二諸漏已盡；以第九、第十句已作所作、已辦所辦，釋第八句亦如大龍。此中約所起有三句，若約能起句有四句也。且以上句為所起，下句為能起。問：所起目何名起？答：是所起故名起。當體是上，上即是起，名上起。持業釋：此類非一，名上上起。若能起名起，四句是能起，下句為能起。問：下句因何名起？答：能故起名起。問：何名上？答：上字屬他，上句、下句但名起，不名上。是他上家之起，故名上起。或能起上，故名上起。或起之上，故名上起。此類非一，名上上起。依主釋也。
言准論有七句以上等者，此以上起下第二位也。謂第二諸漏已盡解、第三無復煩惱、以第五句心善解脫、第六句慧善解脫起、第七句如調慧馬、以第九句已作所作、第十句已辦所辦起、第十一句棄諸重擔、以第十一句棄諸重擔起、第十二句逮得己利、以第十二句逮得己利起、得第十三句盡諸有結、以第二句諸漏盡起、第十四句正智解脫、以第十四句正智解脫起、第十六句第一究竟。
言此以能起名起等者，上為能起，此以上起，下能起故名起。當體又是上句，上即是起，名上起。持業釋：若下句名起，是所起故名起。問：何故名上？答：上字屬他句，他句又是能起，下句但名起不名上，是他上之起故名上起。依主釋：或起之上故名上起。
言此類非一等者，即指前來上下有七句，名此類非一。約所起句有七，若約能起句即有九句也。
言准論唯有三等者，第三位也。謂第九句應作者作，第十句已辦所辦，第十五句至心自在，此之三句唯是單釋。
言或第三句亦是等者，第三句無復煩惱能見執我，心所見者所執我相故，亦是單釋。
言有二句不釋等者，第四位也，即是第五句心善解脫、第六句慧善解脫。此二句論家不將諸句來解，名二不釋。
言有一句上釋下等者，第五位也，即是第四句得真自在，即是向上第三句來釋，亦曾將向下第五、六句來釋五位訖。
言總說頌曰者，牟意說有三有七者，並約所釋之句，不約能釋之句也。若兼釋義即雜亂也。
言上釋下有七者，亦是取所釋句。
言二不釋者，即第五、第六句也。
言一、通於上下者，通被四句釋，通被下句釋，謂第四得真自在句也。問：三句、七句通上，可得名上上起；三、單，二、不釋，應非上上起？答：從多分說。二云：曾將此單句釋他餘句，若釋著上句上即起，名上起；若釋著下句上之起，故名上起也。又第十五句亦是單釋，以少多名上起。若疏主解云：由成上諸句至無學道，即似將已上諸句來釋。若依此道理上之，故名上起也。
言今依此經文等者，略相配屬也。天親造論，解西方梵本經，經中總有十六句。就十六句中，秦經只有六句，當第一、第二、第三、第十二、第十三、第十五已上六句，秦經也。第六句心得自在，便是第十五句至心自在也。或可秦本經心得自在，是梵本經中第四句得真自在，由證真無為，名漏盡自在故。
言以下釋等者，下釋上有一句，上釋下有二句，如疏易知也。
言自餘闕故等者，初二句闕他句來釋，後一句心得自在。若是第十五句，即是單釋句。此上三句盡是闕他來釋，皆依自作行相解也。
言漏如前釋。唯取現行等者，問：事須種現總盡方名阿羅漢，何故空就現行說耶？
言此諸漏已盡者，疏：第一、答。以彼羅漢不受後有至由煩惱現行，不說種子，故名此諸漏已盡，名阿羅漢者也。
言即是應已永害等者，疏：第二、答。以彼唯識論中三義，解羅漢中永害煩惱賊是現行，不說種子也。
言故入十地等者，疏：第三、答：順彼八地已去菩薩，得名羅漢；三乘無學不退菩薩，總名羅漢。就不退菩薩中有三：一云、二乘無學漸悟菩薩更不退起煩惱，迴心向大，得名不退菩薩；二云、八地已上菩薩俱生煩惱現行永不起，故名不退菩薩，得名羅漢；三云、頓悟菩薩入初地時，分別惑、業盡，雖有俱生，不為過失，亦得名為不退菩薩，永害煩惱賊，故名為羅漢。此證現行漏盡，得羅漢名。唯識三解：初能變伏斷位次門中阿羅漢者，攝三乘無學果位。引決擇分云：諸阿羅漢、獨覺、如來不成就阿賴耶名故。後以四句分別：一、有成就轉識，非阿賴耶，三乘無學不退菩薩不入無心位；二、有成就賴耶，非轉，七地已前二乘有學一切異生入無心位；三、有俱成就第二句，不入無心位；四、俱不成就，即第二句入無心位。意取初句。然此三師，皆言阿羅漢中，論取第二師。今取第一者，顯是直往法華會中。若是漸悟，多是受變易厭，或心多故。三乘羅漢並捨賴耶，得異熟名。故論云：恒轉如瀑流。阿羅漢位於種、現俱盡，得阿羅漢名。佛是大羅漢，捨異熟，受無垢淨識，名捨賴耶，受異熟名；二乘亦乘，受異熟一。問：今阿羅漢種、現俱盡，可名羅漢；八地菩薩留，或至，或盡，證佛一切智。既餘種在，何得亦名羅漢？答：雖種未亡，現行盡處邊，亦得名為羅漢。上來以下句起上句：諸漏已盡，起阿羅漢。
言煩惱種子得煩惱名者，疏主初解，唯約種子解煩惱，収義不盡也。
言此可由彼雙離等者，緣前初解収義未盡，所以第二解唯依煩惱現行。解無復煩惱所緣者，即是相分也。相應者，相應縛。能緣見分與煩惱相應，名相應縛。此之二縛俱是煩惱現行，煩惱現行無故，種子無故，名無復煩惱。問：既第二解無復煩惱總作現行解，與前諸漏已盡，現行何別？答：疏主！第二解。同前句數中將無復煩惱一句作單解。前諸漏已盡，是一百二十八煩惱總是現行。今此單釋無復煩惱，是十煩惱中我見現行。總漏既盡，別執亦已。我見現行若在，餘九惑種子依我見生；我見若無，餘九惑種隨斷也。故名無復煩惱、無復重生。重生有二：一、不復重生現行，現行是能熏；二、不復重生種子，種子是所熏。種子剎那自生滅，故六義說種子：一、剎那滅，二、果俱有，三、常隨轉，四、性決定，五、待眾緣，六、引自果意。言偏言種子斷者，種能生現熏種成，但有法爾種子也。無法爾現行，故偏言種子也。即種子是能生，現行為所生。問：既此問是單釋引惑，總漏盡是何意？答：意將總煩惱現行顯別執亦亡，不是將漏盡句解此間單釋。疏主！暗將彼處能見、所見來解此處復煩惱也。上句諸漏已盡，解下句無復煩惱。
言由斷生死等者，逮得己利，釋盡諸有結。此以第四句起第五句，上句起下句名上，上起柙溺有情名擔，故能得涅槃己利，所以能盡諸有結。問：阿羅漢因何逮得己利？答：只緣棄諸重擔，所以證得涅槃為己利也。
言即由逮得有餘者，解盡諸有結。問：因何阿羅漢能盡諸有結？答：只緣證得涅槃為己身之利，所以能盡諸有結。結謂三有之因，九結煩惱也。
言由以漏盡等者，解心得自在。若什公將第十五句至心自在來，翻作秦經心得自在，即論主第十五句至心自在是單釋句，即是善過見道、修道智故，所以心得自在。若什公將十六句中第四得真自在，為此秦經心得自在來，即得真自在是重釋句，即同前來將第五、六句心善解脫、慧善解脫起得真自在句，亦將第三句來釋也。
言離性事障者，問：何名得真自在？答：由離性事障，證真無為，名真自在，即是心得自在。此解經中第六句，即當論中第四句。離性障即慧解脫，事障即心解脫，二障既除，八解脫滿，名心得自在。問：何名性事障？答：性即煩惱，滅此煩惱，離性障。事即定障，由定為本，能起神通，神通之事而得自在，名離事障。
言文既闕少者，指餘文疏主同論家，却將心得自在作第四句解，不晚分疎。云文既闕少等，即此經中第六句，若依論次第是十五句。今疏主進退其事，此取第四句之所以，故言不可一一依論次第也。文闕少故，論家第四是得真自在，秦經第四是逮得己利，故名闕少不次也。論有十六句，此間秦經六句又不依次也。
言謂皆是阿羅漢者，初句是下十五句為所依，由此諸句方得有故。總無別總，攬別成總；別無別，開總成別。阿羅漢一句總名應義，一个應義中含十五義。若向一處著，總成阿羅漢一个應義；若開別著，便是十五門功德。離別之外亦無總，離總之外亦無別也。
法華玄贊抄卷第八