法華經玄贊要集
法華經玄贊要集卷第十五
法華經玄贊要集卷第十五
言方便品略者，三分分經，今當正宗中八品經文三周說，今方便品法說。此品三門分別：一、來意；二、釋名；三、出體。二十八品中唯此品無解，妨有出體門也。
言來意有三者，一八品為來意、二十九品為來意、三論家為來意。且八品中第一三分為來意，序分、正宗流通。今解序分了，次明正宗。正宗中最初方便品，故序品後方便品來。此第一來意，望前序分為來意。第二八品正宗為來意，八品中此品最初，故有方便品來。第三八品中三周說，今當第一周法說，法說最初，故序品後方便品來上總科文。
言一者，依八品為正宗者，言八品為正宗，簡不取十九品為正宗，故安中字也。
言蓮華有出水等者，出體也。今擬取正宗為來意。正宗有二：八品為正宗，十九品為正宗。今先定却八品正宗分齊，然後說來意。問：疏主何要說取八品為來意耶？答：准法華論及法華經，八品為來意，則勝十九品。疏主云：夫論義者，先觀題目。題言妙法蓮華，即須取蓮華為正宗。蓮華者，開敷出水義。捨權取實，破二會二，唯在八品。離此八品已外，更無說處。欲擬取向下八品為正宗去，所以此間先解蓮華意，言有蓮華處即正宗也。問：此間解方便品來意，何要說正宗？答：科八品為正宗者，意明序品後即說正宗。正宗中先合說方便品，所以先向此中商量也。欲擬解開、示、悟、入三果一因，故致斯語。蓮華有出水、開敷之二德，既有出水、開敷之德，所以喻妙法具果秀、行竦之兩能。果秀即同出水，行竦便類開敷，即一乘因行從下直取至上上佛果，故名行竦也。佛果菩提甚高、廣、深、遠，此一乘行直能取得佛果。高即出過三界，廣即遍滿十方；深即不可測量，遠即時長難至。故佛果雖高、廣、甚深，無物可到、可取得，唯一乘因行能取得高、廣、深、遠佛果菩提，名行竦，即開敷義。故八品廣明行果出水開敷之義，故八品名一乘之正宗也。國語云：竦者，善也，御惡也。廣雅云：竦者，敬也，謂高上也。行能崇善上昇，而取於佛果，故云行竦。有作疎字，順蓮華開敷義不妨。上依論解開敷出水義。問：如何不取教理為蓮華，唯說果秀行竦、行果蓮華耶？答：若論一乘體，教理不妨總取。若論蓮華義，行果則勝，教理則劣。若取教理為蓮華，第一周方便品初已說教理得名蓮華，則第二、第三周唯說行果，應非蓮華。初周開、示、悟三是果，入佛知見是行；第二周牛車是行；第三周寶所是果。故知蓮華多取行果，故言行竦也。竦為息惡，務善進也。有云：疎者，即疎條。行扶能疎條，而取於果。辨云：疎者，開也。行能開果，故喻開敷。行若開敷，果即出水。如世間未有果不從華生，未有華不招於果。此華不有則已，有則華實俱含。法中論此行不有則已，有則必招佛果。未有行不招於果，未有果不從因來。疏言佛果不可虗成，必由業行方得。竦字有據，不及疎字順開敷義。雙取則勝。
言又經下言等者，今此經中唯說一乘，簡去二乘也。
言故以破二會二等者，一乘即是正宗也。此經既以破二會二為正宗，離此八品無破二會二處，所以唯取八品為正宗也。四十年前執二乘為極，世尊破云：十方佛土中唯有一乘法，無二亦無三。第二周云：如彼長者初以三車誘引諸子，然後但與大車。第三周云：向者大城我所化作。知所執之城是權，能執之心亦破，故名破二也。會二者，四十年前於一乘道分別說三，會權入實、會二歸一，是法華之正主。主者宗義依疏科八品正宗義。
言故三周說等者，意言上依論、依經科了，就八品之中三周說。此周者，周圓、周足，四分皆足，故名周也。法說、譬說、宿世因緣說，名三周逗者，字書云：逗，留也。說文：上也。方言：住也。有云：逗者，繹也。此解為善，易彼二乘執心而皈一乘之位。三周逗彼三根者，初、世尊法說，欲令一切聲聞總解，及至說了，只鷲子一人解，將謂世尊唯為鶖子一人說，餘五百、千二百人總未解，不可還更法說，遂著喻也。及至喻說，只有四人解，恰似只為四人喻說相似。中根四人信解佛說藥草喻品，佛重述成授記品，為之授記。餘下根千二、百二千人，聞法說不解，聞喻說不解，不免宿世因緣說，說過去結緣之事，為第三周結緣始悟解。又初周因果理智雙說，第二周偏說因智，第三周偏說果中理，是故名三周說逗彼三根也。
言此品初說一乘等者，問：三周八品，何故前說方便品，不說餘品耶？答：疏言：此品初說一乘，為鶖子也。最初從定起。唱二、甚深，經言：爾時世尊從三昧安祥而起，告舍利弗：諸佛智慧甚深無量，其智慧門難解難入。次鶖子請，有三：初、狹自他疑故請，經言：我自昔來未曾從佛聞如是說。次、陳大眾植因故請，經言：爾時舍利弗重白佛言：世尊！唯願說之！唯願說之！所以者何？是會無數百千萬億阿僧祇人等。後、從化堪聞故請，經言：今此會中如我等比，有千萬億等。如來三止：初、讚希有止，經言：舍利弗！取要言之，無量無邊未曾有法，佛悉成就。論云：初、止為相，令真聖者問取一乘，令假聖者避席而退。二、恐驚時會止，經云：爾時佛告舍利弗：止！止！不須復說。若說是事，一切世間諸天及人皆當驚疑。三、恐墜大坑止，經言：佛復止！舍利弗！若說是事，一切世間天、人、阿修羅皆當驚疑。第三、開斯實相，啟彼權門，分二：初、取記，許攝授故；後、與記，正與陳說。六段文：未聞令聞。舍利弗！如是妙法，諸佛如來時乃說之。二者、說舍利弗！諸佛隨宜說法，意趣難解。三、依何等義，諸佛世尊唯以一大事因緣等。四、令住，經言：舍利弗！如來但以一佛乘故，為眾生說法等。五、依法，經言：過去諸佛以無量無數方便種種等。六、遮，經言：舍利弗！十方世界中尚無二乘，何況有三？故言此品初說一乘等。
爾時舍利弗踊躍歡喜，即起合掌，瞻仰尊顏而白佛言：今從世尊聞此法音，心懷踊躍，得未曾有。後釋歡喜之所以，分四：一、失大法以興嗟，經言：我昔從佛聞如是法，見諸菩薩等。二、處小階而起嘆，經言：我常獨處山林樹下等。三、喜今聞而惱盡，經言：而今從佛聞所未聞未曾有法等。四、知佛子而道成，經言：今日乃知真是佛子等上領解。次、述成，分三：初、陳往遇，經言：爾時佛告舍利弗：吾今於天人等。次、述今逢，經言：我以方便引導汝故，生我法中。後、顯還令依權取實，經言：我今還欲令汝憶念本願等上述成。第四、為之授記，分二：初、因記，經言：舍利弗！汝於未來世，過無量無邊不可思議劫，供養若干千萬億佛。後、授果記，經言：當得作佛，號曰華光。
言乃至等者，經言：昔在波羅奈，轉四諦法輪，分別說諸法，五眾之生滅等初周了。
言譬喻品中舍利弗請者，經言：爾時舍利弗白佛言：世尊！我今無復疑悔，親於佛前得授阿耨多羅三藐等云云。爾時佛告舍利弗：我先不言諸佛世尊以種種因緣等。舍利弗！今當復以譬喻更明此義云云。次正說喻，分二：初喻昔權，後喻今實。昔權有四：一、三界佛有喻，經言：舍利弗！譬如長者有一大宅。二、五趣危亡喻，經言：多諸人眾等。三、見設權方喻，經言：見是大火等。四、依言免難喻，經云：爾時諸子聞父所說等。後今實，分四：初、諸子索三，經言：時諸子等各白父言，父先所許等。二、父但與一，經云：爾時長者各賜諸子等一大車等。三、釋成父志，經云：是時長者見諸子等安隱得出等。四、越子本心，經言：是時諸子各乘大車，得未曾有，非本所望等上喻了。
言中根四人領解者，分三：初、敘四人之喜敬者，經云：
爾時慧命須菩提、摩訶迦葉，至從佛所，聞未曾有法。世尊授舍利弗阿耨多羅三藐三菩提記，發希有心，歡喜踊躍。次中四人之領述，經言：我等居僧之首，年並朽邁。後陳四人之荷恩，經云：世尊大恩，以希有事，憐愍教化，利益我等，無量億劫，誰能報者？上領解了
言佛說藥草喻品，為重述成者，分為三：初讚印者，經云：爾時世尊告摩訶迦葉及諸大弟子等。次述成，分二：初法述，分四：一佛興於世，經言：迦葉！當知如來是諸法之王，若有所說皆不虗也。二法利群生，經言：於一切法以智方便而演說之。三受道有殊，經言：如來觀知一切諸法之所歸趣。四不能自達，經言：又於諸法究盡明了。次喻說，分四：一法王出世喻，經言：迦葉！譬如三千大千世界山川谿谷土地所生卉木藂林及諸藥草。此上總喻，後別喻密雲彌布。三法王出世喻，經言：遍覆三千大千世界。二說教普滋喻，三稟潤各異喻，經言：一時等澍，其澤普洽卉木藂林及諸藥草。四不自覺知喻，經言：雖一地所生、一雨所潤，而諸草木各有差別。後結成，經言：今為汝等說㝡實事，諸聲聞眾皆非滅度等。
言便為授記等者，大迦葉號曰光明，須菩提號曰名相，迦旃延號曰閻浮那提金光，目楗連號曰多摩羅䟦旃檀香上第二周了。
言化城喻品說往結緣等者，經言：諸比丘！我等為沙彌時，各各教化無量千萬億恒河沙等眾。又云：爾時所化無量恒河沙等眾生者，汝等諸比丘及我滅度後未來世中聲聞弟子是也。向者大城，我所化作。上說結緣
言利彼下，根滿慈等者，分三：初、滿慈心念領解。經云：
爾時，富樓那彌多羅尼子，從佛聞是智慧方便隨宜說法，又聞授諸大弟子阿耨多羅三藐三菩提記領授記，復聞宿世因緣之事，復聞諸佛有大自在神通領化城了。
言佛印述訖者，分三：初、問眾見否，經云：佛告諸比丘：汝等見是富樓那彌多羅尼子不？二、歎其今德，經言：我常稱其於說法人中最為第一。三、歎其往德，經言：汝等勿謂富樓那但能護持助宣我法，亦於過去九十億諸佛所護持助宣佛之正法。
言便與授五百等者，富樓那當得作佛號曰法明，陳如與五百號曰普明，二千人同名寶相第三周了。
言自下更無說一乘處者，簡異正宗。此結皈頭頭，破二會二，為一乘體，兩頭相應，故知八品為正宗也。
言今既眾集等者，結皈來意。眾集即十五類眾也。緣和者，如來是能化人在靈山，所化眾又在靈山，能化所化相逢，故名緣和。又云：魔事既無，若有一人作魔事，不名和。今既無魔事，名和也初解勝。
言根器等者，此不約身與佛相逢，但約根熟合聞法華，名根器符會，根與法華經相符會符契也。正可陳宗且說一乘，法華既說序分即合正宗，此品正宗居首，故序品後方便品來也。
言二者、依十九品等者，總科也。方便品下，初十二品明一乘境者，疏主依瑜伽作境、行、果三科也。此經中無境、行、果三名目，只是疏主安、立、著也。十二品對能緣心名境，兩品明行，安樂品所行行，涌出品能行人。行人無別人，攬法成人，故人亦名行。果者，如來壽量品果中之果，餘之四品因中之果。如來壽量品極淨圓明果，分別功德品因聖分證果，隨喜功德品福利超勝果，法師功德品經力難思果，常不輕品引已曾證果。
言說境令知等者，疏主斷也，亦云正明說意也。問：何要說境？答：疏言說境令知乘之權、實。問：如何喚權、實兩法作一乘境耶？答：聲聞人四十年前所得二乘教、理、行、果，不知是權，執為究竟，對二乘能緣心，說名權境。法華會上唱阿含甚深，即昔三教所詮智慧唯真實乘，阿含甚深及所詮知盡，名為實境也。今向聲聞人說汝四十年前所得是權，非是究竟，勸令知權可捨，知實可取。所以初之八品正明權、實者，初周為上根說，經言十方佛土中唯有一乘法是實境，令取；經言無二亦無三，令捨；經云十方世界中尚無二乘，何況有三！第二周為中根人說，牛車是實境，令取；羊車、鹿車是權境，令捨；經云但是如來方便之力，於一佛乘分別說三。第三周寶所是實境，令取；化城是權境，令捨。
言次之三品，嘆人美法等者，美法即是嘆法，以上句有嘆字，下句即言美法也。法師品，初一長行一頌嘆人，後一長行一頌美法。人者，經言：藥王！若有惡人，以不善心，於一劫中，現於佛前，常毀罵佛，其罪尚輕；若人以一惡言，毀呰在家出家讀誦法華經者，其罪甚重。又云：若親近法師，速得菩薩道也云云。美法者，經言：已說、今說、當說，而於其中，此法華經，最為難信難解。又云：藥王今告汝，我所說諸經，法華為第一。
言勸募持行者，問：佛何時召命其持品稟命？答：寶塔品云：聖主世尊雖久滅度，在寶塔中尚為法來，諸人云何不勤為法？天授品云：吾於過去無量劫中求法華經，無有懈倦。又云：若有深心信敬，不生疑惑者，不墮地獄云云。兩品俱是勸募。勸者，勉也；募者，召募也。又寶塔品言：勸募以大音聲普告四眾：誰能於此娑婆國土廣說妙法華經？佛欲以此妙法華經付屬有在。天授品身勸募經云：採果汲水，拾薪設食，乃至以身而為床座，身心無倦。上二品言勸身勸想，名勸募也。二云：法師品雙嘆人法，寶塔品別嘆法，天授品別嘆人。辨云：寶塔品別尊於法，天授品別尊於人。勸募亦通三品，三品之中，勸募文即暗以義而說有也。法師品雙嘆人法，亦是勸募持經之人；寶塔品別嘆法，天授品別嘆人，並是勸募持經之人，總名勸募。若望佛意，三品總通勸募；若依諸抄，勸募唯在寶塔、提婆二品也。准此，聲聞稟命，捨權持行，實法唯在持品也。持行二字，唯在後品。
言後持一品等者，准此，聲聞稟命捨權持，行實法菩薩稟命持。聲聞捨權持，即是二萬菩薩此方持，四類聲聞他土持，八十萬億那由他菩薩彼此俱持也上總科也。
言科初八品等者。下別科也。意言境行果三之中科八品，亦是法說權實、喻說權實、宿世因緣說權實，故十九品正宗中科八品，與八品正宗道理不別。十九品正宗中最初是方便品，故序品後方便品來。又境行果三之中未明行果，且初明境，境中有十二品經，方便品是最初說一乘境，故序品後方便品來。又就十二品中初之八品正明權實之中，初法說權實、喻說權實、宿世因緣說權實，令且初明法說權實，故序品後方便品來也。
言三者，論云自此等者，自此已下指方便品名，自此已下論主意總，自此已下之言八品正宗，總屬已下中攝也。且總解論云初周教理行果為因果，第二周說因不說果，第三周說果不說因，教理行果四法皆有因果也。
言此意從前序品等者，體相相狀。疏主略解論中相字，便有三師解釋，各自不同也。第一師取教理為因果，依顯了因果，解體相相狀。能詮教為因，所詮理為果。教是有為詮之因，但名相狀也。所詮理為果之中，有為、無為二種差別：道理，理為相狀；真理，理為體相。第二師取行果為因果，體相相狀。行為因，果為果。行中初地已去無漏智，但名相狀；十地所詮證真如，即是體相也。因中有為為相狀，因中無為為體相也。果中菩薩為相狀，涅槃為體相，故名因果。體相相狀，即開、示、悟、入三是果。開佛知見，雙開理、智二身，通二種，總名體相相狀。示佛知見，別明體相；悟佛知見，別明相狀。第三師教、行並為因，理、果俱為果，是故名體相相狀上疏主解論文。
言一云所說等者，標也。第一、教理師解因果相。教為因，即是詮理之因，故名因果相。
言如門為入等者。問：如何喚能詮教為作門？答：疏言：如門為入室之所由，解門義；教為顯理之處所，解因義也。無有理，不因教詮；無有人家出，不由戶。顯非親因果，故說顯理之處。所顯理即是法說、喻說也。
言蓮華但說等者，第一師無量義經第十六名蓮華取教理，何故此經是蓮華不取教理？論主解教為開敷，理為出水，教況華開敷，理況蓮出水。若蓮華向上說有四義，不妨妙法向上還取四法。既蓮華向上只說開敷、出水義，所以妙法向上只喻教理，故言蓮華但說二義，即是出水、開敷。妙法向上兩能，乃是教之與理因果，故即智詮，智即理也，詮即教也。或智是果，詮是因，故以教理因果相即教理為蓮華也。
言二云三請已後者，第二、師取行果為因果相。三請者，騰疑置惑請、供佛修因請、聞法歡喜請。亦云初狹自他疑故請，次陳大眾於餘佛所已植因故請，後述自他已從今佛化堪聞故請。
言明一大事等者，即此經明因果一乘意。約行果名一乘，前三是果，入是其因。此約生因因果，謂從因修至果，但菩提智名曰生因，能證涅槃所證名果。或可前是了因因果，智照涅槃亦名了因，通二釋。
言初揚智門等者，釋難也。第一師問第二師云：汝唯取行果為蓮華，不取教理者，如來出定唱二甚深，是何法耶？答：第二師通者，初揚智門之意等。初唱教理者，緣鶖子執二乘為極，疑心易除、執心難斷，佛所以迴執心作疑心也。不疑則不請，不請則佛無由說經，所以唱二甚深教疑也。初揚智門者，智是理教之門。
言欲發鶖子等疑等者，等取三根疑文，即是令其生新疑也。
言令其固請者，路云：總云因請，令其請方說一乘，故言因請。有本言因請，即是三請不退，堅固而請。漢書云：班固注云：再三也。如來初止，鶖子便請也；世尊第二度止，鶖子又請；世尊第三遍止，鶖子更第三遍又請。佛見之不已，方順請而說一乘也。故知不取教理，正取下行果為一乘宗，固即殷重再三之義也。第一師問第二師云：汝豈騰他？天親菩薩云：解蓮華尚自取教理，汝第二師何故不取耶？第二師答云：汝第一師自錯，無量義經蓮華是菩薩蓮華，此性蓮華是聲聞蓮華，菩薩蓮華是教理，聲聞蓮華是行果，不得將菩薩蓮華解聲聞蓮華也。第一師又難第二師云：我取蓮華向上開敷出水義，況教理？教開敷，理出水，汝向行，果向上，如何作開敷出水義？第二師答云：法華論中開敷出水義，自是解他無量義經蓮華，不解此經蓮華。汝必若要行果向上開敷出水義，我行果向上亦有也。
言蓮華二義雖等者，通妨也。問：若取開示悟入為因果，何故論中以蓮華二義喻於教理為因果耶？答：疏言蓮華二義等，蓮華二義雖解無量義經蓮華我行果，向上果秀為蓮華，出水行敷是華開，故取蓮華況於行果。行果向上開敷出水義，未爽無量義經中蓮華二義之通理。又開敷出水義遍在四法，向上總有名通理。爽由失也、乖也，未失通途道理。意言解無量義經教理不要同他行果，設同行果理亦無乖失也，故言雖也。問：論中出水開敷二義但喻教理，今明行果名為蓮華，未審教理二種是何中攝？答：以果攝理、以行攝教，教行並開敷、理果俱出水，此亦未爽彼出水開敷之二義也上初揚智門通第一妨，蓮華二義通第二妨也。
言三、云初智等者，第三、四法師也。問：三釋有何差別？答：初一釋依論已明，而非是正論，解無量義經故。第二雖正，據勝而言，亦非總理。第三師更無別義，只攬前二師為第三師正義，離之兩傷，合之雙美，四法總為因果相。如候白與二人同相隨行，二介人一个買一个𩟘餅，侯白沒錢買，每人是半介；那二人出錢，人一介得半介喫，侯白獨自得一介。此中亦爾。
言初智及門者，初陳宗也。智即理也，門即教也。門即因也，智果也。
言令識昔等者，釋意也。金云：此證四法俱名蓮華也。說教理令知方便，教雖有三，所詮之理但唯有一。談行果令識行及方便有三，果體唯一。初說教理如一室而有三門，後談行果如一池而水有三道。相國云：但知談二甚深是實，表知昔日說三為權，權實相涉令其取捨，故取教理行果四法道理周足也。今說教深令知昔日教是權，今說行深令知昔行是權也。
言聽三乘之教等者，四十年前說教行是權究竟唯一，四十年前聽三乘之教，法華會上悟一乘之理、行三乘之行、取一乘之果，所以四法之中先唱教理二深。若不先唱教理，因何二乘知有權實？捨權就實、捨權就實，事須是教理也。此中意言對不定姓，故以三乘之因證一乘之果。若望定姓，行三乘之因、證三乘之果，解三乘教、證三乘之理。若不定姓，經云汝等所行是菩薩道，又先雖是聲聞後作菩薩故。
言此品具明等者，此第三，來意。准法華論為來意也。唯約三周為來意，不約序品也。此品四法總說，因果雙陳故最初說，餘品不具故次居後，故有序品，後有方便品來也。
言便者。切符連反。習也。安也。不惡。又婢面反。利宜好也。
言佛智有二者，問：今解方便智，何要言佛智有二耶？答：欲說方便智事，須兼論後得，後得依他根本智。有根本智故，方有後得。有後得故，故始有方便。方便智是後得智上權巧作用，欲擬舉用，事須兼體。已明體即真實智，實智即是根本智。欲擬說後得，須兼論根本也，亦通後得無漏實智。後明方便，即是善巧之異名。後得智上妙用通三乘故，故云佛智有二也。金云真實智，此通根本、後得二無漏智，總名真實。攝云泛明佛智，有此二智，更分為三：一、根本；二、後得；三、方便也。
言實法亦二者，意言智既有二，般境亦分二種也。問：此明能緣智，何要明所緣實法？答：有二意：一、緣此二智，行相深隱難知，若不約境辨之，二智無由得顯，故先從境以明。智因境起，先論實，論境了，後方說。二者、智不孤起，託境方生。起依境立智，如解於信，先云於實德能深忍樂欲，即是所信之境也。
言體實者，體實簡遍計性，依他、圓成俱是實攝，從種生故。有為即依他，無為即圓成。地持論云：有為、無為名為有，我及我所說為空。謂有為九十四，無為有六。有為依他，無為圓成，俱是實攝。問：有為之中，忿、恨依嗔似，長、短、方、圓依色上，似何名體實？答：攝似從實，亦名實也。二者、真實唯取圓成實性，兼簡依他。金問：體實既攝有漏、無漏，有為、無為盡，何須別說真實境耶？答：只為能緣智有二，所緣境上別分二種。前體實通根本，後得勝。今此真實境，唯根本智勝也。前來有為、無為是有體法，但名體實，不得名真實。以持依他法，如幻事對妄，名體實身。若對真如法，不名真實。問：體實中無為與真實中真如妙理何別？答：有二解：一、體實中無為，是六無為中前五無為；真實中真如妙理，是六無為中第六真如無為。二云、體實中無為，依詮所顯；下真實中無為，廢詮談旨。法爾但是所對不同。上言無為以對遍計，下言真如以簡依他。由斯不同，遂分二種境訖。
言實智亦爾者，言亦者，亦所緣境也。一如體實智，即根本後得，總名如實體。攝云：智依境起，實境既二，故智亦二。本意欲辨方使之體，若不對真而明，以形何法得名方便？故先舉真，後明方便。所緣之境既有二種，能緣之智亦有二種上標。
言即觀體實者，釋也。意言：即觀體實無漏真智，對凡妄智不知名實。結云：根本、後得俱是如者，稱順義，稱體而知，名如實智。若是後得智緣有為時，有為法上了依他如幻事，亦是如體而知也。根本智證如時，無分別也。所緣境中有體實境為真境。境既有二，智緣於此，亦有二智故。疏言：實智亦爾。亦者，亦所緣二境也。二智者：一、如體實智，即根本、後得，總名如體實智，此是能緣智也。即是觀前體實之法，謂有為、無為，此是所緣境也。問：根本智親證如，可知如體而知；後得變影緣如，不稱法體，如何言如體實智？答：本、後二智親、疎雖不同，約法、體而論，總名如體實智。問：何名實智？答：一、緣實法，二、對凡夫妄智而得實名。以凡妄智不稱境智，權生分別，不得實名故。疏言：對凡妄智不知名實智，即諸有漏智皆名凡妄也。然此親、疎、真、妄不定，可為四句：一、非親即真，謂本識不變，緣三種境；二、有親即真，謂本智緣如，不變影故；三、有疎即妄，謂前七識託本質而反影故；四、有疎即真，謂無漏後得智變影緣如故。後智緣如雖不親證，然似故亦得真，如鏡中火。今此本、後二智緣境雖有親、疎不同，然皆真也。故疏云：二俱是也。意者，此如體實智通根本、後得，根本智唯緣無為，後得智通緣有為、無為也。
言證真實等者，簡依他法。依他法如幻事，不得名真如妙理，即是此間證真實智，亦是第四勝義廢詮談旨。觀一者、法界智。良問：所緣境中有為、無為二種皆言實者，對何名實？答：對遍計性故，依圓二種得於實名。善戒經云：有為、無為名為有，我及我所名為空。問：圓成可名實，依他何名實？答：依他有體故名實。問：此所緣三性，體各有幾？答：圓成有二：一、離倒圓成，即無漏；二、究竟圓成，即真如。今即真如為所緣也。依他仗因託緣，如心起時必具四：一、從種生為因緣；二、託境而起為所緣緣；三、前心引後心為等無間緣；四、不相障礙為增上緣。遍計亦四種：一、自然遍計，如僧佉外道執諸眾生從於冥性自然而有等；二、名言遍計，如世俗人從佛乞得名為佛奴，後執此名字而生彼我；三、相屬著遍計，如世執是我田地等；四、剎那遍計，如身剎那生滅，凡愚計常等是。問：此間真實與體實、無為何殊？答：隨境分智對後得不證為名，無為之智對凡妄智不稱法體而立。今引真實，唯是廢詮談旨第四智。
言此有五對者：一者、如來後得智是一，緣五般境能觀智，隨所觀境，以得五个智名字；二者、根本智不隨後得智，緣五般境，但得真實智名也，是能對。其所對智有五：一、知妄；二、知事；三、知相；四、知詮；五、知權也。根本智唯內證，不隨後得智知妄、知事、知相、知詮、知權。根本智對此五个知，但得名真實智也。路府由此略敘八諦，令學者易悟。於此義中，初總名，後別名。且總名者：一、世俗諦，亦名隱顯諦。世謂隱覆，可破壞義；俗謂顯現，隨世流布義。隱覆空理，有相顯現，如結手巾為兔角等，隱本手巾，兔相顯現，此亦如是。今隨古解，名世俗諦，亦名隱顯諦。二、勝義諦，舊名第一義諦，亦名真諦。別名者，依瑜伽、唯識，二諦各有四種：一、世間世俗，亦名有名無實諦；二、道理世俗，亦名隨事差別諦；三、證得世俗，亦名方便安立諦；四、勝義世俗，亦名假名安立諦，即二空勝義諦。勝義諦有四：一、世間勝義，亦名體用顯現諦；二、名道理勝義，亦名因果差別諦；三、名證得勝義，亦名依門顯實諦；四、勝義勝義諦，亦名廢詮談旨。即此四个世俗及四个真諦成其八諦，前一唯俗，後一唯真，餘中間三个亦真亦俗。將此三法，若對前瓶、盆、車、乘，即名後三真也；若對後一真法界，即名前三俗也。若據體，只是為般事。如來後得智是一，能知此五般事，立五个智名也。其能對治，唯一正體智，即證廢詮談旨之真智知。何者五？一、知妄智者，如來後得智是能知之智，妄法是所知之境。智能知比，故妄法名知妄智。妄謂軍、林、瓶、盆、車、乘等，即是第一世間世俗諦。凡夫、外道不了是妄，執為實有。如來後得智能知妄法，名知妄智。如來根本智唯內證一真法界，知真不知妄，對彼知妄智，名實智。問：遍計所執，舉體是無，云何說為聖所行境？答：彼約遍計體，言智不緣。今知其妄計，後得智緣。故唯識云：凡愚執有，聖者達無。許佛緣故，亦得說為凡聖智境。二、知事智者，事謂三科體事，即是第二道理世俗，亦名隨事差別諦。三科等法，事相顯現，差別可知之事，為蘊、處、界中都無有我。凡夫不了，妄執有我，有主宰用。如來後得智知此三科體事從緣所生，都無有我，能知之智，名知事。如來根本智一向知理，不隨後得智事，名實智。三、知相智者，相謂行相，即四諦下十六行相，即是第三證得世俗，亦名方便安立諦。染淨因果，其相顯現，名之為相。後得智知，名知相。如來根本知性不知相，對彼知相智，名實智。四、知詮智者，詮謂詮顯，即依門悟如二空，名之為詮，即是第四勝義世依。聖者之智，依此二空門能顯真理，名之為詮。後得智知，名知詮智。如來根本智廢詮談旨，不隨後得智知詮，名實智。此上四對智，所對是後得，能對是根本智。後得智唯是隨境得五般名，更無別號也。根本智不隨後得緣五般境，但得五般真實智名也。
言此之四種者，謂其簡濫故，恐畏人將謂疏中云知妄名實智，乃至知詮名實智，只恐喚後得作其實智，所以疏言此之四種實智，皆是唯觀第四真智，即是證一真法界之智，即根本智也。
言餘四所對等者，即是知妄、知事、知相、知詮四般智也。意者，唯明如來後得智能知四世俗，名世俗智。據實，二乘、菩薩總得名知妄、事、相、詮。然今欲解方便智故，取如來後得，如來後得有此方便妙用故。問：觀體與智體何別？答：體雖是一，望義別。照了名觀，決斷名智，簡擇名慧，印持名忍，望義各別，得名有異也。
言五、對知權名實者，如來後得智知二乘人權所得所證，羊鹿化城權時施設。如來後得智知權名權智，如來根本智證一乘理名知實，不隨後得知權名實也。問：前四種智何不言知一乘，至此乃言一乘理智？答：此為對二乘權智，顯此究竟唯一乘理，故言一乘也。
言此依證智等者，即根本智也。第四真即是四勝義中勝義，勝義諦即廢詮談旨也。
言對後三俗智者，即是第二、三科、四諦、二空門，知事、知相、知詮三也。問：後三俗即是前三真，何故不對前三真，乃言後三俗？答：後三俗智亦名權智，亦名俗智，正是真俗、權實兩法相對，故將第四真智對後三智俗。問：何不對初俗？答：以彼初俗所緣無體，唯是妄法，非俗證智，故不對也。若爾，二乘人證生空理時，亦是亡詮，何非第四真耶？答：二乘證理之時，雖得真，彼自不知，故二乘權智非第四真。問：二乘既無二空門智，如何亦對第四俗耶？答：二空雖不雙修，以分得生空，故須對
言若依趣入至於三俗者，第三俗智是四諦、十六行相及七方便，是二乘趣入四沙門果及緣覺果；第三真智是二空門，菩薩趣入初地見道真實趣入也。如來後得智能知大乘趣入，名知實智；如來後得知二乘趣入，名知權智。此能對、所對皆是如來後得智，不同前來諸解將後得根本也。問：何不將第三真對第一、第二俗？答：第一俗唯是妄法，無體不取；第二俗三科法不是趣入之行相，所以不取也。問：勝義、世俗差別云何？答：有四別：一、約法異，深妙之法名勝義，分麤淺之法名世俗；二、約人，上智所知勝義，中、下智知名世俗；三、約體異，有實自體名勝義，無實自體名世俗；四、約漏、無漏異，無漏之法名勝義，有漏之法名世俗實智訖。
言方便智有三或四者，疏主意欲擬解此經方便者，但一切經中有方便字，總引來也。然後局明此經方便，且泛明一切經中方便。方便善巧智體唯一，十波羅蜜中第七所攝。或三者，一、進趣方便，二、施為方便，三、集成方便。或四者，於第二施為中開出權巧方便，攝則有三，開乃成四。
言進趣方便者，進趣即是方便也。秀云：是小乘說佛及菩薩二乘，在於資粮加行二位，修七方便進趣，見道已去四向四果，名進趣也。
言謂見道前等者，一五停心觀，二別相念，三總想念，四𤏙，五頂，六忍，七世第一。且五停者，一多貪眾生令作不淨觀，為諸眾生不了世間五塵境界皆是幻化，又亦不知自身本是四大五蘊三十六物以成其身，遂躭染五塵，保自身命，不能離染，由此長劫沈淪。故佛大悲，欲令出離愛染，令其觀察諸法不淨，故作不淨觀，能除四種貪：一者形色貪，謂見長短方圓容貌美妙，生貪心故，緣爛壞等想而治之。二顯色貪，粧粉衣服向上，作青淤等想，作不淨觀而治之。三者妙觸貪，觸身細滑按摩等境而生貪心，作虫䖵等想治之。四供奉貪，謂衽奉合儀，歌悅歡適，因此生貪心，令觀死屍不能舉動而以治之。對法論云：隨境界力，煩惱現前，此觀若成，觀一切境皆為不淨。若食入口，不淨想現，即便吐出，此觀乃成。二者多嗔眾生作慈悲觀破嗔恚者，由諸眾生無始時來常習嗔恚，相續不絕，嗔若起時，眾生身中所有善法悉皆滅盡，能害眾生法身慧命。故遺教經云：當知嗔心甚於猛火，欲令斷嗔絕不善源，應觀眾生如己子想而修慈悲。三者多痴眾生作緣起觀，令觀十二因緣。愚夫於此不了因果，廣造惡業，對彼為說世間糓麥種子，如是因果生生不絕，喻彼自身因果相續，無明發行，愛取潤生，後得入道。四者著我眾生作界分別觀，為諸眾生不了此身五薀十二處十八界和合所成，實無有我，妄計有我；由計我故，受生死苦。佛為愍此，令觀此身唯有五蘊、十二處、十八界等法，實無有我，名界分別觀。五、散亂眾生，作數息觀。由諸眾生無法繫心，縱逸放蕩，情無禁制，故數息以止散亂。數者，數數；息者，止息邪想，種種攀緣，造惡彌多，修善全少，故令數息以上散亂。謂彼息風，或出或入，由中間蹔時止息，名息也。然有六因而得圓滿：一、數上聲呼，謂計心緣出入息，唯念憶持出入息數，從一至十。此有三失：一、數減失，將二作一；二、數增失，將一作二；三、雜亂失，將入作出，將出作人。離此三失，是名正數。若十中間而數錯亂，復應從入次第數之，終復始，乃至得定。二、隨者，謂繫於心緣出入息，不作加行，隨息而行。所得何處？若息入時，入內身中，遍身而行；若出身外一搩手，乃至一尋，隨所至方，念當隨遂。三、止者，若不數息時，不得令心散亂。事須止心，繫念在鼻端，或在眉間，乃至足指，隨所著處，數止其心。四、觀者，謂隨觀察此息風已，兼觀五蘊身，乃能造、所造。所造十二處、十八界為境。五、轉者，轉謂移轉。緣息風時，安置後後勝聖根位，乃至世第一位，皆通作此行相。六、淨者，謂後昇進入於見道，乃至盡智，名之為淨。問：停者何義？答：攝云：齊也。意說五停心觀，氣力齊等，隨修一觀，得入見道，力用均等。西明云：停者，住止義。此之五觀，停止身心。停者，住也。於此五停行者，停住心也。二別相念觀者，論名自相念觀。身受心法，各別自性，名為自相。大種所造，身是身自性，受是受自性，心是心自性。除此三解，所餘說法，名未自性也。一觀身不淨，除淨倒有五：一種子不淨，牡丹從子生還香，伊蘭從伊蘭子生還臰。二乘者，施戒忍生還淨。凡夫從無明貪愛生，故名種子不淨。小乘觀行，觀行父母遺體，以為不淨。二住處不淨，生藏之下，熟藏之上，臰穢之處，於此安住。三自體不淨，地水火風，假令連持皮肉筋骨三十六物，以成其身，名自體不淨。四外相不淨，九竅常流，垢汙臰穢，瘡痍膿血，𥄏淚涕唾，名外相不淨。五究竟不淨，氣絕已後，膖脹爛壞，皆成可惡，及招後身，沈淪六趣，名究竟不淨。二觀受是苦，除樂倒有二：一觀三受為三苦，二觀八苦為苦。且三受者，一觀苦受為苦苦，二觀樂受為壞苦，三觀捨受為行苦。二觀八苦，生苦、老苦、病苦、死苦、怨憎會苦、愛別離苦、求不得苦、五盛陰苦。三觀心無常，除常倒。心心所法，剎那無常，前生後滅，猶如猿猴，曾不暫住。有非常有，不及無為；無非常無，不如兔角。無彼有無二常之相，故號無常。經云：色如聚沫，不可撮摩；受類浮泡，不得久住；想同陽焰，從渴愛生；行類芭蕉，中無有實；識如幻事，顛倒所起。四觀法無我，除我倒。法有三科法，觀此法中，都無有我。凡夫外道，妄計無我之處，強執我也。即薀計我，離薀計我。佛教薀處界中，但有從緣生法，都無有我上別相了。三總相念者，總將身受心法，一處向上，作苦空無常無我觀，名總相念觀。稍勝前位，名總相念觀。梵云毗鉢舍那，此云觀，觀即慧也。四𤏙位，從此總想念住成就已，次生𤏙法聖道。如火焚惑薪，聖道火之前相，故名為𤏙。此𤏙善根分位長故，能具觀四諦十六行相。一觀三界苦果為苦諦，二觀三界因為集諦，三觀無為法為滅諦，四觀能趣行為道諦。此順決擇分善，初善根生，名為𤏙法。是後聖道火之前相，立以𤏙名。此位之中，以有有漏心，學觀四諦也。五頂位，此位之中，重觀前境四諦十六行相。𤏙後有善根生，名為頂位也。於此善根中，此最為高勝。由如人頂，故名頂法。然此位中，於佛所說苦集滅道，隨順觀察，於三中信為上首。六忍位，謂頂法後有善根生，重觀四諦。忍者，印可達悟之義。於四諦理，能忍印持。此最勝故，故名為忍。又無退墮，故名忍。下忍中忍同前。𤏙法頂法，具觀四諦，修十六行相。上品忍位，唯觀世第一相隣接，故唯一行一剎那心，名上忍中忍等。有減緣減行等，恐煩不述。七世第一法，從上忍無間而生此有漏，故名世間。於世間中，是最勝故，名為第一。唯緣欲苦，唯一行相，唯一剎那心，亦同上忍。有仕用力，引見道生，故名最勝，名世第一。此之七種方便，皆趣聖道之方便，名七方便也。
言進趣等者，進趣解前進趣二字。向果者，此之七位趣向見道，見道名果。
言所學有則曰方等者，七方便是二乘人所學法，不淨觀是多貪眾生所學，慈悲觀是多嗔眾生所學，三十七方便與修行人作模軌法則，名所學有則也。隨位者，五停心觀、別想念觀、總想念觀，並在解脫分位，四善根在決擇分位，故名隨位。順宜者，多貪眾生作不淨觀，著我眾生界分別觀，多嗔、慈悲、多癡十二因緣，散亂數息，名順宜。隨彼修行人地位，名隨位。隨彼修行人根宜，名順宜。
言施為方便者，施由設也，為由作也。
言謂方便善得者，前七方便進趣小乘人，今此施為方便為菩薩，即十波羅蜜中第七方便善巧波羅蜜多上舉體。
言後智妙用者，顯用也。論云：後五波羅蜜多皆後得智，善巧波羅蜜多後智妙用，能行二利故名方便。
言一教行等者，如來所說可依可學，不同外道非可學，故佛說法有可准承故名方，此是教也。稟教獲安，此是行也。三乘五性隨聞而學，皆獲自果名便，非如舍利弗令斷金之子作不淨觀，浣衣之子引作數息觀，不名方便也。獲益得穩便利便，名便也。此唯利他也。
言證行方便者，證謂所證理，行謂能證智，二空雙證，理上無分別名正，直曰方。唯根本智內證，餘智不能名智，順正理名便，此唯自利也。
言三不住方便等者，莅由臨也利音。根本智證真名臨真，後得智達俗名入俗也。即後得智不住生死、不住涅槃名莅真入俗，即無住涅槃能行二利也。或莅則疎、入則親，後得智變影緣如疎故名莅真，後得智親能達悟名入俗也。方則約法，便則約人，即是證真達俗之方便法也。
言三、集成方便者，此與前二方便不同，唯取一个法上能攝得多法，向一个能攝法上說方便也。
言諸法同體巧成等者，引文也。有方便故，一法向上能集，𣫍得多法，名巧相集成也。秀云：諸法雖異，由道理等巧相集成，令多法同體集為方便，故名集成也。
言真如中等者。問：如何名集成方便？答：多法同體，總有三種集成：一、以真如中具恒沙功德，一切諸法皆不離真如，故一切法亦如也；二、以智為門攝一切法，即一切法無非般若，即五種般若攝一切法也；三、以識為門攝一切法，即一切法皆唯識，故華嚴云三界唯心，萬法唯識等。
言以智為門等者，相國云：真如具德雖過恒沙，空智為門理皆證盡。萬像凡境因從心生，一念制之皆不離識，以識為門真俗咸達，以智為門萬像如一。華嚴頌云：若人欲了知，三世一切佛，應觀法界性，一切唯心造。識智兩強因果二位，如一池水有無量門，閇餘開一即無量門水，皆名一門水。無量功德法歸智慧門，五位不同總名為識，識自性等。問：何名智上方便？答：果中智強識劣，攝餘歸智自性，總名智也。四智：菩提智自體，色法智所緣，心心所法智相應，不相應法智分位，無為法實智性，總名為智也。因中以識為門，八个識識自體，心心所法識相應，色法識所變，不相應識分位，無為識實性。又三義：一、攝相皈真如性為門；二、攬餘皈智以為智門；三、攝境從心以識為門，故名方便。
言故菩薩地等者，善巧成即方便也。
言十地云總同等者，引例成也。十地者，即十地論解十地經，彼經中二十句嘆菩薩德。論家釋前十句經文作六種義解，即是總同成別異壞。彼論解前十句經文為十種入。入者，證義。十種入者：一、根本入，謂智慧地；二、攝入，謂聞慧；三、思義入，謂思慧；四、法相入，謂了知諸法；五、教化入，謂說法；六、證入，謂見道；七、不放逸入，謂修道；八、地地轉入，謂出世間道，無貪等善根淨故；九、菩薩盡入，謂第十地；十、佛盡入，謂一切智入智。彼論將此十種入作六種相解，謂總相、別相、同相、異相、成相、壞相，謂總同成別異境，以總對別，以同對異，以成對壞。就十種入中，最初第一句根本入，初一入是總，餘之九入是別。初第一入總攝得下之九入，下之九入因他第一入方有也。且依六相解十種入者：一、總即根本入。問：何名總？答：總相者，根本也。此在種姓，由有種性，餘九皆成，所以根本入名總，餘九是別。問：何名別？答：由初一个入攝得餘九个入，入義是一般，所以初入名同同相也。問：何名異？答：異相者，餘九个之中一一有多差別，名異也。問：何名成？答：最初一句為能成也，餘九句是所成。成者，略也；壞者，廣多說，故名壞也。又成是所喻也。成者，如積集多塵成世界，故名成也；壞者，喻如塵散世界，即壞也。十地論名六相門，於一切法上皆具此六相。且如此講堂總名、講堂緣等，一一皆具，此名是別；此柱上有成講堂用，名同；椽等不是柱，名異；此柱等和合共成辨，名成；各守自性，不相交雜，名壞相。問：疏引總等，有何意趣？答：疏中只取總、同、成三个，不取別、異、壞。就三之中，唯取總義能攝餘九句，意取以想對別成立。此中以少含多，巧相集成，故名方便。如此經言皆於阿耨多羅三藐三菩提不退轉一句是總，是根本，具含得八地已上菩薩功德。經言皆得陀羅尼等十二句，經文是別，故名方便也。
言包總有則等者，真如名總，包彼別法有軌則故名為方。以少含多名便，以真如一法能含多法故名便。便者便宜。
言實無此事等者，如來實無叱呵調達、愛語羅睺、金鏘馬麥，亦如瞿師覩三尺五百婆羅門灰身持衣說淨乞食等事。今說有者，應物現權而有，故言方便也。
言謂以三業者，佛地論六云：謂成所作智起三業化。一身業，有三：一神通化，謂作十八變等。二受生化，謂八相成道。三業果化，謂示現金鏘馬麥背痛等事。二語業化，亦三：一慶慰語化，謂弟子修行諸妙行慶慰令成，名慶慰語化。二方便語化，謂對放逸讚不放逸，安置學處令厭惡法，名方便語化。三辨揚語化，謂說決擇隨諸有情種種意樂而演說法，斷諸疑惑等事。三意業化，有四：一決擇有情化，八萬四千心行差別，一一皆能起對治門。二造作意業化，謂如雨華動地等，如來觀諸有情所行之行行不行，若諸惡行不行，有德行即有失等。三發起意業化，謂宣說發他人善根故，化邪眾生行實眾生等。四領受意業化，復有四：一一向記，有人問：生者死耶？答：生者皆死。二分別記，有人問：死者更生耶？分別答云：阿羅漢人死了不生，由無煩惱入無餘涅槃故，凡夫死了却生。三返語記，有人問言：人是勝是劣耶？返問言：汝說人為復對天對三途？若將人對三惡趣，人是勝；若將人對天，人則是劣。四嘿置記，有人問言：我是常是無常？我是有是無耶？嘿置記莫對，恐轉增其病。我若是有，則說常與無常；我既是無，本來無體，何處說有常與無常？問：成事智是前五識俱智，何言意業化？答：無上覺者神力難知，不可難也。
言此對實智等者，意對自受用身說即根本智，權巧方便是後得智。潞問：四種方便皆對實智，何故偏說此權巧智對實智得名方便耶？答：前三方便於中兼有實智，所以不對實智名方便。此第四權巧方便無而忽有，唯後得智上作用，所以偏對實智立方便名也。又前三方便各對別法標名，且進趣方便對果，施為方便對教行，集成方便對以少含多。今此第四既言權巧，事須對他實智立權巧名，不爾如何得名權巧耶？
言利物有則等者，以法順根解法也。隨時而濟者，以根就法解。便眾生樂大小乘，佛與說大小乘法；若樂人天乘，與說人天乘；或根熟者，與說名隨時。利物有則者，如說先以欲鈎牽，後令入佛道。又剛強眾生剛強化等，意言如來實無羊鹿化城，但是隨根巧權逐便施為，故名權巧方便也。
言此體即於等者，問：此權巧即於施為中分出等者，施為中三方便。問：何方便中分出？答：於教行方便分出，兼是不住方便一分也上泛明一切方便了。
言今此有三等者，局明當經方便。辨云：疏中四重：初三種方便，次十二種方便，次六種方便，後二種方便。亦可多種：初之一重正解經意，後之三重攝附論文。三中復二：初總舉，後別顯也。此初總也。接下即引導眾生，顯上乃發明佛法，通彰合斯二種也。
言此經下云十方等者，問：經云十方佛土中唯有一乘法，此是顯上，如何言接下？答：意取無二無三兩句名接下，今取上句一乘。
言又正直等者，正直是一乘，方便是二權，令捨昔時方便取今日之一乘，故名接下。經文三周皆有，初周云或說修多羅等，第二周羊車鹿車今在門外，第三周汝等勿怖莫得退還，今此大城可於中止。問：十方世界中有二有三乘，又不除却方便說即合是接下，既除却方便說又無二乘三乘，此是顯上何名接下？答：二解，一云若約無二無三又除却方便不令是接下，今取所除三乘所無方便名接下，故三乘方便是接下。二者頓悟菩薩是上根性人，迴心聲聞漸悟菩薩是下根性人，只此經文為迴心聲聞下根性人，前領說此經文故名接下。問：若是委曲說可名接下，今既正直說何名接下？答：二說，一云取所捨方便對迴心聲聞名接下，二云只正直捨方便之言接引迴心下根性人亦名接下。
言於前四中等者，指文也。接巧之中通三業，今此多是語業也。
言一身方便等者，經言：即脫瓔珞細軟上服嚴身之具，更著麤弊垢膩之衣，右手執持除糞之器。隱報身之實德，名脫瓔珞。現化相之權形，相同有漏，名著垢膩之衣。塵土坌身，示有煩惱糞器。小教詮顯，義同手執。右者，先也。用之先故，名為右手。
言又趣波羅奈者，言趣即是身業，轉四諦法輪即語業，身語雙證。
言尋念等者。下科且說三乘眾生有益。問：無漏尋伺但在因中，云何如來更言尋念？答：此示相也。下科示相思惟。
言上同古佛者，解上尋念過去佛，所行方便力二句經文。
言下順有情者，解我今所得道，亦應說三乘二句經文。
言佛地經云者，引教證也上解權巧之也。
言依此解云：等者稱可，法則曰方。言善逗者，逗者易義，化二乘人從淺至深名易也。又住止義，法稱於根，根住外法名善逗也。
言往生論云正直等者，潞云：此所引論文，是潭鸞法師註往生論文。問：何名正直？答：離諂為正直，解方字；外已為便，解便字也。菩薩先人後己。又外是眾生，已是自身。菩薩教化眾生，親於他人，疎於己身。菩薩以大悲攝外眾生，同於己身，故名外己也上解已是菩薩自身，外屬他之身也。二云：使己如外人，將他如內身。將外同己，無自他故，無分別故。易云：君子外其身而身先，不𮨇自身而身先也。菩薩亦爾，凡所修行，不自為身，但為眾生令同己益，故名外已稱便也。
言隱便云方者，便是所接有情是劣方，屬能接之聖智有情穩便之方法，名便之方。依主釋接下了。
言二、顯上名方便者，顯勝上之法，即佛果理智皆勝上之法。言方便者，理體微妙有則曰方，智用雙巧為便，故名顯上方便也。
言無垢稱云等者，彼經說有智慧方便能離於縛，即顯上也。貪欲是凡夫縛，貪涅槃是二乘縛，貪禪定是菩薩縛，有方便故得離此縛，即是此間顯上方便。菩薩登地已上起無分別智，以無緣悲攝諸眾生，有彼慧悲不被空有所縛名解。地前菩薩無彼慧悲遂怯，佛果菩提時長遠故。又見眾生數多難度，怯彼所求所度，遂住空有相中被空有所縛，此由無方便故。解即是無漏慧悲，名顯上方便也。潞四句：一有便無方，地前菩薩以愛見心莊嚴佛土成就眾生，於空無相無作法中而自調伏，有利他之便、無斷惑之方，是名無慧方便縛。二有慧無方便，謂二乘人有慧斷惑而不能利生，名無方便。三俱有方便，地上菩薩不以愛見莊嚴佛土成就眾生，於空無相法中以自調伏而不疲。猒四俱無方便，餘一切凡夫
言此經下云等者，我設是方便教也。即是其智慧門，即接下經文也。令得入佛慧，即所詮智顯上也。又云一切諸如來以無量方便度脫諸眾生，接下也。入佛無漏智，顯上也。
言初設方便等者，意言此間是顯上方便，前行所引經文皆和接下引來，所以疏主分析云：初顯方便，後顯佛智也。
言理妙可則等者，解方便二字也。可者，堪可。堪與修行人為法則，倣學名方。問：何名便？答：巧用能顯曰便。則，謂所詮理。巧用能顯，即能詮教之能顯理，是方之便。
言其義等者，其義即所詮理妙名方，其語巧妙即能詮教妙名便，攝教歸理方之便名便也。
言方之便者，方是理，便是教，先有所詮，乃有能詮，皆依主釋。
言三、通彰方便者，若能被一乘教對根說，則是接下；若談一乘自體，即是顯上。若別分接下、顯上者，顯上是法華會上一乘教，接下是四十年前三乘權教也。然如來教上有兩个用：一、能顯所詮理，將教對理，名顯上也；若教能接引下類眾生入佛法來，將教對四十年前根論，名接下。具此二用，故名通彰。
言下經大眾等者，正出通彰。經言世尊！何故慇懃稱嘆方便，是總也。方便兩字含得接下，顯上二種總名方便，故總也。佛所得法甚深難解，即是諸佛智慧，顯上也。有所言說意趣難知，即是其智慧門，是接下也。
言又云佛悉知是以等者，潞云：佛悉知是已一句，是顯上。此所知法，唯佛則知，餘人不知，故名顯上也。以諸緣、譬等三句，是接下。有云：准疏意，總配、通彰，不別配也。但是總顯四十年前三乘權教。順三乘根，令一切歡喜，名接下。法華會上就大乘根說一乘法體，是顯上法。具此二義，故名通彰也。前來兩段皆別配，唯此一段不配。又疏言二皆通故，故知是通彰也。問：接下等三，三周有文否？答：潞云：初周開示悟入，名顯上。十方佛土中唯有一乘法，是接下，遮令不退故。第二周等賜牛車，顯上。以假羊、鹿引生，出於火宅，接下。第三周寶處在近，顯上。說二涅槃，接下，合取，名通彰。
言即十二種等者，略標類攝也。此經中接下顯上通彰三義，攝瑜伽論中十二種方便，彼論外六種即是此經接下，內六種即是此經顯上，合此內外成十二種即是此經通彰也。
言方者統情機等者，統情機之法軌者，解方也。統者，攝也，情即有情也。機者，尋常解機者根機，即自有情。此間解機，機者機要，即目教法之體名機要也。
言法軌者，法謂方法，軌謂軌則也。此經有顯上之方法軌則，能統攝得能被眾生機要之法故。
言統情機之法軌曰方。問：何名便？答：便者，濟物理之要宜也。便者，宜便、要便也。濟者，津濟也。濟者，濟益也。物者，根也。理者，法也。此經之中，有接下之便，作濟物之要宜也。此經之中，有顯上之便，作濟理之要宜也。
言方謂方軌方法者，顯上也，解方字也。問：何名便？答：便即要便濟理也，便宜濟人也，解便字也上略方便也。
言情謂有情者，解前標中物字也。機謂機要，解標中理宗也。統攝機情，人也。機要之軌法，名方法也。
言貫人貫法者，此經之中有接下之方貫人，此經之中有顯上之方貫法也。
言物謂人等者，人物，根性也。理謂道理，法也。此經有接下之道理能濟人，此經有顯上之道理能益法也。
言濟人益法故者，別結便字，攝云濟人則利有情，接下益法即令法久住，顯上合此名通彰。
言此言意顯等者，雙結方便二字。有濟人之利便，有益法之軌則，名方，故言方便。
言亦方亦便者，問：方便二字，六釋中何釋？答：疏言亦方亦便，持業釋：將方就便，便則是方也；將便就方，方亦即便。安國唯依如來後得智，智是體，方便是用，用向上有益法，亦方亦便，有利生之便，名方便。
言由此義推等者，有取依主，有財持業，三釋非也。今准經中上下道理，接下顯上，通彰三釋上三方便了。
言三種合是等經論相攝，內六種是此經顯上方便，外六種即是此經接下合此，內外六種一處解名通彰也。
言瑜伽四十五說等者，初明所成十二種，次明能成六種。前來當經之中說有三種方便，正是所要。今此疏主見論家說方便，故引來非此所要。論具標云：云何菩薩方便善巧有十二種？答：依內修證一切佛法有其六種，依外成就一切有情亦有六種，二六成十二種也。
言內六種等者，一、慈悲顧戀者，即深念眾生心。如地藏菩薩見眾生入地獄，菩薩亦入地獄，不捨眾生，如於父母怜愍於子。經言：大慈大悲，常無懈倦，恒求善事，利益一切，而生三界，朽故火宅。又云：長者聞已，驚入火宅。問：何名內修證？答：為眾生而復發心，即以悲心而名為內。
言了知諸行者，由不捨生死，亦能了知諸行，即厭離有為心，一切有為法之總，名為了知諸行。有漏、不淨、無常、敗壞，剎那生滅而不染著，名了知也。
言忻佛妙智等者，菩薩所修行小善，忻求無上之妙智，即四智也。初一化身因，次一法身因，後一報身因。
言不捨生死者，菩薩發願：若一切眾生不成佛者，我終不取無上菩提。名不捨生死，不同二乘厭生死求趣涅槃。
言輪迴者，菩薩雖處世間，輪迴六趣教化眾生，而於世間不生染著。
言熾然者，菩薩行行如救頭燃，精進脩習無時暫輟，由智故輪迴不染，樂利樂他故熾然精進。有抄將下三句釋上三句，又云將上解下勝也。
言外六種等者，即菩薩利益眾生，令眾生捨微小物，或一團食，或以一華，由迴向虗空法界一切諸佛。其物雖少，而獲福無量。故頌云：若人好布施，天神自扶將，施一得萬倍，安樂壽命長。如一食施辟支佛，天上人間九十一劫常受快樂。
言令小戒等者，如薄俱羅持不煞戒，經五不死，乃至當得無上菩提，亦引大善根也。亦簡外道持鷄狗等戒，空無所獲，暫持戒八戒，生天受樂，遠招佛果，名大善根。頌曰：若人於百劫，供養百羅漢，不如一日一夜，受持八戒齊。以八戒一日一夜得生天，名小戒也。
言增聖教等者，增謂增益、增嫌之義。有諸眾生於諸聖教而不解了，隨文執義而生增嫉，謂不解佛密意有、空二種言教道理，執空者增於有教而生恚惱，執有者增於空教而生恚惱。如佛說空本空、遍計不空，依圓總撥為空，即是增益他聖教也。菩薩即以種種善巧方便隨順而會通解釋之，除其恚惱故。
言處中住者，於內外及空有教中，亦不生受亦不生增，名處中住。亦令趣入，即令種解脫分善根不能進修，菩薩以種種方便令其趣入也。言已趣入者令成就，成就即是修行，已修行者令得解脫，解脫即是三乘無學果也。
言十二種中為成四等者，明能成六種為成外六種，所以修能成六種也。外六種為所成也。攝釋云：所成六中，初二少施等善感無量果，二小戒等力引大善根，由此初二種已成滿故不要成也。從增聖教已後成也。即是能成六種成所成四種也。問：何名能成六種？答：第一隨順會通，成前增聖教者除其恚惱也。第二共立要。契第三異分意樂。第四逼迫所作，成前處中住者令其趣入。第五施恩報恩，成前已趣入者令其成熟。第六究竟清淨，成前已成熟者令得解脫。
言隨順會通者，諸謂眾生聞諸教說一切法皆悉是空，遂生增嫉，菩薩即以方便隨順而與會通。將欲說時，先現柔義，身語接引令生愛敬，除彼於己所生恚惱。彼生愛敬已，於法起樂，然後為正說法等。
言將為說者，意言若先美人，後必慕法。
言彼不解空密意，言教者出不解人。
言一切諸法無性無等者，出不解事論，有五句：一皆無自性，二皆無有事，三無生無滅，皆四等虗空，五皆如幻夢。前三句法說，後二句喻明。疏闕虗空。或疏云：等者，亦是等虗空也。即是正出外人所迷之經也。秀云：謂世尊經中，說一切法無性無事，無生無滅，如幻夢等，皆是世尊密意而說，非是諸法其體都無。所言無者，但約遍計所執眾生，不解佛密意，言一切皆無，遂生憎嫉，名為不解空密也。
言無性謂圓成，無事者謂依他，不同禪師菩提涅槃，亦無非此計也。
言如理和會者，正會有四句。問：和會何法？答：會前提聖教者，除其恚惱也。
言彼經不說一切等者，會第一句也。經意不說依他圓成一切諸法總無其自體，故言不說一切法體都無所有也。有為無為攝一切法盡名一切法，即是依圓二種是有也。
言但無所執可說等者，為有愚夫強執增益我法自性，恐不能斷，故密意言一切法都無所有。言無者，依圓二性向上遍計所執，言教向下都無定體，故言但無所執可說自性，不說依圓亦是無也。問：但無遍計一種，云何經言一切法皆無自性？答：能遍計心執彼彼物，所以遍計亦名一切。但約諸法上可說自性，謂一切法離言說言說，不得諸法自性執有言說，諸法皆是遍計所執。意言謂能遍計心，無始已來依名計義、以義計名，此所計法舉體非有，但是計心執有自性。今者說彼言無，非是無彼所遍計境依他性也。問：所遍計境為通何性？答：攝大乘說是依他起性，遍計心等所緣緣故。既為所緣緣，必須有體法，故彼所執我法是所遍計。問：執心起時，當情我相說為何等？答：此但名境，不名所緣。緣境義寬，無亦名境；所緣緣狹，無法即非。取彼依他法為所緣緣，故意言自心變起，離自心外無有別境能牽於心，如彼依他。問：圓成實性何非彼境？答：真非妄執所緣境故。若依展轉說亦所遍計，如計繩為虵、迷杭為人。麻喻圓成實，繩喻依他，作虵解時便是遍計，理實通迷也。
言據第一義非等者，此會前五句中第二句經中無事也。若依一真法界，此言說事都無實體。意言雖有依他、圓成二法所言說事，然依此事起遍計言。如此遍計言下，所說法之自性如兔角等，性離言詮，彼執法心無其自性。若爾，與前性何別？答：前約無其體性，此約無其事相。前即所計境，此即能計心也。
言既彼性事等者，攝云：會第三句。前說性事，皆遍計所執，本無自體。體既是無，何有生滅？皮既不存，毛將安附？所以彼經言：一切諸法，無性無事，無生無滅等。第四句如虗空等者，疏中闕不引。攝云：彼論云：譬如虗空，受種種色。色無之處，即顯空虗。猶如依圓，為我、法二執所蔽。執無之處，即顯真如等。
言又如幻夢等者，會前第五句皆如幻夢，明彼依他猶如於夢。如手巾上結兔，顯是幻也；睡中所見，夢也。既是幻夢，皆是虗妄所有，都無作用。又依他性但如幻有，由此會通，令增聖教者得除恚惱。意言一切諸法即依他起，皆如幻夢也。
言非如顯現者，依他法上有體有用，名如理顯現。遍計性無體法，不似依他法上體用顯現。
言亦非彼事都無等者，意道遍計性向下依他法是有，遍計不同依他法是有，故言亦非彼事等。
言二、共立要契者。契者，約也。論云：菩薩若見有情求飲食、資具、疾因、名利、工巧、藝術，即便共彼先立契云：汝等若能知父母恩德，及供養沙門、婆羅門，乃至若能持戒，我當隨汝所欲，與汝衣服等。如其不能，乘不施與。此第二、第三度成前處中住，令其趣入。
言異分等者，有二意：一者、先許者之，名同分意樂；二者、異於彼，故名異分。又意：一者、先許後通，異前分故；二者、非內心爾，外現違內，故言異分。論云：謂諸菩薩與諸有情立要契已，彼諸眾生得如上衣服、資具、田宅，不肯修菩薩行及以利益之意，先許不與，或已却奪，非是惡意而不與也。彼若修善，還却與之，現憤恚相，非內意樂，實欲拔濟，示現嗔恚，名為異分。
言此等權時等者，問：菩薩教化，何起嗔恚？答：疏言：此等權時等，如世父母憤責子時，汝甚愚痴等，非內心實等。
言四逼迫者，或前處中住，令其趣入。
言有自在力者，論云：或為家主，或作國王，名自在力。不知恩德者，與錢財飲食，於彼前人有大恩澤，彼不順行，名不知恩也。先求所許與錢財物，彼不修行，並不與之，令斷所求。故大論云：諸親用等，若於父母不知恩報恩，乃至毀戒之者，乘即不與衣服，或當捶罰，或當駈擯，立一使人，當令伺察。由是有情怕怖治罸，斷諸惡法，皆修善法。瑜伽論云：逼迫所作方便善巧也。
言曾於彼所等者，菩薩曾於有情，或濟所須或濟危難令得安樂，彼諸有情深知思慧欲得報恩，菩薩爾時勸令修善以受報恩，菩薩告言：汝等以非世財成相酬報為大恩，汝但修善名大報恩也。此下第四第五成度，前已趣入者令其成熟也。
言六、究竟清淨者，第六、度成。前已成熟者，令得解脫。究竟者，畢竟也。清淨者，離染也。果道滿已，已歷三祇，令生忻樂，請轉法輪。論云：云何菩薩究竟清淨？答：先現上生覩史多天無量有情，作如是言：有菩薩生此天來，不久下生，往瞻部洲成佛。覺我有情，隨佛下生也。即是彌勒菩薩，於晝夜六時中，一一教化五百億天子，成不退轉。
言此中方便等者，指方便品也。即是瑜伽論能成六種中隨順會通，成前增聖教者除其恚惱，亦即通三方便，會昔三權接下，通今一實顯上，合此二種名通彰也。
言決擇唯識等者，金云兩文說有二種，皆是此法華中方攝，設於二乘即是拔濟，迴心向大即是迴向也。
言如其所等者，秀云彼之拔濟方便即此接下，彼迴向方便即是顯上，合彼二種即此通彰也。
言皆此所攝者，潞云：拔濟是此，會昔二權；迴向是此，顯今一實。問：何名決擇唯識？答：唯識有三名：成唯識、淨唯識、三十唯識、無決擇唯識。決擇即瑜伽決擇分三十卷也。
言出體性者等者，即別境中慧也。
言無分別智等者，秀云方便之體，合以名、句、文而為體性。今取智為體者，謂後得智有此言說方便，故但約智而為性也。從本言之，有二種：一、本智；二、後得智。本智如啞受食，無言無說。又根本智如人遠行，渴得一椀蜜漿，正喫之時，口說不得，及其喫了唱美，方有言說。根本、後得二智亦復如是。問：今此品中明方便智，以何為體？答：唯後得智為體，通根本也。問：如何解方便，此間說根本智耶？答：因有根本，方有後得，故先說也。二者、後得智為他說法，必由根本智內證，所以疏言無分別智內冥真理，後得智中為他說法。
言唯識等說等者，對法論說，十度中後四唯後得智，第六唯根本智也。後五即般若、方便、願、力、智。此京說：若約十度解，後四唯後得，第六唯根本；若約六波羅蜜說，第六通加行、後根本、行得三智。今授十波羅蜜說，方便波羅在第七地，只合言後四波羅蜜多皆後得智性故。若言後五波羅蜜多皆後得智，濫他第六度唯是智根本，如何通會後五？答：章敬云：今取後五波羅蜜為一句，多皆後得為一句，則無妨也。以彼後五中第六一个唯根本智，餘四唯後得，故言多皆後得。意言：疏：約多分言，云皆後得，非唯後得。
言其能、所詮等者，會違也。問：前釋中方便通教、理，如何出體但言智耶？答：有二：一、依以別就總解，二、依攝末歸本解。且初解疏自通云：其能、所詮，性又各別，是第一義；因智而顯，是第二義。能詮是教，所詮是理。教之與理，性各自別也。教是別，理是總。攝別就總，但言方便、智。二云：教、理兩種雖殊，因智而顯，智為根本。意言其能、所詮雖二性別，並方便攝，俱因智顯。所以取智因有，後得智方有能、所詮故。
言下釋本文者，分三：初疏科初周，次論科此品，後眾科此品。今當疏科初周。且序分正、宗、流通三段不同，今當正宗。正宗中分三周說：法說、喻說、宿世因緣說。三周不同，今當第一周法說。法說有四：初世尊曉喻方便品，二鶖子領解，三佛重述成，四為之授記。
言此四之中者，初曉喻，在方便品。
言後三等者，領解、述成、授記三文，在譬喻品。且領解者，經言爾時舍利弗踊躍歡喜等，三佛重迷成。經言：
爾時佛告舍利弗：吾今於天、人、沙門、婆羅門等四，為之授記。經言：舍利弗！汝於未來過無量無邊等。問：上根鶖子聞法說一乘，疏主何言曉喻，一何相違哉？答：此是開曉誘喻之喻，非是喻況之喻。問：荷恩云：如猫牛愛尾，如優曇鉢華。豈不是喻？答：有二意：一、曉喻之字，從言傍作，論由明也。若喻況之喻，口誘傍作也。二、云雖猫牛等言，非是此問，正說喻處也。
言佛曉喻中，論判為五等者，只緣經是佛說，論是菩薩造，所以先依憑論家，科為五般：初、歎法勝妙分，經言：爾時世尊從三昧安祥而起云云。二、歎法師功德分，經言：吾從成佛已來，種種因緣，種種譬喻。三、大眾定疑分，經言：爾時大眾中，有諸聲聞、漏盡阿羅漢、阿若憍陳如等千二百人。第四、大眾定記分，經言：佛告舍利弗：不須復說，若說是事，一切世間諸天及人，皆當驚疑。第五、舍利弗！諸佛出於五濁惡世斷疑分上科了。
言法為佛師者。問：何要取初嘆法勝妙分？答：疏言：法為佛師一句，是涅槃經諸佛所師，所謂法也。
言人由法以等者。問：因何第二歎法師功德分？答：疏言：人由法以成德。書云：人能弘道，道以潤身。
言諸聲聞等者。問：因何有定疑分？答：疏言諸聲聞等五句，疏初三句解定義；後二句聞歎已下，解疑字也。然定與疑別，並約鶖子說也。於自所證有餘涅槃，遂執為決定；聞佛歎二甚深，遂有疑生。合此二種，名定疑分。經云：佛說一解脫義，我等亦得此法，到於涅槃。是定義。而今不知是義，所趣疑義也。
言佛心所為等者。問：何故有定記分？答：疏言：佛心所為等，謂先說無量義，後說法華，只為迴心聲聞作佛。問：定疑分與定記上何別？答：前定疑屬眾生，今定記分屬世尊也。本來放光現瑞，佛心決定，謂以有所為之人，決定為舍利弗等說法華經。
言唱止邀其等者，問：既言決定，何故三請方說耶？答：有二意：一、欲令聲聞生慇重心，聲聞之人多皆慢法，於一乘法上若生慢，永劫不得解脫，故令三請。二、令惡人退席，故有三止：一、往者似佛不肯說，唱止之時却是說相，欲令聲聞生堅固心。三、令不退其心轉轉堅窂。定者，佛心決定。記者，分別解釋。
言眾人之內等者。問：何故有斷疑？答：疏言：眾人之內等，聞前唱二甚深及三請、三止，遂生四種疑：一、佛於何時出，先權後實說；二、云何知是增上慢；三、云何堪說法；四、云何不成妄語人，向下說經。為斷此疑，名斷疑分。故論成五分也。
言或分為二等者，眾主欲擬科當品經文去，先將論家五般科為兩般，以義分出也。簡要云：三般科為定疑分，後兩般科為斷疑分。
言二深先唱者，正宗之中，三分科經，今當法說。法說之中，今當世尊曉喻方便品。疏科為四，四般不同，今當二深先唱。警察群生之心。如來入定，觀一切眾生根，有上、中、下，名察也。從定起，唱二甚深，名警。今取聲勢穩，名警。警者，動也。察者，覺察也。先唱二甚深者，即是警動、覺察二乘也。
言初嘆所證等者，即是諸佛智慧是所證，其智慧門是所說，則嘆所證法妙，所說法妙此皆盡屬所二，云二深總是所證也。說則說所證法妙，歎則歎所證法妙，通此二解。
言初總標勝妙者，即是諸佛智慧及智慧門也。
言所以者何下釋等者，若約近說，五種智慧、五種甚深，此釋中諸佛智慧也。又八甚深及五難，釋此中教門也。若約遠說，一部經中說理智處，總釋此間智慧；說教權實處，總是釋此間智慧門。
言初顯自在等者，經言：爾時，世尊從三昧安祥而起。若唯論牒梵本，經云：爾時，世尊入甚深三昧，正念不動，以如實智從三昧安祥而起。紀多十四字紀國科五句：一、爾時二字，入定時；世尊二字，人；三、從三昧起者，所起定；四、安祥者，現定相；五、而起者，正起定也。問：何故論解與經不同？經言：三昧是定，以起也。何以論云以如實智觀？答：緣經云：三昧是定，從根本智觀起，亦是三昧；後得智觀起，亦是三昧。天親菩薩意從簡濫，所以言從如實智觀起，意顯世尊從根本定起，不從後得智定起也。又攝云：論舉慧影定隣近，釋意說本體用分，了俗證真，不相違故。
言以如實等者，以者，以由也。如者，稱也。稱者，可義也。實者，如實。實者，則真如也。唯用正體智，如實而智，名如實智。內冥真如理，名之為觀。貫同二云官音：如者，真如。如實者，實相之智者，是慧也。觀者，是實。以如實三个字，是所緣境也。智觀，即是能緣心。此後解觀字，是定不邪慧也。念緣曾習境，定緣所觀境。觀是定境，舉所緣境，顯能緣定心，故名如實智。觀從定而起者，示現出定相也。
言起已，告舍利弗等者，問：佛無不定，心常在定中，何故世尊從定起耶？答：疏中二意：一云：初、示現如來得自在故；二云：如來入定，無人驚悟故。如目連於獼猴池邊坐，得無所有處定，聞象哮吼聲，因驚出定。問：象哮吼聲，為定中聞聲？為出定聞？答：小乘不許定中能聞，若聞聲時，已是出定故。大乘不爾，許在定中聞聲。如舍利弗坐定，被大力鬼柏頭出定來，乃覺頭痛。此並有驚動，不同如來入定，無人驚悟故。論解了。
言觀無量義等者，疏解論文。問：無量義處定與如實智觀何別？答：根本智證著出水之實理，名實智觀；若證著出生眾義理，名無量義三昧。
言佛定殊勝入已等者，問：佛入定時，餘人還驚得如來出定否？答：疏言佛定等。
言又顯於定中等者，問：如何他人驚，不得佛自出定？答：疏言又顯於等，意顯佛自在故。要入便入，不假作想；要出便出，不假驚故。不同凡夫等入定時，先種種想加功用，方能入故。佛即不爾，出、入縱任自在，從根本起，入後得；後得智中徐審當根，故從定起。
言即由二義者，結前論處二義。即由二義者：一、自在力；二、無人驚悟。
言雖是無量等者，料簡所依定。問：既言入無量定，即合是無量義，便為定名，何言第四禪？答：疏言雖是等，意言依第四禪觀無相，理離八灾，定、慧均平，是無漏功德勝故。
言不告餘人等者，秦經云：告舍利弗：諸佛智慧甚深無量，其智慧門難解難入，一切聲聞、辟支佛所不能知。論引梵經云：以如實智觀從三昧安祥而起，起已告舍利弗：諸佛智慧甚深無量，其智慧門難見、難覺、難知、難解、難入，如來所證，一切聲聞、辟支佛所不能知。問：會中聲聞無數，何乃偏告舍利弗？答：疏言不告餘等，意言此經智慧之經唯與鶖子智慧涉深相應，利根第一，故告舍利弗等。相應者，相當義。
言謂舍利弗聲聞者，問：何故不告餘聲聞，告舍利弗？答：疏言：謂舍利弗等，如來說法，鶖子悟解，所以先告舍利弗等。
言一聞即解者，簡餘聲聞法，就未解也。
言佛凡說法等者，機謂機巧開要。有情身中有此機要，或施或張，如來觀之以接道法，如世之機。以是疏之，文巧即開，以總擲之，左右交加織絡，乃成奇異羅錦。此亦如是。此品初唱二甚深，二乘不知，便是如來脚踐蹈。又云假使滿世間等，鶖子驚恠，父巧大開，從惡人退席已去，世尊廣說開示悟入，擲言教總，交加織絡。舍利弗未來世成佛，號曰華光佛，便同錦綺，故喻於機也。
言根法相應者，初周法說一實，唯與上根鶖子相應，故獨告彼即是鶖子上根，而不假喻說名根法相符。問：菩薩更利根，豈不與如來相應？答：菩薩不是正為也。
言不告菩薩有五者，問：何故佛唯告鶖子，不告菩薩者何？答：疏言不告菩薩有五義。
言一為聲聞者，問：如何不告菩薩，但告聲聞？答：疏：言一為等，意言即令二乘迴心已，捨權取實，斷所知障，脩法空智，令證無住涅槃，是聲聞所作事故。問：第六住前，多是驚怖。菩薩欲退住二乘，此菩薩云何不告耶？答：權有二種：一、權心，二、權乘。告聲聞意，令捨權乘；彼是權心，故此不相應也。
言二、為諸聲聞等者，前是捨權，今此取實。
言三、護諸聲聞等者，防護聲聞下劣之心故。二乘本來早起怖畏生懸崖想，若佛出定更告菩薩不告聲聞，聲聞轉生怯弱心故決定却取，二乘不肯迴心故，所以出定先告聲聞等。
言四、為令餘人等者，經言：大智舍利弗，令得授尊記，我等亦如是，必當得作佛。
言五、為諸聲聞不起所作者，即二乘云我生已盡，梵行已立等，更不求趣大乘果故。所以佛破此執，聲聞執極，遂先唱嘆二甚深，令除小乘究竟果滿之心故。
言果滿證圓者，道諦為因，滅諦為果，滅為所證，道為能證也。
言菩薩於五事等者。問：菩提既利根，此經是智慧經。欲說此經，何不告於菩薩？答：疏言菩薩於五等。
言傍告無爽者。問：佛說此經時，諸求三乘人有懷疑網，乃有疑皆斷，即三乘中有大乘者，此正告不定性，兼任持所餘，何言不告？答：疏言傍告無爽等。
言正告不定性等者。問：一種不定性，何故聲聞正告，菩薩言傍，地前小菩薩亦是不定性？答：疏言正告不定等，意言權有二種：一、正告住權乘者，傍告住權心人也。
言所嘆之法略有等者，然經文中理上即有甚深，教上但言難入不言甚深，據實合言諸佛智慧甚深無量，其智慧門甚深無量，若教若理皆合有甚深。
言故論云有二甚深等者，問：爭知教、理皆有甚深耶？答：疏言故論云有二等：一、證甚深，謂智慧者，此之智慧通性及相，性即所證理也，相即能證智也。本智親冥證，後得變影證，皆名證甚深。通五智慧，皆是如來所證法也。
言梵云阿笈摩等者，疏主解智慧門古經論云阿含，訛也。新翻云阿笈摩，此翻為傳者，瑜伽八十五云：師資展轉傳至今，由此道理故名阿笈摩。即四阿含等是。據實，一切大乘經論名阿含，總是上古諸佛展轉傳來。下經過去無數劫，無量滅度佛，百千萬億種，其數不可量。如是諸世尊，種種緣譬喻，無數方便力，演說諸法相。或翻為教，或翻為淨。教有三義：一者、體是無漏故名淨；二者、從真如法界海中流出故云淨教；三者、教體是無滿，眾生聞者除惑業，得除有漏亦成無漏，約用名淨也。
言此甚深義通等者下，疏主分配為緣。理上有五種甚深，能詮教詮著五甚深道理，教上亦得五甚深也。恐人疑，只將謂理上有甚深，教上無也。問：爭得知？答：論意如此：一、證甚深；二、阿含甚深。又云：一者、體妙；二者、難了。問：何故論家甚深通兩處說，及至解經文處，理上配五深，教上配五難？答：所疏言然，理正得甚深之名門，深乃稱難。見、覺等緣，所詮理勝，正名甚深；能詮教，教對理劣，不得正名甚深。將教上甚深義改作五難。五難者，亦是甚深義。此各有二義：一、所詮理自體是深，法當體正，得名甚深；二者、智慧是佛所知法，正名甚深。教上亦有二義：一者、教對二乘淺智，不正名甚深，但名不知；二者、教因理深，教隨於理亦名深，不可共他理齊等，所以不正名深，但言難見、難覺、難知、難解、難入。
言二乘不知等者，有二說：一云亦者，亦二甚深，意道甚深之義既通教上、理上總有，其二乘不知之言亦通教、通理也。二云亦字亦理，理向上不知，意道不唯教上二乘不知，理上亦不知。今且說於教上尚自不知，及顯理上更合不知。教尚分麤淺，由自不知，理更甚深，灼然不知也。問：何故但言諸佛智慧，不言諸佛定？答：智慧正是二乘所求，二乘所無，故先標唱，令其問取。一乘亦是經之宗體，故不言諸佛定。
言自餘別列等者，攝云：五深別屬理，五難別屬教。五深者：一、義深；二、體深；三、證深；四、依止深；五、無上深。五難者：一、難見；二、難覺；三、難知；四、難解；五、難入。金云：甚深別屬教，無量別屬理。謨云：自餘之言，自一分甚深通教及理，言理故教二法，無量別屬理也。問：五深、五難有何差別？答：五難得二乘不知，五深者據佛所證。
言論說智慧者，此一句，引論也。謂一切種一切智智義故，此標章也。此上十五字，牒論標章也。謂一切種一切智智義教，此是論家解。論云：一切種者，種即種類，種類不一，名一切種。此解一切種三介字也。此一切種，是向下智體，向上義也。且一切智三个字，屬如來五薀身。假者，身是如來身，是一切智人也。一切智人身中，有此智一切智智，此智體通性相、菩提涅槃、有為無為、塵沙萬德也。義者，境也。義有二種：一、義謂義理，二、義謂義境。初唯俗智境，後通真俗智緣也。若真如，是根本智家所緣境名義；若餘有為法及變影緣，如後得智所緣境名義也論文了。
言一切智人之等者，疏主解也。一切智三字屬如來身也。向下重言智體，却是論家最上。一切種種者，種類菩提、涅槃，含持眾多種類，名一切種種，即智也。此第一解疏主依人、法解。緣經文中言諸佛智慧，智慧兩字帶得人與法一處來。此人、法中解一切智智，兼解向上一切種也。一切智者，一切智人也。一切智人身中有此智，名一切智智。此第一解順初周經文，理、智雙說。開、示、悟三菩提、涅槃，順此第一周，故作此解也。
言或一切等者，第二解也。一切智者根本智，重言智者後得智，相合一處著名一切智智。
言義者，境也者。問：何名義？答：疏：主義者境，即是根本、後得兩个智家所緣境也。義有二種：一、義，謂義理；二、義者，境義。問：何謂彼境？答：即一切智人之智境，名一切智智義故。
言何謂彼境等者，疏主又將論家一切種三个字作種類義解：何謂彼境名一切種？答：疏言謂一切種，一切種者，謂若空、若有等者，若空即二，無我即遍計；若有即依他、圓成有為，有為即依他，無為即圓成依他。染分名有漏，淨分名無漏。若教，是十二分教、三乘教；若理，一切道理理、真理理。又有一百法有為、九十四無為，有六種有漏、三十一根隨、二十六無想定及事、異生性、悔、眠、無漏、七滅定、六無為，名一切種也。
言謂此一切種者，將一切種三个字，是他一切智家所緣之境也。
言即此一切種等者，別結皈也。一切者，即根本智，後得智境，即真俗諦境三種法，總名所詮之智慧，總是解諸佛智慧也。
言今以理窮等者，重明一切種。疏：主！前來雖有多解，猶恐解一切種義不盡。又前來雖以本後人法解智慧，疏：主！緣道理未盡。今以理窮，更作五種智慧解一切種，一切智慧乃盡也。五種智慧即同般若五種也。一、智慧性者，謂：實相般若智慧相、觀照般若智慧伴、眷屬般若智慧因、文字般若智慧境、境界般若
言一切智慧性者，性謂真如，故下經云：唯佛與佛乃能究盡諸法實相。
言論自釋云等者，問：真如何名智慧？答：二意：一云、論云：謂如來藏法身之性不變故，佛智具知此實相體，窮源盡底，故名究盡。二云、謂真如在纏名如來藏，出纏名法身。既言如來藏性為體，真如亦名智慧。
言攬法成人等者。問：此間是所證、所說法妙中，如何引能證、能說法師功德經文來解此間所證法妙耶？答：佛無別佛，攬智慧為佛體。能成、所成，皆是智慧攬法成人。人之所成智慧性，唯取真如。此真如又須是如來身中真如，塵沙萬德。十地菩薩攬法不盡，不得成佛。此先由成佛具能證、智證、所證真如，方堪為智慧性。性之與相，皆是智慧，皆是佛身。故引下為證也。二、云攬者，證也。先由窮盡諸法實相，證盡法身理，方是佛身。佛身因此智慧性成就得也。疏主下。解云：法即是佛，佛即是智慧，佛身不離智慧。此正義
言無漏能者，無漏簡有漏，能觀簡所觀也。
言方便知見者，根本名知，後得名見。謨云：知約內心，自證稍親；見約外緣，於境稍疎，故配本後。
言智慧伴等者，是相應功德，即佛身中心、心所及諸功德法。經云：無量無礙、力、無所畏、禪定、解脫、三昧等。
言智慧因者，因有二種：一、言生因，名句文等，即是經云種種言詞也；二、智了因，所起知解下云盡行諸佛無量道法。因中萬行唯因非果，能詮教通因中果中也，所以能詮及萬行為智慧因也。
言如是相等者，准下料為佛所說法，如證而說。如是相者，有為如是性，無為如是體，五薀非五薀等力，常法作無常法，因建立果義，緣成辨報義，果四果報異熟名報，本即不生末即生。
言今智慧門既是等者，門既是能詮教，不取取四捨一。次依諸文唯取一。然依諸教，五甚深中多唯智慧性真如為體，取捨一餘四。後依此經，取二捨餘三上科下解。且初准理通四慧者，准道理不取能詮教，取餘四慧性相伴境，名諸佛智慧也。問：何故不取能詮教？答：一緣是能詮教，二緣是權方便，故不取也。兼簡智慧因中一分行，亦不取也。問：何故不取智慧因中行耶？答：今此解果中功德也。教既是因，簡萬行又是因，非勝故不取。智慧因中萬行一分但說四全，故言即餘四慧也。
言義雖可爾者，明取捨也。諸教唯取一向前說五甚深道，理實如此。然依諸教，五甚深中多唯慧性，唯取真如理名智慧也。
言諸教者，即是勝鬘涅槃也。
言五甚深中等者，問：何名五甚深？答：即是義、體、證、依、止、無上，取此五種也。不是此間性、相、伴、境、因，此是五種智慧也。然五甚深唯依一真如向上立也。疏主引諸教來，例同此經，亦合取真如理為諸佛智慧也。
言以阿含甚深即昔等者。問：此經何處是取真如理名智慧處？答：此經亦有處真如理作智慧，一乘亦名為智慧也。所以疏言阿含甚深即昔三教。一往看，恰似解智慧性處，忽然說阿含甚深即昔三教。有似疏文孤起，却是疏主深意，成上此經捨權取實，真如為一乘體。問：一乘以何為義？答：一乘者，真實義，唯真如理名一實也。阿含甚深即三乘權教，教既稱權，返顯教下所詮理是實，將權教顯實理也。問：何以知此處阿含教下唯取真如理耶？答：論云：證甚深、無上甚深。疏主引此文證真如理名一乘也。彼證甚深、無上甚深，皆以真如為體。
言無上甚深者。問：此經何故喚真如作智慧也？答：疏言無上甚深是大菩提故，故知真如亦名智慧。
言勝鬘經中等者，勝鬘經中說一乘體即真如，勝鬘既爾，此經化城品寶所亦然，皆以無為為二乘也上密會諸教但取一捨餘三。
言今此經中等者，此經中依實勝慧，取二捨餘三。依實二字簡權也。智慧因中教行兩法，對果稱權也。勝慧二字簡因伴境，三是劣法亦非勝也。今唯智性智相也。問：莫違他家五種智慧道理。答：舉此二種，餘三自成也。論家勝劣雙取，即言五種智慧，經家舉勝也。偏言二種性，即涅槃相、菩提，此二為體，自餘三成。
言菩提，菩提斷，皆名等者。問：為復此經獨取理、智？為復兼諸經亦有說處？答：疏言：言菩提，菩提斷等，此是金剛般若論云：菩提斷障得處，亦名菩提真如；是斷障顯處，亦名菩提真如；是智所依處，亦名般若。一切有為、無為，皆理、智攝，名攝一切盡也。
言牛車言作者，經云吾為汝等造作此車等，顯是智相。有為之法可言化故，無為常住不可化故。
言各與一故等者，是時長者各賜諸子等一大車，重顯牛車亦復有為，各各從自無漏種子生，無為常住一體，不可言各與一也。
言寶所舊有，即智性故。眾共等者，眾商往寶所共取，義昭然。佛子！各證如即，名眾共取；如山中寶，藏眾共取。疏：主緣古人取涅槃為車體，說著處皆，便破古人牛、車言化，顯是有為也。各與一故，顯不是無為，無為共有故。寶所共有，是智性故。眾共取故，不言各與也。示佛智、見是智性，悟佛知、見是智相，即是菩提、涅槃二故。
言由此有故等者。問：此經既取智性、智相二種為諸佛智慧，莫違他論家五種智慧道理。答：疏云：由此有故，餘三自成。問：云何由智性、相二種故，餘三自成？答：既有智慧，同時心所即是其伴。智慧要因於教及萬行生起，即有因也。智不孤起，必託於境，故有伴境因也。故言餘三自成也。
言下云一大事等者，開佛知見雙開菩提涅槃，示佛知見別示法身理，悟佛知見別悟報身智，性相二種即唯此二，若因若果，因中理智、果中理智，故言即唯此二也上解諸佛智慧。
言謂此智慧等者。問：何法是理？何法是教？答：疏言謂此等，意言真實之道理，非獨真如名其理，諸佛智慧通性相故。又真者真實，理者所詮之理，對彼能詮教權，所以理智名為真理，非是唯取真如名為真理也。
言三乘權教者，大乘教名權，對彼真理亦名權。昔對不定性於一乘上權說三乘，若離一乘三義不立一乘教亦得名權，實無三乘權巧施設三乘名等。
言總標實權者，雙結實權、理教二別也。唱諸佛智慧甚深無量是標實，若近取同下五種智慧五種甚深是釋實，若遠取三周說行果處是釋實，并兩品一乘果亦同於此也。唱其智慧門難解難入即是標權，若近取五難八甚深是釋權，若遠取三周之內及十二品一乘境中但說權教之處總是釋權。譽云：智慧甚深，教門難入，即表大乘理教實；二乘不知如來權說，即表二乘理教權也。
言欲令二乘捨權等者，問：世尊方便品初總標權、實，唱二種甚深，有何意？答：疏言欲令二乘等，所以初唱智慧甚深，令二乘人知實而可取；初唱教門甚深，令二乘人知權而可捨。又前疏主解云：能詮之教名權方便，所詮智慧名真實乘。真實乘中欲令二乘行因取果。
言故勝鬘等者，引彼經證正相當。問：爭知世尊四十年前為二乘人說權，令交法華會上捨權？答：疏言：勝鬘！由此等，彼經說二乘四智即是二乘四諦智，四諦智即是菩提，即當此經羊、鹿；得涅槃者，即當此經化城。彼經言二乘四智不究竟而得涅槃者，是佛方便。方便欲令不定性二乘得羊、鹿四智及化城涅槃已，後捨羊、鹿四智，令取牛車；捨化城涅槃，而取寶所。故言是佛方便，正同此經意。
言欲令捨二者，捨二乘生空理智，取一乘二空理智，即是登牛車至寶所也。
言證甚深論有二義等者，略標也。卞和獻玉難了，如楚王不識其體妙，唯佛與佛能知難了，乃至二乘不測也。
言又甚深者，一切等者，其諸佛智慧甚深無量，一切聲聞、辟支佛所不能知；其智慧門甚深無量，一切聲聞、辟支佛所不能知。翻譯之家意在省略，理上唯言甚深，教門上甚深迴作五難，五難即甚深也。二乘不知，唯在教上合一處說，意道二乘於教上不知，到理上灼然不知，教門麤涉尚自不知，理更甚深實是不知也。
言其五甚深者，今唯依真理解者，甚深二字向上分出五種甚深也。
言一者、義者，真如向上有差別義故，有種種名。一名法界，亦法性、實際、常、樂、我、淨，有眾多義，名義甚深。
言二體深者，自體性也。與萬法為體性，常住不滅，名體甚深也。
言三、內證者，凡夫總不證，聲聞證不全，唯佛全證，故名甚深。唯根本智證，餘加行後得不證，著餘智不親得故。
言四依止深者，與迷悟為依。凡夫迷生死，真如亦與迷為依；眾生悟解成聖，此真如亦與悟為依。又解云：與十二分教為依，名法界；與有為九十四法為依，名法性；與自他報化身為依，名諸佛本故也。
言五無上深等者，體最勝故。此解無為也。謂大菩提者，即無上義也；所詮者，即是甚深義也。其五甚深，古來唯依真理解。若依此解，前四甚深及第五所證無上正等覺。正等覺之性，真如亦名覺，唯是真如理也。體是無為，後稱為大。若依般若經及諸論解，第五甚深無上正等覺通菩提，涅槃通性、相。又准前來疏主取捨疏文中，然依諸教，五甚深中多唯慧性。既言多字，即合小分通相。即是此間前四甚深唯真如，第五無上甚深通性、通相。即四全一小分是慧性，餘一分通相也。問：涅槃是無為，可得稱無上；菩提是有為，何故稱無上？答：能證、所證，體不相離，總得名無上也。能證為因，所證為果。無上覺是無為，正等覺是有為也。上唯依真理解。
言若兼觀照等者，通性、相解。若兼觀照，智性、智相，合名甚深。疏：主意：古人雖以真如為五甚深，今兼智性、智相，合名為五甚深。
言其義甚深等者，用者，義用真如體至極微細，被根本智向上有斷惑證真之義，用親證得真如體，却向上智說甚深功能，名義甚深，此是智相也。
言體甚深者，真如與萬法為體性。淨名云：從無住本立一切法，唯佛與佛乃能究盡，名體深。喚真如化體甚深也。此第二，智性也。
言內證深等者，虗空雖然寬廣無窮，不那日光能照盡也。空既無邊，日光亦得無邊也。真如加行智證不得，後得智證不得，二乘菩薩分證內證有限，不得名深。唯有如來根本智證得盡，却向能證智上說一个功能，名內證深也。此是智相也。問：此與第一俱是正智，二法何別？答：前約智上義用，今此約智體寬廣也。
言依止深等者，與有為無為塵沙萬德為依止，與諸佛為依止。問：此第四與第二俱是真如，何別？答：前約與一切法為體性德本，今此第四約與一切法為依止，故是別也。
言無上深者，體通性相也。
言無著等者。問：依何聖教無上菩提通性通相？答：無著金剛般若等。
言此之二種體遍一切者，菩提，有為法中尊，體遍一切有為也；涅槃，是為、無為法中尊，體遍一切無為也。此是疏主敘唐三藏和上本意也。疏主是三藏弟子意，言若諸經無上甚深空，取實相太狹，兼取觀照。疏主敘來，為此經本意。
言若通義者，約所詮四慧之中智性智相，以此二種解五甚深。若通義釋，所詮四慧性相伴境，一一皆有義體證依四種甚深：一智慧性有塵沙萬德差別眾義，名義甚深。二者與一切法為體性故，名體甚深。此不如取體性凝然不生不滅，名體甚深。三者唯根本智證，餘智不能，故名證甚深。四者與一切法為依止，名依止甚深一重解。一者智慧相，相上有證理斷惑之義用，名義甚深。二者體是無漏，故名體甚深。三者是能證故，理雖普遍，智證之時如函與蓋冥合真如，故名證甚深。四者與塵沙萬德為依止，名依止甚深也二重了。智慧伴有差別義，故名義甚深。各自有體，名體甚深。與根本智同證理，故名證甚深。有為無為各自有體，名體甚深。是本後智家所證知，故名證甚深。與眾義為所依止，名依止甚深三重了。智慧境，境者義差別也。差別眾義，名義甚深。為有為無為各別有體，名體甚深。是所證故，唯佛智證達窮盡源底，名證甚深。諸佛功德法更互相依，名依止甚深上能通義解訖，四重了。
言或智慧性相等者，一、智慧性配義甚深，二、智慧相配體甚深，三、智慧伴配證甚深，四、智慧境配依止甚深。
言唯無上深等者，唯無上甚深在大菩提諸德主故，不配前來四慧義也。前來義體證依止此四甚深勝劣，合論配性、相、伴、境四个智慧，緣第五無上甚深攝菩提、涅槃，唯是勝故，不配四慧，四慧是劣故。由無上甚深是諸德主故，總故通有為處與有為中為主，通無為處與無為中為主，菩提是有為主，涅槃是無為主。意道唯菩提、涅槃向上，則具說無上深，餘處盡無。若空言甚深，不妨餘四慧總有也。唯無上深是正主，餘四甚深隨他智慧立甚深名，不是正主也。
言又非喻所喻等者，前來解甚深義，作三般甚深義解，盡是疏主敘論。今此下兩句，疏主自出意解甚深兩字也。非世間物可以況，故曰非喻所喻也。不思則慮絕，不議則言喪，喪言絕慮，非喻能喻，故曰甚深也。問：第五甚深何不配四慧？答：無上深中具有性、相二種，是功德主故。非喻所喻等雙顯性、相二種體故，不同前四有性無相、有相無性。今此無上雙顯性、相兩種，故不配之。問：前之四種豈非果位？何故但言無上甚深？答：據實言之，此五甚深皆智慧為先，四種亦通因、果故。其無上深唯在果位，故不別配。意此一句是餘甚深總德之主，故不別配也。
言上來解甚深等者，此是疏主唯經文道理解說，且就一邊道理說，唯於理向上言諸佛智慧甚深無量，其智慧門向上不說有甚深無量也。
言准論解經等者，准論解經，慧門亦有五深。已上論家解。若准經文，甚深兩字是總，唯依智慧理上說甚深義，名總也。若別，即合通教及理上皆合有甚深兩字也。問：如何是教向上有甚深？答：甚深義即五難是也。緣經文意，從文句穩便，上句早有甚深，不可下句重說，所以改作五難也。又論家前解智慧云：一、體妙，二、難了。後解教門亦云體妙難了也。經家空於理上言甚深者，是總句。問：既通教上有甚深，甚深是別句，文在何處？答：疏引文阿含，甚深即五難是上解智慧向上甚深，下解智慧向上無量。
言無量等者，五種智慧中，一是能詮教，四是所詮理。今無量只依所詮四智慧說。論家意，無量別屬所詮理，慧門別屬能詮教也。智慧向上甚深亦是用，智慧向上無量亦是用也下依疏說。一、智慧性體遍，故名無量。二、智慧相用寬，故名無量。所證理既遍法界，能證智盡無邊，如函與蓋，無處不遍，故名用寬。三、智慧伴，總攬塵沙萬德為智慧伴，名德備。四、智慧境，有為無為、若空若有、真俗諦境，周遍十方，故名法廣。廣者，多也。前三約智體向上作用立無量，後一約法體寬廣約境名無量。
言如空無限等者，章敬云：智慧性即體遍而如空，智慧相乃相寬而無限，智慧伴乃德備而德數無窮，智慧境乃法廣多而終畢無盡也。又云：如空無限，雙配性、相也。性向上亦有如空無限，相向上亦有如空無限也。又伴境向上有德數無窮、終畢無盡也，智慧伴德數無窮、終畢無盡，智慧德境數無窮、終畢無盡。疏結云：故名無量。前來五種智慧中，疏主依所詮四慧配甚深，今以配無量，亦依四智慧向上配體遍、用寬、德備、法廣也。
言然今但說等者，疏主前來解甚深處，第二解云：若兼觀照，智性、相合，名甚深；偏取性、相，名甚深。今此解無量處，亦作第二解。體者，理體；德，謂萬德。路云：體德配智性，智性是諸法體，具塵沙功德，名體德也。作用配智相也，有達理證真之作用，故名作用也。問：何名無量？答：智性向上體德，故名無量；智相向上作用，故名無量。體德向上，德備法廣，如空無限，故名無量；作用向上，德數無窮，終畢無盡，故名無量。謨云：體遍、用寬、法廣，與如空等四句，皆是無量之義。此之八句，一一總解，即不離無量，一一皆是無量也。疏依總解配金，依別義、理，彼此無違也。
言皆具無限者，問：何以性、相向上雙配無限、無窮盡二句？答：疏言皆具等，路云：疏中一、是無限，二、德數無窮，三、終畢無盡。略却如空，一句唯三句，據理合有四句。
言其門甚深，亦有二等者，注經云：昔三教之言，通一極之旨。開中云：知智在說，說即為門。智既甚深，門亦難了。又云：堂隩者，必由於門戶；達智慧者，實顯於名教。堂隩無門戶，不可以遊；智慧闕名教，不可以證。為門之義，其在此乎？智慧之門，依主釋其門甚深，亦有二義：一、體妙，則如卞和獻玉，當體是妙；二者、難了，楚王不識。體妙則由教上有五難，五難即是甚深義，難了即是二乘不測。准梵本具足，應言其智慧門甚深無量，一切聲聞、辟支佛所不能知。教門麤著，類黃葉之不知；證理甚深，同紫金之難識。嬰兒之行，實賴於斯。孩子啼哭之次，阿孃過與一挺黃金，唯更啼哭；轉多後，過與一片黃葉，便笑歡喜不作聲。四十年前，聲聞人愛假不愛真，與說大乘法，恰如孩子怕真金。華嚴會下，如聾如醉；諸大乘經會下，我時在座，身體疲懈，恰如孩子怕真金。如來為說二乘法，但以假名字，引導諸眾生，二乘聞了，歡喜修行，恰如孩子愛黃葉。論家牒梵本經，唯於教門向上說五難者，有二意：一、由所詮智慧上有五種甚深，能詮教門上有五難；二者、二乘凡夫等，於五種智慧向上不知，故教上有五種。亦有二義者，緣前證甚深，早有二義，亦智慧門還有二義，故言亦有也。
言論引經云等者。問：何名五難？答：疏言論引經等，謂由所詮智慧是甚深故，其能詮即五難甚深也。上略標了。
言一、由所等者，疏中二意：一、約所詮五種甚深，故教有五難也；二、約凡聖智不知，故教上有五難。且初一由所詮義，上有塵沙眾義，名甚深能詮教，詮著其門。難見、難見者，二乘於此教門莫究其由，故名難見。見，解也。
言二、由智體者，所詮理上，智體深故，名體甚深。能詮教，詮著其門。難覺意言：如來二智，二乘不惻，於此教門亦難覺悟。所詮既不達解，能詮亦難覺了。
言三、由智內證者，所詮理上有智體，內證深故其門難知，正智證如真契一切，體同法界與理無差，由此二乘於彼教門不能知故。
言四、由智依止者，由所詮理上與眾義為依止，故其門難解。教詮智，智依如來體甚深，二乘不曉了，故於詮門實為難解。其由於教，理即易彰。理深既尚難明，於教因多迷謬，故教門難解。
言五、由智無上者，由所詮理上無上深菩提、涅槃故，其門難入。二乘諦觀十六行相亦不能緣，故不知名難入。入者，解也。問：何故將此五深別屬五難？答：欲顯由詮深故，其能詮教門故，難見、難覺等。問：如何所詮智慧但言甚深，不言難見、覺等；能詮教門但言難見等，不言甚深？答：准論，甚深亦通於門。經文從勝，但言智慧；難見、難覺等，但說能詮。舉易況難，能詮之教，藏識尚自不知；所詮之理，杳冥幽遠，灼然難悉，但於能詮門上而說難見、覺等。
言以教五難等者，結也。以教上五難，別配五種，智慧甚深。今秦本經只有兩个，難解難入也。
言又智有二：一、凡；二、聖等者，第二、意也。一、現者，謂現量前境，稱境而知，得法自相，名為現量。凡現智不知，名難見。
言比智者，比度前境名比量，彼此相比如見煙等，比智不知名難覺。
言聖智者，此約二乘小聖，非大菩薩及如來故。
言有漏者，有漏智不知，名難知。
言無漏者，有二者：一、根本；二、後得。初無漏根本智不知，名難解；後得無漏智不知，名難入。入者，證解。問：二乘根本智內證生空理，於教上不知，名難解。菩薩二空根本智內證二空理，豈能知能詮教耶？既不外緣，何得更責不知？答：依展轉說也。諸佛菩薩根本智雙證二空理，此理便是所詮。佛與菩薩根本智既知所詮，返顯佛菩薩後得智兼知能詮教也。二乘根本智唯證生空，不證法空，即是二乘之人不知所詮。二乘人根本智既不知大乘所詮，返顯二乘之人後得智兼不知能詮教也。問：二乘有無漏後得智否？若許有者，如何羊鹿不登？若言無者，如何此言後得智不知即是有？何言不知？答：據實有之。唯識五云：謂染汙意，無始已來微細一類任運而轉，諸有漏道不能伏滅。三乘聖道有伏滅義，真無我解違我執故。解云：三乘無漏正智隨其所應違二乘執，故不伏。又云：後得無漏現在前時是彼等流，彼亦違此意。解云：後所得智一向無漏，此由二空觀所引隨應違二乘執，故准此文有無漏後得智。然二乘人證理之時，後得擊起緣安立故，但為緣境不寬遍故，言小乘無無漏後得智也。壽量品云：一切聲聞辟支佛以無漏智不能思惟知其限數。故知二乘有無漏後智。若爾，寧知不是本智？答：本智一向內緣不外緣境。若爾，前難寧通？答：法華會上正為不定性，迴心趣大為求佛慧，隱彼後得杜絕彼心，猶如醫師教並令斷，故說羊鹿有名不登。
言今經中唯等者，問：天親論主解梵本經教門上有五難，未審此經具幾難？答：疏言：今此經中等，初無漏智不知名難解，後無漏智不知名難入。
言總顯證教等者，論主解不知義。證者，所詮證智慧也。教者，能詮教門也。前來論家於證向上亦說難了，於教向上亦說難了者，即是不知義。今秦本經只有一个不知在教上，故言總顯。若開為兩處，即是別顯。
言一切聲聞等者，引不知文也。
言唯佛能知者，結也。唯佛所知境，所以二乘不知也。
言佛今所以歎者，問：世尊何不直顯說法華經？何要先歎智慧，後歎門深耶？答：疏言佛今所歎等，出唱二甚深意，為意欲令舍利弗等生疑。若不生疑，則無第三大眾定疑分。為緣鶖子等本來執，自乘為究竟，執則難除，疑則易遣。如來所以迴執心作疑心，令鶖子等生疑，求請說法也。乃至歎二甚深了。果然有疑：經言爾時大眾中有諸聲聞、漏盡阿羅漢等，疑云：今者世尊何故殷勤稱歎諸佛第一方便？即是疑前佛智。有所言說，意趣難知，即是疑前其智慧門難解難入。疑則疑前二甚深，請說亦只是請說二甚深也。開、示、悟三，即是諸佛智慧；三周權說，即是其智慧門。所以佛歎二甚深者，論自解云：為諸大眾生尊重渴仰欲聞如來說故。二云歎二甚深者，標也。
言為下，將說等者，問：何故雙歎二深？先歎智慧。答：疏言為下，等歎智慧。為下三周說一乘真實佛所得法之由漸也。故先歎智慧深，謂此智慧即是三周真實菩提、涅槃二果。初周開、示、悟三二種勝果，乃至三周寶所實理，所以先歎智深；欲擬向下，說佛所得法甚深難解，所以先歎智慧。
言彰下所歎等者，歎教門為下三周說權之由漸也。欲擬向下說有所言說意趣難知法實之由漸，所以先歎門深也。問：何故先歎智慧深、後歎門深？答：忻猒異故，先歎智慧令聲聞忻，後說教門令猒。又取捨異故，先歎智深令取，後歎教深令捨，與下三周所說二乘權教之由序也。謂此第一周中說無二亦無三，第二周云羊鹿二車有名無體，第三周云向者大城我所化作乃至息處，故說二是權教故令猒。
言不爾唯應等者，緣前智慧深及教門深總解了，所以此間解諸佛字也。總攬兩字，解諸字萬德以成佛，解佛字一个佛以萬德以成，佛字一个佛以萬德成佛，解佛字一个佛以萬德成，一切佛皆攬萬德成身也。二云、意為世尊歎智慧深，智慧之中有五種智慧，智慧因中攝得能詮教，但歎智慧了、教門亦歎了，何要智慧外別歎教門？答：世尊為生下說權之由漸，只為生下說權之由漸，所以別歎慧門也。若不爾者，但空歎智慧即得，何要歎門深也？
言所以者何者，意言論佛智慧乃至慧門我以得之，我得解脫即得諸佛智慧證甚深也。又得方便言教，聲聞得四諦教，緣覺得十二因緣教，如何今說此之二種皆二乘不知？不知之所以者何？謂也。
言又此徵意者，意言：若諸佛智慧二乘未得名甚深，智慧門中二乘權教我以得之，何名甚深？是徵意也。
言所得解脫者，唯捨分段，斷煩惱障，證生空，理雖同，其摩訶般若大法身大解脫所知障，變易生死，智慧相即般若，智慧性即法身，汝所未得，汝定未知。
言受持讀誦等者，信故能受，念故能持，披文名讀，背文名誦，即十法中三行也。
言此顯世尊等者，三大僧祇供養二十六恒沙佛，地前供養五恒河沙，初地至六地、六恒河沙、七地至九地、七恒河沙、十地供養八恒河沙佛。既逢多佛，長時受持，功積難思，故名甚深也。
言非如二乘略即等者，聲聞人利根三生鈍根六十劫，緣覺利根四生鈍根一百劫，時既非遠值遇亦希，故受持等亦不名甚深。俱舍二十三云：諸有那植解脫分，極速三生方得解脫分，第二生起順決擇分，第三生入聖乃至得解脫。又正理六十云：以聲聞乘加行最久，經六十劫自果必成。解云：猛利修者經於三生及六生及六十劫，若不爾者或經千劫。婆沙七云：種解脫分或經千劫流轉生死。大論亦云：聲聞極精進，猛利但三生，其次六十劫，其次無量劫。今准前文，利者三生，鈍者六十劫。
言諸佛福慧者，唯識第九云：所修勝行略有二種，謂福及智。且依六種波羅蜜多，通相皆二，別相前五唯福德，第六唯慧。或復前三唯福，第六唯慧，餘二通二。若依雜集，前三增上生道名福也，後三決定勝道名慧。
言精純勇等者，勇表勝進簡諸染法，捍表精純簡淨無記，即顯精進唯善性攝故，是所作善事悉成滿故。
法華經玄贊要集卷第十五
乾符六年冬溫州開元寺講大慈恩，比丘弘舉傳寫供養。
承元二年三月二十一日書寫了 凝圓